康    德

（1724-1804）

康德，即便我们不承认他是近代哲学史上一个最伟大的哲学家，也一定会认可他是近代哲学史上一个非常重要的哲学家。

康德几乎整个一生都没有离开过他的出生地——东普鲁士的柯尼斯堡。虽然他也经历了一些特别的时期，比如七年战争（在这期间东普鲁士曾被俄国人占领）和法国大革命等，但他自己的生活却是绝对学院式的，就如同什么事情都没有发生过一样。他最初接受的是由武尔夫学派传授的莱布尼茨哲学，但当他接触到了休谟和卢梭之后便将这种哲学扔到一边去了。首先是休谟对于因果概念的批判，打断了他的那些独断的睡梦，虽然不久他就又发明了一种具有催眠作用的药剂，使他又将那些被打断的睡梦连缀了起来，并将休谟看成了他必须要来对抗的一个敌手。相比较而言，卢梭对他的影响更大。康德是个生活很有规律的人，就连他每天散步走过谁家门口的时间几乎都是被规定好了不能改变的。但是有那么几天这个时间表仿佛被打乱了，那是因为他被卢梭的《爱弥儿》吸引住了。他曾说，卢梭的书只读一遍是不够的，因为读第一遍时你往往会被其美妙的文笔所吸引而忘记了那些更重要的东西，这些更重要的东西只有在读第二编或第三遍时候才会慢慢显露出来而最终让你的灵魂也成为其俘虏。康德在政治和宗教两方面都是个自由主义者。他不仅对法国大革命表现出了一定程度的同情，对民主主义更表现出了极大的热情，虽然他并不会付诸任何行动。他的哲学主张以感性代替理性。他所提出的人的存在本身就是人生之目的的观点应该是对人本主义最经典的表述。他酷爱自由，在他看来，再没有任何事情会比一个人的行为要去服从于另一个人的意志更令人感到恐惧了。

康德的早期著作更多地涉及到科学，地理曾经是最让他感兴趣的学科。里斯本地震之后，他开始研究地震理论。他曾写过一部关于风的论著，甚至还写过一篇短文来讨论从西面吹到欧洲大陆上来的风之所以非常湿润是否是因为大西洋的缘故。他在科学上最重要的著作是《自然通史与天体构成》，在这部书里他不仅提出了星云假说，而且论述太阳系的起源问题。他还提出了一些几乎等于是空想的假说，比如所有的行星上都有人类，越是离我们遥远的地方所居住着的人类越优秀等等，这在现在看来是极为可笑的，但在当时能说出这样的话来又的确是需要一些胆识的。

康德最重要的著作是《纯粹理性批判》。他写这部著作的目的是要虽然人类的所有知识都来自于经验，但并不都是按照归纳方式推导出来的，即至少有一部分是先验的。他把被莱布尼茨混为一谈的两种区别分开，在指出了分析命题和综合命题之区别的同时又指出了先验命题和经验命题之区别。所谓先验命题即是人对事物所能作出的先天的综合性的判断，而对于这种先天的综合判断是如何产生这一问题的解答也自然就成为了这部书的主题。为了对这一问题作出满意的解答，康德花费了十二年的时间，但写成这部书却只用了几个月的时间。在这部书第一版的序言中他说：“我敢断言，因为有了这部书，就这个命题来说，至今还未解决的形而上学的问题已经一个都不存在了。”在这部书第二版的序言中他还把自己比成哥白尼，说自己是在哲学上完成了一次哥白尼在天文学上所完成的革命。

康德认为，外部世界是与人同在的实体，因此可以被人感觉。人在对外部世界有了这样那样的感觉之后又用理性将其按照这样那样的方式排列在了时间和空间里，从而产生了一系列的概念来对我们的经验进行这样或那样的表述；但神是一个自在之物而不是实体，也因此无法被人来感觉，也就不可以被理性以任何方式排列在时空中，也因此无法被人来认识和表述。他还认为时间和空间是人知觉的一部分，是主观而非客观的东西，也因此可以确信，凡是我们所能经验到的东西最终都要表现出几何学的特性，就如同你戴着一副蓝色的眼镜，所看到的所有东西都会是蓝色的一样；也因此，从几何学适用于一切经验这一角度来说，几何学是先于经验而存在的。

康德还认为，时间和空间不是概念而只是可以用来容纳感觉材料或经验的范畴，其具体体现为四组十二种格式：（1）关于量的单一性、复多性、全体性；（2）关于质的实在性、否定性、限制性；（3）关于关系的偶然性、本然性、交互性。（4）样式的可能性、存在性、必然性。他认为这些形式也同样都是主观的，对于人们可以感觉到的东西都适用，只是不适用于神，因为神只是感觉的原因而不是结果。其后，这部书的大部分内容就都是对这一论断的说明，即当人们试图用这些格式去对神进行描述时所陷入的种种困境。然后，他便为神的存在提出了三个，即本体论、宇宙论和物理神学。

他的本体论把神定义为最实在的存在者，也就是绝对属于存在的一切谓语的主语，因为这个主语是存在的，那他的谓语也就一定是存在的。他的宇宙论又只有我们能宇宙中有什么东西是存在的，也就已经了那个最实在的存在者是存在着的了。他的物理学也就是所谓的意匠说，只不过是被罩上了一件形而上学的外衣而已。它由宇宙中显示的秩序宇宙的运行存在着一定的目的；但他又不得不承认，这一切都顶多能宇宙中存在着一个设计者而仍不能宇宙中还存在着一个创造者。因此他断定所有理性的神学都只能建立在道德的基础上。

他说，神、自由、永生是三个理性的观念，但理性虽然能使我们形成这些观念，却不能这些观念的正确。因此这些观念的意义只能是实践上的，即与道德是紧密着的；也就是说，纯粹的理性只能把我们引向歧途，理性唯一正当的目的只是道德。

如何让理性实现其道德目的，康德在《纯粹理性批判》的结尾处已经有较为简单的论述，在《实践理性批判》中又有了较为详尽的发挥。结论是：道德所要求的正义，就是德行与幸福感的同比例拥有。这在今世是不可能实现的，因此必然会有神和来世的存在，否则所谓的德行也就没有任何意义了。

康德在他的《道德形而上》一书中所揭示出的道德伦理体系也可称之为功利主义，但这种功利主义与任何道德以外的东西无关。他说他所需要的是一种不夹杂一丝一毫的神学、物理学或超物理学的完全独立的形而上的道德，这种道德不仅是发源于理性而且是先于这个世界就寄寓在这个理性之中的概念性的东西；人可以出于一种义务感而有所作为，但这还远远不够，因为出于自私自利的目的但可以以诚待人的生意人的和出于仁爱的目的而帮助他人都还算不上有德，真正的道德应该是从道德概念中引申出来的理念，对于意志具有强制性。他称这种强制性为理性的命令，而称这种命令的形式为令式。首先是假言令式，即如果你想达到怎样的目的就必须怎样去做，也因此而产生相应的结果。其次，是定言令式，即某种行为可以没有任何目的，但客观上又必然会产生某种结果。也就是说假言令式是人为的，而定言令式却是自然的。他认为定言令式所包含的只有与规律相一致的理性原则，最终使这种规律成为了一种有着普遍性的自然规律，任何人也不能违背。

为了说明定言令式的这一作用康德举了实例。比如借钱不还，那不论是出于什么原因都是一种错误的行为，因为你向我借钱不还的同时我也可以同时向你借钱不还，或者我向你借钱不还的同时你又去向他借钱不还，而你向他借钱不还的同时他又来向我借钱不还，那最终的结果也就只能是谁也不再借给谁钱了。以此类推，盗窃和当然也是要受到惩罚的，因为如果这个世界上的人都相互盗窃和残杀起来，这个世界也就无法存在下去了。但自杀就有所不同了，一个自杀者或许希望所有的人都与他一同自杀，但也许他连一个想与他一同自杀的人都找不到。也因此康德会断然地讲，美德并不能决定行为的结果，而能够决定行为结果的只是出之于理性的原则，再没有比这理性的原则更具有决定性的什么东西了。

在此基础上，康德还主张将每个人的存在本身看做是其行为的目的，这仿佛是对人权主义的抽象的表述，也因此而引来许多非议。因为如果我们将其视为一个原则的话，只要两个人的利益发生了冲突，这冲突便永远都没有办法解决了，而在现实中，某些人的利益是一定要为某些人做出牺牲的。但如果把这个原则运用于某个群体，即在这个群体中每个人的利益都是一致的，那这个原则也就可以被看做是民主政治的思想基础了；那他所遭遇到的非议也就不复存在了。

《永久和评论》是康德老年时代的著作。在这部著作中，他倡导各个国家结成一个联盟来制止战争。他说，理性是谴责战争的，只有国际政府才可以制止战争；联邦的各个成员国内部都应该实行共和制，而且要政法分离；也可以有国王，但其存在的意义只是使政府更加趋近于完美。这部书是在完成的，因此仍对民主制持怀疑态度。他说，民主制其实只是专制制度的一种特殊形式，因为所谓的全民并不是全体人民而只是过半数的人，所以人与人之间必然会出现这样或那样的矛盾，与自由的原则也自然会出现一定程度的背离。也正是因为这部书的这些说法，在1933年希特勒上台以后，康德在德国便成了一个不受人们欢迎的人。

康德的直接后继者是谢林，但真正的继承者却是黑格尔。