仁，是会意字，本意是对人友善、相亲，《说文》如此解释“仁，亲也。从人，从二。”那么，如何做一个真正的仁者？自古以来，有很多人做出了很多解释，莫衷一是，让人们无所适从。有意思的是，中国有两位先哲对“仁”进行了释义，看问题的角度竟然截然相反，到底孰是孰非呢？这两位先哲，一位是老子，他提出“道德仁义礼”，以“道德”为“仁”的立足点；另一位是孔子，他提出“克己复礼为仁”，以“礼”为“仁”的立足点。如此说来，两个“仁”有着本质区别，我们来一探究竟。
我们先说说“老子的仁”。
先看出处。老子提出“道德仁义礼”是在德经第一章（整书第三十八章），且看原文：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼，为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
在老子看来，有道方有德，有德方有仁，这样的仁才是真正的仁，能真正达到仁意的效果，不然，仁就是一个华而不实的空架子。实际上，“道德仁义礼”是按社会功用的由高到低递进的。道是宇宙运行的所有客观规律，可以说是真理或真相，“道可道，非常道；名可名，非常名”，我们只能通过假象辨别真相，只能无限接近真理，就是不能完全掌握，所以，失道是在所难免的，但一定要悟道求道，即为德。因爱生仁，因利生义，仁比义高一个层次。义礼皆纯因利而生，义讲求互惠互利，礼则纯为私利使然，义又比礼高一个层次。礼由统治阶级制定和推广，是为他们的利益服务的，若没有人回应，就强迫老百姓服从，已无忠信可言，社会祸乱由此开始。所以，“老子的仁”是以道德为立足点的。
我们再说说“孔子的仁”。
还是先看出处。孔子的《论语》卷六颜渊第十二：“颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
翻译成白话文，就是：颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己的欲望，一切都照着礼的要求去做，就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”
显然，“孔子的仁”是以礼为立足点的。在他看来，做到仁的方法，就是克制自己的欲望，让言行举止合乎礼仪规范。问题在于，礼由谁执掌？它的制定权、解释权、执行权都属于统治者。如果是剥削阶级当政，礼与道德仁义没有必然联系，老百姓只是被动执行者，每个专制王朝都有桎梏人性的礼教，到最后甚至连礼义廉耻都不要了，靠着严刑峻法来苟延残喘。很显然，孔子讲的“礼仪规范”是居于统治地位的剥削阶级制定的，“克己复礼”在相当程度上打压着人性，本身就是不仁的。随着社会生产力的进步，人民群众普遍得到受教育的机会，取代剥削阶级成为统治者，礼的内涵和外延才越来越合道，无为的成分越来越多，克己的成分越来越少，人性的彰显越来越实，比如从男尊女卑到男女平等、等级森严到人人平等。所以，以礼为立足点的，强调克己复礼为仁，没有接触到问题的根本，治学很不严谨。宋襄公在泓水之战中克己复礼，大讲仁义，违背战争之道，致使国家生灵涂炭、自己一命呜呼，何以称仁？
于是，“老子的仁”、“孔子的仁”的本质区别就显而易见了。道是客观的物质、德是主观的精神，“老子的仁”以道德为立足点，是物质和精神的高度统一、天人合一的深度体现。礼是统治者主观的意志，“孔子的仁”以礼为立足点，不仅舍本逐末，还犯了片面主义错误。不过，在剥削阶级当政的专制社会，“克己复礼为仁”是很受礼遇的，但在人类历史长河里，只是瞬间的光芒。
在春秋战国时代，老子能对仁有这样的认识，确实难能可贵。孔子又说“仁者无忧”，孟子接着说“仁者无敌”，老子可从没这么说过，“仁者”自从横空出世，反而让人无所适从。若要解答“仁者”的疑惑，也只好这么说了：不务虚礼、尊道立德，方为真仁，而仁者无忧且无敌！毕竟“大道废，有仁义”，但愿世界少一些假仁者！
