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阿弥陀经讲记

净宗法师

净宗法师
阿弥陀经讲记


《阿弥陀经》是净土宗正依经典之一。此经在中国普及度最广,历来最受重视,同时也最容易受误解。论其普及度,古来汉地 寺院早晚课无不诵之,各宗佛教徒也少有不知不闻;说其最受重 视,是因为本经实乃直截了当、让人当生了脱生死的大法,历代祖师大德无不慧眼见真,纷纷为其作注,中国、日本、朝鲜有文字记载的流传至今的至少有六十几种;说其最易受误解,是由于经文高度凝炼浓缩,浅识者不免依文解义,以讹传讹,“自失误他, 为害兹甚”,使得原本通上彻下普救群生的无上大道,徒增许多坑 坎、歧路、险途。

本讲记是依据净宗法师于2013年到2015年对《阿弥陀经》的 开示讲解整理而成。法师敷演本经的初衷,正为消除古今对此经 的所有误读误解、荡平往生路上的一切障碍、吹散笼罩在净土宗 上的一切迷雾。其预作讲义既充分,听众翘心渴仰之情又殷重,法师讲述的风格则一如当初善导和尚的化风:真切平实、干净利落, 文文句句间蕴含着千钧之力,令闻者心开意解,佛光射心,大喜 遍身。

此经古来注疏甚多,今时之人讲解亦不少,对比而言,本讲记 有以下几个特点:

一、文字磅礴,义无不周

这大概是所有人看到本书的当下即生起的直观感受,本书分 六册,共计一百二十万字,仅从字数而论,几乎是原经文的一百多 倍了。
法师讲解时不仅将此经的玄义、文义叙述得周详、清晰、完 备,还将古来所有关乎此经,乃至关乎净土宗的最重要的问题、疑 点、难点,几乎罗列尽毕,并逐一进行深入探讨、分析,这个过程 可以用“不厌其烦”、“细致入微”两个词形容之。也正因为此,本 书才会有如此庞大的篇幅。

二、总摄三经要义

净土三部经——《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,本 来它们在义理上是贯通一致的,然而一般人所作疏解不免会“此 经是此经,彼经是彼经”地割裂而论。而此讲记,不仅还原了三经在宗旨、修学方法和所得利益上的一致性,而且通过三经之间的 互通互证,让人在净土宗教理上获得深刻透彻的理解,进而增进 其坚固信念。

三、突出净土宗之“宗”

现代的学佛人不解古大德创宗的良苦用心,喜讲圆融,好弄 融合。殊不知,“圆融”的结果往往令众生择法不明,含混糊涂,终 致歧路亡羊,空耗人身。反之,如果净土宗“宗”的意识能够凸显, 那么,不仅净土宗所有教理、教义能够整然有序、清晰明了、贯穿 一致、义不零乱,且回观整体佛教,也能够个个安立、有条不紊。 如此,弥陀大悲彰显无遗,释迦本怀畅达无阻,众生往生通达无 碍。本讲记在曲尽净土要义的同时,竭力凸显出了“宗”的意识。

四、依准善导大师

讲记中,虽然作者也旁征博引许多注家的文句,但主要还是 以唐代净土宗开宗祖师善导大师的净土思想为准绳。而且,虽然 所讲磅礴恢弘,但却总能会归于一点,收放自如,义有所归,丝毫 不会令闻者因广致乱。

一方面,善导大师作为一宗开祖,所传楷定古今之言,完全值 得我们依准;另一方面,述者净宗法师二十余年全副身心浸润于善导大师教法,研习既深入骨髓,阐扬便如道家常,亲切无比。读 者欲深入善导大师教法,乃至深入净土宗,若能循着法师思路,堪 为最便捷的路径。

以上仅略述四点,其实,本讲记尚存很多精彩独特、常伦难匹之处,读者认真研读,自会渐渐发现。

法师所作《阿弥陀经》的讲解,历时两年余,辗转颠沛至少五 个地域,听众也不断转换,同时还要处理大量芜杂繁冗的事务。作 为整个过程的亲历者与追学者,我深深地感到这部经的讲学成果 得来之不易。慧净法师常引用孔子的一句话:“士不可不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”这句话 常常盈于心耳,我常想,法师不正是这种为法献身、弘毅自强之精 神的秉持者吗?

以此精神注入到讲学、文字中,言语间自有一种无可言表的 感化力量。读者若能以珍重心循文细品,必谓我所言之不谬!

宗 道
2017年11月7日


阿弥陀经讲记
目錄





阿弥陀经讲记

第一部分 序讲 短篇

网络是个奇妙的事物,可以让我们在同一时间,在不同的地点共同听闻佛法。
我在这里不用去,莲友们也不用来,不去不来,完成佛法的听闻,这个很奇妙。
从今天开始,我们共同讲学《佛说阿弥陀经》。
这是我一直想讲的一部经典,这次因缘非常殊胜,我们可以在这里安稳、平静、没有任何挂碍地讲学。
 
 
 
 
 
阿弥陀经讲记

一、讲义特点 短篇

我们讲解《阿弥陀经》依据的资料是《阿弥陀经讲义》,这本资料是我编写的,由法师、莲友帮助打字、校对、编排,厚厚的一本。
为了让大家更好地预习、理解和掌握讲义的内容,我先把编写这本讲义的想法、角度、立场,或者说是这本讲义的特点作一个说明。
主要有六点。
 
 
 
 
 
 
阿弥陀经讲记

(一)总摄三部经要义 短篇

这本《阿弥陀经讲义》,是站在净土三经一体的立场上的。
在讲解《阿弥陀经》的时候,总摄净土三部经的义理,把净土三部经当作一体性质、没有二三分别、融会贯通来理解,不至于让大家觉得三部经在宗旨、修学方法和所得利益上有所不同。
这也是古代很多大德讲解净土三部经的一个通行的思路。
 
 
 
 
 
 
阿弥陀经讲记

(二)突出净土宗“宗”的意识 短篇

在这次讲学过程中,我会特别突出净土宗“宗”的意识、“宗”的观念。
为什么呢。
因为净土宗之所以成为一个宗派,要有它系统、明晰的教理。
一般人可能不必在意这些;可是从法门建立来说,尤其是目前这样的状况,还是要特别着力的。
这也是我本人对净土法门的一个感知。
净土宗是唐代善导大师所开显的。
当时,善导大师开显净土宗的背景,是因为比善导大师早或者与善导大师同时代的有些大德法师,他们解释净土的教典不够纯正,以致引起人们误解,所以善导大师才要撰写《观经疏》,楷定古今。
如果净土法门被误解了,就有几方面的缺失: 第一,障碍了阿弥陀佛大悲本愿的救度; 第二,埋没了释迦牟尼佛出世的本怀; 第三,遮障了众生往生的大道。
所以善导大师特别开创净土宗,所谓“今乘二尊教,广开净土门”。
我们今天的形势,其实在某种程度上也和善导大师的时代类同,就是说,对净土三部经,对净土法门,很多人都会站在各自不同的立场加以解释。
这样的话,弥陀大悲本愿不能彰显,释迦出世本怀不能畅达,众生往生道路堵塞。
所以,有必要把净土宗完整的教义展现出来。
这就必须通过一个强大、系统、明确的净土宗教理来展示,所以要突出净土宗“宗”的意识。
可能有人不以为然,觉得这是不是在标榜自我、标新立异。
“标新立异”谈不上,因为我们完全依据祖师。
所谓“标榜自我”,这个词一般是比较负面的意思,但是在这里,我宁愿把它当作正面的意义来理解。
因为佛法是看我们的发心,需要突出的时候就要突出,需要含蓄的时候就要含蓄,就看怎样对这个时代的众生有利益。
现在这个时代是需要净土宗突出的时候,不能太含蓄。
太含蓄了,众生心里就模糊,就没有明确的方向。
打个比喻。
有一群人进了险道,大家都迷失了方向,非常危险。
其中有一个人知道正确的道路,知道如何脱险,如果这个人就是你,你是不是应该告诉大家。
是不是应该主动地说。
如果这群人是你的父母、兄弟、姐妹,你是不是还会很着急地大声疾呼:“跟我走,我知道哪里有道路。
”你会不会想“我不能讲,我这一讲是标榜自我”。
那样,大家就没有方向了。
这叫当仁不让。
当仁不让和标榜自我还是有差别的。
“当仁”,这是件仁爱的事,是正义、正确的,这是我们的责任。
佛法流传到今天,众生的解脱成佛的希望在哪里。
佛教未来的方向在哪里。
净土宗确实能为末法时代的众生燃起信心的火炬,给衰微不振的佛教带来光明灿烂的前途。
作为净土宗的学人,我们应该举起善导大师的旗帜,好好学习净土宗教理,好好弘扬。
即使别人不理解,有一些微词,也都是我们应该承担的。
在整个讲学过程中,都会贯穿这样的思想,希望大家了解这些。
 
一〇
阿弥陀经讲记

(三)依准善导大师 短篇

我们要有所依准,就是依准善导大师。
这一点在后面会详细说明。
有人可能会误解或有疑问,“净土宗有十三位祖师,为什么只依准某一位祖师呢。
”其实,这不是只依善导大师一个人,跟其他祖师分裂,而是十三位祖师的思想必须贯穿起来。
就是说,要有一面旗帜,要有一个龙头。
否则的话,虽然讲净土宗十三祖,可是在法义的建立上群龙无首,不知道到底以谁为标准。
如果没有标准,净土宗怎么能建立起来。
向众生说法,又如何有一个统一的号令。
没有统一的标准,行持就一定会摇摆,众生信心也不能建立。
所以是用一来统摄十三,这样大家不至于误解。
就好像春节的时候表演舞龙灯,前面是个龙头,后面是龙身和龙尾。
它们必须贯穿为一体,要有一个龙头来引导,龙头上升,龙身和龙尾也跟着上升;龙头下降,龙身和龙尾也跟着下降,这样整条龙才能活泼、生动、灵活起来。
在法义上,每一个宗派都要有一面旗帜。
比如天台宗,智者大师毫无疑问就是一面旗帜;禅宗,有人推崇六祖大师。
要有一面旗帜,有一个领导人物,这个宗派在法义上才能一脉贯通。
这是第三个特点,我们有依准,不是没有标准的。
 
一一
阿弥陀经讲记

(四)尽量罗列所有宗学问题 短篇

在这本讲义当中,尽量罗列净土宗一切的宗学问题。
在净土宗义的教学方面有很多问题,我们选出重点的、主要的,尽量把它们全面地罗列出来。
 
 
 
 
 
 
 
一二
阿弥陀经讲记

(五)疑点难点详尽解释 短篇

和我们修学密切相关的问题,比如在法义理解、行持方法、所得利益等方面的疑点和难点,会给予详尽的解释。
 
 
 
 
 
 
 
 
一三
阿弥陀经讲记

(六)引文简明适当 短篇

在讲解《阿弥陀经》的过程中,会引用到相关的经论及古大德的解释。
引文是比较简明的,只要适当,能说明问题就可以,不广征博引。
引用得太广,效果反而不明显。
我们所引用的,主要是净土三部经的经文,还有龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一脉的著作。
除此之外,引用最多的就是蕅益大师的《弥陀要解》,也会少量引用元照大师、印光大师等祖师大德的法语。
以上是说明讲义的六个特点: 第一,三经一体,总摄三部经要义; 第二,突出净土宗“宗”的意识; 第三,依准善导大师; 第四,尽量罗列所有宗学问题; 第五,疑点难点详尽解释; 第六,引文简明适当。
 
 
 
一四
阿弥陀经讲记

二、本经“四最”(一)最普及 短篇

(一)最普及 这部《阿弥陀经》是大家都很熟悉的,在所有佛教经典当中,它是最普及、最流行的一部经典。
佛教经典很多,我们经常说八万四千法门、经律论三藏。
释迦牟尼佛对机说法四十九年,说了很多法,记载、流传、翻译到中国来的也很多。
有些经典不普及,除非是作专业研究的学者才有可能去查资料,一般人可能连经的名字都不知道。
普及的经典,在中国汉地,大乘佛教经典,如《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》《心经》《地藏经》《药师经》《法华经》《华严经》《金刚经》《楞严经》《涅槃经》《维摩诘经》等,这些经典的名字大家一般都听说过。
虽然名字听过,有些可能还没有读过,比如《华严经》就很长,很多人没有读过。
这些属于普及的经典。
其中最普及的有两部经,就是《阿弥陀经》和《心经》。
不过,这两部经普及的人群稍有不同。
《心经》所普及的范围往往是知识分子。
因为它讲得比较玄妙,属于智慧门,“色即是空,空即是色”“色不异空,空不异色”。
很多知识分子都喜欢这部经,很多书法家也经常写。
《阿弥陀经》在净土门普通大众当中流行。
净土门不需要特别强调文化素养与智慧。
在净土门的修学者当中,有些人虽然不识字,但是会背《阿弥陀经》,这是不是很不可思议。
不识字怎么能背《阿弥陀经》呢。
因为他的心很虔诚,想到“这是一部重要的经典,我也很想知道阿弥陀佛对我的救度”,所以就听别人读诵,听别人读一句就记一句,这样就把这部经学下来了。
这很值得赞叹。
 
一五
阿弥陀经讲记

(二)最重要 短篇

从一部经的普及、流行程度,也能知道它的重要性。
当然,对于佛教经典,每个人各有喜爱,喜爱的都觉得很重要。
这里是从总体来说的,最重要的经典有两部,就是《心经》和《阿弥陀经》。
《心经》是佛法修行的总纲,虽然很短,才二百多字,但是佛法的内容、修行的次第都说得很清楚,所以叫《心经》,“心”就是核心的意思。
不过,如果想依据《心经》得到解脱,一般人还是做不到的。
《心经》一开始就说: 观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
“观自在菩萨”所修行的方法是“般若波罗蜜”,而且是甚深的“般若波罗蜜”;达到的效果是“照见五蕴皆空”,然后才能“度一切苦厄”。
这是《心经》所宣示的道理。
对于一般大众,想得到法门的利益,想要离开生死轮回,到达涅槃彼岸,究竟解脱,就以《阿弥陀经》最为重要,最为核心。
因为即使《心经》读得再好,“不生不灭,不垢不净,不增不减”,我们依然还是有生有灭、有垢有净、有增有减。
“照见五蕴皆空”,我们五蕴还是没有空,仍然有五阴炽盛苦。
“无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽”,我们仍然有老死,无明也不尽。
“无挂碍故,无有恐怖”,我们仍然有挂碍故,恐怖一大堆。
所以,这些读起来是很好,听起来很舒服,但如果不是适当的修行根机,那就是画饼难以充饥。
所以,《心经》最后也要归到《阿弥陀经》。
《阿弥陀经》是实实在在的,能让我们往生西方极乐世界,属于易行道,而《心经》是难行道;《阿弥陀经》是他力门,《心经》是自力门;《阿弥陀经》体现了佛的慈悲救度,《心经》体现了佛的般若智慧,破迷开悟,自我拯救。
《心经》和《阿弥陀经》是两种不同类型的经典,两者比较,《阿弥陀经》比《心经》更重要。
《心经》不会背,没有关系;但如果《阿弥陀经》讲的“南无阿弥陀佛”六个字你不知道念,那关系就大了。
所以《阿弥陀经》的重要程度超过《心经》。
大乘佛法流传到中国以后,开出八大宗派,最后都归到净土。
所谓“八宗归净土”,是指八大宗派都回向求生西方极乐世界,但宗派理论还是各宗自己的,不然都成为净土宗了。
虽然佛说了八万四千法门,到最后都归于念佛法门,所以净土念佛法门是整个一代佛教最后的归趣。
而这部《阿弥陀经》,正是净土法门的正依经典,它所说的正是念佛法门,所以它是一切佛法归宗结顶之法。
其他法门犹如长江、黄河,净土法门《阿弥陀经》犹如大海,它在一个归宗结顶的地方,在最后大海汪洋的地方,它的重要性不言而喻。
蕅益大师有四句话,凸显《阿弥陀经》的重要性: 《华严》奥藏,《法华》秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南。
这四句话,文字很优美,义理也很好。
“奥”是奥秘。
“藏”是宝藏。
“秘髓”,秘密骨髓,最精要、最精华的地方。
在一般通途教理当中,《华严经》和《法华经》都是经中之王,这两部经是最受尊重、最受顶戴、地位最高的。
这两部经的精髓、精要、精华、核心在哪里呢。
在《阿弥陀经》。
所以《阿弥陀经》是《华严》之奥藏,是《法华》之秘髓,由此可知《阿弥陀经》的重要性。
“一切诸佛之心要”,十方诸佛都出广长舌相赞叹这部经典,赞叹念佛法门。
“菩萨万行之司南”,“司南”就是指南针。
菩萨六度万行的指南针在哪里。
导向什么方向。
菩萨所有六度万行,自利利他,最后的目标是要引导众生归向西方极乐世界,这叫“菩萨万行之司南”。
所以,这四句话很能说明净土法门这部《阿弥陀经》的重要性。
 
一六
阿弥陀经讲记

(三)最受重视 短篇

同时,这部《阿弥陀经》也是历来最受重视的经典。
当然,这也是仁者见仁、智者见智。
有的人喜欢禅,他可能就最重视《六祖坛经》,有人可能最重视《大乘起信论》。
这里是从整个佛教来讲,《阿弥陀经》最受重视。
举例来说,寺院的早晚课,整部经被选入的还是《阿弥陀经》和《心经》。
只要是佛教徒,甚至只要是对佛法有好感的善男信女,和《阿弥陀经》几乎脱不了关系。
即使他活着的时候没有念过,死后也会有人帮他念,请人来助念,《阿弥陀经》一般是要念的。
在家人也好,出家人也好,都会和这部《阿弥陀经》有缘。
其他经典,一般人都是用来祈求福报的,比如诵《普门品》《地藏经》,都是为了消灾祈福。
但即使是普通人,诵《阿弥陀经》的目标很明确,一念《阿弥陀经》,就跟往生相关了。
就我所认识的人里面,还没有哪个人诵《阿弥陀经》来祈福的,祈福念《普门品》《地藏经》《药师经》的多。
由此可见,这些经虽然都受重视,但受重视的程度不一样;其他经典是用来求现世福利的,《阿弥陀经》是用来求往生生死大事的。
世间的福报和成佛的利益是不能相比的,所以,到关键的时候,遇到关键的问题,就要找关键的经典。
这也显得《阿弥陀经》的重要性和受重视的程度不一般。
 
一七
阿弥陀经讲记

(四)最受误解 短篇

这部《阿弥陀经》的内容是最受误解的。
这么普及、这么重要、这么受重视的一部经典,如果受到误解了,那岂不是损失就很大了吗。
1.误解的内容 误解的内容主要有三方面。
内容┬对根机的误解┈唯有善人才能往生   ├对行因的误解┬必须勤修多种善根福德才能往生   │      └必须念佛达到一心清净才能往生   └对果益的误解┈必须保证临终正念现前才能往生 (1)对根机的误解 这部《阿弥陀经》是为哪种根机的人讲的呢。
哪种根机的人可以往生西方极乐世界呢。
经文说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,所以就有人误解说:“少善的人不能往生;要修很多善,有很多善的善人才可以往生。
”如果这样的话,很多人就被这个门槛挡住了,跨不过去,被排除在外了。
(2)对行因的误解 行因就是修行的正因。
有人认为,单念佛是不足以往生的,必须在念佛之外加上多种的善根福德才能往生。
还有人认为,念佛必须达到心清净,心要凝定,这样才能往生,因为经文说“一心不乱”;如果心是散散乱乱的,不能往生。
这也是错误的理解,不是正确的理解。
这里说是误解,很可能有人会说“这怎么是误解。
这不是正解吗。
”误解也好,正解也罢,我们所讲的是有标准的,就是依善导大师思想,后面我们会慢慢分析。
大家可以先存疑,把疑问放在心中,慢慢来听。
(3)对果益的误解 果益,就是结果和利益。
有人认为,要自己有能力临终保持正念,这样才能往生;如果临命终时不能保持正念,糊涂了,昏迷了,就不能往生。
这个误解甚深,没有接触善导大师净土思想的人,在这里肯定会绊一个大跟头。
就像一个眼睛高度近视的人,走路颤颤巍巍的,前面一块石头,他走到那里一定会被绊倒摔一跤。
在往生净土的路上有一块大石头,法眼不明的人,走到这里肯定摔跤。
这么讲,或许有人心中又在怀疑——没有关系,仍然可以存疑。
我们先把这三点列出来,后面会有详细的解释。
2.误解的原因 产生这些误解的原因是什么呢。
主要有三点。
  ┌由文字而生的误解┈依文解义 原因┤由听闻而生的误解┈以讹传讹   └由观念而生的误解┈圣净不分,如戴有色镜 一是由文字而生的误解。
有些人依文解义,仅依经文表面的意思,没有深刻地理解。
前面三点误解的地方都容易依文解义:“你看,‘不可以少善根福德因缘得生彼国’,‘一心不乱’,‘是人终时心不颠倒’,这不都是经文吗。
”这是由经文文字而生的误解。
二是由听闻而生的误解。
他自己可能没有看到经文,或者虽看到经文,但没有产生一个决定的见解,听别人解释的多了,以讹传讹,就把错误的观念吸收了,产生误解。
三是由观念而生的误解。
什么观念。
自力修行的观念,圣道门的观念,按照通途圣道法门修行的原则、方法来理解净土特别法门。
就像戴了有色眼镜,看什么东西都是那个颜色,他无论怎么看,看到的都是自力。
如果没有这个观念,顺着弥陀本愿来看,就不会产生误解。
这是由观念而产生的误解,是最根本、最深的,也是比较隐秘的原因。
3.误解的后果 这部《阿弥陀经》这样重要,这样普及流行,这样受重视,一旦被误解,不就麻烦了吗。
如果不能正确理解其他经典,问题不是太大。
不要说一般人不能正确理解佛经,即使很多大法师也未必能正确理解,因为佛经太艰深,太难了。
但是,如果能够正确理解《阿弥陀经》的话,就可以克服我们那些毛病,就能挽救我们的法身慧命。
其他经典,即使在娑婆世界我们错误理解了,可是如果《阿弥陀经》的要义掌握得很好,念佛往生了,一到极乐世界,所有大乘经典马上都明白了。
其他经典受误解,这部《阿弥陀经》能救我们;如果这部经被误解了,我们就得不到救度了,因为我们没法往生。
不能往生的话,我们还在这里六道轮回,还要长劫流转下去。
所以,这部经是不允许被误解的,这也是我们特别来讲学这部经的原因。
 
一八
阿弥陀经讲记

三、古德注解 短篇

自古以来,这部《阿弥陀经》就备受重视,历代注家特别多,中国、日本、朝鲜有文字记载、流传下来的,一共有六十几种。
至于因为战争、动乱等原因遗失、埋没不闻的,肯定更多。
在中国汉地,最重要、最受欢迎,也备受肯定的注解,有两本,一本是莲池大师的《弥陀疏钞》,一本是蕅益大师的《弥陀要解》。
这两位大师都是明朝人,离我们现在都不算远。
按说中国隋唐时代佛教最为发达,可是流传下来、经常被大家引用的,反而是明朝这两位大师的著作,这是什么原因呢。
难道隋唐时代没有注解吗。
那是因为遗失了。
近代从日本回传了一本解释《阿弥陀经》的著作,就是善导大师的《法事赞》。
《法事赞》是以赞偈的形式来解释《阿弥陀经》。
我们这次讲解《阿弥陀经》,所谓依准善导大师,主要是引用《法事赞》的赞偈,《法事赞》正说分解释《阿弥陀经》的内容我们通通都会学习到。
 
一九
阿弥陀经讲记

四、今讲所依—善导大师(一)为何要有所依 短篇

(一)为何要有所依 为什么要依准善导大师。
因为普通人读经典,通常存在三个误区,或者说三种通病。
为了避免这些通病,一定要有所依准。
具体是哪三种通病呢。
1.依文解义 经文一打开,就用自己的语文水平来解释经典,这是很容易犯的毛病,所谓“依文解义,三世佛冤”。
不要说佛教的经典,即使是世间的书,依文解义也是不行的。
文辞和义理之间是有差别的,“不以文害辞,不以辞害志;以意逆志,是为得之”,要推究作者所要表达的意思,这是我们学习的一个方法。
但一般人往往会从文辞上浅显地来看,这样就会误解。
尤其是佛的经典,它所传达的是诸佛内证的真如实相境界,但是所用的语言又是我们凡夫这种分别的语言。
凡夫的语言是为了表达真理而发明的吗。
不是。
这种语言是为了凡夫之间互相交流,为了分别某一个事物,为了我们的分别心,为了我们的逻辑推理而发明的。
用这种语言来表达诸佛所证的真理内容,这是不可能的,它们本身就存在很大的差距。
但是佛说法又是为凡夫而说,那怎么办。
就好像蚂蚁,蚂蚁也有它们的语言,用它们的语言要来说人类的电脑、神舟七号等等,能说得通吗。
没办法说。
因为在它们的语言系统里根本就没有这些东西,它们有它们的表达方法;但是要表达人类社会的文明,它们无法表达。
如果我们要去跟蚂蚁沟通,要把人类文明用蚂蚁的语言告诉蚂蚁,这不容易啊。
诸佛菩萨要把内证境界、真如实相通过人类的语言传达给我们,这是很不容易的。
我们再依文解义的话,那肯定就不能理解了,所以说“依文解义,三世佛冤”。
所以佛经里说“不可说”,说到最后,连释迦牟尼佛那么大的智慧,辩才无碍,也只有“闭口真言”,第一义谛用语言没办法表达,凡夫“动念即乖”。
语言是一个手指头,以指指月,不管怎样讲,它都是一个指。
佛所要表达的真如实相义理就是月亮。
如果停留在指头上,把指头当作月亮,那不是错会了吗。
十个手指指出去,就有十个月亮。
指头又不发光。
“你看,从我手臂往上看,再看,往前看,最前面那里就是月亮”,他就看到手腕、看到手指这里了。
“再往前看。
”“再往前没有了。
”没法跳过去,他很难从指头望到月亮上去。
所以,我们想理解到佛经义理那个深度是不容易的。
这就是依文解义的毛病。
2.私心自用 既然不能依文解义,有的人就使劲地想,然后私自发挥,结果都是自己的我执我见、邪知邪见,还不如依文解义。
他自己乱比附,比如学道教的人比附佛教,“这就是佛家讲的涅槃,那就是佛家讲的开悟”。
这些一看就是胡言乱语、私心自用。
这个病得更重。
3.罗列拼凑 有的人知道不能依文解义,也不能私心自用,他就把古今大德的注释都拿来,“你看,这不是我解释的,所以不叫私心自用,也不是依文解义”,他拿来干什么呢。
罗列拼凑。
这句不错,拿来一用,那句不错,拿来一用。
这样其实是不能成章的,但很多人都会犯这种毛病。
比如有七件衣服,不同的品牌、不同的型号、不同的样式。
这七件都是好衣服,都是好品牌。
现在,从第一件衣服上取一个领子,从第二件衣服上抽一只袖子,从第三件衣服上拿个前襟,从第四件衣服上拿个后片……然后接到一起,“我集七件衣服之大成”。
让你穿这件衣服,你敢穿吗。
每位大德的解释都有自己的一个系统和原则,如果把它们拼凑到一起,是不成章的。
可能不了解的人会说很好,真正了解的人知道不可以这样的。
这就是三个通病。
为了避免这三个通病,我们一定要有所依准,要有一个标准。
 
二〇
阿弥陀经讲记

(二)为何依善导大师 短篇

我们对经典的理解,一定不要轻慢、草率,像前面所讲的三个通病——依文解义、私心自用和罗列拼凑,这些都要避免。
我们学习《阿弥陀经》,依据善导大师的解释就可以避免这三个通病。
但是,如果对善导大师的思想不能通盘掌握,或许也会罗列拼凑,所以需要我们学习的时候比较凝练,要有宗旨。
为什么要依据善导大师呢。
看讲义这张图表比较清晰。
┌弥陀化身,所说同佛┈┈┈┈本地 ├创净土宗,楷定古今┈教德┐ ├证入三昧,念佛放光┈证德├示迹 └专宗本愿,专倡称名┈化德┘ 说了四个理由,分为两部分,一是本地德,二是示迹德,都是赞叹善导大师的德行。
1.本地德 善导大师被公认为是“弥陀化身,所说同佛”。
这样的一位祖师大德,当然是我们依准的对象。
其他祖师大德很少听说是弥陀化身的。
有人说永明延寿大师也是弥陀化身,可是永明延寿大师并没有开创净土宗,也没有关于净土宗的专著遗留下来,即使我们想依准,也无从依准。
2.示迹德 示迹,就是示现迹象。
本地,是藏得很深的,我们并不了解,只是从外表的迹象来观察、推断,像这样的德、这样的证,应该是弥陀化身。
本地是弥陀,但示迹未必一定很高超。
因为佛菩萨度众生可以示现一切相,可以示现为大德祖师、长者居士,也可以示现为凡夫走卒,乃至示现为六道众生。
善导大师不单是本地德深,而且示迹有非常高超的德行,所以值得我们依准。
示迹德从三方面来说明:教德、证德、化德。
(1)教德 教德,是指在教理上解悟甚深的功德。
善导大师“创净土宗,楷定古今”,是净土宗开宗立教的祖师。
我们按照净土宗的义理修学净土法门,当然要依准善导大师,这是天经地义的,很明显的道理。
“楷定古今”,“古今”是什么意思。
与善导大师同时代的叫作“今”,比善导大师早的时代叫作“古”。
比善导大师早的,以及和善导大师同时代的一些法师,对净土的解释有错误,不够正确、纯粹,善导大师把它们修正,作为一个标准确定下来,这叫“楷定古今”。
善导大师所处的隋唐时代,是中国佛教最鼎盛的时代,祖师大德如群星璀璨,随便一个修行人放到现在都是大德、大法师。
善导大师所楷定的对象不是一般人,而是佛教最鼎盛的隋唐时代最顶尖的大师级人物。
他们对净土法门的解释,在善导大师看来还不完整,还有缺陷。
由此可以想象善导大师是何等人物。
所以,我们依准善导大师是毫无问题的。
(2)证德 善导大师在教理上有巨大的贡献、丰硕的成果,他个人的修持如何呢。
有的人教理贡献很卓越,但个人修持方面或许没有殊胜之处,而善导大师不一样,大师个人修持炉火纯青,入于化境,所谓“证入三昧,念佛放光”。
善导大师又被称为“光明和尚”,口念一句佛就放一道光。
这是三昧境界,是佛性光明,证悟非常深,从古到今很少听说。
因为善导大师是弥陀化身,阿弥陀佛是无量光佛,“南无阿弥陀佛”,一道光放出去,小小地示现一下。
释迦牟尼佛也经常口中放光,释迦牟尼佛口中放光的时候,一般都是要授记的,像《无量寿经》《观经》都讲到释迦牟尼佛放光,这种证德是非常深的。
(3)化德 善导大师化度众生的功德如何呢。
“专宗本愿,专倡称名”。
善导大师专门提倡易行道——阿弥陀佛的本愿称名,这样才可以普遍地度化一切众生。
善导大师这种教化的功德力量是不可思议的。
举个例子,善导大师从他师父道绰大师所在的山西玄中寺回到终南山悟真寺后,一方面在终南山游心三昧,潜心著作,另一方面,大师经常路经浐水,到长安城去教化。
经过三年的时间,长安城“满城断肉,屠夫歇业”,大家都吃素了,屠夫都失业了,整个行业都受影响;“家家弥陀佛,户户观世音,士女归者无数”,这种教化的力量不可思议。
这是化德超胜。
由于这几方面,所以我们依准善导大师。
讲这些,是让大家对我们所依准的祖师产生无比的崇仰,所谓“因人重法”,因为善导大师这样尊贵,他的解说值得我们信靠:是要达到这个目的。
 
二一
阿弥陀经讲记

(三)怎样依 短篇

┌依根本精神┈本愿称名,凡夫入报 └依具体解释┬全经文句┈《法事赞》       └重要文段┈五部九卷 我们怎样依准善导大师呢。
1.依根本精神 我们依准善导大师,要抓住根本。
根本精神就是两句话八个字——“本愿称名,凡夫入报”。
这也是净土宗的骨干,有这两句话八个字就有净土宗,离开这两句话八个字就没有净土宗,就不叫净土宗,这是净土宗的法印、宗印。
我们就依据这个根本精神。
这里点到为止,以后的讲解会贯穿这个精神。
这是个大原则。
2.依具体解释 具体解释有两点。
(1)全篇文句 《阿弥陀经》全篇文句的解释依据《法事赞》。
《法事赞》并不是先引用一句经文然后解释,而是用赞偈的形式把一段段的经文糅合在一起解释。
这种解释方式,初学来看可能有不方便的地方,但如果仔细琢磨、推敲、思维,就会发现它非常精妙。
就像蚕吐丝一样,蚕肚子里有丝腺,吐出来都是丝。
善导大师把整部《阿弥陀经》的义理融会在心,然后通过自己的语言表达出来,特别流畅、优美、完整,天衣无缝,我们以后学习的时候会感受到这一点。
这是全经文句的依准。
(2)重要文段 《阿弥陀经》的重要文段,依据善导大师五部九卷的解释,例如“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日,一心不乱”,这是《阿弥陀经》最核心、最重要的文段,还有六方诸佛证诚的文段等,这些文段,在善导大师的著作当中往往会被反复引用、解释,这样我们也可以拿来作为依据。
比如我讲的《阿弥陀经核心讲记》当中,就把善导大师五部九卷中所有关于核心经文的解释列出表格,一看就很清晰。
这也是我们学习的一个方法。
我们就从两大方面、三个小点来依准善导大师: 第一,依根本精神。
根本精神就是“本愿称名,凡夫入报”,千讲万讲不能离开它。
掌握了根本精神,即使具体的文句稍稍模糊,不是很清楚,或者哪个名相不了解,都无妨大局,没有关系,因为大方向、大根本把握住了。
第二,依具体解释,即《法事赞》以及五部九卷里的重要文段。
 
二二
阿弥陀经讲记

五、比较参考—《弥陀要解》(一)《弥陀要 短篇

(一)《弥陀要解》最普及 我们依据善导大师,这是毫无疑问的,同时也有其他参考。
古大德对《阿弥陀经》的解释有六十几本,太多了,我们既参考不过来,也没有必要一一参考。
我们从中专门挑选了蕅益大师的《弥陀要解》作为比较、参考。
《弥陀要解》,诸释最精,以一统余,众所熟悉、尊重、敬信。
为什么选《弥陀要解》呢。
因为从古到今遗留下来对《阿弥陀经》的解释,要数《弥陀要解》解释得最好、最精、最妙。
因此,“以一统余”,就用这部《弥陀要解》把其他所有关于《阿弥陀经》的解释都包含在内。
因为蕅益大师的时代最晚,比莲池大师还晚,所以他对《阿弥陀经》的解释是参考了很多古德的。
他那种参考不是罗列拼凑,他解释得很有精神。
在读到善导大师《法事赞》之前,可以讲《弥陀要解》是顶峰。
参考了《弥陀要解》,其他的注疏就通通都参考到了。
读《弥陀要解》时,有些解释文句我们会感觉似曾相识,因为唐朝和宋朝一些大德这样解释过,蕅益大师把他们的长处吸收过来,然后加以组织,再加上自己深入的见解;所以,《弥陀要解》是非常好的一部解释书。
这是《弥陀要解》的优胜处。
 
二三
阿弥陀经讲记

(二)善导大师思想普遍陌生 短篇

宗祖思想,普遍陌生,初闻难免惊疑、骇怪,无从措心。
善导大师是净土宗的宗祖。
对于“宗祖”这个词,可能有人觉得陌生,一宗开宗立教的祖师称为“宗祖”。
净土宗的宗祖就是善导大师,天台宗的宗祖就是智者大师。
对于善导大师的思想,大家普遍比较陌生,因为善导大师的著作在中国失传了一千多年。
当然,也不是完全失传,《往生礼赞》传了下来,但是不普及。
善导大师根本的教理没有传持下来,不过专修念佛的行法传持了下来。
这样,大家对善导大师的思想,初听的时候会感到很惊奇:“他怎么这么讲。
”甚至吓着了,“真的是这样吗。
”我们凡夫真的那么爱好佛法吗。
说实在的,我们并不是很爱好佛法,我们爱好的是自己心中的我执我见。
真正的佛法一打开,吓了一跳:“肯定不是这样,这一定是魔说。
”大乘经典里往往有这样的话语,像《法华经》里说“诸天世人闻斯说者,悉当恐怖”,觉得“怎么这样讲。
岂非是魔说。
”弟子都在怀疑了。
众生在三界六道里就像罪犯,罪犯最怕什么。
最怕警察,最怕听到警笛的声音,最怕看到警车,心想“不会是来抓我的吧。
”其实众生就是在六道轮回中躲避。
阿弥陀佛开着六字名号的警车来了,所以很多人一听到别人念佛就害怕,“你怎么给我念阿弥陀佛。
怎么不念《普门品》《药师经》给我祈福。
”一听到别人念阿弥陀佛就害怕,以为要他死。
其实阿弥陀佛就是要我们归命,就是要抓我们到极乐世界去,让我们获得无量寿的生命。
很多人害怕听到念佛的声音,胆战心寒,这正体现了佛号的作用。
甚至有的人怕看到戴念珠。
有的人怕看见和尚,因为和尚跟佛是一伙的,早晨一出门看见和尚,认为不吉利。
这都是迷信,但是这个迷信里有它潜在的甚深道理。
因为我们出家人就是来抓“逃犯”的,你逃离了佛性之都,流浪于三界之中,我们出家人是来把你带回极乐世界去的,所以,遇到和尚是你的福报来了。
蕅益大师的《弥陀要解》是大家公认的,而大家对善导大师的著作还比较陌生,如果直接把善导大师思想拿出来,有的人根机不成熟,可能会被吓到,不敢相信。
比如“凡夫入报”,他怎么敢相信。
凡夫众生,能往生都千恩万谢了,根本没想过往生到报土。
有人说:“我没有大的愿望,到极乐世界哪怕扫扫地也可以。
”让他到报土,他想都不敢想。
所以,有必要参考蕅益大师和其他大德对《阿弥陀经》的解释,这样有一个台阶。
 
二四
阿弥陀经讲记

(三)比较的目的 短篇

通过比较,知同异,辨优劣,明宗旨,立信心。
通过这种参考、比较,能够知同、知异。
这些祖师大德之间一定有他们共通的地方。
同时,这些祖师大德要达到善导大师弥陀化身这样的水准和高度,几乎是不可能的,所以,和善导大师相比也有不一样的地方。
通过这些相同的地方,我们就知道历来大德是“同一个鼻孔出气”的,他们讲的都一样,我们就很有信心。
看见不一样的地方,我们就可以详细地分析、思维、比较,更加显出善导大师的解释别开生面。
一般的解释,像蕅益大师的解释,我们感觉已经很妙了;但是在某种程度上它可能还局限于一个范围、一个角度。
而善导大师的解释是全方位的,三百六十度,不是九十度,非常全面、完整,视野非常开阔、广大。
所以,我们看到善导大师的解释心里会感到非常畅快。
就像看窗外的风景,如果站在房间里,距离窗户一丈远的地方,虽然也能看见窗外,但那是有限的。
如果站在窗户旁边看窗外,视野就开阔了。
如果再把脑袋从窗户伸出去,岂不都能看到了吗。
一般大德的解释,好像站在房间里透过窗户看出去;善导大师的解释,是站在窗户旁边,甚至头伸出去看,非常开阔。
这样,我们对经文理解的深度、广度就会增加,宗旨就会明确,信心就会坚固。
这是通过比较、参考能达到的效果,在以后的讲学中大家会有这样的感受。
 
二五
阿弥陀经讲记

第二部分 总述要义(玄义) 短篇

第二部分,总述要义。
这一部分,分科如下: ┌基础知识┈前三点 └本经要义┈后十一点 分科,就是对这段经文的组织结构、前后句之间的关系,作一个分类、科判,便于大家对这段经文更好地理解。
 
 
 
 
 
 
 
二六
阿弥陀经讲记

一、玄义与文义 短篇

文义与玄义,这个内容需要大家有一点耐心,也要有一点思维的水准。
当然,“如人饮食,随量而饱”,也不要太着急,听懂多少算多少;听不懂,就念这句南无阿弥陀佛,全部都包括了,就可以了。
自古以来的大德解释经典,一定有两个部分,一个叫玄义,一个叫文义。
为什么要有这两个部分呢。
初学的人往往觉得玄义啰唆,直接从“如是我闻”讲《阿弥陀经》不就好了吗。
其实不是那样的,一定要有玄义。
 
 
 
二七
阿弥陀经讲记

(一)定义 短篇

总括性地说明全经义理大纲,称为玄义。
玄:幽深玄妙,难知难见。
什么是玄义。
玄义是指幽深玄妙、难知难见的义理。
这部经,它本身甚深的教理,根本的骨架、核心,在逐字逐句地解释经文之前,一般都要把它们总括性地说在前面。
所以,总括性地说明全经的义理和大纲,这叫玄义。
逐字逐句解释经文的意义,称为文义。
第二部分才是依据经文一句一句地解释下去,这叫文义。
 
二八
阿弥陀经讲记

(二)二者相对 短篇

二者相对,一为总体的解释,一为具体的解释。
两者比较,玄义是总体的解释,文义是具体的解释。
比如我们看一个人,不是首先逮住他的鼻孔、手之类具体的部位,而是首先了解他的大概:是男人还是女人,多高,有什么特点。
先总体上掌握这个人,然后再了解他具体的部分。
总体和具体是不能分开的,如果总体和细节都能掌握,当然很全面;如果不能掌握细节,宁愿掌握总体。
我们看一个人,难道还要把他有多少根头发数清楚吗。
具体的不了解没关系,整体一看,这个人头发半白,这就是总体的了解。
不会把他的白头发数一数,看有多少根,这就没有必要了,这个细节问题可以忽略。
 
二九
阿弥陀经讲记

(三)二者结合 短篇

缺玄义,迷于文句,如见木不见林。
离文义,即无根据,如无木即无林。
二者结合,意义明了。
玄义很重要,离开玄义就会迷惑在文句当中。
“如见木不见林”,走到树林里,看这棵树挺好,那棵树也不错,但都只是见了一棵棵的树,对整片林子没有把握,这就是迷在文句当中。
如果离开了文义,玄义漫天地讲,行不行呢。
玄义是从具体的文义归纳、总结出来的,离开了文义就没有根据。
就像没有树木就没有树林一样。
就像房子,我们对房子的认识,首先是掌握它的总体、大概,它是什么造型、哪里是门、怎么使用,然后再看细节,是什么材料做成的,怎么装潢等等,这是不能分开的。
所以,自古以来的解释都有这两部分。
 
三〇
阿弥陀经讲记

(四)二者作用 短篇

如城市交通图,玄义示主干、环线,文义详路标。
用城市交通图来作一个比喻。
当然,所有比喻都不是完全贴切的,那只是让我们依文会意地了解玄义和文义的关系。
比如到一个陌生的城市,我们往往会出了车站就买一张交通图,看看这里有几环线,有哪些主干道,上面标得很清楚,这就是玄义的部分,让我们对整个城市的交通脉络有一个骨干性的掌握。
然后,要到哪个具体地点,再看细的路线。
如果没有地图,就告诉你说从哪里走几步,有一个商店,商店门口有个卖红薯的,往右边走,然后……这样讲不清楚的。
看地图就很清楚。
这张地图中,骨干的东西就是玄义部分,具体详细的地点就是文义部分。
 
三一
阿弥陀经讲记

(五)二者先后 短篇

先释玄义,后释文义,如《观经四帖疏》第一卷即玄义,后三卷为文义。
善导大师的《观经四帖疏》,也是分玄义和文义来解释的。
《观经疏》有四卷,第一卷叫《玄义分》,玄义的部分;第二卷叫《序分义》,第三卷《定善义》,第四卷《散善义》,这三卷属于文义的部分,是一句句解释《观经》经文的。
 
 
 
 
 
 
三二
阿弥陀经讲记

二、五重玄义 (一)天台所立 短篇

(一)天台所立 五重玄义,天台所立。
从名、体、宗、用、相五个方面,解说一经之根本。
“五重玄义”,这是经常听到的,不过五重玄义不是净土教家、净土祖师所列的,而是天台宗所立,是智者大师解释经典的一个方法。
玄义的部分有五重,就是从五个方面来解释、说明一部经的根本义理。
是哪五个方面。
就是名、体、宗、用、相。
后面我们会解释这五个字的含义。
 
 
三三
阿弥陀经讲记

(二)讲家多取 短篇

简洁周延,讲家必用。
五重玄义非常好,我个人也非常赞叹。
因为以智者大师这种智慧,他立下的这种解释经文的体例非常简洁、周到、圆满。
“讲家必用”,自古以来讲经的人都会用到这五重玄义,几乎没有例外。
当然,有的人依华严宗,有华严宗说法的规矩,但还是依天台的多。
所以,听人讲经,往往都会听到讲五重玄义。
今则故套含糊,学者畏难无味。
不过,五重玄义如果使用不好的话,也有缺点,就是“今则故套含糊,学者畏难无味”。
就是成了个套路,只要讲经,往台上一坐,就是五重玄义——第一、二、三、四、五重。
讲的人也没有把五重玄义到底有什么必要性交代清楚,也许是他自己没有表达清楚,也许是他根本就没有理解,“反正人家这么讲,我也这么讲”。
如果讲的人不能感受五重玄义的必要性,学的人就会“畏难无味”,感到很艰难、艰涩,没什么味道。
 
三四
阿弥陀经讲记

(三)五重略释 短篇

万物皆有此五: ┌名┈┈名称 ├体┈┈本体 ├用┈┈作用 ├相┈┈形相 └宗┈┈使用方法 “名”是名称。
“体”是本体。
“用”是作用。
“相”是形相。
“宗”如果就物体来讲,大致可以说是使用方法。
这五点之所以重要,是因为它们不仅在解释经文中重要,我们在世间对一件事情的描述往往也离不开这五方面。
 
 
 
三五
阿弥陀经讲记

(四)以喻说明 短篇

比如一部摄像机,“摄像机”是它的名字,总要把名字说出来。
如果不说名字,说“那个东西”,“哪一个。
”“就是那个。
”那谁知道你说的是什么啊。
“我今天遇到一个人,你认识吗。
”“谁啊。
”“就是那个人嘛。
”这怎么说呢。
没有名字,语言无法表达。
所以首先要通过名相的概念,有所指代,才能表达清楚。
所以,名是第一个要说出来的。
有了名,必须要有它的实体,不然就是个虚名。
比如“摄像机”是名称,那么实体呢。
拿个实体出来。
这是体。
有体就有它的作用。
摄像机是干什么用的呢。
照相机有照相机的作用功能,摄像机有摄像机的作用功能。
如果拿出来的是玩具,不能摄像,就不能叫摄像机。
形相,比如摄相机,尺寸是多大,重量有多少,是什么颜色等等,形相有多种表达方法。
这就是相。
宗就是它的使用方法。
一部摄像机,要怎么使用来达到摄像的功能、功用,这叫作“宗”。
不管是什么东西,比如衣服、手机、桌子等等,都不能离开这五个方面。
这五个方面交代清楚了,这个东西基本上就认识了。
商家介绍产品、写说明书,也要有这五个方面。
佛教讲“万法”,什么东西都是法,这部经也是一个法,不过是用文字表达它的义理,但它也是用这五个方面来说明的。
这样通过具体的东西来说明,我们能感受到这五方面是很重要的。
 
三六
阿弥陀经讲记

三、七门料简 (一)《玄义分》七门料简 短篇

(一)《玄义分》七门料简 宗祖《观经四贴疏·玄义分》所示。
序题门、释名门、宗旨门、说人门、定散门、和会门、得益门。
“七门料简”是善导大师在《观经疏·玄义分》当中所列的七个条目。
“门”是类别。
“门”跟“重”差不多,“五重”也可以叫“五门”,“七门”也可以叫“七重”。
“料简”,“料”是料理,“简”是简别。
善导大师解释《观经》的时候,对《观经》的核心义理作了一个整理,然后分成七个门别,把它简明地表达出来,这叫“七门料简”。
具体是哪七门呢。
是序题门、释名门、宗旨门、说人门、定散门、和会门和得益门。
前四门是诸经共通的。
序题门是指《观经》的主题,就是解释这部经,交代它的主题、缘起。
释名门,是指这部经的名称,就是名。
宗旨门,在这门当中说了宗,也说了体,“一心回愿往生净土为体”,就是宗和体,还有用。
说人门,这部经是佛所说的,叫《佛说观无量寿佛经》。
定散门、和会门、得益门,这些在五重玄义里是没有的。
 
三七
阿弥陀经讲记

(二)与天台“五重玄义”比较 短篇

一为诸经笼统样式,一为《观经》量身定做。
比较起来,天台大师的五重玄义是解释诸经的笼统样式,不管什么经都可以用这个五方面来说明;而善导大师的“七门料简”,是针对《观经》量身定做的释义方法。
比如定散门,其他经文里并没有,定善、散善是世尊讲《观经》时所说的。
即使善导大师解释《阿弥陀经》,也不会加定散门,因为《阿弥陀经》没有讲到定散。
如果讲《无量寿经》,也许有这一门,也许没有这一门,我们不好推测。
总之,讲《观经》,这是量身定做的,有这一门。
和会门,净土三经和圣道门的经典之间有差距或是矛盾的地方,要和会。
这也是量身定做的。
得益门,说明韦提希夫人是在什么地方得到往生决定的。
说这一点也是让我们净土行人把关注点放到阿弥陀佛那里。
所以解释说,是第七观见无量寿佛的时候得利益,这也有它特别的含义。
这是得益门。
所以说,七门料简是为《观经》量身定做的。
这样我们就懂得,古德解释经文不是草率的,而一定是很深入、很细腻的,而且也是很具体的。
 
三八
阿弥陀经讲记

(三)《弥陀经义》 短篇

惜《弥陀经义》失传。
现在我们讲《阿弥陀经》,肯定也要交待玄义。
善导大师在世时,专门为《阿弥陀经》写过类同于《观经疏》这样解释的书,叫作《弥陀经义》,《净土宗圣教集》577页、585页这两处都提到了。
善导大师在解释七重行树、八功德水的时候说,“此义《弥陀经义》中已广论竟”,意思是,这里简略地说一下;如果要广泛地展开,在《弥陀经义》中已解释过了。
我们就知道善导大师还有一本著作,叫作《弥陀经义》。
很遗憾,这本书到现在还没有发现,现在文献里都没有找到,失传了。
因此只能根据我本人粗浅的认识,以及解释《阿弥陀经》时所考虑的方面,列了十一点,作为《阿弥陀经》的玄义。
我们看下面的图表,这张图表列了十一个要点,这就是本经玄义的部分。
今立十一门,如下: ┌1.净土宗正依经典 ├2.净土三经之关系 ├3.本经说法之理由 ├4.本经主题 ├5.辨体 ├6.明宗 ├7.明用 ├8.明教相 ├9.经名 ├10.译者 └11.组织结构
 
三九
阿弥陀经讲记

四、净土宗正依经典(一)净土宗正依三经概 短篇

《阿弥陀经》是净土宗的正依经典之一。
这里首先说明它是净土宗的正依经典,目的在哪里。
就是要突出净土宗“宗”的意识,不然不用交待这一部分。
这一部分的交待,是有它的必要性的。
(一)净土宗正依三经概说 净土三部经:第一部《佛说无量寿经》,第二部《佛说观无量寿佛经》,第三部《佛说阿弥陀经》。
1.《无量寿经》 《无量寿经》是说什么内容呢。
主要说了两重因果,法藏比丘发愿成佛是第一重因果,十方众生念佛往生是第二重因果。
法藏比丘发四十八愿为因,经过兆载永劫的修行,成了阿弥陀佛,成就极乐净土,极乐净土如何清净庄严,这是上卷的内容,是第一重因果。
接下来说明,众生怎样念佛往生到西方极乐世界,得到极乐世界殊胜的果报,如何一生补处,如何供养他方诸佛,这是第二重因果。
这两重因果是互相依靠的,有了法藏比丘发愿成佛的第一重因果,才有众生念佛往生的第二重因果。
这两重因果都是以四十八愿为中轴。
所以,不论法藏成佛,还是众生往生,都是依据四十八愿,因为这是一体的,就如同第十八愿所说的“若不生者,不取正觉”。
这一愿当中,法藏成佛的因果含在“不取正觉”四个字当中,众生往生的因果含在“若不生者”当中。
“若不生者”和“不取正觉”是同时完成的:法藏成佛,一方面完成了法藏菩萨的正觉功德——无量光寿的佛身和极乐世界,同时完成了众生的往生。
这就成为净土宗根本教理的依据。
两重因果讲完之后,释迦牟尼佛就有个交待,说极乐世界这么容易往生,这么殊胜,大家在娑婆世界不要再做造罪造业的事情,不能“共诤不急之事”。
“世人薄俗,共诤不急之事”,沉溺在三毒五恶当中,所以劝止我们;也是让我们了解自己的根机,要戒止三毒五恶。
三毒五恶讲完之后,接下来是“现土证诚”。
释迦牟尼佛把阿难叫到旁边说:“阿难,你想不想见极乐世界阿弥陀佛啊。
”释迦牟尼佛了解阿难的心,这么一问,阿难说:“我愿意见啊。
”佛对阿难说“汝起”,阿难赶紧起来把衣服整理整理,向西方一顶礼,释迦牟尼佛马上就展现出西方极乐世界的景象,极乐世界的菩萨怎么样,这里的凡夫怎么样,大众都看得很清楚。
“阿难,你看清楚了吗。
” 阿难说:“我看清楚了。
” 佛又问:“弥勒菩萨,你看清楚了吗。
” 弥勒菩萨说:“我看清楚了。
” “你看,极乐世界有胎生,有化生,你看清楚了。
” “是的。
为什么有胎生、化生呢。
”这时候就分别了,为什么胎生,为什么化生。
接下来,释迦牟尼佛就讲述两种往生:胎生是因为疑惑佛智,化生是因为明信佛智。
然后交待弥勒菩萨,应当明信佛智: 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
佛陀把这句话交待给弥勒菩萨。
整个《无量寿经》最后的付嘱是:不要进入胎生,要得大利无上功德;那就要明信佛智,专修念佛。
这是《无量寿经》的大概。
2.《观无量寿经》 《观无量寿经》是最情节化、最有戏剧特色的,也和我们凡夫的生活非常贴近。
故事缘起于韦提希夫人,她是国太夫人。
她的儿子阿阇世王因为受到提婆达多的教唆,贪图王位,囚杀他的父王频婆娑罗王,同时对他母亲也行大逆不道之罪,把韦提希夫人关在后宫当中。
这件事情就是所谓宫廷政变,能集中反映人性的弱点。
为了权利、金钱,父子这种人间最亲爱的骨肉关系都破裂了。
韦提希夫人遭此人生巨变,内心非常痛苦,所以她在牢笼里就遥向世尊的方向顶礼:“我太苦了。
世尊能不能派弟子来看看我。
”释迦牟尼佛有神通,知道韦提希夫人心中所想,就来到王宫当中。
韦提希夫人见到释迦牟尼佛,就悲泣、哀号、顶礼,说:“娑婆世界太苦了。
”那时她就想到修行了,要解脱了,所谓“以苦启觉”,她说:“我愿意往生极乐世界阿弥陀佛所,请世尊告诉我怎么修行。
” 以此为开端,释迦牟尼佛讲了十六观。
这十六观有三个内容:前十三定观,观日、观水、观地,观宝池、宝树、宝楼等,一直观,这是定善观,定善就是禅定当中所修的善;第十四观和十五观就是散善,第十四观是大乘善法,第十五观是小乘善法以及世间善法;第十六观就是下辈三品往生,就讲的念佛。
所以这十六观包含三个内容:定善、散善、念佛。
所以,《观经》是针对特殊场景所说的,也就是针对阿阇世、韦提希这么一个背景。
阿阇世受提婆达多教唆,杀父囚母,犯了五逆罪,罪业是很重的;而韦提希夫人也是代表了所有凡夫众生,凡夫众生的典型特色在她身上都能反映出来。
依这样一个背景讲的这部《观经》,是很有说服力的。
应着韦提希夫人的请问,世尊就讲了十六观,就是定善、散善和念佛。
到最后付嘱阿难的时候,定善观没有付嘱,散善观也没有付嘱,只付嘱念佛: 阿难,汝好持是语。
持是语者,即是持无量寿佛名。
把念佛法门付嘱给阿难。
这是《观经》的大概。
3.《阿弥陀经》 《阿弥陀经》是由释迦牟尼佛无问自说的。
释迦牟尼佛对着舍利弗尊者以及在场大众,先是赞叹极乐世界的庄严,然后劝导众生“应当发愿,愿生彼国”。
如何往生呢。
少善根福德因缘不可往生;闻说阿弥陀佛,执持名号,一日七日,一心不乱,决定往生。
这样的法门,如此容易、殊胜、超越,众生难以相信,所以十方诸佛出广长舌相,证明一定往生。
最后,释迦牟尼佛和诸佛互相叹难劝信,说:“这个法门太难得、太稀有、太难信,汝等众生应当信受。
”这样结束全经。
这是净土三部经大略的内容。
我们学习净土教理,对这三部经的梗概应该熟悉在心,最好这三部经能读得比较熟。
这样,在讲《阿弥陀经》的时候贯通三经来解释,大家就不会觉得陌生了。
 
四〇
阿弥陀经讲记

(二)正依经典之意义 短篇

我们说正依经典,是有特别含义的,就是要说明净土宗所谓宗的意识、宗的观念、宗的理论。
这三部经能够成为净土宗的正依经典,对我们有什么启发意义呢。
为什么别的经典不能成为净土宗正依经典。
这三部经到底经过什么样的开显过程才成为正依经典。
这些重要内容,我们从下面几方面来表述。
1.正依经典的含义 首先,正依经典的含义是非常明确的。
一般人缺乏这个观念。
如果缺了这个观念,就不能正确理解正依经典所要表达的意涵。
那可以讲,即使在读这部经,也没有依据净土宗。
所谓正依经典,“正”是纯粹、专门,“依”是依准、依行。
也就是说,我们修行净土法门,要专门、纯粹地依据这三部经。
这又是什么意思呢。
因为佛是对机说法。
佛的经典很多,如果学净土法门的人拿着这三部经以外的教理——这些教理也是佛所讲的,当然也是揭示真理的,可是它不是对净土根机、对五浊恶世凡夫所说的法门,未必适合我们的根机。
所以,如果不依净土三经,而依别的经典来修学净土,就一定会走错路。
比如说《楞严经》,这部经也很有名。
经常有人讲净土的时候也会提到四种清净明诲。
这四种清净明诲说了杀、盗、淫、妄四件事,“杀心不除,尘不可出”“淫心不除,尘不可出”等等。
杀、盗、淫、妄,即使没有造这个罪,只是存这个心,如果这一点点动机不灭的话,那是不可能出离尘劳的。
这是佛讲的,讲得很肯定,“尘不可出”啊,六道轮回是不可能出离的。
如果违背这个说法,就是魔说;信顺这样的说法就是依佛说。
靠自力修行的法门,四种清净明诲是决定不能违背的,不可能杀心不除还可以出尘劳。
但是,如果把这个观点拿来作净土宗的修行,这就错了,净土三部经里没有这样说法。
如果说“淫心不除,尘不可出”,那在家人就不要谈往生了。
即使是出家了,如果没有断淫欲心,那也不能谈往生了,那怎么可能呢。
从古到今的往生传记实例当中,他们都已经断了这四种心吗。
所以,这跟事实也不符合。
我们要了解,所谓净土正依经典,就是当其他经典所说的和这三部经所说的看似矛盾的时候,余经不依,专依净土,这才叫作净土正依经典。
为什么说“看似矛盾”。
因为佛是真语者、实语者、如语者、不异语者,不可能有矛盾。
看似矛盾,是因为我们的智慧浅短,不能了解、透达佛说法的意趣,不能了解佛怎样对不同根机开显法门,所以我们会觉得矛盾,“你看,这里说凡夫只要念佛就可以往生,那里又说‘淫心不除,尘不可出’”,我们看了觉得矛盾。
有的人把《金刚经》拿来说,“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,这是《金刚经》的原则。
但是如果净土门也这样说,要破四相、绝百非才可以往生,那我们就不要谈往生了。
这样就是“横超法作竖出用”,不懂得《金刚经》的摄机范围,也不懂得净土教门的殊胜之处。
同时,他也没有正依经典的概念,也就是没有净土宗“宗”的意识和观念,不懂得什么是净土宗,也不了解修学净土法门一定要依据净土三部经,以净土三部经作为纯粹、专门依据的标准。
我这样讲,希望大家牢牢记住,这样就不会把这部经和那部经拿来制造矛盾,拿来作无意义的辩论,你说我不对,我说你不对,大好佛法弄得一片混乱。
如果懂得立宗的依据,懂得正依经典的含义,这些毛病就通通不存在了。
2.唯依三经,不依余经 “依”,依准、依行。
“正依”,或称专依、纯依、唯依。
“依准”就是有所标准,“依行”就是依据它来修行。
“正依,或称专依、纯依、唯依”,“专依”,专门;“纯依”,纯粹;“唯依”,唯一。
愿生净土,应当专依净土三经;若其余经论所说与净土三经不同,皆弃而不依。
唯依三经为标准,不依余经为标准;唯依三经起行,不依余经修行。
这里“弃而不依”四个字,可能有人觉得武断,但是佛法修行就要这样。
“弃而不依”,就是放弃余经、余论的观点,不依从。
有人会想:“你怎么可以这样讲。
那些经也都是佛讲的,怎么能弃而不依呢。
”这是因为宗门不同,修行方法不同。
“唯依三经为标准,不依余经为标准”,这是依准的意思。
“唯依三经起行,不依余经修行”,这是依行的意思。
前面加个“唯”,唯一的意思。
兼带而说者为旁依、参考;余者则不依,非不信。
有些经典也说到往生极乐之事,是兼带而说。
这叫旁依,不是根本依据的,是附带性的、参考性的。
“余者则不依”,除了正依、旁依之外,其他就不依了。
“不依”,特别说明了一句,“不依非不信”。
不依并不代表不信,也都是仰信的,这个大家回去可以看《善导大师全集》,从246页开始。
这本讲义里的观点,都不是我个人的见解,都是有来历、有依据的,我不过是用现代文字表达出来。
 
四一
阿弥陀经讲记

(三)为何依三经不依余经 短篇

这里所说的正依经典,为什么说余经不依而唯依三经。
依据是在善导大师《观经疏》: 问曰:凡夫智浅,惑障处深,若逢解行不同人,多引经论来相妨难,证云“一切罪障凡夫,不得往生”者,云何对治彼难,成就信心,决定直进,不生怯退也。
1.四别之文 遇到这些人引用经论,来证明说“一切罪障凡夫,不得往生”,这样不可能往生。
如果杀、盗、淫、妄四种心没有灭,我相、人相、众生相、寿者相四相未除,那怎么能往生。
罪障凡夫不得往生。
“云何对治彼难,成就信心,决定直进,不生怯退也。
”如果有人这样对我们说,怎么办。
一般人听到别人拿出大名望的人物、拿出经论这样一讲,马上就蔫了,“完了,不能往生了”,如泄了气的皮球。
善导大师很慈悲: 答曰:若有人多引经论,证云不生者,行者即报云:“仁者,虽将经论来证道不生,如我意者,决定不受汝破。
”何以故。
然我亦不是不信彼诸经论,尽皆仰信。
然佛说彼经时,处别,时别,对机别,利益别。
如果有人引经引论来证明说“你这样的凡夫不能往生”,那怎么回答他。
“行者即报云:‘仁者,……’”,很尊重他,称呼他“仁者”。
“虽将经论来证道不生,如我意者,决定不受汝破”,你虽然拿经论来说明凡夫不能往生,但是按照我的理解,不会被你的思想动摇。
“何以故。
”为什么呢。
“然我亦不是不信彼诸经论,尽皆仰信”,“都是佛法,我拿出来的是佛讲的经论,你为什么不相信呢。
”“我也不是不相信,我通通相信”,并不是不信,只是我们不依。
我们相信佛所讲的其他经典,但并不把它们作为净土门修行的依据。
佛所说的一切经典我们都依信,但不依行。
在净土门中,我们依行净土三部经,以三部经为标准;其他的,关系比较疏远的,或者看上去有矛盾的,我们就不依。
下面就说出理由。
“然佛说彼经时,处别,时别,对机别,利益别”,佛说经典是对机说法,讲的处所不一样。
一种处所就代表一种环境因缘,在这种环境因缘下,佛这样讲;换一种环境因缘就不这样讲了。
时间点也不一样,在这个时间段这样说,在另外的时间段遇到的因缘不一样,又有不同。
“对机”是所对众生的根机,这也不一样。
要求众生的修行法则和众生所得到的利益也是不一样的,所谓“利益别”。
2.正依三经之文 我们再看下面一段文,这是正杂二行分判。
言“正行”者,专依往生经行行者,是名正行。
何者是也。
一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。
正行有五种。
“正行”“专依往生经”,这几个字列在一起,就是正行、专依往生的经典,这就是正依经典。
是哪三部经呢。
“一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等”。
“等”,就是“等”前面这三部经。
所以,正依经典,依三经起行,“专依往生经行”,专依往生经的行法来起修行,五种正行,这是善导大师给我们规定的,我们在讲义里也这样说明。
3.各依有缘经 为什么依三经不依余经。
前面我们大略说到一些。
众经各契有缘,对机、行法、利益各不相同。
这是佛讲经说法的根本原则。
修余法门,即依余有缘经;修净土法门,即依净土有缘经。
如果修其他法门,就要依其他有缘的经典。
比如说,你要修般若,那就依《金刚经》《心经》等般若系列的经典。
所谓“破四相,绝百非”,这就是般若系列有缘的经典。
那样修行就很快。
你修般若法门,却依净土的经典,净土是“有”的法门,它不是“空”的法门,《阿弥陀经》说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀。
”你修空性的法门,却拿一部“有”的经典,这不是它的正依啊。
所以,这是公平的说法。
你修净土法门,净土是“有”的法门,从有相入无相,如果依般若的经典,上根利智的或许在理解上还能通达,下根的人根本就不知道在说什么,这样就得不到利益了。
修净土法门,要依净土有缘的经典。
净土有缘的经典是哪几部。
就是净土三经。
下面就引用了善导大师的两段文。
“处别、时别、对机别、利益别”这一段前面说过了,一般称为“四别”。
所以,特别法门强调“别”。
印光大师经常说“通途法门、特别法门”,经教的来源就是善导大师这段文,这里有“通”和“别”的分限。
4.二欲学之文 第二段是“二欲学”之文。
行者当知:若欲学解,从凡至圣,乃至佛果,一切无碍,皆得学也;若欲学行者,必藉有缘之法,少用功劳,多得益也。
这就是说,一切法门我们都依信,都相信,所谓“尽皆仰信”。
如果以佛法的解门来说,“从凡至圣,乃至佛果”,所讲的就是五乘教法,人天乘就是“凡”,然后是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、一佛乘。
这所有的,都没有障碍,都可以学习。
“得”是可以、能够的意思。
到底学多少,是根据个人的根机,有这个能力,有这个心量和智慧,就可以多学一些。
但是我们并不是只在解门上,而是还要落实在行门上,依解起行。
“若欲学行者”,实际修行、起行的时候。
“必藉有缘之法,少用功劳,多得益也”,一定要借助和这个法门相关、和自己根机相应的有缘教法,这样就事半功倍,“少用功劳”,稍稍用力,多得利益。
其他法门,如果不是有缘经教,在理解的时候就会有很多困难、困扰,修行起来更是未必适合自己的根机。
这是善导大师对我们的慈悲开示,我们懂得有解和行这两方面。
学解,有这个智慧、能力,不妨宽一点、广一点,尤其是法师,那是可以的。
那学行呢。
一定要专。
关于这方面,有人多有误解,“净土法门老讲专,专修专弘,这样其他法门岂不是要受影响了。
佛教这么多经典,那就不弘扬了吗。
那不是太狭窄了吗。
” 这个可以作为一个专题来讨论,不过今天我略讲一点。
大家一定要知道这个“专”的意思,这个“专”,是从行门来讲的,一定要“专”;从解门,就可以圆:我们修行要有这个观念。
同时,我们对外和别人交流的时候,要把我们的宗旨表达清楚。
比如说禅宗讲“不立文字”,这代表它的立场,也代表它的宗旨。
净土宗讲“专”也是一样的,代表我们的立场和宗旨。
禅宗“不立文字”,难道要把所有的佛经烧掉吗。
不是的。
佛教的教典,从古到今,最多的还是禅宗的,《指月录》《五灯会元》,文字很多;还有禅门大藏,也很多。
但是,再多的文字,还是说“不立文字”。
为什么呢。
因为文字不能直接表达本心、本性,本心、本性是文字达不到的。
它是要说明,文字很难直接把心性表示出来,不能通过文字开悟,它是要直指人心的。
所以,讲了一千遍、一万遍,他说“我没有说一个字”,所谓“不立文字”,是要破除我们对文字的执著相。
净土宗讲“专”,像善导大师,他一天无论作多少功德,也是“专”,他并没有认为“我在念佛之外修行另外的法门、功德”,没有这个观念。
就像禅宗一样,哪怕有再多的文字,也是说“我不立文字”。
这一点要明白。
“专”,并不是破斥或者障碍其他法门,不是这个意思,而是避免“杂”。
只要在“专”的宗旨上,专凭弥陀救度,专称弥陀佛名,哪怕在行世间种种善法,都归在专修念佛中,这就是“专”,这是万法归宗的地方。
5.净土有缘经 我们说有缘之法,什么是有缘之法。
净土三部经就是我们净土最有缘的教法。
为什么呢。
愿生极乐,三经专明弥陀救度,专赞极乐庄严,专说称名往生,无有一言夹杂余事,其缘最深,最纯,最正,所以为正依。
“专明弥陀救度”,阿弥陀佛是极乐世界教主,这三部经专门显明阿弥陀佛救度,这不是有缘吗。
而且缘很专。
“专赞极乐庄严,专说称名往生”,三个“专”,没有一言夹杂其余之事。
我们愿意往生极乐世界,这三部经和净土法门缘分最深,最纯,最正,所以它们称为正依经典。
缘分最深的,缘在哪里,一定要找各自有缘的法门。
往生极乐,这三部经就是有缘之经。
余经不说极乐事,故不依。
其他经典,比如《金刚经》《心经》,它们没有说怎么往生极乐世界,没说到极乐世界的事情。
我经常这样问大家:“你愿意往生极乐世界,结果捧了一本从头到尾没有一个字说到极乐世界的经典在那里修行,你到底是修哪门子法。
”连自己都搞不清。
“我今天要到北京去”,然后翻开一页列车时刻表,从头到尾看,上面没有到北京的车次,这样反复地从头读到尾,在读什么呢。
要查什么。
总是要查到北京的车次,翻到这一页好好看,这才相应。
我们是要往生西方极乐世界,一切大藏经,就好像列车时刻表一样,一翻,从凡夫到极乐是哪几部经。
是这三部经,这就选对了。
你翻一本《金刚经》,它是到成都去的,不是到北京的,那就是两回事了。
不是说它不好,而是说它是不是对我们的根机,是不是我们所需要的。
我们往生极乐世界,这是最基本的常识。
但是很多人都没有这个智慧,“你还敢这样讲,这是佛讲的经典啊。
”对于佛讲的经典,我们都赞叹,都顶戴;但修行法门的时候,一定要有所选择。
所以,《法事赞》就说: 故使如来选要法,教念弥陀专复专。
选最重要的有缘经典。
我们眼睛不亮,选不准,释迦牟尼佛都着急了。
释迦牟尼佛是非常稳重的,一般不会着急的。
他一看,这么多众生都不知道选哪个法门,就说:“我来吧,我帮你选。
”“故使如来选要法”。
汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
“阿难啊,我给你选好了”,选好交给他了。
其他都属于“少善根福德因缘”,就不谈了,那些不能往生的,选舍。
“闻说阿弥陀佛,执持名号,一定往生。
你要选这个法门,我帮你选好了,你要拿好。
你要专复专,要把这句名号一直念到底”,这就是选有缘教法。
其他的经典没有说到,所以我们在修行的时候就不依准。
当然,如果你个人有兴趣,比如《心经》,我们要求大家都要会背,因为它的义理非常好,我们了解了解是可以的;但不是把它作为往生极乐世界的标准或者作为修行的法则。
6.旁依经典 纵说往生极乐,只是说余法门时兼带,不专以往生极乐为宗旨,不专显弥陀本愿之救度,与三经相比,其缘稍浅,偏而不正,杂而不纯,所以不能为正依。
有的经典,纵然说到往生极乐,也是说其余法门的时候兼带而说,不是专门讲往生极乐世界的。
而净土三部经是专门、纯粹、毫不夹杂地讲往生极乐世界的,是根本性的教典。
其他是附带讲的,是连带性的,不是专业的。
就好像我们学英语,你拿一本专业的教科书,那是不一样的。
如果你突然发现一本书,括弧里有个英语单词,你把这本书当作英语教科书,那能学好英语吗。
释迦牟尼佛在讲别的经典的时候,随时都想到极乐世界,他就用个“括弧”,让大众不要忘了还有极乐世界,这是附带性的,不是专门的。
大家要懂得它们有所差别,其他经典“不专以往生极乐为宗旨,不专显弥陀本愿之救度”。
它们虽然讲到极乐,与净土三经相比,“其缘稍浅”,虽然跟极乐还是有缘分,因为讲到极乐了,但是这个缘比较起来就浅了,不如三经深。
“偏而不正”,为什么说偏呢。
净土三经是直达极乐的,是正;其他是从边上、岔道引过来的,所以“偏而不正”。
“杂而不纯”,为什么说杂呢。
因为它们是在说其他法门、其他宗旨、其他修行,有圣道门的理念夹杂在当中,只是附带说到极乐,所以叫“杂而不纯”,这样不能作为正依经典。
当然,可以有旁依的价值。
7.怎样看待《普贤行愿品》与《念佛圆通章》 下面举了两个例子,就是大家通常听说的净土五经。
净土五经,除了净土三部经之外,还加一部《普贤行愿品》和一部《大势至菩萨念佛圆通章》。
现在也有流通净土五经的版本,弘愿寺没有印净土五经,我们印净土三经。
净土五经的《行愿品》《圆通章》,我们该怎么看待呢。
首先,这两部经,善导大师读过吗。
读过啊。
答案是错误的。
因为在善导大师的时代,这两部经还没有翻译过来,所以善导大师没有读过,没有引用。
如果在善导大师的时代这两部经翻译过来了,他老人家也一定会引用的。
《行愿品》以普贤十大愿王导归极乐,《圆通章》为势至菩萨念佛之开示,是皆大有功于净土之弘通,故古德续于三经之后,合称“净土五经”,意同《观念法门》所言“六部往生经”,但非正依,而是旁依。
《行愿品》和《圆通章》对净土法门的弘扬、普及是很有作用、很有效果的。
弘扬净土法门的古德发现这两部挺好,很有说服力,所以就把这两部抽出来,把它们补充进去,续于净土三经之后。
净土三经是专业讲净土的,或许有人觉得这三部经说服力还不足,是专门站在净土法门的立场所说的,那好,不仅专讲净土的经典,《华严经》你总是信服的吧。
《华严经》中,善财童子五十三参,普贤菩萨十大愿王,佛的广大、殊胜,境界幽谧、庄严,是大家都认可的一佛乘教法。
这样的教法,最后怎么样。
十大愿王导归极乐。
印光大师很善巧,他经常把这个拿来,他说,如果你不求生极乐的话,可以去问问普贤王菩萨。
这下口就堵住了,你的根机再高,总不能超过普贤王菩萨。
“普贤王菩萨率领四十二位法身大士,他们都是破了无明的大士,都求生极乐世界,你凡夫之人凭什么不念佛求生。
”这一说,你就心服口服了。
这对净土法门的弘扬大有帮助,就引用它作为第四经。
那么《念佛圆通章》呢。
《楞严经》有二十五圆通,其中大势至菩萨的念佛圆通对于念佛法门的弘扬很有帮助,所以把《念佛圆通章》放在后面,这样就变成了净土五经。
我们就知道,这两部经,它们的体例、格式,它们的作用,大家要明白。
它们之所以被续在三部经之后,是旁依的作用,是辅助性的作用。
它们对净土法门的弘通起到扩散性的作用。
从正依来讲,还是净土三部经。
要懂得它们的主次。
这两部经就像什么呢。
类同于《观念法门》所言“六部往生经”: 依经明《五种增上缘义》一卷 依《无量寿经》(一); 依《十六观经》(二); 依《四纸阿弥陀经》(三); 依《般舟三昧经》(四); 依《十往生经》(五); 依《净土三昧经》(六)。
谨依释迦佛教,六部往生经等,显明:称念阿弥陀佛,愿生净土者,现生即得延年转寿,不遭九横之难。
一一具如下五缘义中说。
列了这六部往生经。
《四纸阿弥陀经》,也就是鸠摩罗什大师所翻译的《佛说阿弥陀经》。
后面三部大家比较陌生。
所以前面说到了,如果善导大师读到《普贤行愿品》和《念佛圆通章》,他也会引用的,只要能够辅助说明净土法门,都可以拿来用。
但正依经典就是前面这三部,最重要的放在前面。
所以,讲五种正行的时候他就不提别的,说“专依往生经行行者,一者专读诵此《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》”。
(1)怎样依《普贤行愿品》 对于《普贤行愿品》,我们要怎么依它呢。
这是有说法的。
有人读了《普贤行愿品》,就要求说:“这不是净土宗第四经吗。
你应该像普贤王菩萨一样发大愿,你发了十大愿了,以这个回向求生极乐世界,这就相应了。
”如果这样的话,也许极少数上根利智的人听到这样的话可能会勇进;绝大多数下根凡夫听到这话会退心,“普贤菩萨十大愿王,那么好发啊。
发不起来啊。
没那个智慧,没那个心量”,这样可能会对多数人有损。
那我们应当怎么用《普贤行愿品》辅助净土法门呢。
就是前面所讲的,连此等大菩萨,所谓四十二位法身大士,他们都一心求生西方极乐世界,“我何人哉。
”我是什么人。
那更要求往生了。
这样对我们的信心、愿心就有辅助作用,不让我们退道心,反而让我们起勇进之心。
“我何人哉。
居然可以跟普贤王菩萨、四十二位大菩萨把手并行,走在往生极乐的大道上,何其光荣,何其自豪。
”这时候就不会起下劣之心、下劣之想。
对此我们要善用。
(2)怎样依《念佛圆通章》 《念佛圆通章》也是有说法的。
《念佛圆通章》也很短,如果有能力可以背下来。
它有两个要点经常会被引用,就是“都摄六根,净念相继”和“子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远”。
“都摄六根,净念相继,入三摩地,斯为第一”,也有人拿这话来说:“你念佛一定要得到清净心,大势至菩萨是这么开导我们的。
”这是大势至菩萨,不是你啊。
如果说一定要求做到这样,那很可能有人会退心,“我还都摄六根。
我一根都摄不来”。
同时,它和《观经》所说的也有冲突的地方。
比如《观经》下品下生的人,他凭什么能做到“都摄六根,净念相继”。
他那时候是“彼人苦逼,不遑念佛。
善友告言:‘汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。
’”他就是鹦鹉学舌地用嘴巴念。
他的意根、心念都不能凝聚了,心耗散了;死苦来逼,种种恐怖景象,一片慌乱。
讲心散乱,那是散乱到极点,他怎么“都摄六根”。
这时候如果善知识说“你要都摄六根,净念相继啊。
”他是没办法的,那时候他多痛苦啊。
他如果是一生行善积德之人,那可能会正念分明;但他是造五逆重罪、下品下生的人。
这个时候善知识会跟他讲什么呢。
大势至菩萨来了会跟他说“我《念佛圆通章》就是这么修的,你要像我这样都摄六根,净念相继”吗。
大势至菩萨不会这么说的。
他会怎么说。
“阿弥陀佛是你的慈悲父母啊,阿弥陀佛正在忆念你,如母忆子。
你现在应当如子忆母,你知道,你的母亲是不会抛弃你的。
你只要忆念阿弥陀佛,你嘴巴会动就念;不会动,听着我们念也可以,决定往生极乐世界。
”所谓“子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远”。
这部《念佛圆通章》其实说了两种,一种是高难度的,“都摄六根,净念相继”,因为菩萨讲话往往都是三根普被;然后对我们这样的凡夫、有情分别众生,他就重点开示“子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远”。
作为旁依经典,《念佛圆通章》大势至菩萨的这一段开示其实是普被三根的。
对上根、有能力修持的人,就说“都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一”,要想证入三昧,这是最好的方法。
二十五种圆通,比较其他的二十四种,大势至菩萨说,念佛圆通是最好的。
我们也不是说念佛不要“都摄六根”,让人散心驰骋,不是那样,只是说能做到几分就做几分,不把它作为绝对条件,否则大家可能会退心。
这一段有安心的层面,也有行持的层面:从行持的层面,这里的要求是高了一点;从安心的层面,这一段开示很好。
子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。
若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。
这一段开示非常好,听起来很亲切,对于指导我们如何感念佛的慈悲、如何忆佛念佛都有很好的意义。
这些旁依经典要善用。
让它们对修行净土法门起到坚固信心、坚固愿心的作用,就是善用了。
因为这些旁依经典的宗旨不一样,它们本来是讲圣道门修行得圆通的,或者是普贤菩萨那种发大愿的,如果由此往圣道门的方向牵引,就没有善用;如果往净土门的方向,从弥陀本愿的角度、立场来看待它们,就能找到旁通的成分,这样就是善用。
 
四二
阿弥陀经讲记

(四)正依三经之选定

弘愿寺与岳麓书社联合出版了《净土三经》,在智随法师写的总序后面,我又写了一篇《净土三经概说》,专门讲到净土三部经的选定过程,比较详细一些,大家可以参考。
这里只提到一句话,我来说明一下。
关于“净土三部经”,大家都这样说,但一个宗派建立的根本经典,难道只是这样口口相传就成为正依经典了吗。
一般人可能以前没考虑过这个问题,都以为反正这三部经有很多人解释,都是讲阿弥陀佛的,那肯定就是净土正依三部经了。
这是一般的认识,没有提高到系统的理论高度。
我们可以抱着这样的疑问去看:对于这三部经,有没有祖师因为要建立一个宗派,从理论上、从对机的法则上去选定它们作为净土宗正依经典,到底有没有这样一些过程。
看完之后就发现,昙鸾大师和善导大师法眼独到。
另外,在建立宗派的过程中,以这三部经作为根本的基石。
对于净土宗派的建立,这是个重要的环节,是不可缺少的。
所以,为什么说昙鸾、道绰、善导能成为净土宗相承的祖师,从正依经典的选定,到依教开宗,都有必然的逻辑关系。
1.各会自宗,释义改转 古今注疏三经,难以计数,然不依之为正依,不依之立净土宗。
如慧远宗地论、智者宗天台、吉藏宗三论、窥基宗唯识,各会自宗,释义改转。
解释净土三经的人特别多,但他们并不是把净土三经作为正依经典。
比如天台宗的人,《法华经》是他们的正依经典,他们怎么解释净土三经呢。
是把净土三经解释得符合《法华经》的道理,而不是来建立净土宗的。
所以,我们不能看到解释净土三部经就以为都是净土宗。
我曾谈到这个问题,净土法门、净土教、净土宗,这三个概念是有差别的。
下面举了例子,净影慧远、智者、吉藏、窥基这几位大师都解释过净土三经,但是他们的宗派不一样。
“慧远宗地论”,地论没有成为八大宗的一宗,只是学派上的宗,他的思想方向,是按《十地经论》来解释的。
智者大师以天台为宗,是以《法华经》为主的;吉藏大师是三论宗的,是龙树菩萨般若性空系列的;窥基大师是唯识宗的,他是玄奘大师的弟子。
这些人解释三经,会有什么样的效果呢。
“各会自宗,释义改转”。
什么叫“各会自宗”。
大师解经不像我们这么随便,不可能罗列拼凑,一定有不变的宗旨、立场和角度,这很重要,这才显示他是大师。
比如这台摄像机,它的角度必须定好。
如果另外放一台摄像机在侧面,不同角度观察的结果是不一样的,正面的就能看到我的正面,侧面的看到的就不一样。
角度不同,对拍摄对象的展示就不一样。
他一定要按他的角度来说,他见到什么就说什么。
他也要知道自己在什么位置,不能随便动,这样讲出来的话大家才听得懂。
依我们现在的说法,就好像坐标。
比如测量房子,你在正面还是在侧面,都有个坐标点,从正面看,怎样描述这栋房子,从侧面又怎样描述。
你不能在正面看,听到侧面的人说“有一个山墙”,就说“我怎么没看见。
一定是你错了”,他也没错。
“难道是我错了。
”你也没错,只是角度不一样。
“会”,就是会归、交集点。
“各会自宗”就是说,他要会归到他本身的立场、角度来解释这部经典,要会到自己这一宗。
唯识的,就要回到唯识宗的立场上;天台的,就要回到天台宗的立场上。
不管怎么解释,一定是这样的。
不然就是不会解释,人家也看不懂,因为他脚跟都晃了。
摄像机东晃西晃,能拍摄清楚吗。
他一定要稳定地站在自己立场上,一定要有他的立足点。
什么叫“释义改转”呢。
因为宗派立足点不同,所以解释的意义就会随着自宗的观点而改变、转移。
正面的摄像机,如果把它拉到侧面来,看到的形象一定是改转的。
所以,天台宗这么解释,唯识宗又那么解释,禅宗又有禅宗的解释,这叫“各会自宗,释义改转”。
净土宗的人,我们的立场在哪里。
我们要怎么来看。
如果依窥基大师,他是唯识宗的;如果依吉藏大师,他是三论宗的,你要学三论宗,或者以三论宗回向净土,可以依他的;要学天台宗,或者学天台教法回向净土,那就可以依天台宗智者大师。
2.选定三经,依教开宗 作为净土宗的行人,我们依什么为标准。
专学净土宗,那依据谁。
这些都依据不了,只能依据善导大师。
也就是说,诸师虽然都注解净土三部经,但不是净土宗;只有昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一个系脉才是净土宗。
比如《法华经》,从古以来非常受重视,但只有智者大师这一脉才称为天台宗。
吉藏大师也解释过《法华经》,但是不能叫作天台宗。
诸师各有使命、责任,他们既然不是来开显净土宗的,当然没有必要依净土三经来确立正依经典、来开宗,他们没有这个观念,也没有这个任务。
昙鸾大师、善导大师就不一样了,他们有那种主观意识,也有那种智慧、慈悲,也有那种任务和使命,要开出净土宗;所以,就把净土三部经凸显出来,然后对它们的教理作详细的剖析,建立理论架构。
开宗立教不是小事情。
佛对机说法,每一部经典都有它的作用,所谓“法法平等,无有高下”。
就像自然人的状态,你是人,我也是人,我们人格平等、人权平等。
但是如果要构成一个国家,就一定要有国王、大臣等等,有职位设置、组织架构,这样大家才可以互相配合。
佛教这么多经典翻译到中国之后,都是独立的。
怎样使它们系统化,成为一个完整的体系,像国家的运行一样,各部经典之间不要有矛盾冲突,各在其位,这时候就要建立完整的宗派、系统的理论。
这些开宗立教的祖师就用他们的智慧来完成这项任务,那不是简单的事情。
在净土三部经中,阿弥陀佛的本愿就好像国王,其他就是大臣、百姓,这样就形成一个组织。
从昙鸾大师到善导大师,就有这种使命,他们也完成了建立净土宗的任务。
探究三经内在一体性之本质,选定三经作为修行根本依据的标准,即所谓“正依经典”。
这段话并不长,但是含义比较多。
所谓“探究三经内在一体性之本质”,这是指什么呢。
是指昙鸾大师说的“即以佛名号为经体”,净土三部经以名号为体,他认为三部经的本质就是一句“南无阿弥陀佛”。
这个解释不得了啊。
非常高超,抓住了根本核心,是宗学理论建设方面的重大贡献。
后面我们会详细分辨。
净土宗怎么能称为净土宗。
为什么说昙鸾大师是净土宗的大师,是超一流的大师,而且是开宗立派的大师。
要建立净土宗,最基本的工作要建立。
比如建房子,要设计图纸、打基础、建梁柱,最后才是装潢。
装潢是很重要,但是和打基础的人比起来,他们的作用差距是很大的。
昙鸾、道绰、善导所起的作用是什么。
是打基础,是地基、大梁、柱子,然后才能建立起净土宗的大厦。
后来的大德祖师是什么作用。
是住进去。
房子早就建好了。
怎么住。
这里放一个沙发,摆设得更好住一点而已,他们的作用是不一样的。
我们不懂,以为祖师都差不多,其实差距非常大。
“选定三经作为修行根本依据的标准,即所谓‘正依经典’”,就是前面引用的“言正行者,专依往生经行行者”,这是善导大师所开出的五种正行。
这就是标准。
这是善导大师所完成的,是别人没有的,哪一位都没有这样说,也不可能说到这个程度。
依之系统地开演出一宗之教理,即所谓“依教开宗”的,是始于北魏的昙鸾大师(476—542),而终成于唐之善导大师(613—681)。
这样,我们对这一脉相承法义的纯正性,就会很信服,觉得靠得住,靠得稳,其中有它必然的理则。
 
四三
阿弥陀经讲记

五、净土三经之关系 短篇

净土三经互相之间的关系是什么样的呢。
它们是一体性的,是很密切的。
为了理解这部《阿弥陀经》,我们会经常涉及到《观无量寿经》和《无量寿经》,同时让这三部经之间能够贯通,让我们学习起来内心非常通达。
我们从“同”“别”两个立场来说,三经有六同、二别。
 
 
 
 
 
四四
阿弥陀经讲记

(一)三经六同 短篇

1.根源同。
三经皆以四十八愿为根源。
2.地位同。
三经皆是净土宗正依经典。
3.体性同。
三经皆以弥陀佛名为经体。
4.宗旨同。
三经皆以专称佛名为宗旨。
5.力用同。
三经皆以凡夫入报为力用。
6.教相同。
三经皆是顿教一乘为教相。
其中的道理,后面会详细解释。
读到这里,如果大家对《善导大师全集》和《往生论注》熟悉的话,要立即链接过去。
“三经皆以弥陀佛名为经体”,这是昙鸾大师《往生论注》卷上玄义讲到的。
“三经皆以专称佛名为宗旨”,这出自善导大师《观经疏》,在解释定善义第九观“何以佛光普照,唯摄念佛者”的时候说的。
第五点,“力用同。
三经皆以凡夫入报为力用”,这是善导大师在《观经疏•玄义分》“凡夫入报问答”中说的。
第六点,“教相同。
三经都是顿教一乘为教相”,在善导大师的教判当中,有三处说到了顿教,《观经疏》中有两处,《般舟赞》中有一处。
昙鸾大师有没有说到呢。
也有说到: 上衍之极致,不退之风航。
“上衍之极致”,就是顿教。
“上衍”是摩诃衍,上衍就是上乘、大乘。
大乘的极致,就判为顿教。
 
四五
阿弥陀经讲记

(二)三经二别 短篇

这样看起来,这三部经几乎等同一部经,除了名字不一样,其他好像都一样:根源一样,地位一样,体性一样,宗旨一样,力用一样,教相也一样。
长得都一样,本质又一样,那不是一部经典了吗。
它们还是有差别的,有两点差别。
1.侧重别。
《大经》重在四十八愿,法门原理。
《观经》重在定散二善,法门摄机。
《小经》重在诸佛证诚,法门胜益。
2.次第别。
《大经》为根源。
《观经》为展开。
《小经》为结归。
《大经》重在说四十八愿,法门的原理,净土法门的根本原理出自《大经》四十八愿。
《观经》重在说定散二善,法门摄机。
净土法门要收摄广大的众生根机,这主要是通过《观经》显示出来。
《小经》重在说诸佛证诚,诸佛证明凡夫专念佛名一定往生报土,往生一定不退转,必至一生补处,必定成佛,诸佛皆来证明。
这是显示法门殊胜的利益。
这是侧重不一样。
三部经有前后次第的关系,一步一步推出来,所以要用三部来说明。
《大经》为根源,《观经》为展开,《小经》为结归。
 
四六
阿弥陀经讲记

(三)三经各有侧重 短篇

下面就来解释三经的侧重。
《大经》重点在说明往生的原理,即阿弥陀佛四十八愿之因愿果德,乘彼愿力,定得往生。
这也是三经共同的原理,但说在《大经》。
《观经》重点在说明往生的机类,即定散二机、善恶九品,普皆有分,发起众生之欣求。
这也是三经共同的摄机,但说在《观经》。
《小经》重点在说明往生的方法与胜益,即凡夫专称佛名,往生极乐报国涅槃界,位齐补处。
这也是三经共同的方法与利益,但说在《小经》。
三经共明机、教、行、益,互相贯通。
1.《大经》 首先,《大经》的重点,是在说明往生的原理,也就是阿弥陀佛四十八愿的因愿果德——因中发的誓愿,果上成就的功德,所谓“乘佛愿力,定得往生”。
为什么凡夫念佛一定往生。
这个法理从哪里来。
一定要有个源头,如果不了解这一点,我们念佛就会没有信心。
水没有源头,不就断掉了吗。
树没有根,不就死掉了吗。
很多人念佛为什么没有信心。
他不了解阿弥陀佛四十八愿的来源、目的、意义。
他说“我念佛”,好像把“我”作为一个源头,“我来念阿弥陀佛,阿弥陀佛你答应不答应我。
你救不救我。
”他搞错了。
一定要把源头打通啊。
自来水厂检修,水塔关闭了,那你家水龙头能拧出水来吗。
我们念“南无阿弥陀佛”,我们的心就像水龙头,我们之所以能念出佛来,是因为接通了阿弥陀佛四十八愿的水塔。
什么叫接通。
信受就接通了,功德的法水就流过来了,我们才知道念佛往生一定啊。
念佛人出去都不敢拍胸脯,觉得往生不定,那有什么用。
“我往生决定。
”这才叫如实称名,如实赞叹。
为什么。
因为了解了往生的原理。
如果你不了解,就像水龙头没有与水塔接通,你当然不敢讲会出水。
法藏比丘以四十八愿成就储满八功德水的大水塔,有大压力,然后布出无量光的管道,布到我们心里。
我们信心的阀门一打开,法水就流出来了,心里就很滋润,念佛念得有来源。
这是我们源源不断的信心源头。
有两句古诗:“问渠那得清如许,为有源头活水来。
”有人问:“你怎么念佛这么欢喜啊。
你为什么面露清净喜悦之色啊。
我怎么念得很苦恼。
”因为你被功夫憋着,没有源头活水来,那不行。
这就是法门的原理,是三经共同的原理。
“原”是原本、根本、源头,“理”是理则、真理、法理。
“原理”两个字是很重要的,净土门的原理讲在《无量寿经》,贯通《观经》和《阿弥陀经》。
其实,我们能念出这句佛号,本来就来源于阿弥陀佛的本愿。
只是有人觉察不到这个层面,信心才不足。
2.《观经》 “《观经》重点在说明往生的机类”,《大经》讲往生的原理,就是契理;《观经》讲契机,说明这个理是救度哪些众生的。
《观经》展开得非常广大,就是定散二机。
定散二机对我们很有启发。
定是禅定的根机,散是散乱的根机。
很多人说:“你念佛,如果没有禅定,没有清净心,那你是白念了,枉然了。
”果真如此,那不是只摄受定善根机吗。
散乱根机就摄受不了了。
释迦牟尼佛早就预见到这一点。
韦提希夫人也犯了这个毛病,韦提希夫人怎么请问。
“唯愿如来,教我思惟,教我正受”,“思惟”也好,“正受”也好,都是定善修行。
释迦牟尼佛一听,就知道此处有弊端:若仅讲定善,末代凡夫如何得度。
所以,“为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者”,说十六观法,说是《观无量寿经》。
不仅定善根机的人可以得度,散善根机的人也可以得度,散乱根机的人也可以往生,以致于到《观经》下品,已经散乱到极点的人,也可以念佛往生。
“定散二机”,我们是禅定根机还是散乱根机。
我们是散乱根机。
如果只开定机法门,那我们就没有办法了。
从散乱根机升到禅定根机,不是努力一下从80分升到90分的问题,那是很难的。
“善恶九品”,善,有大乘善、小乘善、世间善;有善人还有恶人,分为九品。
上辈三品是大乘善人,中上品、中中品是小乘善人,中下品是世间善人。
虽然是散机,但毕竟是善人。
如果讲只有善人才可以往生,我们想一想就会觉得,“我还不能算善人。
大乘善谈不上;小乘善谈不上;世间善,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,我也没做好”,那岂不又要泄气了。
下辈三品,恶人得度,这样,善恶九品普皆有分,都可以往生极乐世界。
“发起众生之欣求”,这一份心就势不可挡,求生西方极乐世界不能遏制。
这是《观经》所起的主要作用。
所以,《观经》的作用是要通过定散二善、三福九品,把所有的众生都收纳进来,然后交给四十八愿,最终以四十八愿为原理,往生西方极乐世界。
3.《小经》 《小经》重点在说明往生方法和殊胜利益。
不过,往生方法不是单独说在《小经》的。
《大经》三辈文的“一向专念”、《观经》流通分的“持无量寿佛名”,和《小经》的“闻说阿弥陀佛,执持名号”,都是说明往生方法,所以,三部经都说到了;不过《小经》讲得特别鲜明,没有任何夹杂。
“即凡夫专称佛名,往生极乐报国涅槃界,位齐补处”,在这里,我们算什么。
六道凡夫,业障深重,苦恼无边;到了极乐世界,地位和一生补处菩萨是平等的,跟普贤王菩萨、地藏王菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都是平等的。
这虽然说在《小经》当中,但不是说《小经》往生就一生补处,《大经》往生就不是一生补处,不是的。
依《大经》《观经》往生,都是一生补处。
不过,详细的教理还是要慢慢说明,如《观经》讲到往生极乐世界之后,经过多长时间莲花才开等等,后面我们会详细解释。
“三经共明机、教、行、益,互相贯通”,一个宗派或法门,机、教、行、益这四个方面是必须具备、必须明了的。
机,这个法门针对什么根机;教,它的教理如何;行,依这个教要起什么样的修行;益,以这样的修行,会得到什么结果和利益。
其中,行是三部经都有的;不过教理主要说在《大经》,摄机主要说在《观经》,利益主要说在《阿弥陀经》。
 
四七
阿弥陀经讲记

(四)三经次第展开 短篇

从三经不同的侧重,能看出三经次第承接、整体呼应的关系。
所谓次第,有“法义承接”与“说时先后”两重。
次第,“次”是次序,“第”,比如第一、第二,这种先后关系,叫次第。
有两重:一是“法义承接”,二是“说时先后”。
“法义承接”,就是从法理、法义来讲,一定有前后的关系。
“说时先后”,就是这三部经哪部先讲、哪部后讲,有时间的先后关系。
这两点有时候是吻合的,法理的先后也是说时的先后;有的时候也不完全一致,那也不矛盾,比如说《法华经》汇三乘归一乘,从道理来讲,三乘教法一定讲在前面,一佛乘的教法一定讲在后面,这样才能汇三乘归一乘。
但是,释迦牟尼佛讲过《法华经》之后,如果还有小乘根机的众生来问,佛会不会讲小乘的教法。
还是会讲的。
这样,虽然时间上讲在《法华经》之后,但是从法理的原则来讲,还是在《法华经》的前面,这样才是汇三乘归一乘。
净土三部经,法理的先后、说时的先后是吻合的。
1.法义相承的次第 从法义相承来说,《大经》是根源,为先;《观经》是展开,为中;《小经》是结归,为后。
《大经》是根源,根源总要先说,所以放在最先;《观经》是展开,所以放在中间;《小经》是结归,是总结性的,所以放在最后。
(1)《大经》是根源 《大经》侧重在说四十八愿。
没有四十八愿,就没有阿弥陀佛,就没有极乐净土,当然也就没有净土三经,所以《大经》是根源。
为什么说《大经》是根源呢。
没有四十八愿,会有阿弥陀佛吗。
法藏比丘当初发了四十八愿,经过兆载永劫的修行,才成就了极乐世界,才成就了阿弥陀佛。
所以,如果没有四十八愿,就没有阿弥陀佛,也没有极乐世界。
那样的话,释迦牟尼佛还能讲出净土三部经吗。
“巧妇难为无米之炊”,释迦牟尼佛也不能讲一个没有四十八愿的极乐净土。
所以,四十八愿是净土三经的根源,也是释迦牟尼佛开讲三部经的根源。
释迦牟尼佛讲净土三部经,善导大师说“望佛本愿”,是有来源的,是望着阿弥陀佛的本愿流淌出来的,这是根源。
根源既发,必待展开,不然不能广利众生,埋没法门奇功。
这在《大经》已露其端,即是下卷初“三辈专念”之文,紧接第十八愿成就文之后,将一本愿念佛分布于三辈机品,一一劝以“一向专念无量寿佛”。
“根源既发,必待展开”,就像地里的一颗种子发芽了,接下来它会欣欣向荣,展开枝叶,然后开花、结豆。
如果不展开,那就不能结豆子了,本来能够一豆成百千豆,这个功能利益就失去了。
所以,既然它的根长出来了,源头出来了,就一定要展开。
法门也是一样的,《大经》讲完之后,一定要展开,否则就不能广利众生,就会埋没法门奇功。
这是说法的次第。
“这在《大经》已露其端”,怎么叫“已露其端”呢。
就是说,有这样的意思,但没有完全展开。
因为《大经》的根本任务是要讲原理,而不是要展开摄受众生根机的,但是有这样的意思、头绪。
在哪里。
就在《大经》下卷初“三辈专念之文”。
“其上辈者”“其中辈者”“其下辈者”,三辈都是“发菩提心,一向专念”。
这三段文紧接在第十八愿成就文之后。
第十八愿成就文就是这个种子,是种子中的种子,源头中的源头。
我们讲四十八愿为源头,其中第十八愿是源中之源。
第十八愿讲的是念佛往生。
“将一本愿念佛分布于三辈机品”,每一辈每一辈都劝他“一向专念无量寿佛”,这就是展开。
这里把念佛展开为三辈,就好像一个根干上发了三个枝,这三个枝都是从根部吸收营养的。
这三辈都是从“一向专念”吸收营养的,也都体现了“一向专念”的成分,所以它就展开为三辈。
我们来读一读经文: 十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
这就是第十七愿的成就文,十方诸佛都赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
怎么赞叹。
其实无穷无尽的赞叹还是赞叹一句“南无阿弥陀佛”。
接着就说: 诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。
“闻”是听闻。
听闻十方诸佛赞叹“无量寿佛威神功德不可思议”,这个“无量寿佛威神功德不可思议”就是“名号”两个字。
“闻”是闻什么。
闻上面十方诸佛所赞叹的。
闻的效果怎样呢。
听到名号具有不可思议威神功德,凡夫称念一定往生,所以“信心欢喜,乃至一念”。
“乃至一念”,“南无阿弥陀佛”,“乃至一念”就乃至念念,“乃至一念”和乃至念念是一样的,一念和念念相续念佛是一个意思。
比如点蜡烛,一念点着了,就念念亮下去,一念光明,念念光明。
我们的心,“信心欢喜,乃至一念”,“南无阿弥陀佛,念佛往生决定,我愿意往生”,然后念念之间信愿不断,不改变,这就是“乃至一念”。
“至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法”,这很简单,很明了,很殊胜。
这前面是源头,就讲名号。
名号是种子的种子、源头的源头,十方诸佛都赞叹这句名号。
“诸有众生”听到愿往生;接下来“佛告阿难”,这就展开了。
佛告阿难:“十方世界诸天人民,其有至心,愿生彼国,凡有三辈。
” “其有至心,愿生彼国”和第十八愿的“至心信乐,欲生我国”是对应的。
“其有至心,愿生彼国”,并不是指少数特别的人,而是把众生大致分为三类,稍微展开一点。
其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛;修诸功德,愿生彼国…… 其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。
虽不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无量寿佛…… 其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。
假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛……。
这三辈都是把本愿念佛稍微展发一点。
不管是从经文的次第、文义的衔接,还是法义上的顺承关系,都非常明显,这里“凡有三辈”,是围绕前面第十八愿成就文“至心回向,愿生彼国”的众生展开的,把本愿念佛分为三辈来说,展开分成上、中、下三辈。
所以善导大师说: 一切众生根性不同,有上中下,随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名。
这是《大经》露出的端倪。
不过《大经》的重心并非在此,所以“三辈专念文”点到为止,接着又转入广泛地描述四十八愿之深广果德方面。
《大经》的重点是讲四十八愿的因愿果德:因中怎么发愿;果上成就的功德,净土如何庄严,弥陀如何慈悲,众生怎样仰仗四十八愿本愿力的成就往生西方极乐世界,往生后有怎样殊胜的果报。
所以,在根机的展开这方面,“三辈往生文”点到为止,没有广泛地展开,而是“接着又转入广泛地描述四十八愿之深广果德方面”。
(2)《观经》是展开 ①续承《大经》三辈文,广摄众机 《观经》续承《大经》三辈文,以定散二善、三福九品详细开演之,普摄一切定机、散机,大乘、小乘,善人、恶人,平生、临终,乃至一生逆谤阐提、大命将终、将堕地狱之机,齐归本愿,同称佛名,皆得往生。
遂见法门广大,善恶齐归。
《大经》的重心,并非在于把根机作广泛的展开,所以“三辈专念文”点到为止,接着又转入广泛地描述四十八愿之深广果德这一方面,看经文就很清楚了。
“三辈往生文”之后马上就开始讲到极乐世界的功德、众生往生的果报、一生补处等等。
我们要了解经文文义的转折,《观经》和《大经》衔接的交点就在三辈文。
所以,《观经》是续承《大经》的三辈文的;因为《大经》的重点是讲四十八愿因愿果德的,它在这里就有一个衔接点。
不过三辈文是点到为止,展开的任务就放在《观经》了。
“以定散二善、三福九品,详细开演之”,《大经》就没有展开这么详细,只说“发菩提心,修诸功德”。
这个“修诸功德”很浓缩,“诸功德”有定善功德和散善功德,可以分成大乘功德、小乘功德、世间善法。
所以,摄机这部分在《大经》里说得比较笼统。
而在《观经》中,就把众生根机分为定善、散善,还有三福,三福又展开为九品。
“普摄一切定机、散机,大乘、小乘,善人、恶人,平生、临终,乃至一生逆谤阐提、大命将终、将堕地狱之机”,说得很细腻,有不同的分类。
比如从众生根机的定、散来说,前面十三定观摄受定心根机的众生,后面三观摄受散心修福善的众生。
绝大多数人都是散乱根机,如果只讲定善根机的话,散机众生就得度无望了:所以有定机和散机。
接下来说大乘和小乘。
《大经》“三辈往生文”都是说“发菩提心,一向专念”,所以这三辈都是大乘。
《观经》就不一样了,《观经》的上辈三品是发菩提心的大乘众生,中上品、中中品是小乘众生。
所以,有大乘,也有小乘。
接下来讲善人、恶人。
以《大经》来说,上辈是“舍家弃欲而作沙门”;中辈,如果不能出家的话,可以“多少修善,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯燃灯,散华烧香”;下辈,“假使不能作诸功德”。
三辈没有说到造恶众生,所以看起来是摄受善辈根机的。
可是《观经》九品就不一样了,展开得很广泛。
之所以罗列这些,是要让大家知道,《观经》的十三定观、三福九品,是把《大经》“三辈往生文”的众生根机完全展开,既有善机,也有恶机。
尤其是下辈三品:下辈上品,十恶罪人;下辈中品,破戒罪人;下辈下品,五逆罪人。
善人、恶人都包含在内。
接下来的一组概念说平生、临终。
《大经》讲“一向专念无量寿佛”,从文面来看,多数是指平生的。
当然,下辈说到“一向专意,乃至十念念无量寿佛”,就有那种要向临终来讲的意思。
我们看经文: 其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛,愿生其国;若闻深法,欢喜信乐,不生疑惑,乃至一念念于彼佛,以至诚心,愿生其国。
“一向专意”跟前面讲的“一向专念”一样,多数是指平时。
后面说“乃至十念念无量寿佛”,又说“乃至一念念于彼佛”,就有从平生向临终过渡的意涵,要摄受临终根机的众生。
《观经》就非常明显,包含平生之机,也包含临终之机——十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人都是临终之机。
“乃至一生逆谤阐提,大命将终,将堕地狱之机”,这跟前面有重叠的地方;不过,把这几种放在一起,尤其显得摄机广大。
引导这些根机最差、最恶劣的众生,这些五逆谤法、断诸善根的众生,这些大命一终就要堕落地狱的众生。
“齐归本愿”,引导这些人归投弥陀本愿力。
“同称佛名”,共同称念阿弥陀佛名号。
“皆得往生”,没有一个不往生,连造了五逆罪、到临终才听到净土法门的人都往生了。
《观经》是非常精彩的,让一个极重罪人在千钧一发的时刻,在危急万分的时刻,在立即就要堕地狱的紧急关头,让他必生极乐,非常具有艺术性。
这是一个大翻身、大逆转。
就好像踢足球,一下子输了十个球,突然反灌二十个,逆转过来了。
造了五逆重罪,就要堕下去了;马上称念“南无阿弥陀佛”六字名号,十声、五声、三声、一声念佛,刹那之间黑暗变为光明,云雾退去,太阳出现,地狱退去,极乐显现,阎罗退去,弥陀显现,凡夫退去,圣人显现,这是不可思议的。
历劫以来轮回堕落的命运,在这短暂的时间里发生了根本的改变,不可能的事情成为现实。
《观经》让我们觉得,这样的根机都能往生极乐世界,还有谁不能往生。
“皆得往生”的根据,就是《观经》下下品。
就像医生看病,有人打了一个喷嚏跑来看病,医生看好了,那不算什么。
有人得了艾滋病、肝癌、肺癌、糖尿病、心脏病、脑溢血,什么病都得了,喝了一口医生开的药,病就治好了,那还有什么病治不好的。
最差的都治好了,就没有治不好的了。
连造五逆重罪、临终才遇念佛法门的根机,一声称名都能往生极乐,就显得法门广大,善恶齐归。
如果只能救度出家人,那是窄门。
佛法广大,佛光普照,就体现在这里。
阿弥陀佛的救度,不管圣人、凡夫,善人、恶人,平生、临终,甚至是五逆、谤法,只要一念回心,没有不往生的。
善导大师说得很清楚: 上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
这就是《观经》对于《大经》三辈文的展开。
所以,《大经》三辈和《观经》九品,历代大德都认为它们是开合不同的关系,《观经》九品是对《大经》三辈的展开。
②归入念佛 既已展开,还须收摄,不然不能回归正辙,会混淆法门纲际。
这在《观经》也已作了交待,即是流通分“付嘱持名之文”。
虽说定善、散善、念佛,可是到最后流通,世尊不付嘱定善,不付嘱散善,唯付嘱“持无量寿佛名”,这就是回归弥陀本愿称名。
善导大师释言“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,可知《观经》之特色在于以定散二善广收众机,归入念佛。
所以,就能归之定散,不惜篇幅,广泛展开;就所归之念佛,仅选下品、恶人、临终为典型代表,而于流通分画龙点睛,可说余韵悠长。
意思是说,展开之后,还要收回来。
就好像讲话,话题展开得太磅礴了,如果不收回来,听的人可能就会云里雾里,抓不住重点。
如果不收回来,就不能回归正辙,让人觉得混淆不清。
所以《观经》也作了交待,就是流通分的“付嘱持名之文”。
《观经》将要结束的时候——往往到一部经的最后,释迦牟尼佛都要作一个总体的交待,阿难也非常了解佛心,就问佛: 世尊,当何名此经。
此法之要,当云何受持。
“这部经叫什么名字。
怎样受持。
”佛就说叫什么名字,应该怎样受持,然后说: 汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
前面说过,《观经》讲十六观是很广泛的。
这十六观讲了三方面的内容:前十三观是定观,是定善;十四观、十五观是散善;第十六观讲的就是念佛,全是恶人——十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人。
不要说十三定观他们修不了,散善也修不了;不要说大乘善修不了,小乘善也修不了;不要说佛门善修不了,世间善也修不了。
他们一辈子造恶,直到临终,这样的众生只能念佛。
所以,十六观是讲了三种往生的方法,就是定善、散善和念佛。
到最后流通分的时候,释迦牟尼佛不付嘱定善,不付嘱散善,唯付嘱“持无量寿佛名”。
“付嘱”是什么意思。
付嘱就是交待。
就像临终的遗言,最后要恳切地交待,比如做妈妈的临终一口气断不下,要等她的孩子回来。
孩子一回来,跟他说几句就断气了,这叫最后的付嘱。
或者女儿要嫁人了,临走前,妈妈就哭着对女儿说:“你今天就要走了,有几句掏心窝的话要跟你讲……”妈妈要把她最重要、最关切的话付嘱一遍,这是最恳切、最重要、最想要表达的。
这是付嘱。
释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求,开了十三定观,然后又讲了三福九品,内容讲得很广泛。
到最后,付嘱给阿难说,“阿难,汝好持是语”,这个“好”字,就非常恳切,“你要好好地”,有无限的慈悲、悲悯,恳切叮咛。
“持是语”,持什么呢。
不是持十三定观,也不是持发菩提心,也不是持大乘善、小乘善、世间福善,而是“持无量寿佛名”,“你要好好地珍重这个念佛法门,把这句名号好好地执持在心”,这是《观经》最后的交待。
这从经文的义理上,回归到了弥陀本愿称名。
善导大师解释这段经文说: 上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
这句话是整部《观经疏》的总结论,也是整部《观经》的总结论。
“上来虽说定散两门之益”,“阿难,我前面虽然讲了这么多,讲了定善、散善,这两个法门修行回向都可以往生,都有利益”。
“虽”是转折词,下面有无尽的意味,说什么呢。
“望佛本愿”,“望”,脚虽然站在这里,但眼睛看向远处。
韦提希夫人请问“教我思惟,教我正受”,释迦牟尼佛虽然跟她讲定善观,然后开出散善观,但是他的眼睛并不只看这里,他是看向阿弥陀佛的本愿,这叫“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”。
释迦牟尼佛的本意,在于众生“一向专称弥陀佛名”,这就叫“本愿称名”,展望到弥陀的本愿。
“定散两门之益”回归到哪里。
这个总结付嘱的点,是在“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,结归本愿称名。
《观经》的特色,或者说它展开的方式,佛讲《观经》的方便善巧是在哪里呢。
很明显,是“以定散二善广收众机,归入念佛”,这是通过善导大师的解释看出来的。
《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》都是净土宗的正依经典,内容、目的可以说都一样,但是它们展开的方法、次第关系是不一样的,各自的重点也是不一样的。
《无量寿经》主要讲四十八愿。
《观经》是以定散二善广收众机,把一切定善、散善,善人、恶人,平生、临终,圣人、凡夫,通通收摄进来,归到本愿称名。
由于它的主要任务是在这里,所以对于念佛并没有讲得太多。
“就能归之定散,不惜篇幅,广泛展开”,十六观展开得非常远。
“能归之定散”是什么意思呢。
就是让我们通过定善、散善,归入念佛,这是让我们能归入念佛的。
念佛本身是所归的法门,对于所归的念佛,并没有讲得太多,只是选了一个案例,选了下品、恶人、临终,以下品、造恶、临终的根机作为典型代表。
就像前面说的,要反映医生医术高明,总要选个典型代表,病非常危重,群医束手无策,结果这位医生给治好了。
“而于流通分画龙点睛”,在流通分点出:“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
”这叫画龙点睛。
“可说余韵悠长”,就像早上撞钟一样,“咣”地一撞响以后,余音很长,持续两三分钟,这叫余韵。
《观经》讲到这里,戛然而止,结束了;但最后世尊“持无量寿佛名”的付嘱,有很长的余味,言不尽意,没有讲透。
因为《观经》的目的是要广收众机,达到这个目的就可以了,不然主题就不够明确,接下来的内容是要让给《阿弥陀经》讲的。
画龙点睛是一个故事。
有位秀才去拜访一个朋友,这个朋友会画龙。
朋友在墙上画,笔走龙蛇,很快,龙身、龙尾、龙鳞、龙须、龙角、云彩都画上了,惟妙惟肖,但就是没有眼睛,是一条盲龙。
“画得好啊。
”秀才看了就鼓掌,“不过,你这条龙怎么没有眼睛啊。
” 他说:“这不是一般的龙,不能画眼睛。
” “为什么不能画眼睛。
不画眼睛不是瞎龙吗。
” “此言差矣。
”他说,“你是秀才,胆子比较小,今天因为你在这里,不好意思画它的眼睛。
” “没关系,你照画眼睛,不会把我吓着的。
” “真的。
你站好啦。
” “站好啦。
” “你最好离开墙壁远一点,后退一丈。
” “干什么。
” “你后退一丈再说。
” 这位秀才乖乖地退了一丈。
“站好了,我点眼睛了,你看好啊。
” 只见这位画家朋友把龙眼睛一点,刹那之间满壁生风,云蒸雾绕,惊雷一声,这条龙破壁而出,飞腾而去。
秀才一眨眼,墙上龙没有了,已经到天上去了。
这就是画龙点睛的故事。
《观经》十六观,就是释迦牟尼佛画的一条龙:从一开始画定善观,日想观、水想观、宝地观、宝树观、宝池观……一直画西方极乐世界,画到最后,这条龙画成了,点睛之笔在哪里。
就在最后这句话。
如果没有这句话点睛,这条龙活不起来。
为什么。
修定观很殊胜,但是我们修不了。
上品上生很殊胜,但是我们发不了大菩提心,也没有分。
看到下品下生,“他恐怕宿善比较好吧。
也许是方便吧。
这样能行吗。
”本来这里龙尾一抖,还是有点活力的;我们一怀疑,又死掉了。
我们不知道重心在哪里。
定善十三观,散善三福,大乘善修不来,小乘善修不来,那么世间善努力修一修吧。
“孝养父母”,真的要孝养父母的时候,就发现自己其实很不孝,经常跟父母顶嘴,心里忤逆。
“尊重师长”,也不行。
“慈心不杀,修十善业”,经常杀生,还问师父:“蚊子能不杀吗。
蟑螂呢。
臭虫呢。
咬了我怎么办。
”理由多得很。
一看,这三福也没有分,三学不能成就,这条龙在我们心里没飞起来。
释迦牟尼佛很慈悲,最后说:“讲这么多,是能修定善的修定善,能修散善的修散善;能修大乘的修大乘,能修小乘的修小乘,能修世间福报的修世间福报。
三福无分、三学无门的人,我还有法门接济你,就是念佛。
” 所以,到最后就画龙点睛,把念佛法门一点,整部《观经》就活了,栩栩如生,定善也有它的意义,散善也有它的意义。
不然,都没有活起来。
如果没有善导大师,虽然释迦牟尼佛点了睛,我们也看不懂,眼睛是闭着的。
看了善导大师的解释,我们的眼睛才亮了。
“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,这“本愿称名”,就是整个十六观的眼目所在。
所以,可以说是释迦牟尼佛画龙点睛,也可以说是善导大师画龙点睛。
眼睛一点,就亮了,我们就能看出《观经》的来龙去脉,知道念佛必定往生。
所以,这一笔是画龙点睛之笔。
这在别的祖师大德对《观经》的解释里都没有,这条龙是有眼珠的,不过还没有睁开。
善导大师一解释就非常清楚了。
《观经疏》有一句与众不同的话: 此经定散文中,唯标专念名号得生。
一般人想不出这样的话,会觉得“这是不是太特别了一点。
是不是太武断了。
”如果不善理解经义,就会执著于文字相。
“唯”这个字是字眼。
“标”是指、指标。
如果以《观经》的文面来看,定善、散善都可以往生西方极乐世界;但是善导大师的解释就是不一样,他说定善、散善是一个指头。
指向哪里。
标指到念佛往生。
这方面的教义,我们会在以后的解释中详细展开,这里埋一个伏笔,就是一个疑情。
所以说这三部经都讲专修念佛,如果不了解《观经》的意趣,就会觉得有矛盾、梗塞:“这不是讲散善回向往生吗。
这不是讲定善十三观往生吗。
怎么说‘唯标专念名号得生’呢。
”难道善导大师不了解这些文字吗。
那他为什么作这样的解释呢。
他是弥陀化身,他的解释透达经文义理,他知道眼目所在。
(3)《小经》是结归 ①续承《观经》流通分之文,展开持名 《观经》余韵悠长,到哪里了呢。
就流淌到《小经》。
这三部经的关系是非常明确的。
《小经》续承《观经》流通分“持无量寿佛名”之文,详细展开“执持名号”之广大内涵,尽显《观经》余韵。
“持无量寿佛名”只有六个字,说完之后,《观经》就到此为止了;《阿弥陀经》就把这六个字详细展开。
怎样来执持名号呢。
执持名号有怎样深广的内涵。
《观经》的余韵,言不尽意的地方,通过《小经》展现出来。
这里列了三点:就根机,就时节,就利益。
就根机:《观经》持名,机是恶人;《小经》则直称“善男子、善女人”,既显明称名即转恶为善,又显明称名不限恶机,而是普包一切善恶凡夫。
就根机来讲,《观经》的持名是在哪里讲的。
在下品三生,下品三生是十恶、破戒、五逆罪人。
如果仅仅看《观经》,似乎善人就不要持名了,就可以修他自己的善法,不用靠弥陀的愿力了——不是这样的。
《小经》就直接称为“善男子、善女人”,这有两方面意思:一是“显明称名即转恶为善”,《观经》的造恶众生,到《阿弥陀经》里马上转了,称为“善男子、善女人”,这是要显示“称名即转恶为善”;二是显明称名不限下品造恶之机,而是普包一切善恶凡夫,所以善导大师就说“一切众生”,或说“一切凡夫”。
从根机来讲,这就展开了,更丰富了。
就时节:《观经》称名只在临终,一声、十声;《小经》则扩展为平生,一日、七日,直到临终。
从时节来讲,《观经》的称名只是在临终,一声、十声往生;《小经》把它扩展为平生,一直到临终,说“若一日,若二日……若七日”,然后说“其人临命终时”,讲的时段跨度很大,不只限在临终,而是包含平生。
就利益:《观经》称名往生只在下品,似不太殊胜;《小经》则打破品位阶级,明直入涅槃国土,皆得阿鞞跋致、一生补处,“诸上善人俱会一处”。
可知《观经》所说下品念佛为特例,《小经》所说执持名号是常规。
从利益来讲,《观经》的称名讲在下品,好像不太殊胜,到了极乐世界,还要包在莲花里多少大劫;《小经》的称名,打破了品位阶级。
《大经》讲了三辈,《观经》讲了九品;但是《小经》不谈辈品,而说“诸上善人俱会一处”,往生都是阿鞞跋致不退转,都是一生补处,直接进入涅槃国土。
这样几点比较起来,我们就知道,《观经》所说的下品念佛是特殊的案例,是希望通过这个特殊案例,来普包一切众生的根机。
就像前面讲的,医生能治最危重的病人,举这个特殊案例。
而《小经》所说的执持名号,是常规的行法,是平常一般状态下的。
二者一比较,我们就能看得更清楚了。
②直付名号 《观经》持名,世尊对根机未熟众生,隐含委曲而说,用“定散”善衣,包“名号”妙药,交与众生服用,故定散先说,念佛后说;定散置上,念佛置下;定散外显,念佛内隐。
为什么说《观经》的持名是对根机未熟的众生。
《观经》的起因,是以韦提希夫人为对告众。
就念佛法门来讲,韦提希夫人的根机一开始是没有成熟的,所以她说“唯愿如来,教我思惟,教我正受”。
她的心还比较高,也不了解弥陀的誓愿,所以请佛告诉她怎么修定善观。
对这样的根机,她还有自力的矜持,怎样为她讲持名呢。
不能一下子讲出来,所以世尊就说:“既然你这么问,好,我告诉你怎么修观法。
” 讲完定善,还要讲散善,甚至在讲之前就先跟她说:“你不要以为只有定善,还有散善也可以往生西方极乐世界。
”慢慢引导她。
从她的根机来讲,从定善慢慢往下走,说散善;散善先说大乘善,再说小乘善,然后说世间善;再往下走,造恶众生,从十恶到破戒,再到五逆,恶业最重。
从根机来讲,是一步一步往下走的,定善的根机为最高的,到散善;散善从大乘到小乘……。
根机越来越下,这是显示什么。
显示法门越来越上。
能够救度最下下品根机的法门,一定是最殊胜的。
出去布施别人,救济别人,如果你只能救济贫困户,但不能救济特困户,那说明你的慈悲心还不够大,或者财产还不够多;能救济特困户,那你的财产、你的悲心就更大了。
所以,下下机能显上上法。
这样慢慢调摄韦提希夫人的心,让她慢慢得到调熟。
“你以为自己是修定善根机的吗。
”一讲以后,韦提希夫人老实了,“原来我是不能修定善的,那就散善吧”,结果散善也修不来——大乘修不来,修小乘,小乘还是修不来,最后发现原来自己内心有很多造恶的种子。
这部《观经》是借韦提希和阿阇世的因缘展开的。
阿阇世犯了五逆罪,杀父囚母。
但释迦牟尼佛一开始没这样说;一直说到下下品,说到五逆众生,这就对准了《观经》开头阿阇世的状况。
《观经》的起源,是因为有阿阇世杀父囚母这个因缘,而释迦牟尼佛到最后才讲下下品五逆众生得度的办法,释迦牟尼佛是不是很有耐心。
确实,“望佛本愿”就在这里反映出来。
按说如果阿阇世造五逆罪了,佛可以直接宣说五逆众生怎样得解脱,但那个时候韦提希夫人根机没有成熟,所以要慢慢来。
这就是“根机未熟的众生,隐含委曲而说”,造罪的人,往往都是骄慢、懈怠、有邪见,为他们讲殊胜的法门,要含蓄、隐藏一些,不能直白地讲;要委曲,要绕着弯子,等到他们根机成熟了再讲。
我们和别人讲话也一样,话不投机半句多。
如果大家关系很近,那当然可以坦诚无忌,有什么话就敞开心扉来说。
不然的话就要先兜圈子,投石问路,看看对方有什么反应。
如果反应还不错,接着再放第二句;如果反应很激烈,不想听,皱眉头,那就到此为止,或者换一个话题,这就是很委曲的。
释迦牟尼佛要讲念佛是不容易的。
我用了这么一个比喻:“用‘定散’善衣”,定散二善像糖衣一样,“包‘名号’妙药”。
药粉很苦,没法直接吃,就用一个小胶囊把它装进去,用水送下去。
释迦牟尼佛如果对骄慢众生、造罪众生、不信佛法的众生直接讲念佛往生,怕他们不能接受。
还有,《无量寿经》说“不了佛智”“犹信罪福”,对于还信罪福的众生要怎么办呢。
必须找一个办法,让他们能够接受。
所以,释迦牟尼佛非常善巧,他看众生不能明信佛智,“犹信罪福”,像《观经》讲三福,就是《无量寿经》里“犹信罪福”的众生,所以就讲三福。
对于这样的众生,定善是福,散善也是福,用定散二善做一个胶囊,把六字名号的药粉装进去,然后说“你吃这个”。
如果不信罪福的话,那就不要谈佛法,他是邪见众生,就要翻邪,慢慢来。
请问,是胶囊能治病,还是里面的药粉能治病。
是里面的药粉能治病。
所以善导大师说“此经定散文中,唯标专念名号得生”。
定散二善是包药的胶囊,它不能治我们的无明病,不是我们这样的根机所能做到的;里面包的念佛药粉,才能彻底治愈我们,所以“唯标专念名号得生”。
这都是佛的方便善巧。
《观经》讲持名,“定散先说,念佛后说”,不可能把念佛先说出来。
如果念佛先说出来,定散就没有意义了。
就像我们装药粉,先把胶囊做出来,才能把药粉灌进去;没有胶囊,怎么灌药粉。
“定散置上,念佛置下”,大家看蒸馒头,定散是上面的锅盖,馒头在下面的锅里。
下辈三品才是锅里的宝贝,念佛往生,那才货真价实,能吃饱;前面的,对于根机不相应的来讲,都是画饼充饥。
“定散外显,念佛内隐”,十三定观、三福散善,谁都看得出来,这是外显;而念佛在里面。
就像胶囊一样,外表看得见,但是念佛的内容隐含在里面。
只有善导大师透彻《观经》的深意,把里面的念佛提出来。
其他大德在解释《观经》的时候,对于内隐的念佛没有看得这么透彻。
这才是善导大师著作《观经疏》楷定古今的根本原因。
《小经》就不一样了: 《小经》持名,世尊对根机成熟众生,称性无遮而说,不用定散衣裹,直将名号付于众生,定散贬为“少善根福德”,不能往生;念佛称“不可思议功德之利”,获六方恒河沙诸佛齐声证诚。
《小经》虽然也讲持名,但是开讲持名的方法与《观经》大不一样。
《观经》是隐含的,如同用胶囊把药粉装进去,这是释迦牟尼佛的慈悲与智慧,为了度化根机不成熟、骄慢、卑劣的众生,所以用这种方便善巧。
“《小经》持名,世尊对根机成熟众生,称性无遮而说”,经过了《无量寿经》和《观无量寿佛经》的调摄,众生根机成熟了,释迦牟尼佛称性无遮而说了这部《阿弥陀经》,就是顺他的心意,没有任何遮挡,直接说出来。
所以《阿弥陀经》是“无问自说”,没有人问,佛开口就说了,是很直白的。
“不用定散衣裹,直将名号付于众生,定散贬为‘少善根福德’,不能往生”,不用定散的衣服把它包起来,用不着这个胶囊了,已经用过了。
好像把胶囊剥开了一样,直接就把这句名号给了众生。
《阿弥陀经》里说: 不可以少善根福德因缘得生彼国。
“少善根福德因缘”所指的就是《观经》里的定善和散善。
在《观经》当中,因为是要以定善、散善来承载念佛,把念佛包裹起来,所以定善、散善有其特别的作用。
可是在《阿弥陀经》里,定散二善轻轻卸去了,说这是“少善根福德因缘”,这样往生不定。
“念佛称‘不可思议功德之利’,获六方恒河沙诸佛齐声证诚”,念佛被称为“不可思议功德之利”,“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,讲的就是这句“南无阿弥陀佛”。
同时,念佛也获得了六方恒河沙诸佛的齐声证诚,证明念佛往生不虚。
这样我们就看出来,《观经》所讲的称名和《小经》所讲的称名虽然都一样,但开显的手法完全不同。
③诸佛证诚 《小经》六方恒河沙一切诸佛,齐出广长舌相,同证、同赞、同劝“一切凡夫,专称佛名,必生极乐”,以此种高度、规格、阵势、仪则,极显念佛一法,超尽一切法门。
这些话都很简单,意思都出自《阿弥陀经》。
这里所说的“高度”,不是阿罗汉的高度,也不是菩萨的高度,而是十方诸佛称性而谈这样的高度。
“规格”,也是十方诸佛这样的规格。
讲到《阿弥陀经》的时候,连文殊菩萨、弥勒菩萨这些诸大菩萨都卷舌噤声,没有一个发言。
这种规格特别高,是佛和佛的境界。
“阵势”也很庞大,东方亦有恒河沙数诸佛,南方亦有恒河沙数诸佛,西方、北方、上方、下方,十方法界全部都动起来了。
所谓“动员会”,释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》,不就是动员十方诸佛吗。
这个阵势非常大,铺天盖地,法界都卷动起来了,整个法界都为我们这样一个个五浊凡夫服务。
“仪则”是十方诸佛的仪式、规则,出广长舌相。
释迦牟尼佛宣讲这部《阿弥陀经》,不像我们凡夫拿着麦克风讲,不是这样的。
我们今天在这里学习,就可以感受到这部《阿弥陀经》场面之大、规格之高、境界之深,没有第二。
“极显念佛一法”,极度地显明念佛法门,“超尽一切法门”。
至此,三经之开展,如同万里长江,源于千年雪山之顶,途经千峰万壑,广纳百川众水,终于到达波平浪静的大海,呈现汪洋无边之景象。
这是稍微有点文辞修饰的表达。
“万里长江”是说这个法门渊远流长。
“千年雪山之顶”,是指法藏比丘在兆载永载之前,“乃往过去久远无量不可思议无央数劫”,有佛出世,名世自在王如来,时有比丘,“号曰法藏”,很远,很久。
雪山,代表它的高度很高,同时也很纯净。
法藏比丘在“雪山之顶”发了四十八愿,有一脉清泉流下来。
“途经千峰万壑”,是指法藏比丘在兆载永劫之间的艰难修行。
“广纳百川众水”,是指《观经》展开定散二善,把一切众生的根机卷裹进来。
长江不就是这样吗。
“到达波平浪静的大海”,是指《阿弥陀经》六方诸佛证诚念佛一定往生。
“波平浪静”,定散的波平了,善恶的浪静了。
《阿弥陀经》不谈定善、散善,极乐世界“诸上善人俱会一处”,哪有什么善人、恶人。
汪洋无边,就好像《无量寿经》所说的: 譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉瀁浩汗,唯见大水。
彼佛光明亦复如是。
声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽,唯见佛光明耀显赫。
我非常喜欢引用这段经文。
什么金刚围山、须弥山王、大小诸山,通通淹没。
就是说,净土法门到最后的阶段所显示的境界完全平等,是大海一样的境界,而不是有高有低、有你有我。
如果有辈品,有差别,那都没有到达极处。
像长江的水,它没有到大海的时候就有高有低,就会波动;到了大海,它就平静了。
(4)三经次第关系总结 总结一下这三部经的次第关系,是这样的: 首先是法藏比丘发四十八愿。
这四十八愿有一个浓缩的点,就在第十八愿。
第十八愿是讲念佛往生,念佛往生就是一粒种子,是种子里的胚芽,是最有生命力的。
所谓遗传基因,这就是佛种的遗传基因——阿弥陀佛要把基因给我们,基因并不多,只有这么一段,这一段就是成佛的基因,佛的种子。
这粒种子要发芽,就先在《无量寿经》里展开为三辈文,露出一点芽,冒出一端。
然后来到《观经》,就展开为十六观,非常广泛,定善、散善,善人、恶人,平生、临终,一切众机都包揽无余。
展开为这么广大的范围之后,《观经》到结尾要收回来,放出去收不回来的话,众生就不能得到利益。
所以,《观经》到结尾的时候,把定善、散善十六观收缩为一个点,归到哪个点。
“持无量寿佛名”。
但是,这个点又过于浓缩,它的内涵还没有深细地发挥出来。
然后就来到《阿弥陀经》,把这一点——“持无量寿佛名”的利益、行法规则进一步展开。
所以,这三部经经文的义理是非常清晰的。
这是义理上的先后。
2.说时先后 接下来是说时先后。
这一段不用解释,在《净土宗概论》里已有解释。
就说时先后,三经虽不能一一指出明确的年份,但根据经文及义理,同样是《大经》先说,《观经》次说,《小经》最后。
法义相承之理,已如上说,现补充相关经文。
《大经》卷上阿难有问:“法藏菩萨为已成佛而取灭度。
为未成佛。
为今现在。
”如果在此之前已说过《观经》《小经》,则阿难尊者不当有此问,可知《大经》最先说。
释迦牟尼佛讲四十八愿,提到法藏菩萨,阿难就问:“法藏菩萨是已经成了佛,已灭度了吗。
还是说,他还没有成佛呢。
还是说,他已经成佛了,现在还在哪个世界存在着呢。
”提了三个问题。
又,《观经》华座观中有“是本法藏比丘愿力所成”之句,“中品下生”也有“亦说法藏比丘四十八愿”,可知《观经》说在《大经》之后。
如果释迦牟尼佛此前没有说过法藏比丘,“是本法藏比丘愿力所成”这句话就没有根据、没有来源,必须补充。
从这里可以看得出来,《观经》是说在《大经》之后。
说明三部经的说法先后次序以及义理关系的前后,是让我们在理解《阿弥陀经》的时候,能够把三部经的精神贯通起来,这样看才会比较深入。
 
四八
阿弥陀经讲记

(五)三经互收互摄 短篇

三经互收互摄,一部经可以把另外两部经的内容收纳进来,包含在其中;虽然以它为主,但它并不是独立的。
比如一个三角形,其中一个角一定是依靠另外两个角,这样才能构成三角形,它不能离开另外两个角。
这一个角和另外两个角的关系是对应的,这个角把另外两个角也收进来。
比如做一个三角形的木框,一个角上的力量也必然把另外两个角收进来,有这种收摄的关系。
三经虽说次第展开,但并非历然区分,而是互相含摄,其中任何一经皆含其余二经之内容,也被其余二经所包含,如帝网珠,互相映照。
“帝网珠”是佛教经常打的比喻,又叫“因陀罗网”。
它是由好多宝珠构成的一张大网,比如一千颗宝珠在一起,每颗宝珠都能映现其余九百九十九颗,别的宝珠也都可以把这颗宝珠收进去,它们是这样一种相互映照的关系。
就像现在用的互联网。
在很多方面,互联网能善巧地为佛法作侧证。
网络一打开,全世界的信息都在你的电脑里,你的信息也与全世界一起分享。
你在全世界之内,全世界也在你当中。
如《大经》四十八愿,包含《观经》《小经》二经,《观经》定散二善即四十八愿中第十九愿“发菩提心,修诸功德”的展开,《小经》诸佛证诚即第十七愿诸佛称扬的展开。
这就是《大经》包含另外两部经。
同时,《观经》《小经》也都含有四十八愿的内容,二经当中所说无三恶道、宝树宝池、树鸟说法、一生补处、无量光寿等等依正功德,一一都是四十八愿成就;念佛往生,即是第十八愿成就。
这些正报功德、依报功德,一一都是四十八愿的成就。
没有四十八愿,这些都是无根之木、无本之源、无源之水。
可知三经总为一体,彼此相成,巧妙呼应,共成摄化。
这些说明,就是让大家明白三经一体的性质。
所以,我们在解释《阿弥陀经》的时候,一定不会离开《观经》和《无量寿经》,不会把它作为一部单独的经典来解释,否则义理就不能通达。
 
四九
阿弥陀经讲记

(六)喻显三经关系 短篇

下面通过比喻来显示净土三经的关系,一个是长江的比喻,一个是泡茶的比喻。
1.长江喻 譬喻长江,上游源头,通贯全程;中游水系,河网密布;下游入海,平坦开阔。
长江的源头,有人说在沱沱河,现在说正源头不在沱沱河,在那曲,总之,长江是在雪山上发源的。
不管在哪里,源头的水一定会流到大海,不然怎么叫源头呢。
半路上的河,比如汉水,它就不能通贯全程,不可能到沱沱河,也不可能到那曲,因为它是半路插进来的。
所以,源头一定会直接贯通整个过程。
“中游水系,河网密布”,就好像汉水、金沙江等,像南京、扬州这一带有很多河,河网密布。
“下游入海,平坦开阔”,这是我们生活的常识,大家都知道的。
(1)《大经》是上游源头 《大经》是上游源头,正源即第十八愿。
为什么讲到“正源”呢。
最正的源头,这是不容易看出来的。
比如长江的源头,有人说是沱沱河,结果发现搞错了,现在有卫星,才发现沱沱河不是正源,它是侧源,正源在那曲。
四十八愿里哪个是正源。
第十八愿。
善导大师有法眼,站在上面往下一看,“四十八愿,一一愿言”。
他为什么这样讲。
因为每一条愿都通贯了第十八愿的精神,就像长江源头一定贯通全程一样。
其他愿未必有这样的功效。
此第十八愿一向专念,贯彻三经,往生极乐。
第十八愿一向专念通贯全程,流到《观经》,然后再流到《阿弥陀经》。
不过,流到《观经》的时候它展开了。
正如一江之源贯彻上中下游,直赴大海。
就是说,《大经》是上游,《观经》是中游,《小经》是下游。
源头是第十八愿的念佛,念佛流遍《大经》,然后流遍《观经》,然后流遍《阿弥陀经》,最后到十方诸佛证诚,到成佛的大海:这就是第十八愿源头与净土三经的关系。
(2)《观经》是中游水系 《观经》是中游水系,定散二善广收一切善恶凡夫,悉入念佛;正如河网密布,广收众水,悉入干流。
如果一条河没有很密的众河网络,就不能把众水收到主干来。
所以,《观经》是释迦牟尼佛广收众机,归入念佛这条主干,往生极乐。
长江水是要流到大海去的,所以有很多江,江西有赣江,湖南有湘江、沅江,四川有嘉陵江,南京有青衣江等等。
这些江河都要归入长江的主干流,然后顺主干流归入大海。
对于《观经》来讲,日想观是一条支流,收归念佛;水想观也是一条支流,也收归念佛;地想观也收归念佛……十三定观都归于念佛。
然后三福九品当中,大乘善也归到念佛,小乘善有多少条,世间善有多少条,这些都是支流,把它们都归在念佛这个主干流,所谓“一日七日专称佛”,归入念佛成佛这个大海。
这样看起来,整个佛法是个体系,尤其是这净土三部经互相之间的关系。
(3)《小经》是下游入海 《小经》是下游入海,一切诸佛,齐舒舌相,唯证念佛。
入海之后,海天一色,分不清哪里是海、哪里是天,都是一个境界,一眼看去都一模一样,都是大海一片水。
以前我读《阿弥陀经》的时候,觉得六方诸佛证诚这几段很重复,贵在简洁嘛。
“东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:‘汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
’”然后“南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大燄肩佛……”西方、北方、下方、上方又有什么什么佛,除了佛的名字不一样,其他都一模一样,挺复杂的。
其实这是很有必要的,这就显示大海水一浪接一浪地过来。
海水都是一样,但它总是一浪“哗”地过来,“哗”又一浪。
因为我们凡夫的心对佛的真实教法信心不够,释迦牟尼佛一佛不足以令我们启信,然后东方一路佛就过来了,南方一路佛也过来了……一浪又一浪,这就如同大海的景象,看上去都是一个颜色,一种阵势。
所以,《阿弥陀经》这样不断地重复是有它的道理的。
海浪都是不断重复的,不断地来,不断地来,你能说海水这样没有意义吗。
它非常有意义,它一定是这样的。
长江水就不一样了,“奔流到海不复还”,长江水淌过去就没有了。
大海水就不一样,小孩子就喜欢玩潮水,“哗”来了,没抓住,“哗”又来了。
不闻定散之名,不说辈品差降,六字法门海,深广无涯底,唯佛与佛乃能究尽。
来到《阿弥陀经》,定善、散善的名字都不谈了,三福九品这一切都不谈了,在《阿弥陀经》里都不说这些。
为什么。
《阿弥陀经》的规格和高度,是十方诸佛最后的付嘱,是最高的境界,“唯佛与佛乃能究尽”。
讲定善,讲散善,还是基本的调摄,还是站在众生根机的立场来讲的;现在是要畅佛本怀来讲话,就不谈这些,直接就讲念佛往生,所以也不讲辈品差别。
在大海这里,还讲长江水、黄河水、淮河水吗。
进到大海里,都是海水。
所以就不讲定善、散善、九品往生,不谈这些了。
但江水就不一样,上游高,中游低,下游更低,就有辈品。
来到大海当中,就不谈你高我低、辈品差降,就没有差别,“诸上善人俱会一处”,是这么一个表达法,这显示这个法门的高超。
“六字法门海,深广无涯底”,讲的就是“南无阿弥陀佛”六个字。
念佛就是“六字法门海”,别看就是凡夫这么念。
这六个字可思议吗。
即使是大学教授那么高的文化水准,念出来的也不过是“南无阿弥陀佛”六个字。
这六个字,不是凡夫的智慧能使上劲的。
我力气小,我念的是这六个字;你力气大,念的声音会远一点,仅此而已,那是声音的问题,不是佛号的问题。
你跳起来念,跳一丈高,念的还是六个字;他身体不好,躺着念,也是六个字。
你身体非常壮,一天念三万,也是六个字;他现在临终了,只能念三声,也是六个字,没有深浅。
“六字法门海”,一切都包括,所以“深广无涯底”,论它的深度、广度,没有边涯,没有底线,能收一切众生,“唯佛与佛乃能究尽”。
正如江水入海,平坦开阔,海天一色,无有际涯。
这是《阿弥陀经》给我们展现的。
所以,后来我诵《阿弥陀经》的时候,特别愿意诵六方诸佛证诚这一段。
我相信大家也会有同感:“十方诸佛真慈悲啊,一遍又一遍地说。
” 佛法是不可思议的。
我们的心就好像焦渴的岸,诸佛来一次滚动,就给我们滋润一次——好不舒服。
“东方亦有阿閦鞞佛”,“哗”来一趟;“须弥相佛”,“哗”来一趟;“大须弥佛”,“哗”又来一趟……说什么。
阿閦鞞佛说:“汝等众生”——就是你,“当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,然后须弥相佛又来说一遍。
你早晨念一遍《阿弥陀经》,多舒服啊,这么多佛都来把你的心抚摸一遍,来给你光照一次,来给你用法水洗一次,来慈悲安慰你一次。
你念起来就会觉得“十方诸佛出广长舌相,我不亦乐乎。
”就会感到很喜悦,很快乐。
2.喝茶喻 第二个比喻,譬如喝茶。
很多人喜欢喝茶,喜欢泡茶招待客人。
茶跟佛似乎也很有缘分,所谓“禅茶一味”,茶佛不分。
譬如沏茶,先以壶泡,再以杯盛,再取饮用。
喝茶有三个步骤:先要用壶把茶泡出来,接下来用杯子把茶盛上,最后喝下去。
《大经》如用四十八愿壶,泡六字名号茶;《观经》如用定散二善杯,盛念佛之香茶;《小经》如送杯入口,饮茶不饮杯。
“《大经》如用四十八愿壶,泡六字名号茶”,法藏比丘发四十八愿,用兆载永劫的修行功德泡了一壶很香美的六字名号好茶。
《观经》是拿了两个杯子——“定善杯”和“散善杯”盛茶。
不管杯子怎样,是金杯、银杯还是陶瓷杯,不管是秦始皇用过的,还是乾隆皇帝用过的,都不管,定善杯和散善杯这两个杯子盛了念佛的香茶。
这是《观经》的作用。
《小经》是送杯入口。
把定善杯拿出来,这是能够修行定善的人,他念佛,拿定善杯来装念佛的茶;能修散善的人,就用散善的杯装念佛的茶。
定善修不了,散善也修不了,那怎么办。
只好躺在那里,张开口,只有人家来给我们灌进去,或者只有打点滴了。
定善、散善都修不了,就是《观经》下下品,下下品说: 善友告言:“汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。
” 这不就是直接灌嘴里了吗。
不过,用杯子来喝茶,喝得优雅一点;没有杯子,喝的也是茶,也可以解渴。
所以,我们不要搞错了,不要以为这个杯子很好,把杯子咬碎了吞下去,那样解不了渴。
没有杯子,用手捧着喝也行;杯子是泥杯子,泥杯子装的是清水,也可以解渴。
定善、散善,一些人修行来回向求生,它们是作为一个工具,因为这些人如果没有定善、散善,就不知道怎么取清水喝下去,所以他们一定要用定善、散善回向求生西方极乐世界。
所谓回向求生,还是说“我要靠阿弥陀佛的愿力去往生的”,所以,定善、散善成为杯子,还是要接阿弥陀佛六字名号的法水,这样才可以解渴。
如果我们端着杯子喝水,说这个杯子是让我们解渴的,那就错了。
如果我们以为是自己修的定善、散善让我们往生的,那就错了,肯定不是这样。
定善、散善回向往生,还是靠佛的愿力。
所以善导大师说: 一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
又说: 此经定散文中,唯标专念名号得生。
这里打的比喻,意思跟善导大师的说法是比较贴近的。
用杯装上念佛的香茶,饮茶不饮杯,不要把杯子嚼下去了。
这个杯子还可以再装水给别人喝,我们自己怎样喝都可以,给别人喝要用杯子。
当然,这里是要显示三经的次第关系,所以才说这三个部分。
那么,《大经》就没有杯子,就喝不了水了吗。
《大经》也有啊。
三辈一向专念,不也有杯吗。
上辈出家人“发菩提心,修诸功德”,这是杯子;中辈在家人散花烧香,这也是杯子。
只是说三经各有侧重点,三经是互相包含的。
就是《大经》里也有杯,也可以喝;《观经》里也有泡茶,四十八愿已经泡好了,也有杯,也可以喝。
 
五〇
阿弥陀经讲记

(七)本经与四十八愿成就 短篇

本经与四十八愿成就,这一点是要说明什么呢。
说明我们要“望佛本愿”。
释迦牟尼佛讲《观经》的时候都“望佛本愿”,何况讲《阿弥陀经》呢。
佛无问自说,为什么。
因为他心中藏着阿弥陀佛的本愿。
1.种种庄严——第三十二愿 2.盛花供佛——第二十三、二十四愿 3.闻法自在——第四十六愿 4.无三恶道——第一、第二、第十六愿 5.光明无量——第十二愿 6.寿命无量——第十三愿 7.声闻无量——第十四愿 8.一生补处——第二十二愿 9.诸佛称赞——第十七愿 10.闻名不退——第四十七愿 11.念佛往生——第十八愿 我们把这些列出来看一看,就知道《阿弥陀经》跟《大经》四十八愿的关系。
这里列了十一条。
当然,四十八愿未必每条愿的内容都在《阿弥陀经》里说出来。
即使每一条愿都说出来,还有无量无边的内容没有说,因为法藏比丘的发愿,释迦牟尼佛说了四十八愿,其实展开还有很多内容。
1.种种庄严——第三十二愿 大家翻到《圣教集》第69页。
先看列的第一条。
种种庄严,总的来讲是第三十二愿所成就的。
第三十二愿“宝香合成愿”愿文如下: 设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿、楼观、池流、华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝、百千种香而共合成,严饰奇妙,超诸天人。
其香普熏十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。
若不尔者,不取正觉。
“设我得佛,自地以上,至于虚空”,从地一直到空中。
“宫殿、楼观、池流、华树,国土所有一切万物”,前面举了几个例子,然后说“所有一切”。
“皆以无量杂宝、百千种香而共合成”,这些东西都不是我们现在这个世界上这种土木的,娑婆世界是金木水火土,五行;在极乐世界都是无量杂宝,而且有百千种香共同和合而成。
“严饰奇妙”,庄严修饰,非常奇特、微妙。
“超诸天人”,一切诸天境界都无法相比。
“其香普熏十方世界,菩萨闻者皆修佛行”,这种香能普遍弥漫,广熏到十方世界,菩萨只要闻到了,都能发菩提心,修菩萨道。
“若不尔者,不取正觉”,如果我成就的极乐净土,不能有这样的功能,那我不成佛。
所以,这里是个总括性的说法,不管是在《观经》还是在《阿弥陀经》里,种种庄严都是由这条愿所成就的,这叫“宝香合成愿”。
现在是什么季节。
丹桂飘香,秋风送爽,过几天就是中秋节。
每天早晨我到这里来,还有晚上回去的时候,只要下楼梯,都能闻到一股桂花的香味,很香,我就想到“宝香合成愿”这句经文。
香好不好。
香,听起来好啊。
世间的香味还不那么清净、清爽,但是如果我们在春天早晨的百花园当中深吸一口气,就感到毛孔舒张,沁入心脾,非常好。
佛发愿是非常善巧的,极乐世界的香是弥漫的,虽然看不见,但是是存在的。
它很柔软,不会给人很硬的感觉,所谓“暗香浮动月黄昏”,暗香浮动,你看不着它,它似有似无,飘到你身边来。
所以,阿弥陀佛救度我们,用香气,这个香是德香——功德之香,暗香浮动。
比如讲“南无阿弥陀佛”,像我们今天在这里讲说《阿弥陀经》,各位有没有感到“暗香浮动”。
你的鼻子灵不灵啊。
这个鼻子不是肉鼻子,而是心的鼻子。
你有没有闻到佛的香味。
《阿弥陀经》你多听,心里就会有感觉,“极乐世界还真挺好啊”,这就有点开窍了。
我们的身体有六根——眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念。
法身也有六根,你的法眼有没有开。
法眼一开,看经非常舒服;你的法耳有没有开。
法耳一开,就像弥勒菩萨一样,“耳目开明”,听法听得舒服,听世间杂音就不舒服了,这就代表你法身的耳朵开了。
所以,给佛菩萨开光,“点眼眼通,点耳耳通,点鼻鼻子通”,其实是点我们自己。
你的鼻子有没有通啊。
鼻子通了,就能闻到阿弥陀佛的功德香。
“暗香浮动月黄昏”,为什么说黄昏。
到了六七十岁才遇到这个法门,人生垂垂老矣,黄昏时节已经来到。
不过也不晚,闻到了六字名号,可以往生到极乐世界。
因为在黄昏时节,渐渐进入夜幕,嚣杂的城市开始渐渐沉淀。
不是说白天花不香,是晚上花更香;因为在这个时候,尘埃、杂音、烦躁的心绪慢慢沉淀下来,就会觉得特别香。
“夜来香”,其实白天也是香的,但是白天闻不到,要待我们的心静下来。
所以夜晚是很好的。
读经文要结合我们的心,结合我们对佛法的体悟。
我们不能简单地说“极乐世界很香”,就完事了。
“极乐世界很香,我怎么没有闻到。
”经文说“菩萨闻者,皆修佛行”,难道这是假的吗。
我们听到佛这样的慈悲,想到“佛这么慈悲,那我也应该对众生好一点”,这就是“菩萨闻者,皆修佛行”。
还有“触光柔软”等等,都是一个意思,是一样的运作机制。
2.盛花供佛——第二十三、二十四愿 《阿弥陀经》说,“各以衣裓,盛众妙花,供养他方十万亿佛;即以食时,还到本国”,这是第二十三愿、第二十四愿的成就。
大家自己去看愿文。
3.闻法自在——第四十六愿 闻法自在之德,这是第四十六愿的成就: 设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法自然得闻。
若不尔者,不取正觉。
你想听什么法,自然就听到了,不用麦克风、喇叭,也不用找法师。
极乐世界什么都讲法,风也讲法,水也讲法,花也讲法,树也讲法,人也讲法,鸟也讲法,没有不讲法的。
你说“我不想听了”,马上就停止了,也不要摁开关,非常微妙。
很多人一起在莲花池里,你想听《金刚经》,水就给你讲《金刚经》;他想听《法华经》,水就给他讲《法华经》,互相之间也不干扰;你说“我想同时听两部经”,也可以:这叫闻法自在。
我们现在闻法能自在吗。
不自在,坐久了屁股疼,再坐久了腰疼,都不自在。
到极乐世界就自在了,你在地上听觉得不过瘾,想在空中听,一个鹞子翻身就到半空中了,多自在啊。
你说莲花宝座不够大,马上就变大了。
你说“我现在要供养十方诸佛了”,马上就像原子核裂变一样,变出很多化身,到十方国土去亲近诸佛。
闻法自在,供养自在。
“自在”两个字好啊。
我们就是不自在。
我们为什么不自在。
我们迷失了,被业障捆住了。
4.无三恶道——第一、二、十六愿 极乐国土,“尚无恶道之名,何况有实”,这就是第一愿、第二愿、第十六愿的成就。
5.光明无量——第十二愿 6.寿命无量——第十三愿 7.声闻无量——第十四愿 8.一生补处——第二十二愿 这几愿愿文很清楚,大家可以对照看看。
9.诸佛称赞——第十七愿 诸佛称赞,这是第十七愿的成就。
由于法藏比丘当年发了第十七愿,所以六方恒河沙数诸佛才会来称赞法藏比丘成佛的名号。
所以,它的根本原动力来自第十七愿。
《无量寿经》第十七愿说: 设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
愿成就文说: 十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
10.闻名不退——第四十七愿 我们看愿文: 设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至不退转者,不取正觉。
“他方国土诸菩萨众,只要听到‘南无阿弥陀佛’,当下就进入不退转;如果达不到,我就不成佛”。
我们各位听好了,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。
”耳朵再不好的估计也听到这句“南无阿弥陀佛”了,各位,听到了你就不退转了,可喜不可喜。
“可喜是可喜,这样就不退转了吗。
”可能很多人今天在这里说不退转,回去就忏悔了:“哎哟,阿弥陀佛,释迦牟尼佛,观世音菩萨,忏悔忏悔,我今天打了大妄语,我在课堂上被那个法师一讲,我当时一激动就说我不退转了,实际上我没有不退转,其实我是退转的。
” 各位,如果你说的是真的,那么岂不是法藏比丘是假的了。
法藏比丘说:“只要闻到我的名字,你不立即得到不退转,我就不成佛。
”他现在有没有成佛啊。
他成佛了,他就保证你听到他的名字就不退转。
那你说:“我为什么没感觉到不退转。
”这中间就有官司要打了,到底是法藏比丘正确,还是你正确。
如果法藏比丘正确,可是你没有感觉;如果你正确,可是也不能说法藏比丘不正确啊。
这个问题就很大了。
告诉各位,这个不是靠肉耳朵能听到的。
靠肉耳朵听到了,或许还要退转。
前面讲了,法身的耳朵如果开启了,心耳听到了,就不退转。
就是由耳入心,你能够了解这句名号的功德,信受这句名号,知道“我称名必定往生,就像我这样子的,今生称名,阿弥陀佛就点头说‘就你这样子,就可以了’”。
这是我经常讲的一句话,“就这样,就可以了。
”长豆说,“我长成这样子,就可以了”。
我们每一个人要知道,就我们这样子,阿弥陀佛说:“嗯,可以了。
就你这样,就可以了,这样念佛就能往生了。
” 但是我们很多人不敢这样自肯,“这样就可以了吗。
我还没达到清净心,我还没有出家,我持戒还没清净,我吃素还没做到,我念佛还有很多妄想,这样就可以了吗。
”阿弥陀佛说:“嗯,这样就可以了。
”你敢相信吗。
如果你不敢相信,那就是你的问题。
阿弥陀佛说:“我是可以了的。
”阿弥陀佛早已签了字了,“这个协议我已经签好了,我签字可以了。
”你不签字,就不生效,那是你的问题。
我们到极乐世界,跟阿弥陀佛是要签合同的。
阿弥陀佛说:“你的条款我不用看,我直接签,‘南无阿弥陀佛’,可以了。
”眼睛一闭,阿弥陀佛签字是闭着眼睛签的。
那么你自己呢。
你不能“自局其分”,说:“我还不可以,我这样不可以,那样不可以。
”我们任何人到极乐世界,不是自己打分的,阿弥陀佛点头说:“你这样就可以了。
” 所以,这里第四十七愿要和《阿弥陀经》闻名不退的利益结合起来。
《阿弥陀经》讲: 闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
告诉我们、认定我们是不退转的。
所以,闻经,要闻而信受。
听了不相信,是没有入心。
不能以我们的知见来给佛菩萨打分,我们一定要以佛菩萨的经言、法语,用佛菩萨慈悲智慧的印,来印我们的心,要纠正我们自己。
所以,听闻佛法,听到这里,你就要问自己。
有人就找了一个理由,说:“‘他方国土诸菩萨众’,我不是。
我是小小凡夫,所以我闻名字不能得至不退转。
”这就是不求上进。
这里的“诸菩萨众”其实未必是圣者——圣者当然不用说;只要发菩提心,只要愿生极乐世界,无论是圣位菩萨,还是凡夫菩萨,都是“诸菩萨众”,都有这样的效果。
当然,我们今天不是在讲四十八愿。
如果将来专门讲四十八愿,我们就会对这个“诸菩萨众”展开说明。
11.念佛往生——第十八愿 “闻名不退”是四十七愿的成就,“念佛往生”是第十八愿的成就。
12.小结 前面着重说明了净土宗的正依经典,目的是为了突出净土宗“宗”的观念、“宗”的意识。
对于一个宗派而言,有正依经典和非正依经典之分。
历史上诸家对净土三经的解释虽然多,但唯有昙鸾大师、道绰大师、善导大师才是依净土三部经建立净土宗,因此这三部经被称为净土宗的正依经典。
另外,就往生而论,净土三经就是标准,与这三部经说法不一致的,则弃而不依,这体现了正依经典的意义。
净土三部经是一体的关系,我们要从三经一体的立场来理解《阿弥陀经》,贯通三部经。
讲到《阿弥陀经》和四十八愿成就的关系,列了十一点。
为什么要这样一条条地列出来呢。
就是通过归纳这十一点,得出一个结论:《阿弥陀经》离不开四十八愿,对《阿弥陀经》的解释,必须回归四十八愿,否则就没有源头,没有根据。
这十一点最重要的是最后一点“念佛往生”,所以把它列在最后。
当然,前面十点和四十八愿的关系也非常密切。
这说明,《阿弥陀经》讲的念佛往生没有离开四十八愿,它的根源在四十八愿之中。
具体是哪一愿呢。
就是第十八愿。
有人对《阿弥陀经》念佛往生的解释离开了第十八愿,比如对“一心不乱”的解释就非常高深,可是在第十八愿中这是很简单明了的,就是“至心信乐,欲生我国,乃至十念”。
又比如,对“是人终时,心不颠倒”的解释,离开了《观经》和《无量寿经》第十九愿“临终来迎愿”,解释为要有如何的功夫、临终正念,要达到某种水准才可以往生,使易行道变成难行道。
这都是没有站在三经一体的立场,没有正依经典的观念,也没有依准四十八愿,念佛往生更没有依准第十八愿。
前面讲解没有涉及经文,但我们要先明确一个规则,要建立规矩:对《阿弥陀经》的解释,念佛往生的根源,必须依据第十八愿。
善导大师正是这样解释的,《法事赞》(《净土宗圣教集787页》)中说: 上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
“直为弥陀弘誓重”,就是说善导大师对《阿弥陀经》念佛往生根本原因的解释结合了《无量寿经》阿弥陀佛的第十八愿,“直为弥陀弘誓重”是因,“致使凡夫念即生”是果。
对《阿弥陀经》“若一日……若七日”的解释跨度很大,不限于一天七天,而是说“上尽一形至十念,三念五念佛来迎”,七天可以延长至一辈子;下至“三念五念”,一天可以缩短至十声,乃至一念。
这是善导大师解释净土三部经一贯的立场。
又比如善导大师解释《观经》: 言“弘愿”者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
善导大师解释《观经》时,将净土法门判为两门:要门与弘愿。
其中解释弘愿时说“如《大经》说”,引用到了《无量寿经》;然后说“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”,解释为阿弥陀佛的愿力。
解释《观经》最后的“持无量寿佛名”时说:“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
”由此可知,善导大师之所以为净土宗的开宗祖师,我们之所以依准善导大师,是从这个脉络、精神贯彻下来的。
这样我们的解释就有根据,不然可能会矛盾。
 
五一
阿弥陀经讲记

六、本经说法之理由 短篇

既然净土三部经是一体的,世尊已经讲了《大经》四十八愿,又说过了《观经》十三定观、三福九品了,为什么还要讲《阿弥陀经》呢。
原因列了四点。
 
 
 
 
 
 
 
五二
阿弥陀经讲记

(一)为《大经》《观经》二经结论 短篇

虽然讲了《大经》和《观经》,但这两部经内容比较宽泛,展开比较广,需要有一个总结,让大家把握重点,印象更加深刻,所以讲《阿弥陀经》。
 
 
 
 
 
 
 
 
五三
阿弥陀经讲记

(二)为正直舍方便 短篇

“正直舍方便”是佛教的名词,在《法华经》里说到的。
“正”是正面的,不是侧面的。
“直”是直接的,不是间接。
“正直”就是直述本怀,释迦牟尼佛心中想说什么,就没有任何遮掩地,直接、正面地宣示出来。
“方便”,就是通过某种方法让听闻的人很便利地接受。
如果正面、直接说,有的人接受不了,所以用方便。
方便并不是不好,在需要时使用方便是非常善巧、智慧、慈悲的。
例如《观经》的定善十三观和三福回向都是方便,这在《观经》是必不可少的,也充分体现了释迦牟尼佛的大悲愿心和善巧智慧。
经过了《观经》的方便调化,所以释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》时就“正直舍方便”“无问自说”,虽然没有人请问,但是释迦牟尼佛要开说本怀,这个时候“方便”才脱落。
方便,有它必然存在的理由。
比如上楼,登堂入室,进入房间是正直,楼梯是方便;但楼梯不能少,没有楼梯上不来。
又如莲花,花瓣是方便,莲子是真实,为了收获莲子,必须要有花瓣。
如果说方便不需要,一开始就把花瓣都摘了,那会有莲子吗。
不会有。
“方便、杂行”,很多人听到这些词就有些不乐意,但其实杂行是回入正行的方便。
圣道门的行人,各以自己所修的行法回向求生净土,这样的方法,让他能非常便利地进入净土门。
这种方便对于根机不成熟的众生特别有必要。
《大经》的三辈、《观经》的定散二善和九品都是方便。
到了《阿弥陀经》,这些就脱落,不谈了,就把念佛法门唯一无二地显示出来,所谓“正直舍方便”。
如果《阿弥陀经》也讲种种助行和方便,会令人在修学净土法门的过程当中产生复杂的想法:还有三福,还有其他法门;还有正行、助行,如鸟双翼。
这样会障碍我们的信心,不能心无旁骛、心如直弦,不能正念直来、直接到达目的地。
所以前面两经摄化众生的方便既然已经展开过了,那么到《阿弥陀经》就回归念佛。
 
五四
阿弥陀经讲记

(三)为明诸佛证诚 短篇

《大经》《观经》虽然很妙,但是还没有凸显诸佛出广长舌相来证明念佛法门的殊胜和高超。
为了显示这一点,有必要再讲这部《阿弥陀经》。
《阿弥陀经》这里就有相当分量,就是六方恒河沙诸佛各出广长舌相,显示诸佛证诚。
 
 
 
 
 
 
五五
阿弥陀经讲记

(四)叹难劝信,为五浊众生作最后付嘱 短篇

付嘱的意义,前面讲过了。
净土三经都有付嘱文。
《观经》的付嘱文是: 佛告阿难:“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
” 这是把名号交代给阿难尊者。
《大经》的付嘱文是: 佛告弥勒:“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
” 释迦牟尼佛讲完这部《无量寿经》,把名号付嘱给弥勒菩萨,并说:听闻弥陀名号,欢喜踊跃乃至一念,这样的人得无上功德。
接下来又说明,在五浊恶世,经道灭尽之后,还特留此法,止住百岁。
然后感叹:值遇佛法很难,得闻大乘经典、诸波罗蜜更难,听闻到这部《无量寿经》更是“难中之难,无过此难”,这是“叹难劝信”。
《阿弥陀经》是净土三经的结论,是三经中最后讲的,释迦牟尼佛的悲心殷殷恳切,因此一而再、再而三地付嘱。
尤其在经文最后,释迦牟尼佛付嘱道: 如我今者称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等亦称赞我不可思议功德,而作是言:“释迦牟尼佛,能为甚难稀有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。
” 这是十方诸佛赞叹释迦牟尼佛,释迦牟尼佛也首肯,说: 当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。
这也是叹难劝信,通过叹难,让听闻者生起尊贵稀有难得之心,让我们信受。
佛陀在《阿弥陀经》中非常殷切,悲心殷重。
 
五六
阿弥陀经讲记

七、本经主题 (一)主题 短篇

(一)主题 释迦赞叹极乐种种庄严,指劝一切凡夫,一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生。
十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。
这段话出自《观经疏》,个别字稍有不同,但意思是一样的。
一部经,不论长短,它都有个主题,即中心思想、核心内容。
本经的主题是释迦牟尼佛赞叹极乐世界,劝导一切众生专修念佛,一定往生。
 
 
 
 
五七
阿弥陀经讲记

(二)本经三要素 短篇

要素,即特别重要的元素。
本经的要素有三个。
1.对机 对机:五浊恶世众生。
我们看一部经,首先要知道它是对哪种根机的众生所说的。
例如,《华严经》是对已经破了无明的大菩萨直陈佛的本地境界,凡夫、二乘面对这样的境界可说是“如聋如哑”;《法华经》会三归一,会三乘教法归一佛乘法,是对大乘根机成熟者说的;《金刚经》是对解空第一的须菩提说的:这些经典都有各自针对的众生。
佛说法是对机的,对什么众生说什么法。
好比医生对症下药,你得什么病才给你什么药,这个药给你,才能治好你的病。
如果拿错了药,不对你的症,可能这个药对别人是良药,对你就是毒药。
那么,净土三经对应什么样的根机呢。
《阿弥陀经》说:为五浊恶世众生“说是一切世间难信之法”,针对的是我们五浊恶世的凡夫,善导大师形容为“恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪”。
这样的恶业众生,造恶勇猛,智慧短浅,是“罪恶生死凡夫”,“常没常流转”,这也是自觉。
自觉有多种,圣道门行者觉悟到自己的解脱,觉悟到佛性;净土门行者如果能觉悟到“我是罪恶生死凡夫”,这也是自觉。
但如果被骄慢心障碍,不认可自己是罪恶凡夫,反而以为自己是圣者根机,就是没有自觉,所以说人贵有自知之明。
自觉自己是罪恶生死凡夫,这部《阿弥陀经》就对你的根机,你读起来就欢喜,而且有非常明显的实效。
就好像吃药一样,对了你的症,药吃下去病苦马上解除,身心轻悦;吃错了药,病情就会更加严重。
如果自觉是罪恶生死凡夫,这部《阿弥陀经》就能看得懂,甚至看得很深入。
从凡夫的立场来看这部经,才能看得明白。
很多人不能准确理解净土三部经,都是因为从圣者的立场来看,认为圣人更对机——不是的,净土三部经,罪业凡夫是正机、正客。
所谓正机、正客,就是阿弥陀佛根本要救度的对象。
好比医院的急诊室,它不是为健康人开设的,而是专门为急症病人开的,急症病人最够资格,优先挂号到这里看病。
大富长者布施饮食,饿得快死的人,就要给他施粥,他是正机、正客;吃得大腹便便、嘴上抹着油的,大富长者说:“你饱饱的,站旁边。
还有饥饿的人没有吃,他们优先。
” 往生极乐,凡夫优先,所谓“凡夫为本,圣人为旁”,大家一定要明白,不要往后退让。
如同要了解食品的意义,营养学家对食品只是站在分析的立场上,美食家则建立在口舌的感觉上,只有饿得要死的人才会用全部的生命来感受食物的意义。
对于这部《阿弥陀经》,如果我们自认是罪恶生死凡夫,我们就会以无量劫的生死轮回这样沉重的代价,来感受释迦牟尼佛的慈悲和阿弥陀佛誓愿的深重。
这是对机这一点给我们的启发。
2.行法 行法:信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。
这一点以后会细讲,这里只引用净土宗宗旨的三句话:“信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土”,也就是一般所讲的信、愿、行。
对于五浊恶世的众生,所谓“罪恶生死凡夫”,要求他开悟,要求他三学具足、六度圆满,要求他广学多闻、清净持戒,这不现实,少数上根利智做得到,多数都做不到;对他们,没有更高的要求,只有“信受弥陀救度”。
这样的罪恶生死凡夫,如同沉没在大海中,饱受烦恼风浪的打击,随时有灭顶之灾。
这样的人,你站在岸上教他们“你这样游泳,那样搏击风浪”是没有用的,他们听也听不到,即使听到了也没有用。
如果要救度他们,就要跳入海中,把他们救到船上。
所以,净土法门是救度的法门。
怎样救度。
救度的方法,就是以佛的名号,专称佛名就蒙佛救度;救度的目的,是“愿生弥陀净土”。
这很简单,任何人都做得到。
再怎样的罪恶生死凡夫,再怎样的愚痴、颠倒、懈怠,乃至大命将终,只有一口气了,仍然做得到,没有人做不到。
只要能做到,通通能往生。
3.利益 利益:现生护念,往生成佛。
专称佛名的利益有两方面:一是现生利益,蒙诸佛护念,诸佛保护、忆念,常在诸佛慈悲光中,不退转,得安乐,得法喜;二是命终利益,临终蒙佛接引,往生西方,快速成佛。
这样一看,很简单,罪恶生死凡夫,只要信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,则现生蒙佛光明护念,安稳喜乐;临终随佛往生西方,快速成佛。
这就是《阿弥陀经》告诉我们的。
 
五八
阿弥陀经讲记

八、辨经体 短篇

“辨经体”,“辨”是辨明,即辨明一部经的体性。
辨经体比较抽象,一般人可能难以理解。
辨体,是天台宗解经所用的五重玄义中的一重。
五重玄义,经名说在前面,首先应当解释经名。
但这次讲学《阿弥陀经》,大家对经名比较熟悉,我把它放到后面了,这样和经文的次序连接方面比较方便。
按说是应该先解释经名,只是经名解释起来比较长,我就把它和经文列在一起了。
首先,任何事物都有“名”和“体”,“名”和“体”是一对概念。
“体”比较抽象,有不同的层级,有从浅入深的关系。
这里就先说辨体。
有六方面内容: 第一,什么是体; 第二,为什么要辨经体; 第三、第四,是对《阿弥陀经》经体的两种不同判释,分别是“实相为体”和“佛名为体”; 第五,分辨实相为体和佛名为体的关系; 第六,根据大家可能产生的疑问,预设问答。
 
五九
阿弥陀经讲记

(一)什么是体 短篇

分四点说明,其中前三点是从不同角度进行的分述,第四点是总结。
1.体即本体 体,就是本体,是相对于名称的一个概念。
比如《善导大师全集》,这是书的名称,体,就是这本书。
名称可以用嘴说,但书的本体并不在嘴上。
这就是名和体的关系。
2.体即本质 体是本质,与外表相对。
任何事物,它的本质构成就是它的体。
比如,人体是由细胞组成的,因此它的体就是细胞;树的体是木头;塑料架的体是塑料;冰的体是水分子;饭的体是米。
3.体即属性 体是属性。
“性”是内含的,与第二点中的“本质”意思接近。
“性”与“相”相对,性是含在里面的,相是外在的表相。
每一种事物都有其体性。
比如金属的体性是坚固的,水的体性是潮湿的,火的体性是能够燃烧发热的。
4.体即事物的本质属性、本体存在 总结来说,体是事物的本质属性、本体存在。
世间万物都有体,不过有角度和层次深浅的不同。
比如《净土宗圣教集》这本书,从形体看,它是长方形的;从质体看,它是纸质的书。
这就是两种不同的体,一个是外表的形体,一个是质料、质体。
如果再细究,这本书的体是里面的文句,纸不能代表书,而是里面的内容文句构成了它的体。
再深究,体是空性、法性,这是一切万法的体。
如果从净土法门的立场来讲,《阿弥陀经》是文句为体;从文句所含的意义来看,它讲念佛往生,因此是以名号为体。
所以,一件事物的体可以从不同角度来说明。
了解了这一点,就不会觉得矛盾、冲突。
 
六〇
阿弥陀经讲记

(二)为什么要辨经体 短篇

我们为什么要辨经体呢。
前面讲了,作为一个实物、实体来讲,辨体比较明了,大家一听就懂;经体就显得比较抽象一些。
1.体不同,用也不同 为什么要辨经体呢。
就是因为体不同,用也不同。
辨经体不是没事找事,而是为了达到它的功效,我们是要依据这部经来修行的。
如果不了解经体,我们怎么使用它,进而达到应有的功效呢。
比如金属的体性坚固,可以斩断木头;而木头的体性是温火的,可以燃烧。
但如果现在要劈柴,请人出去买把斧头,结果他买了一把儿童用的塑料斧头,你说它是不是斧头。
是斧头,名也是斧头,相也是斧头,但体是塑料的,砍不了柴,没有用。
要买一把体性是钢制的、铁制的斧头,才能劈柴;如果是塑料或者木制的,就起不了作用:这就是体的重要性。
2.明体识用,依体起用 辨体、明体是为了识用,然后依体起用,进而达到修行证果的目的。
我们看一部经,了解了它的体性之后,才能知道这部经有什么样的功用和效果,能不能满足自己修行的需要,这是辨经体的目标。
辨经体,不是为了讲些玄玄妙妙的话,讲的人也不知道为什么要讲这些,别人都这么讲,所以他也这么讲。
有一个故事。
有一群猴子放在笼子里,上面挂了根香蕉,猴子一跳起来抓香蕉,就有个水龙头喷水,猴群就受惊了,再看到香蕉就不敢跳起来抓了。
后来来了一只新的猴子,新猴子不了解情况,它也跳起来抓香蕉吃,一抓,又喷水了。
老猴子因为新猴子被喷了水,就去打那只新猴子。
后来,虽然已经没有水龙头喷水了,但猴子们都明白了这个规矩,只要新来的猴子一跳起来,想抓香蕉,所有的猴子都打它。
至于说为什么打它,它们已经忘记了,就成了一个规矩,反正新来的猴子抓香蕉就要挨打,它们不知道当初有这个来历。
当初智者大师为什么要设五重玄义。
善导大师为什么要设七门料简。
这是有道理的。
后来的人不了解这其中的道理,也在那里鹦鹉学舌讲一遍。
这样不行,一定要了解。
 
六一
阿弥陀经讲记

(三)实相为体 短篇

1.定义 天台:诸大乘经皆以实相为体。
天台宗总判诸大乘经皆以实相为体。
《阿弥陀经》是大乘经典,当然也是以实相为体。
实相为体说明什么呢。
实相就是诸法本来的真实之相,即所谓空性、法性、佛性、第一义空,是真理本身。
诸佛之所以成佛,是因为证得诸法实相。
佛从证得诸法实相的大觉心中宣说出来,要令众生共同成佛的法门,每一字、每一句都是实相的自然流露,这决定了大乘经典一定是以实相为体的。
2.凡夫虚妄,诸佛真实 凡夫迷倒,言念皆妄。
诸佛大觉,无非实相。
如蚕怀丝,口口吐丝。
打一个比喻,像蚕吐丝,它肚子里怀的都是丝,吐出来的每一口也都是丝。
诸佛已经证得圆满实相,因此讲的话都是实相。
而经典是佛语的记录,当然是实相为体。
实相的体就有它的作用,可以让听闻的人一道了生死。
按照古佛的路线,也是顺着实相,我们如法修持,同样可以证得诸法实相,成就佛道。
这是大乘经典实相为体的作用和功能。
相比之下,小乘经典是以实相为体吗。
那就不是了。
小乘经典能够让我们成佛吗。
它不是实相为体,就没有这个功效和作用。
小乘经典讲“人无我”,不讲“法无我”。
小乘修行者执著于“灰身灭智”这样一个不究竟的涅槃境界,没有发大菩提心,没有证悟诸法实相。
如果证悟诸法实相,一定会顺法性发起清净的菩提心和大慈悲心。
小乘没有这样的功效,所以修持小乘经典不可能成佛。
体不一样,用就不一样。
比如宝剑,一把是越王勾践用的宝剑,非常锋利,削铁如泥;另外一把是纸叠的,不要说去对敌,连割纸头都割不了。
体不一样,作用就不一样。
世间的书也各有其体,如果以佛法来看,特别是和大乘经典相比,世间的书是以虚妄为体,皆是戏论。
所谓戏论,是指它的内容只能让人三界轮转,不能让人契悟真理,不具备了生死、成佛道的真实意义。
当然,在世间法的规则之内,还是有它的功效,有它的体和用。
比如《水果栽培技术》,这本书,学会了可以种水果;《水稻栽培技术》,学会了可以种水稻;《烹饪技巧》,学会了可以做饭。
再比如,儒家的书以仁为体,道家的书以道、无为为体。
因此,要修仁,希圣希贤,成为仁人,就要依儒家的书;要证悟道的无为,就要依道家的书。
世间的小说也都有它的作用。
它们都有各自的体性。
“凡夫迷倒,言念皆妄”,众生就像《无量寿经》所说的“言念无实”,不论是说的还是想的,没有真实的,都是颠倒的。
这个颠倒表现为什么状况呢。
“好比指绳为蛇,地上有一条绳子,他一看,“哎呀,一条蛇。
”惊叫起来,吓跑了。
第二天天亮一看,原来是根绳子。
那么这条“蛇”有体吗。
说没有体吧,它还有一点根据,是根据那条绳子来的;说有体吧,根本就没有蛇,只是一条绳。
诸佛菩萨的境界就看得很清楚,它是根绳,绳又是以麻为体,麻中无绳相,更无蛇相,所谓诸法实相。
世间人不明诸法实相,以假为真,以恶为善,以丑为美,以秽为净,以苦为乐,幻现种种生灭苦恼境界,都是虚妄的,没有体。
佛经里有一个故事。
有一个国王的女儿,她非常喜欢下雨时地上落的水泡,圆圆的很好看。
于是她告诉父亲,希望拥有一条用水泡串的花蔓(印度很流行花蔓,多作装饰品)。
国王便召集大臣,说:“公主现在需要串一个水泡的花蔓,你们谁去做。
”大臣们都做不来,但国王的命令又不能违背。
其中有位大臣很聪明,对国王说:“串花鬘是可以的,不过要请公主殿下把水泡一个个拿起来,我们帮她串。
”结果公主就去拿,拿一个破一个。
世间所有的东西都跟水泡一样,看上去似乎有体,但是一抓就破了,没有究竟的东西,都是空幻的。
3.实能破虚 实相真理,能破虚妄无明。
诸大乘经典所讲的实相真理有什么作用呢。
它能破虚妄无明。
世间的书,即使再巧妙、深奥,也是虚妄不实的。
所以,读了佛书再读世间书,就如同吃秕糠、糟粕一样,觉得没味道,因为它们不能让我们透达诸法实相,反而会增加负担,让我们的头脑处在分别、染污之中。
当然,有些世间的书会向佛法靠拢一点点,透露一点点那个意思,就觉得“意境真好啊。
这首诗怎么写得这么好啊。
”其实跟佛经一比,佛经的味道如同大海水,那些不过是海边吹过来的一阵风,有一点点海的咸味而已。
佛经是纯善的,确实是这样。
实相真理,它坚固不坏,能破虚妄无明。
凡夫的一切虚妄见解,只要碰到佛的真实教,立即消除。
如同光能破暗,再黑暗,遇到光明当下破除。
又如湖面一片平静,倒映出千重山,但是这些山是影子是虚的,一颗小石子扔进去,马上就打碎了。
世间这么多的学问,其实都是虚妄的言辞,一句实相真理就把它们打碎了。
水面就是我们的心,我们无量劫的生死就如同水中倒映的千山,看上去山这么高大,山石这么硬,怎么办。
六字名号就如同一颗小石头,一丢进去,无量生死轮回当下就打碎了。
阿弥陀佛救我们到西方极乐世界算什么难事。
有的人总觉得往生极乐世界很困难。
他为什么觉得困难。
因为他还在水中影子的境界中,山这么大,以虚妄破虚妄,怎么破。
只会妄上加妄、头上安头,以致无穷地轮回。
阿弥陀佛是大觉者,不在众生虚妄的境界里,而在众生梦境之外,在西方极乐世界,是真如实相。
“梦中明明有六趣,觉后空空无大千”,阿弥陀佛慈悲柔软的手指轻轻一弹,六字名号的小石头掉在你心里,一切虚妄当下打碎。
阿弥陀佛救度众生没什么难的,你认为很难的事,不要觉得对阿弥陀佛也很难。
有的人总是疑虑不安:“往生这件事这么难,要怎么解决呢。
临终念不出佛怎么办。
念佛心里有妄念怎么办。
我的孙子还在旁边闹,我都烦死了,怎么办。
”我们认为这些是不得了的事,好像阿弥陀佛的救度不了一样。
其实这些都不算什么,阿弥陀佛五劫思惟,兆载永劫修行,什么事情都预先想到并解决了,佛说“我若不能救你,我不取正觉”。
所以我们要懂得,这是实相法,能破众生虚妄见解。
如果还在为阿弥陀佛操心,为阿弥陀佛着急、担心,“佛能不能救我。
”这是不了解实相法。
建议大家有空做一个实验:拿一颗小石头往水塘里丢,然后念一句“南无阿弥陀佛”,看看里面的山啊、天啊、水啊是不是被一石击破。
一石击破水中天,这就是游戏神通。
念一句“南无阿弥陀佛”亦复如是,名号破我们的无穷轮回,那算什么啊。
太小的事了。
对此了解之后,就知道往生太容易了,不要担心,不要为阿弥陀佛发愁。
阿弥陀佛都是笑眯眯的,结果我们来拜佛的人都是愁眉不展的。
阿弥陀佛不会愁眉不展,他是慈眉舒展。
一旦了解了佛心,我们也会舒展。
《金刚经》说:“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
”这五个词意思很好,很有力量,能够入到我们心里。
念佛,如果还怀疑阿弥陀佛,以为自己往生不定,如来还能被称为“真语者”吗。
十方诸佛出广长舌相,难道证明了一个不能往生的法门。
十方诸佛出广长舌相,我们的耳朵有没有听到啊。
“如语者”,这个“如”字特别好,“如”是永远不会改变的,过去如此,现在如此,未来如此。
“不异语者”,佛所说的话,不可能会矛盾、冲突,也不可能有两个声音,一就是一。
“不诳语者”,没有虚妄的。
佛所说的话是真语、善语、美语、慈爱语,说真实就真实,说有极乐世界就有极乐世界,说能往生就能往生,说你是凡夫你就是凡夫。
善导大师说,“说凡如凡,说圣如圣”“说净如净,说秽如秽”,佛说能往生就能往生,你为什么要跟佛对着干,偏说不能往生。
还说得理直气壮,多么邪见。
言下谛信,妙契如是;依之起修,必成正觉。
每部经开头都说“如是我闻”,“如是”就是信顺,对佛所说的法信顺不疑。
天台宗判《阿弥陀经》是实相为体,如果我们能“言下谛信,妙契如是”,这样,“依之起修,必成正觉”。
因为它是实相为体,它所趋向的作用就是让我们证悟实相来成佛的。
说有极乐,就有极乐;说能往生,就能往生。
对于净土宗来讲,也就是要谛信佛所说的真实境界。
净土宗祖师如何来判断《阿弥陀经》的经体呢。
就是下面的第四点,佛名为体。
 
六二
阿弥陀经讲记

(四)佛名为体 短篇

1.《往生论注》判“以佛名号为经体” “以佛名号为经体”,出自昙鸾大师《往生论注》上卷玄义分,是在解释“无量寿经优婆提舍”的“无量寿”三个字时说明的。
《往生论注》言: “无量寿”是安乐净土如来别号。
释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国,于大众之中说无量寿佛庄严功德,即以佛名号为经体。
佛有通号和别号。
通号有十种:如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
别号,比如阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛等。
无量寿佛,“无量寿”是别号。
释迦牟尼佛在王舍城说的是《无量寿经》和《观无量寿经》,在舍卫国说的是《阿弥陀经》,这三部经都是说无量寿佛的庄严功德。
无量寿佛庄严功德有三种:佛庄严、菩萨庄严、国土庄严,即是正报和依报。
这三种庄严皆“以佛名号为经体”。
这句话看上去似乎平淡无奇,但是又让人感觉好像别有深义。
佛名号怎么为经体。
整个净土三经,每文每句,都是阿弥陀佛名号功德的体现,所以是名号为体。
就是说,这三部经,不管是哪一段文句,展现出来的都是六字名号的功德。
比如判“实相为体”,这部经不论哪一句所讲的都契合实相,七宝池、八功德水、天雨妙花等等,这些不是我们在这个世间想象的样子,讲的都是实相,所谓“第一义谛妙境界相”“相好庄严即法身”。
从净土宗的立场来看,不管讲什么,讲的都是一句“南无阿弥陀佛”,这叫作“名号为体”。
好比这张桌子,不论是桌面桌腿、前面后面,都是木头的,以木头为体。
“三经以佛名号为经体”,这句话是非常不容易讲出来的。
就凭这一句话,昙鸾大师就可以被顶戴为我们净土宗的大祖师。
这句话奠定了净土法门的根本基础,抓住了净土法门的核心、本质,切入要点。
一个人凭什么被称为大祖师。
因为在对净土三经教理本质的把握方面,昙鸾大师深具智慧,最早说出这句话,具有相当的份量。
这就是超一流的祖师,除了昙鸾大师,没有第二个人说出来。
2.佛名为体出自第十七愿 出第十七愿,咨嗟称名故。
“佛名为体”出自第十七愿“诸佛称扬愿”: 设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
释迦牟尼佛讲净土三经,固然是他自己成就了正觉所讲,那么他成正觉得到了什么。
就得到这句南无阿弥陀佛名号。
释迦牟尼佛也是顺承了法藏比丘当初发的第十七愿。
法藏比丘说“我成佛时,十方诸佛都要赞叹我的名号”,所以释迦牟尼佛顺这一愿,要赞叹阿弥陀佛的名号。
怎么赞叹呢。
就是把这句名号广泛地开演,宣说了净土三部经。
因此,净土三部经都是从第十七愿展发而来的。
而第十七愿说什么。
“咨嗟称我名号”,很显然,净土三部经都是从名号里散发出来的。
就好比一颗香丸,香气向外散发,弥漫在周围,香气的体就是这颗香丸。
同理,不管净土三经有多少文句,它的作用、功能、得益,弥漫在周围,它的体就是这句名号。
所以,由“十方诸佛咨嗟称我名者”展现出净土三经。
当然,佛辩才无碍,可以有更多的赞叹,讲更多的经典,但在此土翻译的专讲西方净土的,只有这三部经。
3.经文即名号功德的展现 每文每句,国土庄严、如来法力、菩萨功德、众生往生,都是阿弥陀佛名号功德的展现。
我们看《观经》下品中生的经文(《净土宗圣教集》696页)。
命欲终时,地狱众火一时俱至。
遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。
此人闻已,除八十亿劫生死之罪。
地狱猛火化为清凉风,吹诸天华。
华上皆有化佛菩萨,迎接此人。
如一念顷,即得往生。
这个下品中生的人,他现在快要命终了,地狱的猛火一时燃烧起来,烧到他的脚板底了。
这时,“遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德”,他乘过去世的善根力,遇到善知识,为他赞说佛的十力、十八不共法等等。
“广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见”,佛有光明神力、五分法身、十力威德等很多的德目。
“此人闻已,除八十亿劫生死之罪。
地狱猛火化为清凉风,吹诸天华。
华上皆有化佛菩萨,迎接此人。
如一念顷,即得往生”,每当读到《观经》下品往生文,我都为这个人感到庆幸,也为自已感到庆幸。
这样殊胜庄严,一刹那间天地大翻转,刚才还是“地狱众火一时俱至”;可是听到佛名就“如一念顷,即得往生”,往生成佛了。
我们来看善导大师对这段文的解释。
善导大师很慈悲,解释得很细,分成九个小点,我们看前五点: (一)明罪人命延不久。
解释“命欲终时”。
(二)明狱火来现。
解释“地狱众火一时俱至”。
(三)明正火现时,遇善知识。
解释“遇善知识”。
是在什么时候遇到善知识的呢。
在这非常危急的时候,地狱众火烧起来了,正当此时,不早不晚遇到了善知识。
(四)明善人为说弥陀功德。
解释“以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见”。
这些都是赞阿弥陀佛功德的,简略描述。
(五)明罪人既闻弥陀名号,即除罪多劫。
解释“此人闻已,除八十亿劫生死之罪”。
我们来看第四点和第五点。
第四点说“善人为说弥陀功德”,第五点说“罪人既闻弥陀名号”,这显示什么。
这显示,赞叹弥陀功德的一大段经文都收缩在阿弥陀佛名号中。
所谓“名号为体”,十力威德,光明神力,戒、定、慧、解脱、解脱知见,无量慈悲、无量光明、无量神通、无量道力、无量誓愿等等,都包含在弥陀名号中。
所以,善导大师在这里讲的话稍微换了两个字,将“弥陀功德”换为“弥陀名号”,是有非常大的意义的。
经文中的“此人闻已”,是指闻前面说“弥陀功德”的一大段话。
如果善导大师不解释为“闻弥陀名号”,我们很可能会误解,认为这个人是听到善知识给他讲了一大堆道理。
如果这样理解,很可能会有众生遗漏在弥陀救度之外,临终开示时也就会讲一大堆。
其实讲这么多,是要显示阿弥陀佛固然有广大的功德,不过,这都在这句名号之内。
临终的人听了这么多开示,也不过是听到一句“南无阿弥陀佛”。
这句“南无阿弥陀佛”听到了,信顺,接受,即使其他的都没听到,也都包含在名号之内了。
这就是“名号为体”。
4.体必具用 经以无量光寿名号为体,有摄众生同生净土、同证无量光寿之用。
“实相为体”有它的用,“名号为体”也有它的用。
实相为体,能让人证实相、成佛道。
名号为体,阿弥陀佛是以名号度众生的佛,就能摄受众生往生。
称念名号,阿弥陀佛就把你抓住,所谓“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,就能摄受你往生。
往生之后,因为你是靠名号往生的,证得的一定是名号的无量光寿,这是一体的,所谓“十方三世无量慧,同乘一如号正觉”。
我们都是念无量光寿的名号去往生的,将来到极乐世界也证悟无量光寿的佛身,这就是名号的体和用的关系。
 
六三
阿弥陀经讲记

(五)实相为体与佛名为体 短篇

“实相为体”和“佛名为体”,这是两大解释体系。
1.实相与佛名一体 “实相为体”与“佛名为体”,两者之间不矛盾。
虽然不矛盾,但是佛名为体更加殊胜。
为什么。
因为佛名为究竟圆满之实相。
所谓实相,如果以佛菩萨的道眼来看,凡夫眼睛所见到的、耳朵所听到的,比如桌子、板凳等等,无有一处不是实相,这所有的一切都是实相。
但是以凡夫来讲,因为没有证悟这样的境界,看到的仍然都是虚妄相、生灭相,所以有挂碍、恐怖、担心、害怕、困扰,有生死、好坏、有无、穷富。
如果证悟实相就没有这些。
实相有不同的阶位,像天台宗所讲的“六即佛”,是在不同的阶位上说的。
佛名是在最究竟圆满的位置上,阿弥陀佛证悟诸法实相,这个实相就体现在佛名当中。
究竟,相对于方便、不究竟。
究竟,是果位圆满,也就是极位,是在最上、最极的果位上显示它是实相。
在佛菩萨看来,娑婆世界的树叶也是实相,但是它与极乐世界七宝树叶的实相一样吗。
佛菩萨来看是一样的,我们来看大不一样。
我们这里秋风一起,树叶飘零,掀起世人无限的感叹:“黄叶飘零,白发临头,无常到来,吾归何处。
”在极乐世界会有这样的感叹吗。
所谓“无衰无变湛然常”。
所以,这两个实相是不一样的,极乐世界的实相能让众生安住在实相之中,能破虚妄无明;而娑婆世界反而增加我们的悲叹。
这是说明佛名和实相是一体的性质,不过有分位的不同。
2.实相如稻米,佛名如香饭 实相如稻米,佛名如香饭,成分虽一样,作用大不同。
打个比喻,实相如同稻米。
当然,实相也可以如米饭;不过这里是就我们这个世间来讲,一切万法体现的实相是素的、朴实的,没有经过佛菩萨累劫修行加工为成品,像稻米。
佛名的实相是什么呢。
如同香饭,稻米的壳也剥了,然后煮熟了,香喷喷的。
稻米和香饭成分虽然一样,但是作用大不相同。
如果大富长者请吃饭,端来了一碗生米,怎么吃。
我们的胃没办法消化。
如果端来香喷喷的饭,那就好消化了。
以我们凡夫这样的“肠胃”,能消化“生死即涅槃,烦恼即菩提”那种实相吗。
消化不了,吃下去肚子会胀,胃穿孔,然后要急救,怎么能消化这个实相呢。
我们闻《金刚经》《心经》,闻如未闻。
闻如未闻还不错,没有吞进去就算有福报了。
有的人为什么豁达空,破灭佛法,鲁莽地招来无穷劫的生死之殃。
这就如同吃了不能消化的东西,得了胃穿孔,他的胃消化不了。
3.实相有性有修 “实相”,又称真如、法性、佛性、心性、空性、一真法界等等,也就是万法本来的体性,不生不灭,不增不减,具含万德。
实相是真理的本身,万法本来就是这样的,万法本自寂灭。
不是等到我们悟了之后才寂灭,在我们凡夫开悟之前,它也是本自寂灭相;只是我们心中有生有灭。
就像一棵树,掉叶子了,但是它本自寂灭,无生无灭,是在有生有灭中本来无生无灭。
“不生不灭,不垢不净,不增不减”,这是《心经》里的话,都很好,不过对我们而言是理论上说说而已,我们一定是有增有减的。
房价上涨了,你不着急吗。
“哎呀,去年买房就好了,那时才四千一平方,现在涨到六千了”;白头发长上来了,“不增不减”,怎么不增不减。
白头发在增,黑头发在减嘛。
我们都落在相上面。
然有性有修,于凡唯是性德,不见修德,故众生佛性虽与如来等,依然不免轮回。
实相具含万德,不过有性有修。
“性”是本性所含摄的。
“修”是通过修行显示出来的。
打个比喻,一块木头含有火性,但如果燧人氏不钻木取火,火能出来吗。
出不来。
如果不是木头,一碗水放在那里,能钻出火吗。
有再大的本事也钻不出火,因为它没有火性。
能在木头上钻出火,是因为它本来就有火性。
再比如矿石,它里面有金性,你才能炼出金来。
如果不炼,它还只是石头而已。
但如果它里面没有金性,无论怎么炼它,都没有金。
所以,要有性德和修德两方面。
慧能大师说“何期自性,本自清净;何期自性,本自具足;何期自性,能生万法”,这都是从本性上讲的,凡夫的自性具有和佛菩萨一样的智慧德相。
可是如果修德不到,性德就显现不出来,虽然众生的佛性跟如来平等,但仍不免轮回。
因为众生没有足够的修持力把佛性之火点燃,得不到它的作用。
凡夫都有佛性,“我本来是佛”,本来是佛怎么成了这样子。
虽然成了这样子,但本来还是佛。
有人会觉得“本来是佛,是五千年以前。
还是五万年、五亿年以前。
”本来是佛,不是一个时间概念,它是指本体、原来、当下。
就像水杯扣倒之后,颠倒了,倒不进水,但依然是水杯,不是说之前是而现在不是。
现在倒扣在那里还是水杯,这叫“本来”。
佛看我们这样的众生,颠倒、迷妄,执无为有,执妄为真,但佛说“众生本来是佛”,是指现在这个状态当下就是佛。
就像水杯倒扣在那里,现在它就是水杯,但是你不知道它的作用;一翻过来就可以了。
众生颠倒见一旦倒转过来,当下悟了,就是佛了。
比如你迷失了方向,指东为西,指西为东,不是要让地球转一个弯,然后方向才正过来。
你当下知道,起一念,“哦,搞错了,原来这是东”,地球没变,人也还是这个人,整个心境不一样了,方向就正过来了。
但是,我们罪恶凡夫修德没有显现,所以佛性的功用还是颠倒的。
你说你本来是佛,这是佛讲的,当然你本来是佛;但你是颠倒的,就像虽然是杯子,但就是装不进水,不能用来装水喝。
修德有功,超凡入圣,方乃证显性德。
然有分满,菩萨分证,唯佛满证。
我们本性具有和佛一样的功德,但必须超凡入圣,破除人法二执,才能显示出它的功能力用。
虽然这样,有分,有满。
“分”是部分的。
“满”是全部的。
菩萨是部分证悟性德实相,佛是圆满证悟性德实相,成为修德实相。
又,诸佛所证三身四智虽皆平等,愿行因缘有别故,独有阿弥陀佛摄其满证实相、一切依正功德,于南无阿弥陀佛名号之中,全体授与浊恶众生。
这是拿诸佛和阿弥陀佛来比。
虽然诸佛所证三身四智完全平等,但如果从度化众生的方便善巧来说,因地的誓愿不同,果上的功用、方便就不同。
诸佛都满证实相,但唯有阿弥陀佛把他所证穷满的实相、一切依正功德都浓缩在一句“南无阿弥陀佛”名号之中,然后授与浊恶众生。
也就是说,诸佛的实相在他们自己那边,没法给我们,而阿弥陀佛的实相不一样,变成六字名号,可以交给我们凡夫众生;交给我们之后,我们得到六字名号,就得到实相法。
你修禅宗,释迦牟尼佛能把实相拿出来给你吗。
“吾有涅槃妙心,付与大迦叶”,然后拈花微笑。
他无法拿出来,禅宗不立语言,不立文字,因为语言、文字无法作为载体。
大迦叶破颜微笑,世尊以心传心就传过去了。
可我们呢。
我们只能傻笑。
佛所证悟的甚深境界无法来表达,所以佛当初成佛时就准备入灭,“吾法甚深微妙,非语言文字所能传达,一切众生难思难解,我不如就此寂灭”。
诸天就来请佛悲悯众生,转大法轮。
佛说,这样的实相法无法用语言表达,于是破一分三,讲三乘教法,慢慢引导。
“诸佛光明所不能及”,《无量寿经》明确地说:“无量寿佛威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。
”佛佛平等,佛佛道同,那为什么诸佛光明比不上阿弥陀佛呢。
为什么阿弥陀佛的威神光明最尊第一呢。
诸佛是在哪方面不如阿弥陀佛呢。
通过前面举的“拈花微笑”这个例子就知道了。
释迦牟尼佛所证的实相要交给我们,不知道怎么交。
当然,佛并不是真的不知道,而是众生根机没有成熟,佛这种满证的实相功德给不了众生。
释迦牟尼佛及十方诸佛推功于阿弥陀佛,为什么。
因为阿弥陀佛有办法,他把证满的实相成就为六字名号,说:“娑婆世界的苦恼众生,释迦牟尼佛拈花微笑,将涅槃法传给大迦叶;只会傻笑的众生,我给你‘南无阿弥陀佛’,这就是实相法。
汝好持是语,你把这句名号抓住了,就得到了实相法。
”所以才引起十方诸佛的赞叹“不可思议功德一切诸佛所护念”“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,释迦牟尼佛和十方诸佛赞叹阿弥陀佛是“不可思议功德之利”。
十方诸佛本身也是不可思议功德;但是要利益众生挺为难,利益送不出去,十方众生接受不了,不能理解这个实相法。
而阿弥陀佛把这个不可思、不可议、不可说、不可言传、不可表达、“言语道断,心行处灭”的实相,整个浓缩在六字名号里,让我们能够听到,能够称念,能够执持,抓得住,看得见,摸得着,念得出来——“南无阿弥陀佛”,这才是究竟的方便。
所以,昙鸾大师《往生论注》中说弥陀名号“是实相身,是为物身”,解释得非常到位,超一流的祖师所说的话总是让我们振奋、欢喜。
“实相身”,诸佛都是实相身,都证了实相。
“为物”就是为了利益众生。
这种实相怎么能利益众生呢。
它必须同时具备这两个特点,才能让我们这样的凡夫得利益。
打一个比喻,诸佛所证的实相、智慧,如同三昧真火,可以燃尽一切。
现在把这个火交给你,让你用手拿,行吗。
不行,手要烧坏了。
但如果用火铲取,火就取来了,因为火铲不怕火烧,还可以用手接触。
六字名号就是火铲,能取到阿弥陀佛的智慧之火,烧不着我们,还可以起作用,因为有“为物身”的功能作用在当中。
六字名号是双方面的,靠佛的一面是实相,能破一切虚妄相;靠众生这一面,不妨是有相的。
实相是无相,众生可以有相;实相是无为,众生可以有为。
名号让我们可以执著、执持、把握、称念、记忆,它很好地连接着佛和众生。
众生是在分别、颠倒、黑暗中,诸佛是在平等、光明的境界;一个是现象界,一个是真理界,两者之间无法沟通。
两者要沟通,必须有沟通的器具,这个器具必须连接两头,一头要连接实相,另一头要连接众生。
这个器具就是“南无阿弥陀佛”六字,就是弥陀的光明,“阿弥陀佛”四个字就连到阿弥陀佛那里,“南无”两个字就连在我们心中——归命。
所以,这句名号从我们这里念出来,直接到达西方极乐世界。
如果没有六字名号,我们怎么跟阿弥陀佛沟通。
他住在佛的报土境界中,不要说我们不行,连阿罗汉都不能到达。
只有破无明、证实相的菩萨才可以跟阿弥陀佛气分相通,才可以感觉,不然没有办法。
这是阿弥陀佛名号实相的长处、优点。
4.理事不同 圣道门,理实相;净土门,事实相。
圣道门也讲实相,不过就凡夫来讲,那是理体上、道理上的实相,在事实上对凡夫还是虚妄相;净土门所讲的实相,在事实上就是实相。
就像前面打的比喻,我们这里的一片秋叶,和极乐世界七宝树上的一片树叶,在佛菩萨看来都是实相,但是对我们凡夫来说,有理和事的差别。
在娑婆世界只是一个说理的问题,从事相来看完全是生灭的。
极乐世界就不一样,它的事能给我们理的启发,它的理完全在事上表现出来,这就是“依法性入清净相”。
5.理深解微,难行道 理深解微,难行道。
真如实相第一义空,曾未措心。
这是从前面第四点衍生出来的。
理实相是实相,事实相也是实相,它们有什么区别呢。
“理深解微”,这个理非常幽妙、幽微、精深,凡夫要想理解它很困难,甚至产生邪见,不能正确理解,更不要讲证悟了。
信、解、行、证,悟都没有,还要行,还要证,那就差得太远了,这样就成为难行道。
道绰大师在《安乐集》中说“真如实相第一义空,曾未措心”,“措”是放、安置的意思,就是说,理实相是心思、语言所不能及的,我们的心根本攀缘不上去。
这样的大乘真如实相法,如果从理体来讲,我们凡夫不是上根利智之人,没有人修得了。
6.事显可依,易行道 事显可依,易行道。
但称佛名,暗合道妙,潜通佛智。
如手机、飞机。
如果以事相来讲,“事显可依,易行道”。
极乐世界已经成为一个事实了,就可以依据它,这就是易行道。
这句名号就可以念;极乐世界的七宝池、八功德水,尽可以按照自己的想象来想,比如观极乐世界的相,先观日想观,再观水想观。
这个日想和水想,其实是就我们娑婆世界的假想观——观我们娑婆世界的落日,再观水,水再观成冰,冰再观为琉璃地,就可以从假入真。
为什么。
我们是在凡夫虚妄境界中;但是如果指向阿弥陀佛,有阿弥陀佛的愿力加持,我们就可以从假入真。
观佛法门都这样,何况念佛法门。
念这句南无阿弥陀佛,假心念真佛,同样有利益。
这样说不是鼓励假心,而是因为凡夫的心都是假的。
但是假的心念了真的佛之后,真佛名号进来,能破斥一切虚妄相,就能得真实利益。
贵在你真的念佛,而不贵在你是真是假,不是说“我要达到怎样真心再去念佛”,所以这就成了易行道。
我们但称佛名,“暗合道妙,潜通佛智”。
“暗合道妙,潜通佛智”这两句话很好,很妙,只要念佛,“暗合道妙”。
这个“道”是无上佛道,非常微妙。
如果是大祖师,他开悟了就合了道妙。
我们没开悟怎么“暗合道妙”。
“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这句名号就是“道妙”,就是实相法,就是佛的究竟本极境界。
“暗合”是说你自己不知道,心里是迷暗的,搞不清楚,连念的人自己都不知道念的是实相,但是跟实相法合到一起了,这个微妙啊。
念佛虽然没有心花怒放的感觉,没有大彻大悟的洒脱,也没有观音菩萨“无挂碍故,无有恐怖”的安全、无畏、自在,但是暗合道妙。
“暗”是说没有开悟,却合上了“道妙”。
昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”,烦恼没有断,涅槃有分。
这个谁能说得出来。
又是昙鸾大师,所以我们要顶礼昙鸾大师,第一流的大祖师、大智慧的人。
“潜通佛智”,“潜”也是暗的意思,埋在下面的。
比如地下水,表面看不出来,但在下面有,潜伏。
“佛智”是佛的智慧。
如果登地的菩萨破了无明,证悟了实相,跟佛就相通了,明了就通了。
我们凡夫念这句名号,我们的心跟佛的智慧在不知不觉中已经通上了。
“明信佛智”,念这句名号就能往生西方极乐世界,这是佛的智慧。
既然是佛的智慧,就不要去问凡夫,“某某居士,请问我念这句佛号一定能往生吗。
”“那是不行的。
我都是老居士了,修行好几十年了,哪有那么容易。
”不要问凡夫老和尚,因为这是佛智,凡夫能给佛打分吗。
你要问就问东方世界阿閦鞞佛:“南无阿閦鞞佛,我念这句名号能往生吗。
”“十方如来舒舌证”,证我凡夫得往生,阿閦鞞佛说:“然也。
”——“潜通佛智”。
“暗合道妙,潜通佛智”,这八个字非常妙,这只能“心有灵犀一点通”。
懂得善导大师教义、专修念佛的人,听到这里真是心心相印,心心沟通,心有灵犀一点通,跟阿弥陀佛完全相通,他就会觉得真的是暗合道妙,真的是潜通佛智。
不然他会查字典,“暗”是何义,“潜”是何义,研究来研究去跟他自身没有关系。
打一个比喻,比如手机。
手机是基于无线通信原理的,那么它的事实、实相是什么呢。
无线电波充满整个虚空,手机的信号、频道跟它相应,它就可以收到信息。
如果我把这个道理告诉你,“这是理实相”,周围有电波,你抓得来吗。
使劲听,耳朵听得到吗。
不行,这个理没有显现为事。
这个理通过发射台发射,通过手机接收,你就可以用了。
老太太虽然不懂得无线电的实相,但她手机照样用得挺好。
所以说“理深解微”,“事显可依”,成为事实上的实相之后,我们就能用得上,非常方便、好用,大家都可以得利益。
而理上的实相,讲得天花乱坠、地涌金莲,都不是你的。
但成为“南无阿弥陀佛”六个字,老太婆可以念,教授可以念;凡夫可以念,圣人可以念;愚昧的人可以念,开悟的人照样念。
就像用手机,你懂得无线电通信原理,但使用起来跟我还是一模一样的,是平等的。
不会因为你懂得无线电原理,打的声音就大一点,我不懂,打的声音就小一点,不可能的,都是一模一样。
六字名号谁念都一样,不要迷信。
从今天开始,我们各位,不管是师父还是居士,不要迷信。
这个法门能破除一切迷信,不要认为“出家多少年的大和尚,他念这句佛号就灵光一些吧。
”那是你自己把权交出去了。
像打手电筒一样,他打就亮一点,你打就不亮吗。
是一模一样的。
六字名号谁来念都是一样的,光明一点不少,平等法,平等救度,谁念都往生。
家里老人死了,你念照样可以超度。
为什么你不敢。
你不相信这一点。
当然,环境、因缘能触发我们的信心。
比如到寺院去,一百位师父一道念佛,你感到很好,实际上是你的心跟境界相应了。
你在家里一个人忆念父母,称念名号回向给父母,一样能超度,绝对灵光。
《观世音菩萨普门品》说: 或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住。
或被恶人逐,堕落金刚山,念彼观音力,不能损一毛。
观世音菩萨说:“如果从悬崖坠落的时候,称念我的名号,马上悬崖变为平地;如果将要掉入火坑,称念我的名号,马上火坑变为水池。
”那时你还来得及喊人助念吗。
“我一个人念怕不管用,喊一百个人来念吧”,不等喊够一百个人,你已经掉下去摔死了。
根本就不需要许多人,只要你相信,当下念佛,当下成为现实,不会是假的。
大家要相信诸佛菩萨不可思议的誓愿功德,尤其是阿弥陀佛名号的作用。
所以,从今天开始,大家破除迷信,建立正信,好不好。
还有飞机的比喻。
阿弥陀佛有一个法界航空公司,有六字名号的飞机,可以运载我们到西方极乐世界。
飞机是依据空气动力学原理发明的,跟你讲空气动力学,讲得那么好听,那么微妙,你自己能上天吗。
你有再怎样的聪明智慧,懂得空气动力学原理,仍然飞不起来。
现在发明了飞机,有了航空公司,飞机已经成为我们日常生活中非常普通的一种交通工具,大家坐飞机不都坐得很好吗。
往飞机上一坐,“我没有翅膀,能到彼岸吗。
”你会这样担心吗。
有的人坐在飞机上,使劲把头发抓了往上提,“我飞高一点,飞快一点”;有人抓住耳朵往前拽,“飞机,我帮你加速”。
机长只是在那里笑,“不必了吧”。
我们已经坐上了六字名号的航班,就不要再搞自我的东西。
这不是让大家不努力,而是让大家努力地、好好地坐在航班上,老老实实地坐在上面念“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
要一心靠倒阿弥陀佛,要称名“如实修行相应”,不要作无用功,不要“帮忙帮忙,越帮越忙”。
“狂心顿歇,歇即菩提”,要死了那个自我执著的心。
拜托大家,也包括我个人,好好地、老老实实地念这句佛号,不要搞些没用的动作,要老实。
“老实”两个字大家都在说,但就是老实不下来,“我要这样,我要那样”,就是要作怪。
你就过凡夫日子,念阿弥陀佛名号,不亦乐乎。
悠哉悠哉往生极乐,不亦悦乎。
这样不亦可乎。
称念阿弥陀佛就可以了。
完全放下,坦然放下,“无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”,不要挂碍那么多,“我临死怎么办。
我没有清净心怎么办。
我妄念没有断除怎么办。
”那些都是阿弥陀佛为你办,你通通交给他。
阿弥陀佛没有那些条件。
那些都是虚空幻影,没有意义,不要担心,不要操心。
凡夫虚妄相,阿弥陀佛弹一个六字名号的小石头到你的心中,就把那些通通打碎。
7.通和别的差别 实相为体,广通诸大乘经;佛名为体,别显净土三经。
实相为体,广通一般大乘经典;佛名为体,别显净土三经的高超。
这是通和别的差别。
8.纯和杂的差别 佛名为体,纯彰愿力;实相为体,可能容混自力。
佛名为体,是纯而又纯的,是黄金中的黄金;实相为体,有可能杂有自力。
佛名为体,纯是他力,靠阿弥陀佛名号,你自力用不上。
因为佛的名号究竟圆满了,你即使是普贤王菩萨,也用不上自力。
就像《无量寿经》所说的,阿弥陀佛的光明一旦生起,就如同太阳一样,其他的光都看不到了,菩萨的光都隐蔽了,“犹如聚墨”,好像黑墨一样,不亮了。
即使有自力也用不上,所以,“佛名为体,纯彰愿力”,彰显阿弥陀佛的愿力。
“实相为体,可能容混自力”,为什么说“可能”呢。
因为实相也包含六字名号,如果以六字名号来讲,当然还是靠佛力的。
靠自己开悟的话,当然就夹杂自力,夹杂自力就很难了,这里很微细,有很多变数。
9.实相起修,自力、难行 直据实相起修,则成自力、难行。
直接从实相起修的话,所谓“悟后起修”,一定要豁破无明、证悟实相,这个时候才谈得上修行;不然都是在前面做准备工作,还没有走上修行路子。
悟后起修,这当然就很难了,开悟以前都还在摸索。
10.佛名起修,他力、易行 若依佛名起行,自成他力、易行。
佛名本来就是果地的,是阿弥陀佛修行好直接给我们的,这样就是他力、易行。
《往生论》“称名如实修行”。
《往生论注》判弥陀佛名是“实相身、为物身”。
这是引用两句话来证明称名是如实修行,是实相行。
依据就是《往生论》,不过原句比较长,这里把它浓缩为一句。
原句说: 称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
称名称为“如实修行”,如实修行者,“不行而行,名如实修行”。
就是没有修行相,一切任运自然,一切随顺真理,这叫如实修行。
如实修行,在《往生论》里是指极乐世界的菩萨有四种正修行功德,即不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德,这不是一般凡夫能做到的。
可是我们在娑婆世界称名,就能称为如实修行。
就像前面说过的,老太太拿着手机,所有无线电、电信的道理都在里面,她都已经使用到了,这就是“潜通佛智,暗合道妙”。
《往生论注》就判弥陀佛名为“实相身、为物身”。
11.综述 这一部分讲实相为体与佛名为体。
“体”是载体的意思。
就一部经来讲,声、名、句、文是它的体。
比如释迦牟尼佛讲经,经法的内容是通过声音传输出来的,所以声音就是体;如果印成经本,文字纸张就是体;通过文字、句法构成了这部经,所以文句就是经体。
这些是表现形式上粗浅可见的经体。
再进一步探求这部经的本质、体性,这个“体”就很抽象,比较幽密、深细。
经以什么为“体”呢。
一切大乘经皆以实相为体。
这是不是比较抽象。
我们可以通过比较来了解。
比如从声、名、句、文的表现形式上来讲,外书如四书五经也是经,《易经》也是经,世俗宗教典籍也叫作经。
名字都叫“经”,好像都差不多,怎么显示彼此的区别呢。
这就要看它们的本质内容。
由本来体性的差别,显示出本质的不同。
打个比喻,比如刀,名字都叫刀,形式都一样,有刀背,有刀口,但是有木头的,有塑料的,有纸做的,有钢打的,有金刚不坏的。
金刚材质的刀就很锋利,削铁如泥;纸做的刀,虽然也是刀的形状,但是没有切割的功效;木头的刀只能用来切切土;塑料刀只能当玩具。
虽然名字、形式一样,但是体不一样,作用就不一样。
虽然世间很多人各自信奉自己的经典,也都叫作“经”,比如《道德经》是经,《易经》也是经,但是它们的体与佛经不一样。
佛所说的大乘经典是以实相为体,所谓“实相”,就是诸法的本来真实之相,也就是真理。
这些经典是释迦牟尼佛彻证宇宙真理所自然流露出来的语言,从真理所流现,能让我们开示悟入佛之知见。
就是说,它本身是真理的流现,也能引导听闻的人开悟,契入真理,所以是实相为体。
外书虽然都称为“经”,也有它们的功效和作用,但是不能让我们契入真理,不能称为实相为体。
这样我们就知道,辨经体是特别有作用和意义的。
实相为体就能破除我们一切虚妄之相,就能引导我们证入诸法实相。
有这个体,才有这个作用。
这是我们辨体的原因。
不是我们没事找事,搬弄一句玄玄妙妙的话在那里说,是因为要依体起用。
我们了解它的体,是为了了解它的功用,它能让我们切断无明、成就佛道,这才是我们所需要的。
大乘经典都有这样的作用和功效,所以说“以实相为体”。
这句话很短,但是意义很深。
为什么说一切大乘经皆以实相为体。
所有大乘经典,比如《金刚经》《阿弥陀经》《心经》等等,虽然经名不一样,形式、表现手法不一样,但是它们的体质是一样的。
这就好像金戒指、金耳环、金手镯,或金的器具、金的佛像,虽然做成的东西形象不一样,但都是金子做的,都是以黄金为体。
释迦牟尼佛所讲的大乘经典,因为对机讲法,表象有所不同,但是本质都是大乘实相,都是从实相法中自然流露出来的,所以称为实相为体。
这就显示佛法的高超、殊胜,它有切断无明、引导众生成佛的作用。
所以,我们辨体是为了依体起用,同时让我们对佛陀所说的教法产生无上的信心。
接下来我们说净土三部经。
净土三部经当然也是以实相为体,不过昙鸾大师另外又说“以佛名为体”。
“佛名为体”和“实相为体”,我们前面说到它们之间的关系,总的来讲,佛名为体并不是否定实相为体,而是在实相为体的基础之上进一步说明不是一般的实相为体,是以佛名这样究竟圆满的实相为体。
就好比木头桌子,桌子以木头为体,这是一般所讲的;可是为了显示这张桌子与众不同,“这张桌子是沉香木为体。
这可不是一般的木头,是沉香木的”。
如果都讲木头为体,怎么显示出这张桌子的贵重呢。
净土三部经是以实相为体,但不是一般意义上的实相为体,而是阿弥陀如来修成的果地功德的实相,成为六字名号,以此来作为体的。
那么,佛名的实相为体和一般的实相为体有什么差别呢。
打个比喻。
就像稻米和香饭,它们的成分是一样的,但是作用就不一样了。
虽然净土三部经和其他大乘经典都是实相为体,可是净土三部经以佛名究竟圆满的实相为体,就有利他的功能。
一般大乘经典实相为体是要你悟入实相,它是引导你悟入,那你要有相应的根机,不然还是如聋如哑。
这是我们来分辨实相为体和佛名为体的意图。
关于实相为体和佛名为体,我们前面列了十点。
第一点是讲它们之间“同”的关系,当然,同中也有异。
第二点举了个例子,用稻米和香饭的比喻说明它们之间的关系。
接下来第三点到第六点讲它们的不同点。
第三点说了性德和修德的关系,这也是佛教的常用术语。
性德就是本性上如此的,像一般法门讲众生本性就是佛,这是性德,性地所具足的。
性德虽然是这样,但如果修德没有显现,仍然起不了作用。
就像木头,本性里有火,但是如果不点燃它,仍然冒不出火来;它能冒出火来,是因为里面有火性。
它有火性,这就是“性”;把它点燃,这是“修”。
我们本来具有佛性,可是修德没有显现,就还是凡夫。
阿弥陀如来成佛之前,性德和我们一样,都是佛;可是他通过修行,把性德完全彰显出来了,所以在修德上也是佛了。
这是第一个层次,众生和佛的比较。
第二个层次,十方如来和阿弥陀佛的比较。
十方如来的修德是不是也是佛。
十方如来修德圆满,也成佛了。
成佛了又怎么利益众生呢。
每尊佛都有他的本愿。
阿弥陀如来的本愿就是“我修德圆满的佛果,要凝结在这句南无阿弥陀佛六字名号里”,所以,他以修德成了佛,然后又成了六字名号,施予众生,众生只要称念南无阿弥陀佛,就是如实修行相应、实相法、实相修行,这样就能破无明、断烦恼、成佛道。
所以,这里有几个层次:从性德到修德;从诸佛普通的修德,到弥陀的修德成为六字名号,施予众生。
这样,佛名为体和一般的实相为体,已经经过了好几个层次,就好像牛奶变成酪,酪变成酥,最后成为醍醐妙味。
性德的实相就是牛奶;然后佛修行成为修德,就是酥;阿弥陀如来进一步将修德变为六字名号,就是成为醍醐妙味给我们吃。
这是第三点,性德和修德的差别。
第四点说了理和事的差别。
一般讲的实相为体,多从理性上讲的。
比如桌子、板凳,“青青翠竹皆是法身,郁郁黄花无非般若”,这都是讲“理”。
这个理上的实相,从佛菩萨的境界来看,本来就是这样子的;但对我们这样生灭的凡夫来说,仍然分成两片,理上虽然如此,但是我们还住在生灭境当中,我们看不出其中有什么般若、法身,我们还在生死轮回当中。
所谓“生死即涅槃,烦恼即菩提”,理上是绝对不会错的,但是我们得不到受用。
阿弥陀如来佛名为体,是把理上的实相结为一个事实,让我们看得见、摸得着、听得到、念得出来。
你听不懂没有关系,只要会念南无阿弥陀佛,当下就是实相。
这怎么可以思议。
这叫不可思议,所谓“暗合道妙,潜通佛智”。
打个比喻,我们借用世间法来说,道理如此。
比如手机,它是靠一种无线电波的传输原理,这就代表理上的实相。
但是这个道理,一般的老太太能听明白吗。
听不明白,除非是专业工作者。
但即使专业工作者明白了,他也不能让其他人明白,怎么跟别人说。
“不可说,不可说,跟你没办法说”。
现在不要说那么多,把它做成一部手机,发送设备、接收设备等等都建设好了,老太太把手机拿在手上,就可以跟她的儿子通话。
她懂得无线电传输的原理吗。
懂得电信讯号怎么转换吗。
她一概不懂。
她需要懂吗。
她也不需要懂。
她不懂,手机就没有作用吗。
照样有作用。
就是说,我们不懂得实相,我们没有开悟,但我们念佛就能切断无明烦恼,这就是佛名为体,名号就有这种功效。
所以,名号是变成事实上的一个实相。
在我们这个娑婆世界,哪一个是实相。
都是虚妄相。
“凡所有相,皆是虚妄”,没有一个是实相,除了我们所听到的这句南无阿弥陀佛。
所以,各位不要在那里作无用功,毫无意义;要做我们凡夫根机修得来的。
不要把这么一个最宝贵的、究竟圆满的实相丢在旁边,自己去想“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,这是佛所讲的,但是你观了半天,都是你的虚妄想象。
一观,还觉得“蛮相应的”,其实都是你意识分别的影子,误认这是实相。
实相,所谓“大乘真如实相,第一义空”,这是非常微妙的,我们不能措心,起心动念都是错的。
阿弥陀佛所成就的真如实相法就是这句名号,是绝对不会错的,而且这个实相不是菩萨所证悟的一分一分的实相,是满分的。
实相像黄金一样。
我们这个时代的黄金,如果和佛时代的黄金一比,怎么样。
金光不现,就没有光了,被盖住了;那地上的黄金和天上的黄金一比,光则不现,被遮住了;那天上的黄金跟极乐世界的黄金一比,光则不现。
就是说,你自己感受、证悟的“实相”,跟菩萨所证悟的实相一比,你的光就没有了;初地菩萨跟二地菩萨证悟的境界一比,光就没有了;十地菩萨跟佛一比,光就没有了;那十方诸佛所证悟的实相当然是圆满的、究竟的,可是跟六字名号相比,光就没有了。
为什么。
因为它不可说、不可说,它没办法让我们凡夫得到实相的利益。
所以,这么一个宝贵的,比阎浮檀金还要阎浮檀金的绝妙、尊贵的实相,我们都看轻了,我们不去宝贵它、称念它,还在那里想象“我要怎样悟实相啊。
”你往哪里悟实相啊。
“千悟万悟悟不到,就是一句佛名号”,确实如此。
从理上的实相,到成为事实的实相,是不可思议的。
昙鸾大师就说这是“实相身、为物身”。
实相身是指这句六字名号本身就是阿弥陀佛的正觉实相、圆满智慧、真理本身;同时,它是为物身,为了我们众生成为可见、可闻、可称、可使用的有形有相的一句名号。
因为我们众生都是有分别念的,我们都落在有形有相当中。
有形有相的所有事物都是虚妄法——除了这句名号是实相,让我们可以称念它、得到它,这是不可思议的。
所以,这个法门是名号度众生,顿超、横超、直捷,没有任何一个法门能超过。
这不是我们自己在这里吹,“你学这个法门,你就讲它好。
我学禅,我当然说禅好。
”当然都很好,没有哪个不好;但比较起来,因地的实相和果地的实相那是不能比的。
当然,实相本身无所谓因和果,只是说从众生的修因证果来讲,还有一个因起头,然后到证悟一个果。
这就讲到理和事。
第五点和第六点说到难和易的差别。
理上的就很难,所谓“理深解微”,往往会误解、曲解、错解,认影为头,认假为真,这样就错了。
六字名号会假吗。
绝对假不了,你就念这句名号,非常简单容易。
总结一下,比较起来,佛名为体和实相为体,大方向是一致的,但也有差别。
差别可以分为几项,首先举了一个比喻,接着说了性和修的差别,理和事、难和易、通和别、纯和杂(纯他力和杂有自力)、还有因和果(实相是由因中起行,佛名是果地的觉悟,果地教),有这种种差别。
当然,也可以说有渐和顿的差别,如果按照一般实相修行,可能要多生多劫,这就是渐;现在我们罪恶的凡夫当下就可以契入佛的正觉,这就是顿。
也有凡和圣的差别,一般实相为体的修行需要圣道根机;佛名为体,我们一般人都可以修得来。
这样比较起来,就显示出昙鸾大师把净土三部经判为佛名为体,对我们念佛人非常亲切,不然会不了解它们的殊胜作用。
问大家一个问题,我们念“南无阿弥陀佛”这六个字,请问这六个字是以什么为体呢。
这可以有好几个层次。
首先,声音为体,这个声音就是六字名号,六字名号用声音来做载体。
或者说这六个字为体。
这是表浅的。
第二层,这个名,是谁的名。
是阿弥陀佛的名。
那么体是谁。
体就是阿弥陀佛。
我们讲“名体一如”,南无阿弥陀佛是名,体就是阿弥陀佛本身的存在,这就是名和体。
这是就佛身来讲的。
进一步说,名号是实相的,所以是以实相为体;这个名是阿弥陀如来发的愿,说“若不生者,不取正觉”,所以这个名是以正觉为体。
我觉得这些都有点书面化、理论化,如果直观地说,南无阿弥陀佛是慈悲为体。
它彻彻底底是阿弥陀佛的慈悲,它是阿弥陀佛的慈悲做出来的。
就像馒头是面粉为体,是用面粉做出来的,这句六字名号饱含了阿弥陀佛彻底的慈悲。
当然,说正觉、智慧、功德为体,都是对的,只不过那些往往概念性的多一些。
所以,我们听到六字名号,这就是佛的慈悲,这就是佛的救度,也可以说是以救度为体。
这就是佛的正觉,也是我们的往生、十方众生的往生。
这样了解之后,我们对名和体的关系就会感到很亲切。
 
六四
阿弥陀经讲记

(六)问答 短篇

第六大点设了三个问答。
这里设问答,是考虑到听闻了上面道理的人或许会有这样的疑问,所以把它说出来,以扫除大家心中的障碍。
1.为何有实相为体、佛名为体的判教差别 1.问:同是三经,为什么有“实相为体”与“佛名为体”的判教差别。
答:立场不同,角度有异。
这是先总的回答一下。
因为解释的人站的立场不同,所以给出的答案不同。
天台宗站在“众生性德”,也就是圣道门自力修行的立场,总判诸大乘经以实相为体,判净土三经也不例外。
“实相为体”是天台宗所说的。
前面已经讲了很多,就不再解释了。
所谓“立场不同”,这里就先把天台宗,即圣道门的立场拿出来。
立场,就是立足点。
圣道门的修行立足点,都是站在众生性德这里,说“你本性是佛,可是你现在迷住了,所以你成了凡夫。
那要成佛怎么办。
必须要破迷开悟”,是站在这个立场上。
净土宗的立场,知道你是凡夫,跟你说一千道一万都没用,你不会开悟的。
众生都是罪恶生死凡夫,只有“常没常流转”。
那怎么办。
时刻站在阿弥陀佛修德的立场上,阿弥陀佛修行成就的六字名号要来救我们。
所以这是站在果教立场上来感动我们、触发我们。
净土宗站在“弥陀修德”,也就是阿弥陀佛他力本愿的立场,显明净土三经以阿弥陀佛名号为体,所以独立于一切圣道诸经之外,高超于诸大乘经典之上,而成为净土宗之正依经典。
“独立于一切圣道诸经之外”,这个独立,并不是说它跟实相完全分开了,而是说特别给它分立出来。
因为实相为体比较笼统,而这里讲的是究竟圆满果地上的实相,所以把它独立出来。
一切圣道诸经都没有这样的特质,只有净土三部经以弥陀名号度众生,所以把它单独抽列出来。
“高超于诸大乘经典之上”,何以知道它高超呢。
因为其他大乘经典都是笼统性的,是众生性德的实相,就像稻米一样;而净土三经佛名为体如香饭,经过了几道加工,把性德加工成修德,修德从初步到圆满境界,圆满境界又变为六字名号,然后给我们。
这都是加工了好几道的非常圆满、成熟的产品给我们,高超在这里。
所以,这三部经才能成为净土宗的正依经典。
如果依其他大乘经典,那和净土宗的修行方轨、所摄受众生的根机以及所起的作用就不一样了。
这三部经能成为正依经典,是因为它们有共同的性质:佛名为体。
祖师这样一句话的判断,具有非常高的概括性。
像“实相为体”这四个字,也是有很高的概括性,但是来到净土三部经,它的力道就弱了。
昙鸾大师说“佛名为体”,那就非常鲜明,力道非常充足。
这是讲立场的不同。
下面把两者作个比较: 总判“实相为体”,若“以圣释净”,则掺杂而不纯粹,疏阔而不贴切,难以显明净土法门他力果教的特色,下劣根机难以相契。
如果以圣道门的修行理念来解释净土门,可能会“掺杂而不纯粹,疏阔而不贴切”,就讲得很玄妙。
纯粹不纯粹,是看能不能得到这句名号完整的利益。
所谓贴切,就是贴近我们根机的修持方法。
我们听别人讲《阿弥陀经》“实相为体”,往往讲得非常玄妙,听起来觉得跟自己隔得太远。
如果讲成这样,理解成这样,就“难以显明净土法门他力果教的特色”。
“他力”就是佛的力量。
“果教”是果地上的,成就一句圆满的名号。
这是佛的果地正觉来救度我们,是他力果教。
“下劣根机难以相契”,讲了半天,大多数听不懂,做不到;少数一两个琢磨着、推理着,似乎能听懂,但还不是完全听懂——完全听懂就开悟了。
有的人听经,专门找那个讲得他听不懂的去听,“净土法门没什么难的,我不听”。
那听哪一个。
“听那个我听不懂的。
那个很高妙,讲得好啊。
”为什么好。
“讲得很深、很玄、很妙,云里雾里,听不懂”,然后听了一堂课,“今天我听了非常好的一个法,一句没听懂”。
如果都听懂了,“那个没意思,我都知道了”。
听法是要了生死的。
这不是说人家,其实是说我自己。
我当初看《阿弥陀经》的时候就没看中,“《阿弥陀经》,这讲什么。
‘从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀……’这不是大白话吗。
看《金刚经》才过瘾”。
看得懂的不看,看不懂的使劲看,这就是凡夫的骄慢心、愚痴心。
到最后才知道,看《阿弥陀经》才津津有味。
学禅,一般学三五年,这个瘾过完了就没有味道了。
在那里钻牛角尖啊,思维啊,想象啊,公案啊,痛快淋漓啊。
过了几年还是那样,你还是你,它还是它,生死怎么办。
如果生死心很切的话,你会觉得浪费了好几年的光阴。
今天晚上死了,你能到哪里去啊。
所以,如果无常观、罪恶观、生死观很强的话,过过瘾,好奇好奇,然后就要上路了,不然就来不及了。
别判“佛名为体”,纯粹“以净释净”,真正显出阿弥陀佛他力果教的实质,上契净土特别教理,下契凡夫陋劣根机。
同样讲净土法门,圣道门和净土门讲这部经的立场和角度就显示出风格的不同。
昙鸾大师别判“佛名为体”,“佛名为体”纯粹是“以净释净”,一听就完全是净土宗的。
以净土的原则、立场、教理,来解释净土法门的修持、证果、利益,所以叫“以净释净”。
“真正显示出阿弥陀佛他力果教的实质”,果地教法,佛力救度,它的根本、本质就在这句名号当中。
“上契净土特别教理,下契凡夫陋劣根机”,“实相为体”是通途的,都是这样;“净土特别教理”,就是把这个实相转成可见、可知、可称的名号,来让我们听闻、称念,这就是特别的教理。
不必断烦恼,就可以成佛道,这是多么不可思议。
这是特别中的特别,“特别教理”,因为它仰仗了阿弥陀佛的本愿。
这样就能适应我们凡夫的根机,我们就能修得来。
如果不显明“佛名为体”的话,这部《阿弥陀经》就会越讲越玄。
所以,不喜欢听五重玄义是正常的,因为它不讲“佛名为体”,越听越玄,这样我们就不容易得到利益。
《弥陀要解》虽延天台宗通判实相为体,实则以一句无量光寿名号为实相至极,正与“佛名为体”相通,故能别出手眼,妙释持名。
这一段是对《弥陀要解》的一个评判。
“《弥陀要解》虽延天台宗通判实相为体”,不过蕅益大师作了很多的解释,把这个“实相为体”往净土宗这句名号方面作了一个大转移。
大家看《弥陀要解》就很清晰了。
“实则是一句无量光寿名号为实相的至极”,这样蕅益大师的解释就跟“佛名为体”有了相通的地方。
但是,毕竟不像“佛名为体”这四个字标示得直接、干脆、明了,蕅益大师讲了许多,引导过来。
所以,祖师和祖师之间,如果讲力道,还是有差距的。
用最简单的语言,表达的概念深广,能总括一切,这就是最高的。
像善导大师的“六字释”,解释得越古、超今、超未来。
言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
善导大师这三十三个字,就把六字名号解释得非常干脆明了,力度特别强。
“以斯义故,必得往生”,六字名号就是告诉我们必然往生的,千言万语不都在这里面了吗。
信、愿、行都有了。
“‘南无’者,即是归命”——信,“亦是发愿回向”——愿,“‘阿弥陀佛’者,即是其行”——行,“以斯义故,必得往生”。
后来蕅益大师解释了很多话,那等于是稀释性的解释,“佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘”“持名善根同佛”,众生一声称念,阿弥陀佛的善根福德因缘成为众生的善根福德因缘。
道理是一个道理,但是话讲了很多。
善导大师在这里讲的话很简单:“阿弥陀佛”即是其行。
就像坐船过海,船就是你的行。
你坐飞机,一小时飞一千公里,飞机就是你的行。
听说要发明一种“管道”运输工具,比声音还快,哪怕你是一个步履蹒跚甚至双脚都不能行走的人,只要坐上这种交通工具,它多快你就多快。
我们是罪恶凡夫,智慧的眼是瞎的,修行的足是瘸的,我们坐上六字名号的航船,阿弥陀佛有多快,我们就有多快。
这精进不精进。
这叫大精进,“阿弥陀佛即是其行”。
你自己在那里使劲跑,其实是懈怠。
“正以‘佛名为体’相通”,“佛名为体”这四个字是不容易说出来的,这就显明《弥陀要解》确实解释得比较高妙,跟昙鸾大师的“佛名为体”相通了。
要知道,蕅益大师并没有读过昙鸾大师的《往生论注》,他能解释到这个程度,就差一步了,窗户纸一捅就破。
我相信,蕅益大师在他那个时代,如果看见昙鸾大师的《往生论注》,他一定会高兴得跳起来:“这正是我要找的啊。
”如果看见善导大师的《观经疏》,也一定会哈哈大笑,“凡夫入报啊。
我哪用讲那么多话,不就是凡夫入报嘛。
” 蕅益大师解释“四土往生”也很辛苦,花了很多的话来形容它、说明它;但是说来说去,还是“凡圣同居土”。
蕅益大师寿命不太长,他往生的时候,这里他一定觉得不畅快,像写文章一样,没有讲得畅快。
怎么才能畅快。
又过了几百年,昙鸾大师的《往生论注》、善导大师的《观经疏》回来了,“佛名为体”,“凡夫入报”,终于畅快了。
现在我们能在这里学习这么殊胜、尊贵的教法,我们感恩,我们庆幸。
当然,我们也为莲池大师、蕅益大师这些祖师大德在前面的引导,这样一个艰辛探索的过程,油然生起尊重之心,感恩戴德。
庆幸我们自己,末法的凡夫,居然能遇到一个现成的法门——弥陀的救度。
后面用了两句话,“别出手眼,妙释持名”,这种解释特别善巧,非常微妙。
2.不同判释对教法及修持的影响 2.问:“实相为体”与“佛名为体”的不同判释,对净土教法及行人修持产生了什么样的影响。
影响就大了。
我们今天在这里听的,是依据“佛名为体”的路子来修行;但是还有很多人并不知道,没有按照这个路子。
我们以前也并不了解,像我个人,如果不是遇到善导大师的教法,还不是在那里晕头晕脑吗。
答:“实相为体”与“佛名为体”的不同判释,使自古以来的净土教形成风格迥异的两大体系。
(1)纯净土系 其一为纯净土系,即是以昙鸾、道绰、善导为相承的净土宗体系,判三经以“佛名为体”。
①解门 既以佛名为体,落实在行人修持,解门上必然强化说明此一句名号因中之大愿大业、果上之万德万能,以激发行人之信愿; “落实在行人修持”,因为我们辨它的体系是要依体起用来修行的,所以一定要落实在行人修持方面。
落实在修持上就必然有几方面,一是解门,一是行门,然后证门,就是解、行、证果。
解门上要怎样呢。
“必然强化说明此一句名号因中之大愿大业、果上之万德万能,以激发行人之信愿”,这是必然的趋势,因为以佛名为体,要以佛名来展开修行。
要用这个佛名,当然要说明这句佛名的来历——法藏比丘因中是如何修行的,有怎样的大愿大业,修行成就后又是如何万德万能。
你相信,你接受,就是你的;你愿意往生,一定能往生。
肯定就这些来讲。
就好像买刀,别人买了一把塑料刀,你买了一把钢刀,形状都一样,名字也一样,你要说明你的刀殊胜,就会说“我这把刀是钢做的,是炉子里炼出来的,这可不是塑料的软东西,火一烧就化了。
我这把刀怎么怎么锋利……”,你肯定要对这把刀的体作解释,让对方感到这把刀坚固、锋利。
我们讲佛名为体,就要对佛名加以详细的解释:阿弥陀佛因中如何,果上如何,这样听的人心中就有信心。
②行门 有信愿就要起行了,在行门上如何呢。
行门上必然以因地六度万行为方便,以果地万德洪名为究极,而总卷万善万行,归极于专称佛名一行,所谓“万行俱回皆得往,念佛一行最为尊”;虽说定散两门,意在一向专称;定散即是异方便,称名独为正定业。
菩萨的六度万行都不可思议,非常高妙,但是跟果地正觉的六字名号一比,就是因地的铺垫和方便,所以就能显示“以果地万德洪名为究极”。
所以,“佛名为体”就不会强调要去修六度万行,一是六度万行我们修不来,再者跟六字名号比也不殊胜,因为六度万行是因地的,不是果地的。
所以,我们讲佛名为体的时候,因地六度万行全部被遮盖住了,到这里就不谈这些了。
所谓“成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀”,这是法照大师所讲的。
古德言“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”,这话都说得很干脆。
这是因为以佛名为体,才能演绎出这样的修行法则,不然凭什么讲专称名号。
一般人往往认为专称名号是浅法,简单,容易,不殊胜,事实恰恰相反。
前面的“佛名为体”理解之后,从解门到行门,一定有这样的规则和路线,这是净土法门的修行,是不可改变的。
判经为“佛名为体”,在解门上肯定是着重说明这句名号的功能力用,启发我们的信愿;在行门上一定是突出名号超越、优胜的地位,让我们宝此一行,把这句名号专注地、相续地称念下去。
如果对这句名号本身的功能、作用以及超越的地位都不能正确理解,行持上肯定是摇摆的。
有人虽然念佛,但是心有旁骛,觉得“如果我能观想,那就更好了;如果我能开悟,那就好上加好了”,这都是对这句名号不够了解,对自己的根机也不够了解。
“而总卷万善万行,归极于专称佛名一行”,万善万行都卷起来,收在名号之内,就都有了。
你无论如何万善万行,都不可能超越法藏菩萨当年所修行的,他已经修好了,放在名号里,直接给你,这样不就好了吗。
就好像利用无线电通信原理制造出了一部最好的手机,无论是手感、清晰度、使用灵活度,还是它的智能效果,方方面面都达到了圆满的地步,不可能再更新换代了。
你再去发明,不是作无用功吗。
有什么意义呢。
你直接拿来用不就好了吗。
你还有可能、有必要再发明新的产品吗。
既没有必要,也没有可能。
你做出来的,只有你自己用,敝帚自珍,没人用你的,因为那个产品不好。
法藏比丘经过五劫的思惟、兆载永劫的修行,在实相的理体上成就了这么一个不可思议的南无阿弥陀佛,把这个最圆满的产品交给了我们。
我们所修行的,无论如何都超过不了。
所以说“归极于专称佛名一行”,万善万行都含在名号一行当中,归到极点就是专称南无阿弥陀佛。
这是以一行摄万行。
“万行俱回皆得往,念佛一行最为尊”,这是善导大师《般舟赞》里的偈子。
“虽说定散两门,意在一向专称”,这是《观经疏》最后的结论。
虽然说定善和散善这两门,但并不是劝我们修行定善十三观、散善三福九品,而是让我们一向专称,因为一向专称里都包含这些了。
“定散即是异方便,称名独为正定业”,这也是善导大师特别的教判。
定善、散善是特异的方便。
“方便”就是一种手段,不是根本的目的。
“特异”,就是在《观经》当中,释迦牟尼佛用定善和散善作为一个特殊的方便手段,让我们进入称名念佛,以称名作为往生的正定之业。
这句话出自善导大师的《般舟赞》结尾的地方,在《净土宗圣教集》964页。
善导大师判五种正行,其中观察是定善,反而输给了称名。
一般的大德解释《观经》,都把称名作为一个比较低的、浅的、补充的方法,“没办法了,那就念念佛吧”;上根的、殊胜的、圆满的功德,最好是修行观想。
但是善导大师的解释完全不一样,观察正行属于助业;简单的称念名号是正定业,称名是正,不是助,是定,不是不定。
正定之业就是百分之百决定往生之业。
往生净土的一切万行,这五种正行是最正的。
这五种正行当中哪一种是最根本核心的呢。
称名。
这样的解释和诸师的解释是不一样的,连定善观佛也输给了称名。
那如果是证悟实相呢。
当然那是圣者的境界,善导大师没有谈,不提这些,因为《观经》是摄凡的法门。
如果比较起来,证悟实相的人也一定会称念南无阿弥陀佛的。
所以善导大师说,“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业”,为什么“名正定之业”。
“顺彼佛愿故”。
这种判释是站在弥陀本愿的立场,因为顺了阿弥陀佛的本愿,所以它才被称为正定之业。
无论你如何观察、读诵、打坐、修止观,没有弥陀的本愿保证,自己在那里努力,当然就不能称为正定之业,修得好,或许可以往生,修得不好就不行。
其实念佛不存在什么修得好、修得不好的问题,这是弥陀誓愿保证的,“乃至十念”“上尽一形,下至十声”“乃至一声”,哪有什么好不好。
通通录取。
这是从解门到行门,佛名为体就必然有这种方向和趋势。
③证果 证果上必然速疾顿超,依佛名圆满功德,五乘齐入报土,速得阿耨菩提,即证法性法身,行普贤德,度化十方。
在证果上,因为佛名是阿弥陀佛的果地名号,是果地教,所以必然有这样的功效——“速疾顿超”。
“速”就是快。
“疾”也是快。
“顿”,不是渐。
“超”,不是迂回。
“依佛名圆满功德,五乘齐入报土,速得阿耨菩提”,因为佛名是圆满、现成的果地实相功德,布施给我们众生,所以在证果方面,不需要经过漫长的时间。
如果靠我们自己,那必须经过漫长的时间来修行。
先要破迷开悟;然后再断烦恼,一层一层,先断见惑,从见道位到修道位,然后思惑、尘沙惑、无明惑慢慢破,必然要有这个过程。
但如果依果地教,这些都已经破完了,所以证果上自然殊胜、超越。
“即证法性法身,行菩贤德,度化十方”,一旦往生西方极乐世界,我们当下即证悟法性法身,跟佛同一法身,一切平等。
这时就要行普贤行,示现因地修相,倒驾慈航,到十方世界去供养诸佛,度化众生。
这是往生极乐世界的殊胜利益。
有人以为往生极乐世界之后还要慢慢修行,这不是净土宗的思想,这是天台宗圣道法门的思想。
因为天台宗判实相为体,即使往生,顶多是到凡圣同居土;到了凡圣同居土,然后再开悟,悟得实相之后,再慢慢起修。
这是完全把阿弥陀佛的誓愿放在旁边,根本看不见。
我们依阿弥陀佛四十八愿,特别是其中的第二十二愿,那怎么样。
“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
“超出常伦诸地之行”,不是一般按次第一地一地慢慢升进,而是超时、超地、超劫的。
“现前修习普贤之德”,当下显现普贤菩萨十大愿王,去度化众生。
不过这个“普贤菩萨”不是因地修行的普贤,是果后示现的普贤。
以上是纯净土系的解门、行门和证果上具有的特点和功效。
(2)杂净土系 其二为杂净土系,即是以天台宗为代表,夹杂圣道诸宗观念的净土教系,其判三经以实相为体。
“其二为杂净土系”,两者都属于净土,都提倡往生西方极乐世界,不过有纯杂之分。
“即是以天台宗为代表”,因为中国自唐宋以来,天台宗在判教、修行方面势力比较超胜,超过了其他宗派,所以以天台宗为代表。
“夹杂了圣道诸宗观念的净土教系”,虽然也是净土教,但判教用的是天台宗的判教,修行是受禅、密的影响。
当然也有用华严的判教来解释净土的,比如《弥陀疏钞》。
这样,在判教、行法上必然夹杂了诸宗的观念。
因为它最后的趋向是往生净土,所谓“教宗天台,行归净土”,“教宗般若,行归净土”,“教宗华严,行归净土”,是这么一个体系。
杂净土系所谓的“行归净土”,并不是往生到昙鸾大师、善导大师所判的报土,到净土就超地超劫,它没有这样的教理;它判往生的地方是化土,到化土再慢慢修行,只不过不会有退堕的危险了,就像进了保险箱,但时间上还要经过很长时间。
“其判三经以实相为体”,这是圣道法门的判教,判三经以实相为体。
①解门 既判实相为体,解门上必然重在说明吾人心性之不生不灭、非东非西,所谓十万亿外极乐不出当前一念之心,无量光寿佛名正是众生本来心体,以启众生之解悟。
既然判实相为体,在解门上就要对实相有悟解。
判实相为体,如果实相是什么都搞不清楚,怎么能够依解起行呢。
“解门上必然重在说明吾人心性之不生不灭、非东非西,所谓十万亿外极乐不出当前一念,无量光寿佛名正是众生本来心体,以启众生之解悟”,如果读过《弥陀要解》《弥陀疏钞》,或者一般通途解释净土法门的书,对这些话可以讲是滚瓜烂熟了。
至于说它到底什么意思,未必说得清楚,但是都这么讲。
“我们的心性广大,犹如虚空,尽包虚空。
我们的心是实相为体的,用我们实相的心,念我们实相的佛,怎么能不往生呢。
”说的人感到很肯定,听的人觉得很渺茫:“为什么这样就能往生。
”当然,或许有人听起来觉得可以接受,但多数人还是很渺茫:“怎么十万亿国土之外不出我一念心性。
” 这都是从理论上讲的。
它所讲的“心”是指真心本性,真心本性本来就是尽虚空遍法界,是跟佛一样的。
可是我们没有开悟,说起来是别人的东西,我们的心仍然是分别的。
如果大家看见一辆车撞倒一个小孩子,“哎呀,不得了。
”但也就是这么一惊叹。
如果撞的是你的儿子,那你就不是“不得了”这三个字了,你都快疯了。
我们的心是分别的,撞了别人,“但愿他没事”,然后就忘记了。
凡夫心就是有你我分别,有界限分别,还谈什么“十万亿国土之外不出我一念之心”。
即使隔壁邻居,都出了你一念之心了,“我的房子里面就是我的,小偷来偷东西,不要进我家门,我的东西你们不要偷”。
要是隔壁邻居家被偷了,那就报警吧。
大道理都可以讲,但落实在修行方面没有亲切感。
如果把这个高深的理论作为我们凡夫建立信心的一个基准平台,岂不是画饼充饥。
所以这个解门就显得弱了。
但如果是开悟的人,这听起来就很亲切,他已经悟得真如实相之体了。
为什么开悟之后都愿意念佛。
念佛和实相根本就不分开的。
所谓“悟后不念弥陀,管保老兄未悟”,只要老兄开悟,一定会念弥陀,因为他觉得很亲切。
我们读起来都是文字,不过文字也可以过瘾:“吾人心性不生不灭,非东非西”,然否。
然也;“十万亿以外极乐不出当前一念之心”,“哎呀,我这个心这么大啊”,感到很好;“无量光寿佛名正是我本来心体”,这是启发我们解悟的。
②行门 行门上必然以自证心性之实相念佛为最上、究竟,而以持名念佛为下根入手之方便,目的在以持名证入实相。
在行门上,也有一个必然的趋向,就是以自证心性的实相念佛为最上、究竟,因为它是实相为体。
目的是什么呢。
以体起用,以用会体。
所起的用——修行,要会归到这个体上,才能成佛。
实相为体,如果你能证悟实相的话,当然成佛就有分。
“实相念佛”,当然是讲念佛的。
杂净土系将念佛分为很多层级,以实相念佛为最上、最究竟。
“持名念佛为下根入手之方便”,因为下根的人悟不到实相,那暂时就用名号作为一个方便手法。
不断地念佛,心慢慢静定,用无量光寿的名号熏发你的心,待入念佛三昧,悟得事一心不乱、理一心不乱。
实相悟得了,进入实相念佛了,好,持名念佛达到功效了,往生一定了,似乎到这个时候,才敢首肯“念佛往生一定”。
他不知道佛名为体,没有自肯称名当下就是实相修行,没有理解《往生论》里天亲菩萨说的“称名如实修行相应”,他把持名念佛作为一块敲门砖,目的是以持名证入实相。
所以,往往有人解释“一心不乱”说:“你念佛要如何达到清净心,然后达到事一心不乱,再达到理一心不乱。
”理一心不乱就是证悟实相,这是蕅益大师判的。
我们现在念佛需要这样吗。
如果依善导大师的理论,依阿弥陀佛的本愿,这些通通不需要,凡夫众生当下“潜通佛智,暗合道妙”。
就像前面手机的比喻,难道手机要按出花样来吗。
非要按到懂得电信传播的原理吗。
不需要。
你懂也可以,不懂也可以。
持名念佛,如果是上根利智的人证入念佛三昧,那当然好,转凡为圣;即使没有证悟,也丝毫不影响你的往生,往生之后丝毫不影响你的成佛,这就是果地法门,“五乘齐入”。
五乘教法,上到菩萨,下到凡夫,平等往生西方极乐世界。
这样的教理,这样的法门,这样的利益,除了净土宗善导大师,有哪个人能开显出来。
有哪一宗有这样的说法。
没有。
所以,听的人会倒吸一口凉气,感到很惊讶,但是事实就是这样;事实虽然这样,需要祖师把它开显出来。
在行门上,纯净土系以持名为最高,以名号为万善万行的总结晶;杂净土系把持名作为方便手法,引导进入实相念佛。
两者差别很大。
在解门上,一个从众生心性上作很多的玄妙解释;一个就不谈这些,只从佛名的角度说明佛因中如何修行,果地如何成就。
这也有很大的不同。
在证果方面,也显示了不同的分判,有不同的解释系统。
③证果 证果上必然依众生此土功行之深浅,显彼土得益之高下。
故天台判四土差别,凡夫只能往生最下的凡圣同居土;再于彼土渐次修行,经久成佛。
杂净土系在证果上必然这样。
如果念佛没有达到事一心不乱,没有破见思惑的话,你还是凡夫,只能往生到凡圣同居土;达到事一心不乱,就是阿罗汉的境界了,就往生方便有余土;如果达到理一心不乱,就往生到实报庄严土;究竟成佛,叫“常寂光土”。
天台宗大致是这么判的,依此土修行功行的深浅,判断往生地位的高下。
净土宗善导大师的思想就没有这样的说法,善导大师说“五乘齐入”,平等往生。
昙鸾大师讲得更清楚,“本则三三之品,今无一二之殊”“平等一相”。
可见,对净土三经经体的不同判释,正是形成净土两大教系的分水岭。
“分水岭”,像秦岭就是长江和黄河的分水岭。
天上下雨,在天上是一滴水,滴下来就成两片,落到北边就入了黄河水系,落到南边就入了长江水系,这叫“分水岭”。
佛名为体还是实相为体,决定了到底属于纯净土系还是杂净土系,这就是分水岭。
如果实相为体,按照通途的圣道法门的理念,那是杂净土系;如果是佛名为体,纯净土系的系统,那就是善导大师这个系列的。
这样分水之后,会有什么效果呢。
比如说,这一滴水,进入黄河水系的,怎么样。
浊浪滚滚,带了很多泥沙;进入长江水系的,就比较清澈。
如果是实相为体,解门上就比较玄,云里雾里;行门上就比较难;证果上比较艰,有阶次。
如果是佛名为体呢。
解门上就信仰这句佛名;行门上就专持这句名号,最高,最尊,最贵;证果上是没有阶位的,是五乘齐入,顿入涅槃界,是凡夫入报土的。
它们是不一样的,这里就是分界线、分界点。
我们费了不少的口舌来说明佛名为体和实相为体,这里不能“此时无声胜有声”,要反复地讲,详细地讲。
3.“实相为体”与“佛名为体”何优何劣 第三问是顺接着前面两问来的,也是要突出本宗。
3.问:有关净土三经实相为体与佛名为体的教判,何优何劣。
(1)中和回答,角度不同 答:角度不同,各有便利。
因为每个人的感受不一样,各有不同的角度和立场,都有存在的理由,所以不能一下就完全否定。
这里就说“角度不同,各有便利”。
比如参禅开悟的人,听到“实相为体”,他觉得非常亲切,然后可能再慢慢转入佛名为体。
对于我们这些没有开悟的人,反正开不了悟,讲那些也听不懂,佛名为体,太好了。
所以各有便利。
这是说明两者都有功效,这是一句中和、平衡的话。
不过下面就开始归入本宗了,因为我们要有宗旨。
(2)与而论之,有主有从 与而论之,当以“佛名为体”为主,适当结合“实相为体”表述,更为明了。
“与而论之”,“与”就是给予性的,因为圣道门和净土门是两大门派,都是佛的教法,互相之间有共通的地方。
当以“佛名为体”的解释为主,适当结合“实相为体”来表述,这样就更为明了。
(3)夺而论之,名号为优 夺而论之,唯实相无自证之功,虽言“凡圣齐圆,普该于含识”,“但以垢障覆深,净体无由显照”。
“夺而论之”,“夺”就是要彻底彰显本宗的立场,必须鲜明,不含糊。
“唯实相无自证之功”,实相自己能开悟吗。
如果自己开悟,我们自己就成佛了。
所谓“没有天然的释迦、自然的弥勒”,没有生下来就是佛的。
所以虽然讲实相,但是实相不能自己证悟,必须加功用道,实相才能显现出来。
下面引号里的话出自善导大师《观经疏·玄义分》的序题门。
“虽言‘凡圣齐圆,普该于含识’”,这讲的是佛性。
“但以垢障覆深,净体无由显照”,可是我们的尘垢、业障盖得太深了,我们清净的本体佛性没有办法显明、照耀出来。
这是讲在实相这方面的作用有亏欠。
而名号有化他之用,乘“若不生者,不取正觉”之誓愿,放“念佛众生,摄取不舍”之光明,致使“众生称念,必得往生”。
那么名号怎么样。
“名号有化他之用”,它能度化众生,有主动的功效,只要念佛就有这个作用。
比如《观世音菩萨普门品》,念观世音菩萨的人,难道他需要懂得实相吗。
不需要。
他遇到危险的时候,只要念“南无观世音菩萨”,刀杖本来要割他脖子的,马上一段一段都断掉了;他本来要掉到悬崖下去的,突然一根松树枝把他挡住了。
要等他开悟实相,那到什么时候。
早就摔得粉身碎骨了。
我们念阿弥陀佛,不需要懂这些,名号有化他之用,它就能度化我们,就能够牵引我们往生极乐。
“乘‘若不生者,不取正觉’之誓愿,放‘念佛众生,摄取不舍’之光明,致使‘众生称念,必得往生’”,这些话都非常有力量,都是经文法句,这是来说明名号功能的。
阿弥陀佛因地有“若不生者,不取正觉”的誓愿,“如果我不能令称念名号的人往生,我就不成佛。
现在我已经成了阿弥陀佛了,你只要称念我的名号,就必然往生”。
这是名号本身的作用和功能,如果没有这个化他的作用,就不能显现这句名号,所以是乘这个誓愿。
这因地的誓愿,果上成佛之后,就放大光明,“念佛众生摄取不舍”。
要保证他的誓愿不虚假,也就是要保证称念名号的人必然往生,他一定要放这样的光,你一念佛,马上抓住你不放,这样他的誓愿才能有保证。
如果你念佛了,你是你,佛还是佛,也没有摄取不舍的光,你念一念又不念了,轮回去了,那阿弥陀佛怎么能完成“若不生者,不取正觉”。
所以,为了达到“若不生者,不取正觉”,众生一旦念佛,愿生净土,阿弥陀佛马上放摄取不舍的光明,摄取你,白天、晚上,现在、临终,任何时刻都不离开你,这样就使得“众生称念,必得往生”。
所以,我们称念,必得往生,这不是我们念佛念得好,而是因为弥陀发愿发得好。
是因为有两个保证:第一,“若不生者,不取正觉”的本誓愿力的保证;第二,“念佛众生摄取不舍”的光明力的保证。
有这两个保证才说“众生称念,必得往生”。
往生不是自己说大话,而是因为名号有化他的功用。
如果只是实相,你念“实相”这两个字,“实相,实相,实相……”这真叫“喊破喉咙也枉然”,嘴皮子念破了,也没有摄取不舍的光明来照耀你,也没有“若不生者,不取正觉”的誓愿来保证你,你仍然还在这里,不能往生。
①以宗会体,如实修行 实相为体,唯有契证实相,才是如实修行相应,所以诸大乘经无不以契证实相为宗。
实相为体,一定要证悟这个实相,才能如实修行相应。
所以诸大乘经典修行的纲宗、宗旨都是让我们来证悟实相的,这样才能发挥它的效果。
实相为体一定是这样,要求证悟实相。
这对我们来讲又是难行道。
名号为体,但只称名,如彼名义,即是如实修行相应,故净土三经皆以专称佛名为宗。
名号为体就不一样了。
“但只称名”,不需要你悟得实相,你只要称念南无阿弥陀佛名号,即是“如彼名义,即是如实修行相应”。
“如彼名义”,就是按照名号本身的作用、本身的道理。
名号是让我们往生的,那我们称名、愿生,名号保证“称我名号,必然往生”,那我们就相信称念名号必然往生,这叫“如彼名义”。
这句名号是能让人往生的,你说“我称名号,放在阴间存起来当钱用”,那不叫“如彼名义”,就歪了,不正确。
“如”,是没有差错的,按照它本来的样子。
你“如彼名义”地念佛,这就是“如实修行相应”。
“故净土三经皆以专念佛名为宗”,这个“宗”,就很好修行,非常简单容易。
净土三部经都是以专念佛名为宗,宗和体的关系是“以宗会体”,比如实相为体,它的宗就要契证实相;佛名为体,它的宗就是专称佛名,刚好跟体就很契合了。
这是由体引发的宗。
对于这些文句,我们理解起来可能稍微有点缠绕,但这是必须知道的,学习教理就是这样。
②入手起行,功行渐顿 实相为体,修因即不离当念;名号为体,起行必舍自归他。
不同的教判,会导致不同的修行方法。
实相为体的话,你要修因,当体当念要契证实相,所以说“修因即不离当念”。
当念这一念必须在实相上,才谈得上修行;如果没有在实相上,就谈不上。
所以,必须在自己的心性上下功夫,追下去。
名号为体就不谈这些了,“起行必舍自归他”,把凡夫这边通通舍弃掉,归命于阿弥陀佛。
这本身也是契入实相,不过它很善巧,不需要你开悟,你只要舍自归他,只要归命阿弥陀佛,只要信愿求生就可以了。
这是分别念的众生可以做到的。
实相为体,入手难而功行渐,愚劣下机不能措心,虽有上根悟入,无奈无始业根难消,要藉生生不退,方有出尘阶渐; “实相为体,入手难”,入手难不难。
对于上根的人这不难,“狂心顿歇,歇即菩提”;对于我们来说,“哎呀,我就是歇不了”,晚上睡觉做乱梦,歇不了,早上一起来,马达就不停地转动了,更歇不了了。
我们会分别念,我们会执著,有啊,无啊,好啊,坏啊,你啊,我啊,彼啊,此啊,来啊,去啊……我们离开这些就不能过日子。
这样要证悟实相,入手就难。
“功行渐”,功行要渐渐用功。
“愚劣下机不能措心”,我们愚劣的下等根机没办法来修行实相为体,不能开悟。
“虽有上根悟入”,虽然有上根利智的人能够悟入实相。
“无奈无始业根难消”,他也还有所不足,没有办法。
无奈什么呢。
无始以来罪业的根性,像扎了根一样,难以立即把它消除。
“要藉生生不退,方有出尘阶渐”,即使这辈子悟得实相了,这辈子还没有成圣,下辈子要接着再来;还必须保持悟的见地不失,然后再进一步,慢慢地出尘,离开六道轮回。
这个有阶梯,渐次升进。
名号为体,下手易而成功高,五苦凡夫直尔称名,佛光来照,现生即入正定,毕命直取涅槃。
名号为体,舍自归他,张口就来,“南无阿弥陀佛”念一句,这不就是实相为体嘛。
如果我是禅师,说“你道一句来”,你们都“啊。
”然后都挨棒子——棒喝,把头打破了也没用。
念佛就不一样,“你念一句来”,“南无阿弥陀佛”,当下就放光动地啊。
这不是假的。
“下手易而成功高”,所谓“下手易”就是开口易,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”很容易下手。
“而成功高”,非常高超、高妙。
“五苦凡夫直尔称名”,我们是苦恼逼迫的凡夫,称名念佛不要求上根利智,我们就直接开口念佛。
然后怎么样。
“佛光来照”,佛的光明就照到我们。
你说:“我怎么没看见啊。
”那是你没有看见。
“我怎么没感觉啊。
”那是你没有感觉,因为你是凡夫。
“这样没有看见、没有感觉,是不是没有把握啊。
”把握很大,很有把握。
就像开灯一样,开关一按,灯就亮了。
你说:“灯亮了,怎么房间还一片黑。
”房间是亮了,但是你的眼睛还没有开。
虽然没看见,不过没有关系,只要开口动舌,称念南无阿弥陀佛,佛的光明就照在我们头顶上,佛就在我们舌头上放光动地,佛就在我们心中放光。
佛的光明有色光和心光。
色光,如果证悟三昧,就能看见佛微妙的色光。
比如天人的光明你未必能看得见,一定要有跟他们相应的那个频道的眼才看得见,就像波段。
像蚂蚁能看见红外线,人能看见吗。
看不见。
因为人的眼睛只能看某一段光波之内的光线,超过或不及的都看不见。
佛的光非常微妙,这个色光,除非证悟三昧,不然是看不见的。
佛还有心光。
心光当然不是靠眼睛看,心光一定靠心眼看。
色光用色眼看,心光要用心眼看。
凡是信受弥陀救度的人,心眼都见到佛的光明了,感到喜悦,感到安慰,感到往生决定,心里很安和平静,这不就是感受佛的心光才有这个作用吗。
你自己在想“我想象我可以往生”,想来想去,“怕不行吧。
打妄语了”。
如果没有见到佛的心光,装是装不出来的。
所以,心光要以心眼来看。
什么是心眼。
信心就是眼,没有信心就没有眼。
只要我们口称佛名,“念佛众生摄取不舍”,阿弥陀佛的总开关就是这“南无阿弥陀佛”六个字。
只要用舌头把这个开关按上了,佛光不可能不来照你的。
它不来照你,阿弥陀佛就要派工人来检查了,“这个房间哪个灯管坏了。
”阿弥陀佛的灯是不可能坏的,所以,只管念佛,放心大胆地念佛。
有莲友告诉我说:“我害怕走夜路,有一段路我特别怕,因为那里是一条隧道,以前曾经出过车祸。
我下班回家要经过那条隧道,长长的,很黑,我很害怕。
后来我学佛了,我念佛,再经过那里就不害怕了。
”为什么不害怕了。
因为佛的心光能除你内心的业障、恐怖,你才会感到安乐。
阿弥陀佛是安慰光、欢喜光,保护了你,你才不会害怕。
你如果念你的妈妈,可以吗。
念你的祖宗,可以吗。
你念关云长,可以吗。
你还是觉得毛骨悚然。
但是念阿弥陀佛,就感到不再害怕了,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”。
这就是心光,心光是可以感受到的。
对于这些微细的地方,大家要去感受。
佛的光明照耀我们,有什么样的功效。
“现生即入正定,毕命直取涅槃”。
佛的光明摄取不舍,我们虽然是凡夫身,现生就进入了不退转、正定聚、菩萨的位列,这个地位是非常高的。
这不是我们自己说的,自己戴个高帽子,好听好看,而是阿弥陀佛授记的,现生入正定聚。
龙树菩萨说:“若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。
”称名即入必定,这是净土宗常规的教理,是一个常识。
但是,没有听闻善导大师思想的人,或者是初听的人,他会感到很惊讶:“不可能吧。
你现在是凡夫,就入正定聚了。
” “现生即入正定”,“正定聚”是指什么位置。
是破无明登初地的菩萨的位置。
“毕命直取涅槃”,此世的生命一结束,就直接往生到涅槃界,直取涅槃,直取佛果。
这个教理我们在后面再详细辨解,这里先点到为止。
十地等觉,位邻极果,尚赖闻无量寿佛声而心得开明,不敢有疑,信知一念大利、无上功德。
这讲的是弥勒菩萨。
弥勒菩萨是什么位次。
十地等觉。
弥勒菩萨听《无量寿经》的时候非常谦卑。
大家可以看《净土宗圣教集》111页,从第二段开始。
这些经文哪有那么高妙。
都是大老实话,好像是对我们五浊恶世的凡夫所说的白话,老老实实的。
佛为法王,尊超众圣,普为一切天人之师,随心所愿皆令得道。
这是佛的本怀,随心所愿都要让我们成佛,让我们得无上道。
今得值佛,复闻无量寿佛声,靡不欢喜,心得开明。
弥勒菩萨说:“我今天遇到释迦牟尼佛了,又听到无量寿佛的名字,真的是欢喜无量,心得开明,我的心就开了,我的眼睛就明亮了。
” 佛告弥勒:“汝言是也。
” 佛怎么说。
“你讲得不错啊。
” 若有慈敬于佛者,实为大善。
天下久久乃复有佛,今我于此世作佛,演说经法,宣布道教,断诸疑网。
拔爱欲之本,杜众恶之源。
游步三界,无所罣碍。
典揽智慧,众道之要。
执持纲维,昭然分明。
开示五趣,度未度者,决正生死泥洹之道。
念佛,就是“泥洹之道”;不念佛,生死轮回。
弥勒当知,汝从无数劫来,修菩萨行,欲度众生,其已久远。
从汝得道,至于泥洹,不可称数。
汝及十方诸天人民一切四众,永劫以来,展转五道,忧畏勤苦,不可具言,乃至今世,生死不绝。
与佛相值,听受经法,又复得闻无量寿佛,快哉甚善,吾助尔喜。
这些话,听起来不像是对弥勒这么高的大菩萨讲的话,“弥勒啊,我都为你感到欢喜啊。
你欢喜,我还帮助你欢喜”。
我们各位,释迦牟尼佛也在帮助我们欢喜。
你念阿弥陀佛欢喜,佛说:“你呀,无量劫来展转五道,忧畏勤苦,不可具言。
你今天遇到我释迦牟尼佛的教法,复闻无量寿佛声,心得开明,吾助汝喜。
”这些话我们听起来觉得很亲切。
弥勒菩萨怎么说。
《净土宗圣教集》112页第四段: 弥勒白佛言:“受佛重诲,专精修学,如教奉行,不敢有疑。
” “我受佛再三劝诲,一定会专心一致、精纯不杂地念南无阿弥陀佛,一定会按照释迦牟尼佛您的教导,依教奉行,丝毫不敢有一点点怀疑。
” 这个法门,连十地等觉的弥勒菩萨都不是靠智慧,也不是靠开悟,他就是靠信心,他说:“不敢有疑,佛这样讲,我就这样相信。
”按照他本来的智慧,他还是要怀疑的;可是佛所讲的,他不敢怀疑。
我们也一样,当初看《阿弥陀经》,觉得《阿弥陀经》就是讲大白话;但那是佛讲的,不敢怀疑,“那一定有极乐世界,一定有阿弥陀佛”。
“那念佛应该是可以往生的吧。
”这里又开始怀疑了,加了个“应该”,因为心里没有底,没有遇到善导大师的教导。
所以,我们这样的众生是容易起疑惑心的。
“信知一念大利、无上功德”,弥勒菩萨也是靠信心来理解这个法门的。
《净土宗圣教集》133页,第一段: 佛告弥勒:“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德”。
这叫“付嘱弥勒文”。
弥勒菩萨所谓“一念大利,无上功德”,他也不是靠自己的智慧,而仍然是靠一个单纯的信心。
所以说“佛告弥勒”,后面又说“弥勒当知”——“弥勒你要知道”,这些话都很恳切。
③根机利益,高下之别 实相为体,随证悟浅深,有品位高下,故机分三辈,土见四差,乃至无明分分破,实相分分圆,究竟登于寂光。
前面解释过了,实相为体,你证悟得深,品位高;证悟得浅,品位下。
所以“机分三辈,土见四差”,“三辈”,就是上辈、中辈、下辈,“土”就是四土往生,有四重的差别。
“乃至无明分分破,实相分分圆”,破一分无明,圆一分实相,到最后破尽四十二品无明,“究竟登于寂光”。
名号为体,以果地觉,为因地心,本则三三之品,今无一二之殊,同一念佛无别道,远通法界皆兄弟,五乘齐入报土,一道同归涅槃,证弥陀之光寿,显普贤之化仪:有如是等种种差别。
如果名号为体,那就不一样了,没有证悟深浅、品位高下。
“以果地觉,为因地心”,“果地觉”就是这句名号,“因地心”就是我们现在信愿念佛。
“本则三三之品,今无一二之殊”,本来都是有高下,九品、八十一品、无量品,那现在念佛了,没有差别,所谓“远通四海皆兄弟”,大家都是念佛这一品。
“同一念佛无别道,远通法界皆兄弟,五乘齐入报土,一道同归涅槃”,这都是很干脆、很恳切的,读起来都很有劲。
“证弥陀之光寿,显普贤之化仪”,到极乐世界跟阿弥陀佛一样,无量光,无量寿,显现普贤菩萨分身无量度化众生这样的度化行仪。
“有如是等种种差别”,这样,实相为体和佛名为体的判释,大家觉得哪一个和净土法门更亲近呢。
哪一个更和我们的根机相契呢。
哪一个更能让我们得到利益呢。
哪一个让我们修行起来很容易、看得见、摸得着、抓得住呢。
佛名为体。
所以,大家就要把“佛名为体”牢牢地抓住。
同时,佛名为体和实相为体也是不矛盾的。
就像前面讲的,这些桌子都是木头为体,不过我这张桌子是沉香木为体的。
 
六五
阿弥陀经讲记

九、明宗 (一)宗的意义 短篇

(一)宗的意义 宗是五重玄义中的一重,法师讲经都要说到经的宗,宗就是宗旨。
首先我们要理解宗的意义。
“名、体、宗、用、相”五重玄义其实是从五种角度来说明一件事物,这五重都是不可少的。
物品:使用方法。
我们拿念珠来作比喻。
每件事物都有名称,如果没有名称,就没办法说,念珠就是它的名。
体,就是实体,用木珠子串成的念珠,以木头为体。
宗,就是用一根线把念珠串起来。
用,就是可以拿它来念佛计数。
相,就是这样一串108颗的念珠,或者是18颗的小串的。
这样来介绍五重玄义就很清楚了。
我们所学这部经,名,是《佛说阿弥陀经》;体,有表面的和深层次的,大乘经典以实相为体;宗,就是这部经的修行宗旨。
思想:宗旨。
宗,如果从世间的角度来讲,就是宗旨。
我们说话要有中心思想,所谓“万变不离其宗”,说来说去要有一个主题内容,这就是宗。
法门:修行要径,会体枢机,万行纲领。
佛法讲一部经的宗,比世间的意义要深刻。
蕅益大师就用三句话来说明什么叫“宗”,即“修行要径、会体枢机、万行纲领”。
因为经是指导我们修行的,所谓“依体起用”,体是实相的,按照这样的实相之体来起用,就要有一个关键的修行路径。
“要”就是关键、主要、重要。
有“宗”,才能展发出“用”,不然怎么依体起用呢。
比如一把铁锹,它的体是铁做的,但它一定要有中间的柄,脚能踩上去,这个“用”才能发挥出来。
脚往那儿一踩,土就切下去了,那就是它的“宗”。
再比如一把菜刀,它的“体”虽然也是铁的,但是它要有刀背和刀把,这样构成它的“宗”,你才能抓住它使用,不然怎么用呢。
所以一定要有“宗”。
“修行要径”,是指我们要修行成佛,具体到某一部经的时候,它有一个关键的修行路径,这就是“宗”。
“会体枢机”,“会”是契合、契入;“枢”是枢纽,像门枢,就是门后面转动的那条重要的轴,以它可以带动全体,让全体都转起来;“机”是机关,就是机微、诀窍、要点的地方。
大乘经典都是实相为体,契入这个实相之体,要有一个枢纽、机关,从这里契入进去刚好,很恰当,通过这样的“宗”的修行,能契入实相之体,是最简捷、最直道的,这就是“会体枢机”。
“万行纲领”,所有一切万行都有纲领。
“纲”就像渔网,渔网要有纲,纲一拉动,千孔万孔都收起来了,这就是纲。
“领”就像衣服的领子,洗完衣服要晾晒的时候,一定是先提领子,然后往衣架上一挂。
不会倒提起来,把衣襟或者袖子提得很长。
领子一提起来,全部衣服就提上来了,所以纲领很重要。
修行也是一样的,把“宗”掌握之后,其他所有一切都提起来了。
比如净土法门以称念名号为宗,这个“宗”就是“领”,领子一拿起来,袖子、衣襟、前摆、后摆、衣兜全部都有了。
所以,只要念南无阿弥陀佛,万善万行自然就随着名号提起来了,这才叫纲领。
所以,净土宗一向专念并非排斥世间善法而不修,反而是提纲挈领,把它们带领起来。
所以,蕅益大师用这三句话来说明宗旨是很恰当的。
万变不离其宗。
经文虽富,宗旨唯一。
“万变不离其宗”,经文不管字多字少,像《心经》只有两百多字,它也有宗旨。
“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,这就是《心经》的宗旨——行深般若,照见五蕴皆空。
《阿弥陀经》的宗旨就是专称佛的名号。
这部经有一千六百多字,虽然内容比较广泛,赞叹极乐世界种种庄严,赞叹阿弥陀佛不可思议功德等等,但是万变不离其宗,讲来讲去的目的,是要我们称念这句名号。
所以说“经文虽富,宗旨唯一”。
还有的经更长,文字很丰富,但是它的宗旨都是不变的。
所以,我们读一部经,一定要把它的宗旨抓住,这样修行的门道才能抓住,修行的要领才能得到,会体的枢机才能掌握。
不然可能会挂一漏万,看到某句经文,“这一句不错”,只读到这一句,这样就是支离破碎的。
比如说这串念珠,如果缺乏中间这根绳,没有这个“宗”,108颗珠子怎么用。
用手一把抓吗。
没法用。
有了这根线,不就都串起来了吗。
修行也是一样的。
《阿弥陀经》到底以什么为宗旨。
这条贯穿其中不变的线是什么。
你把这条线拽起来后,《阿弥陀经》一千六百多字,它所有的内容就都有了。
这就是宗的重要性。
说到这里,我就想到一般人修行《阿弥陀经》都找不到宗旨,甚至找不到还以为自己挺善巧。
经文有句话说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,他一听,“少善根不行,必须多善根,要这样修那样修”,这等于是108颗念珠的每一颗都是散开的。
这样你要修到哪辈子。
修到什么时候叫“多善根”。
心里都是乱糟糟一团,没有宗,没有抓住这个“一”的东西。
 
六六
阿弥陀经讲记

(二)本经宗旨 短篇

1.直示 本经以专称佛名为宗。
简单讲,《阿弥陀经》的宗旨就是以专称佛名为宗。
前面说到弥陀名号为体,这里就直接把宗旨说出来:专称佛名为宗。
何以知道是以专称佛名为宗呢。
我们从内容、事实和祖语三个方面来说明。
2.从内容说明 本经内容主要有三点。
我们先看这部经的内容,《阿弥陀经》主要讲了三方面的内容: (1)确立目标 第一,世尊首先赞叹极乐世界依正种种庄严,劝我们应当发愿往生。
世尊先赞叹极乐世界的庄严——极乐世界的依报如何庄严,正报如何庄严、功德殊胜。
赞叹的目的是什么呢。
劝我们应当发愿往生。
经文说: 众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处。
(2)往生方法 第二,世尊为我们选择往生的方法:少善福不能往生;闻说阿弥陀佛,执持名号,即得往生。
既然劝我们往生,那怎么去呢。
世尊为我们选择了往生的方法。
先排除不能往生的,“少善根福德因缘”不能往生,帮我们排除了,靠这个去往生是梦不到的。
接下来就告诉我们正确的往生方法:闻说阿弥陀佛,执持名号,即得往生。
(3)诸佛证诚 第三,往生是这样容易,众生不易相信。
为了破除众生的疑心,六方恒河沙诸佛出广长舌相,来证明世尊所说不虚,劝我们应当相信而念佛。
极乐世界是这么高妙的报土,而往生又是这么容易,所以一般人难以相信。
诸佛和释迦牟尼佛就交相赞叹,出广长舌相来证明说:“罪恶凡夫,不用怀疑,专称佛名,决定往生报土成佛。
” 第一是引导念佛往生,第二是正说念佛往生,第三是劝信念佛往生。
三点归于一点:念佛往生。
这是《阿弥陀经》的核心、宗旨。
有这三方面的内容。
第一部分是引导念佛往生,世尊要我们念佛往生,首先要介绍极乐世界怎么好,我们才能发起这个愿望,才愿意念佛往生。
所以,第一部分赞叹极乐庄严,是一个铺垫的引子,一个导引。
就好像要劝你去某个地方,“那个地方风景非常好,你要是不去,就算是白来一趟了。
那里的风景是如何优美……”目的是让你去。
所以先介绍极乐世界的殊胜庄严,引导念佛往生。
第二部分是正说念佛往生。
极乐世界怎么去啊。
“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日……” 第三部分是劝信念佛往生。
这么容易就能往生吗。
有人怀疑或者不敢相信,所以诸佛就出广长舌相,来劝我们要相信。
所以,这三部分内容其实就是一个,三点可以归到一点:念佛往生。
这里的念佛是指称名念佛,这就是《阿弥陀经》的核心和宗旨。
这三部分讲的都是念佛往生,不过第一部分是引导性的说明;第二部分“闻说阿弥陀佛,执持名号”是正说,是本经目的;最后是劝信,巩固我们的信心。
如果把中间的目的拿掉了,第一部分和最后一部分就都没有意义了。
极乐世界这么好,讲来干什么。
没有用。
最后说劝,劝什么。
信什么。
都没有内容了。
正因为以中间内容为主,前后就都烘托上了。
为什么要念佛往生。
因为极乐世界这么好,所以念佛往生;念佛往生真的这么容易吗。
不要怀疑,诸佛都来证明。
所以,这三部分都是要说明一件事情,就是念佛往生。
我们从经文的内容明显得出这个结论。
只要抓住了专修念佛,极乐世界的种种庄严岂不是都为我们所拥有了。
我们能够专修念佛,十方诸佛的证诚就产生了功效,我们心跟十方诸佛就沟通、呼应了。
3.从事实说明 虽不识一字,称名之中,种种庄严皆备,自获诸佛证诚,必得往生。
我见到很多老太太,她们很了不起。
她们一个字也不认识,《阿弥陀经》也不会背,只会念南无阿弥陀佛。
但她们只要这样专修念佛,可以讲《阿弥陀经》比谁都背得好;极乐世界的种种庄严虽然不会讲,但自然归她们拥有。
而且十方诸佛也不会因为她们不会背《阿弥陀经》就不证诚,只要专修念佛,十方诸佛都在为她们证明,都在加持她们,她们不知不觉就获得了十方诸佛的护念、证诚。
所以,只要念佛,这些内容就都有了。
这是从事实来说明,专修念佛的宗旨能够贯穿全部内容。
4.引祖语为证 《观经疏》言: 《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。
善导大师《观经疏·定善义》“《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生”这句话,就是在总结《阿弥陀经》的宗旨。
这句话在《净土宗圣教集》614页。
这一段是在解释“佛光普照,唯摄念佛”,这里把三部经的宗旨都列出来了: 如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
说明《无量寿经》四十八愿的宗旨是专念弥陀名号。
又如《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。
又,十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又,此《经》(《观经》)定散文中,唯标专念名号得生。
这三部经的宗旨都一样,即专念名号得生。
《法事赞》言: 极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
这句话在《净土宗圣教集》775页。
“念弥陀专复专”,和上面的“专念弥陀名号得生”是一个意思。
“极乐无为涅槃界”,极乐世界是无为、涅槃的境界,是报土的境界,是佛本身不生不灭的境界。
我们一旦往生,就能受用同佛、光寿同佛,和佛一样证得无量光寿,证得最高妙、最殊胜的境界。
这样的境界,必须有涅槃的因跟它相应,这样因果才能相符。
“随缘杂善恐难生”,有漏善法不是涅槃之因,这样恐怕难以往生。
怎样才能往生呢。
“故使如来选要法”,释迦牟尼佛为我们选择要法,就是万变不离其宗的这个法。
“教念弥陀专复专”,“专复专”,显示非常恳切,“你要专啊,专还要再专,专复专、专复专……”但有人往往专修了三五天就跑了。
学净土法门有一个特点,就是必须不好玄妙、奇巧,要老实。
一个修行人如果还在喜好玄妙、奇巧,可以说他很容易受骗上当,还没有走上稳健的路子。
一个人是不是老参、老修,从这一点就能看出来。
当然,有的人根机比较淳厚,别人骗不了他,他就能够老实念佛,这是他多世的善根。
念佛法门不要企求玄妙、奇巧,就是老实,但贵老实念。
追求花样、玄妙、感受、体验、开悟等等,都是不老实。
我们今生遇到阿弥陀佛了,再不老实,是要吃亏的。
就像过海,如果你靠自己游水,那要讲究种种技巧,劈风斩浪;如果坐在船上,即使有十八般武艺也用不上,你就老实坐着。
如果你不老实,“我这样努力,帮帮这艘船……”那都是白费力气,甚至帮倒忙,帮忙帮忙,越帮越忙。
我们念佛的人,心一定要老实。
为什么要老实。
因为这是最高、最上、无与伦比的大法,即使普贤王菩萨到这里都英雄无用武之地,只有念南无阿弥陀佛。
念佛了,还不老实,是因为你不了解。
比如说,在太阳光下面,会有人打手电筒、点蜡烛吗。
如果有人这样做,说明他是盲人。
既然是盲人,点蜡烛也没什么意思,何必点蜡烛呢。
没有意义啊。
“你们照太阳,我也照太阳,但我比你们更亮一点。
”“为什么。
”“我有手电筒啊。
”这就是不老实,喜欢奇巧,没有什么意义。
“你念佛,我也念佛,不过我念的跟你不一样”,说这些话都没有任何意义。
当然,在念佛的时候,个人方法的使用、心的沉淀等方面是有不同的。
有的人心比较静定,但不以这个高慢于人,“你看我念佛比较能够入定,你散乱”;有的人心比较散乱,那也不要因为这一点觉得卑下于人,“你看他念得多好,我这样可能往生不定吧。
”不要这样。
既不要高慢,也不要卑下,因为各人根机不同。
当然,如果能够稳定、静默、恳切地一句一句念,自己的觉受会好一些,但对往生来讲不增不减。
这样,即使我们念得没有达到怎样的专注、静定,心里仍然是安稳的,快乐的,而不会越念越躁动,念了半年、一年、三年、五年,还是那个样子,就没有耐心了,开始追求玄妙、奇巧了,就容易受骗上当了。
听人说“我还有更好的法门。
你之所以这样,是因为你业障没有消,来,跟我消业障去。
”就跟他消业障去了,离开专修念佛的道路。
要知道,我们的心达不到专注、静定,这是众生的普遍现象,这是正常现象。
上面这两段祖语,说明《阿弥陀经》的宗旨就是念弥陀要“专复专”。
善导大师的慈悲与智慧就在“专”这个字,讲到“专”的地方特别多,起码有几百处:“专意专”“专复专”“专专指授归西路,为他破坏还如故”“一心专念”“一向专念”“一心专读诵”“一心专礼”“一心专称”……总是讲“专”字,而众生就是愿意杂。
这个“专”,是不是说只要念佛,其他法门都不用学。
不是的。
它有特别的意涵,是指在行门上,起行一定要讲“专”。
 
六七
阿弥陀经讲记

十、明用 (一)用的意义 短篇

(一)用的意义 “用”是作用、功用、力用。
如世间万法皆有其用。
“用”就是作用、功用、力用,就是讲这部经有什么作用。
一般人都不了解,“这部经有什么作用。
”稀里糊涂的。
任何东西都有作用,比如这串念珠,它作用就是让我们念佛计数,这是它的正用。
土壤、空气、水分、阳光、小草、大树,任何一法都有它的用。
世间的书,小说有小说的作用,故事有故事的作用,戏剧有戏剧的作用,诗词读了以后也有作用。
世间万法都有作用,何况佛教的经典呢。
这部《阿弥陀经》有什么作用。
它的作用可就大了,不是一般的小作用。
一张一百元人民币有什么作用。
可以买东西;如果是一张一千万的支票呢。
“太好了。
建寺院正差一千万”,它也有作用。
佛讲的经典,它的作用那不得了。
既然不得了,为什么我们还感觉不到呢。
因为我们不认识,所以才觉得稀松平常。
 
六八
阿弥陀经讲记

(二)本经以凡夫入报为用 短篇

这部《阿弥陀经》的作用,简单讲就是“凡夫入报”。
1.什么是凡夫 “凡夫入报”四个字,那是惊天动地的。
不过我们各位好像没什么反应,有的人是对这个很熟悉了,没有反应;有的人是对这个很麻木,没有反应,“凡夫入报。
入报就入报呗,跟我有什么关系。
” 大家知道什么是“凡夫”吗。
我等就是凡夫。
发脾气,血压升高;年龄大了,满脸皱纹;心里有疙瘩,脸上有疙瘩;贪瞋痴烦恼炽盛,造业勇猛,修善无力;看见好的通通要拿来,看见不好的通通给人家……“凡夫”前面没有好的形容词,“颠倒的凡夫”“罪业深重的凡夫”“妄想恶念的凡夫”。
“凡夫”就是在六道里永恒地轮回,常没常流转,今世造业,未来堕落,这是凡夫的体性。
凡夫苦恼啊,本来是太平世界,所谓万法如是相,但是凡夫心中幻现善恶、你我、生灭,在六道中轮回。
在佛菩萨看来,凡夫真是太苦了。
堪忍世界,罪恶凡夫。
诸佛菩萨出现,就是要救度这样的凡夫众生,在梦中幻生幻灭,这样痛苦,实在没有必要。
所以他们要来唤醒我们,救度我们,为我们讲种种法门。
但是,这所有的法门都要付出累生累劫代价,要“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,做到这样就不用六道轮回了。
开悟是最基本的条件,开悟之后慢慢断烦恼,断见惑、思惑,破尘沙惑、无明惑,然后证得大觉佛果。
这是不容易的,这样凡夫能做得到吗。
凡夫做不到,“算了,我宁愿做我的凡夫,太难了”。
这样的凡夫,要让他在娑婆世界修行成佛,那是难上加难,太难了。
所以,阿弥陀佛慈悲地说:“你可以保持士农工商职业不变,也可以保持拖家带口的现状,你只要念佛,都可以往生到我的净土来。
”他考虑考虑,“这还差不多,让我把妻子儿女都丢掉,那不行”。
往生到净土,按照通途教理的解释,那就有不同的级别了,有凡圣同居土等,像这样的罪业凡夫,是不可能到阿弥陀如来的报土的。
什么是报土呢。
报土就是佛的果报土,是佛本身真实、清净的境界,是佛在因地修行所感得的庄严果报。
除了报土,还有化土,化土就是随顺众生的根机而化现的,不是佛本身的境界。
一般人都认为,凡夫能往生的地方是化土,或者称为凡圣同居土。
2.什么叫入报 善导大师根据净土三部经说明,《阿弥陀经》的作用,是让我们凡夫直接往生到阿弥陀如来本身的报土,所以叫“凡夫入报”,也就是《阿弥陀经》所讲的“诸上善人俱会一处”。
“上善人”是指一生补处的菩萨,像弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨等。
我们往生到极乐世界,和这些大菩萨是平等的,一个阶位,“俱会一处”。
善导大师把这个境界叫作“极乐无为涅槃界”,这是涅槃、平等、不生不灭的境界。
如果对佛法教理已经有了解,你初次听“凡夫入报”,可能身上都起鸡皮疙瘩,你都不敢相信。
这样的境界,按照通途教理,是破无明、证法身的大菩萨才有分,才有可能往生的;连阿罗汉圣者都不能到达,所谓“小乘难阶”,按天台宗的教判,阿罗汉只能到方便有余土。
凡夫往生到报土,这就是《阿弥陀经》的力用。
只要按照《阿弥陀经》修行,就有这样的作用,就有这样的力量。
如果按《楞严经》修行,就没有这样的作用和力量,如果达不到破无明,就不可能到报土。
如果按照其他经典来修行,凡夫是不可能有这个力量的。
可是如果按照《阿弥陀经》修行,五浊恶世的凡夫,即使烦恼一丝一毫没有断,不要说断,一丝一毫都没伏住,不要说伏住,烦恼汹涌、罪业无边,这样的人也可以念佛到弥陀的报土。
你说这部经的作用可以限量吗。
是不可限量的。
经文是有作用的。
封建时代帝王讲话,那就是圣旨,就有它的作用。
十方法界内,佛是什么。
“我为法王,于法自在”,佛是法王,法王讲的法,它的作用,对应五浊凡夫众生,叫你成佛你就成佛,叫你成菩萨你就成菩萨。
阿弥陀如来、释迦牟尼如来是法王,于法自在,说:“五浊凡夫,念名号一定往生。
”对佛来讲是自在无碍的,佛说法不会有错失,说往生你就往生;说往生之后不退转,你就不退转;说往生之后是一生补处,你就是一生补处;说往生之后速得阿耨多罗三藐三菩提,你早上往生,中午成佛都嫌迟了。
在娑婆世界,你要修到哪一辈子才能成佛啊。
修行小乘,要见道之后才谈得上修道;见道已经是入圣流,已是圣人了(我们个个都是凡夫)。
圣人见道位,还要天上人间往返七次,那在人间就不知过了多少年了,要慢慢修行。
破了见惑、思惑,成了阿罗汉,还有尘沙惑、无明惑。
无明惑有四十二品,一品一品地断、一品一品地破,要经过三大阿僧祇劫。
第一大阿僧祇劫,发心修行,生生不退,到初地;第二大阿僧祇劫,从初地到七地;第三大阿僧祇劫,从八地到等觉。
然后还要经过百劫修相好成为妙觉,到最后成佛。
到极乐世界成佛不必这么复杂,也不用这么长时间。
早晨到极乐报到,中午成佛都嫌迟,“速得阿耨多罗三藐三菩提”“即证法性法身”。
成佛之后马上现普贤行,“现前修习普贤之德”,立即分身无数到十方国土示现成佛,度化众生。
这个何其自在,何其快捷啊。
3.宝贵这句名号 学净土法门的人,要老实,还要发菩提心,对无上正觉的佛果要好乐。
听到有这样的佛果,早晨听到,都不想等到晚上才拿到,现在就要拿到手上才感到放心,才感到这是自己的。
你看世间发奖金,还没发下来,就是不放心,要拿到手上才保险。
说提拔你,最好马上把任命文件发下来,心里才踏实。
世间的利益,大家都争先恐后,生怕漏掉。
但成佛的大利益,听说在六字名号里有,却还在那里悠悠晃晃,“我还没有想好是不是要念佛,等我退休之后再念吧”——你有没有机会退休都不知道呢。
六十岁退休,今年四十岁,觉得还早,但是明天可能你就不在了。
听到这样殊胜的佛果,这样的大自在、常乐我净,这样与真理契合、能广度众生的涅槃大乐,如果得不到那是没有办法,但佛说绝对可以得到,现在听到,现在就要拿到手上。
佛说:“这个佛果都给你们每个人了。
”在哪里。
在“南无阿弥陀佛”六个字里,你拿准这个就得到了。
就好像支票,你不要小看这张支票,觉得这不就是一张纸嘛,上面不就写了几个字嘛。
如果这样小看它,那你还是穷汉。
这不是一般的纸。
“南无阿弥陀佛”不是一般的字,这是实相法。
你拿到这六个字,就是拿到了成佛的保证。
你念这六个字,就保证你出轮回,保证你成佛道。
不仅保你一个人,还保你子子孙孙,还能救度你父母,以及父母的父母,祖祖辈辈都成佛有分。
因为你能成佛,跟你有缘的都沾了光。
所以印光大师就讲:“一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕,不学他法,又有何憾。
”还有什么遗憾的。
如果这个法门没学、这句名号没念,你把八万四千法门学了八万三千九百九十九个,还是很有遗憾的。
印光大师又说:“净土一法,乃十方三世一切诸佛上成佛道、下化众生,成始成终之总持法门。
”都不能离开这个法门。
这个法门总卷十方法界一切万法,所有一切功德都包含在名号之内。
因为这是阿弥陀佛的果地名号,这不是一般的。
所以大家要懂得这句名号的宝贵。
禅宗说“一口吸尽西江水”,我们何止一口吸尽西江水。
称念一声南无阿弥陀佛,十方三世的水一口都把它吸尽了,哪有什么功德留在外面。
十方三世所有一切三宝的功德,都在六字名号里。
所以,得到六字名号,就好像得到了摩尼宝珠。
有了这颗摩尼宝珠,看见黄金你不会好奇,看见白银你不会感到羡慕,看见钻石也不会觉得稀罕,因为这颗摩尼宝珠里要什么出什么,要多少出多少,要三昧有三昧,无量百千三昧自然显现;要神通有神通,什么天眼通、天耳通、神足通,一时之顷可以遍供十方诸佛,还有宿命通,知道过去无量世的情况。
这句六字名号就是摩尼宝珠,里面什么都有,所以才能“速得阿耨多罗三藐三菩提”。
所以,这部《阿弥陀经》的功用非常殊胜,我们要宝贵它。
这是讲它的用。
 
六九
阿弥陀经讲记

(三)宗、体、用的关系 短篇

1.辨体明宗,为了知用 如果不是为了用的话,我们没必要辨体,也没必要明宗。
因为我们想得到这部经殊胜的功用,如果不了解它的体性,不了解它的宗旨,这个用就得不到,所以我们才要辨体,才要明宗。
就像前面刀的比喻,这把刀是铁的,那把刀是不锈钢的,另一把刀是金刚做的,体很坚固。
那么它的宗呢。
它有刀口、刀背、刀柄,这样就很好用,就可以切菜、劈柴。
辨体明宗,是为了了解它的功用。
《阿弥陀经》如果不是实相为体,如同世间的小说,读了哈哈一笑而已,是戏论,那就没有意义了。
《阿弥陀经》不是这样,它是实相为体。
但是大乘经典都是实相为体,《阿弥陀经》特别以实相中的实相——佛名为体。
那它的宗你能不能掌握呢。
《阿弥陀经》是专称佛名为宗,这个宗旨要牢牢地把握它。
如果是修行开悟为宗、证入涅槃为宗,这些我们可能难以掌握。
专称佛名为宗,这就很好掌握。
那它的作用呢。
凡夫入报。
2.以宗会体,由体起用 宗是要契入体的。
就像这串念珠中间的线,它能把体都集汇起来,由体起用。
用是怎么来的。
是根据体来的。
比如念珠是木头的、圆的,我们就好起用了,拨一颗,拨一颗。
如果是刺做的,能起用吗。
拨一下手上出一道口子。
或者是火炭做的,很烫,抓都抓不上手。
那火炭有什么作用呢。
可以烧火锅。
体不同,用也不同,所谓由体起用。
《阿弥陀经》是实相为体、佛名为体。
名号有什么作用。
它能摄受你,能保证你往生西方极乐世界成佛,跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿,这就是名号这个体所起的作用。
3.体真实,用也真实;体坚固,用也坚固 如果体很虚,用当然也就虚了;如果体是假的、不真实的、颠倒的,它的作用也是颠倒的。
像世间人写的书,它让人神情迷倒,让你哭,让你笑,让你迷迷糊糊、颠颠倒倒。
为什么。
它就是以颠倒为体,所以你看到之后就颠倒为用。
它就是那个体性,它的作用就是那样,当然不能让你出离生死轮回。
人在世间,总是要面对生老病死。
如果我们心中能依“佛名为体”建立信心,就可以切断生死,对死亡的恐惧就会消失,所谓“一切恐惧,为作大安”。
世间的人再怎样坚强、乐观,到最后信心都会瓦解,因为不是以实相为体。
靠自己鼓劲,“我要如何坚强、乐观地面对人生”,没有获得阿弥陀佛的救度,没有实相佛名为体,是没有用的。
我曾遇到一位叫姚春林的老太太,是我送她往生的。
她得的是癌症,八十几岁才遇到念佛法门,她说:“我一点也不疼。
”她自己念佛,让儿女们也跟她念佛,临走的时候非常轻松。
她就是“实相为体”,能破一切虚妄。
最近报到有一位年轻人,努力抵抗白血病,很有信心,感动了很多人。
最后发了一条消息说“我实在没有信心了”,第二天就去世了。
因为他没有掌握到实相为体,靠个人的力量面对死亡大关、对抗生死轮回,怎么能对抗得过呢。
实相为体,在我们生活中都能用得到。
有的人面子特别薄,这就没有以实相为体。
如果以实相为体、以六字名号为体,怎么会面子很薄呢。
心中忘记了阿弥陀佛,所以顾及个人的虚荣心、面子。
如果心中充满着南无阿弥陀佛六字名号,面子、里子都很坚固,不论什么事来了,好的坏的,都能交割过去,就像金刚一样,没有任何东西能破得了它,没有什么石头它切不开的,面子、里子都有。
佛法和我们的心态,和我们的日常生活是紧密联系在一起的,不要以为“实相为体”只是经典里的话,要把它变成心中的东西。
了解这句名号坚固、光明的体性,殊胜的力用,在我们身上就能显现相应的特质。
善导大师在《般舟赞》中直示我们要有好乐心: 若闻此法稀奇益,不顾身命要求得。
听到这个法门如此殊胜的利益,命不要了也要得到这个利益。
“稀奇益”,这个稀奇的利益,就是凡夫能往生到弥陀报土。
十方法界没有这样的法门,十方国土没有这样的国土,十方诸佛中也没有这样的佛。
所以蕅益大师说“教网所不能收,刹网所不能例”,一切教法像一张大网,但是阿弥陀佛的救度法门,教网收不进去,是特别的例子;“刹网”就是一切国土、一切刹土,一切刹土不能拿来作比喻,不能拿来例同。
唯有阿弥陀佛的救度,凡夫能到报土去,真是稀奇又稀奇。
可以说我们坐着不动半分毫就可以成佛,这是靠六字名号,靠阿弥陀佛的救度,那我们当然要拿出全副身心去获得这样的利益。
大家想一想,圣道法门成佛要三大阿僧祇劫;我们在这里顶多还有几十年,三十年、二十年,两腿一伸,两眼一闭,就到净土成佛,没有比这更超越的法门了。
有人讲:“到极乐世界,不要谈成佛了,我哪怕给阿弥陀佛扫个地就可以了。
”这还把阿弥陀佛给难倒了,“其他的还好办,在极乐世界,大的愿望我都可以满你;说扫地,尤其是说扫厕所,本地无厕所,亦无地可扫”。
我们在这里志向狭劣,像《法华经》里的穷子喻。
极乐世界是成佛的境界,我们一旦往生净土,马上心量广大,智慧高迈,到净土就不是做除粪这样的事情了。
4.称名契入佛名之体 因称名(宗)而全体契入佛名之体(体)。
宗和体的关系是:我们称名,当下就是如实修行相应,当下和名号成为一体,当下就契入了佛的实相。
要契入实相是不容易的,大菩萨才能做得到,那我们做到是靠了什么呢。
靠了这句名号。
就像炭火的比喻,我们能用手直接抓炭火吗。
不能,但是有火铲就可以直接取炭火。
诸法实相就像炭火一样,如果靠我们自己去悟得诸法实相,凡夫根本不可能悟到,就会烧着;但有六字名号就可以,取实相十拿九稳,还有什么难的。
以我们凡夫的心,怎么能取实相法。
黑和白不能相应,暗和光根本不相契合,我们完全在黑暗当中,实相是光明的。
可是如果我们用六字名号,就好像用火铲取火炭一样,丝毫不障碍,十拿九稳,毫无差错。
我们眼睛所见到、耳朵所听到的一切,对佛菩萨来讲都是实相,但对我们都是虚妄相。
那还有什么是实相。
我们念“南无阿弥陀佛”,就是实相。
这样千讲万讲,希望大家对六字名号一定要珍惜。
世事皆虚妄。
“这树叶真绿,真好看。
”再一看,“春日才见杨柳绿,秋风又见菊花黄”,它开始欺骗你了,已经变成黄叶了。
“这个人真年轻,健壮有活力。
”再一看,老了;再一看,死了。
哪有真的。
不都是无常生灭嘛。
刚才耳朵听的是好的,山盟海誓,“我们永远不分离”;然后听到“我后悔嫁给你了”,闹离婚,打得一团糟,耳朵不是欺骗你了吗。
六根、六尘所对的一切境界都会欺骗我们,因为它是无常变灭的。
不欺骗我们的,只有这句“南无阿弥陀佛”,结果往往还看不中它。
凡夫真是不可思议地愚痴,对他没好处的,抱着像大宝一样,投资股票,股票明显是假的,一会儿升,一会儿降,像坐过山车一样,心脏病都由它得出来了,他非要找这个得心脏病;六字名号那么稳当,永不改变,保我们出生死、成佛道,他看不中,找自己的感觉。
这就是虚妄的众生,以自己为贵,以佛法为贱;以“我”为大,以佛为小,对这句名号不能接受。
5.佛名牵引凡夫往生报土 由佛名(体)自然牵引凡夫往生无量光寿名号境界——报土(用)。
由宗契入体,由体就能起用。
“由佛名(体)自然牵引”,佛的名号自然有这个作用。
“牵引凡夫往生无量光寿名号的境界——报土”,佛名让我们去往生,也一定让我们证得跟佛名号平等的境界。
如果阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行所得来的佛名号,换我们去往生,结果换来一个阿罗汉,他不就亏本了吗。
无上正等正觉换得个阿罗汉,不可能的,他换来都是去成佛的。
这就是“凡夫入报”。
 
七〇
阿弥陀经讲记

十一、明教相 (一)教相的意义 短篇

(一)教相的意义 体为内质,相为外相。
万物有体,也有相。
我们再看教相。
相和体是一对相对的概念,体是体质,相是表相。
比如水,水的体是柔软为性;它的相,放在碗里是平平的。
冰体性坚固,它的相就不是平的,而是立体的。
事物都有它们的相,相和体是相关的。
相也能显示它的作用。
比如一把刀,它的相就是有个长刀口,这样它的作用就可以切菜。
如果是个掏耳耙,它的相和刀就不同,如果前端很锋利,怎么掏耳朵。
它必须是个或圆或扁的棍,前端有个圆润的小勺,必须有这个相,才能有它相应的作用。
脸盆有脸盆的相,簸箕有簸箕的相。
它们的体是一样的,都是塑料。
如果簸箕的相像脸盆,怎么扫地。
扫不进去。
把脸盆做成簸箕的形状,怎么洗脸。
水都流掉了。
所以,相跟它的作用有关系。
相,有可见和不可见。
可见相,如形相、长相、食相、坐相。
不可见相,如著作,小说有小说之相,一看便知,不然就不像小说。
诸经教说,也各有其相。
明了教相,即知此经功能力用。
不可见相,比如世间的书,小说有小说的相,诗有诗的相。
《三国演义》和《唐诗三百首》,这两者的相能是一样的吗。
一个是小说,一个是诗篇。
讲故事,就要读《三国演义》《封神演义》等,这些都是讲故事的小说;写诗、作文,就要读《唐诗三百首》《古文观止》等等。
相不一样,作用就不一样。
佛经有什么相。
佛经的相有它的特别之处,这个相要靠心来领会,不是靠眼睛来看的。
 
七一
阿弥陀经讲记

(二)教相分类 短篇

经教的相,叫“教相”,因为它是一个教法。
教相一般有两种分类。
1.佛经通说 佛经通说:渐教、顿教,声闻藏、菩萨藏,五乘。
第一类,佛在经中通说的。
一般有声闻藏、菩萨藏,顿教、渐教,这是共通的。
所谓渐教,就是依这部经所讲的,要经过三大阿僧祇劫修行,才能成佛;或者从小乘渐次引导进入大乘,有一个转变的过程,这样的法门称为渐教。
不需要经历三大阿僧祇劫,顿速成佛的,称为顿教。
声闻藏讲证小乘果,如阿罗汉果;教导我们成佛的,就是大乘法。
相不同,作用也不同。
2.诸宗义立 诸宗义立:天台四教。
华严五教。
圣净二门。
难易二道。
第二类,诸宗义立的。
各个宗派因为立宗弘化的需要,根据佛经义理而确立的判教系统,就称为教相。
像天台四教、五味教、三时教等,立这样的教相都有经典的依据和来历,作了一个归纳、总结,然后统摄一切教法,这样就形成它的教判。
这是每个宗派自己另外立的。
而渐教、顿教,声闻藏、菩萨藏是诸经共通的。
(1)别立判教,方便辨认、修行。
道绰大师立圣道门和净土门,这是净土宗自己义立的教相,这样一说就很清楚。
比如都是人,就不好分辨,有时单把名字讲出来还想不起来。
“那个人啊,黑黑的,高高的,鼻子特别大,走路手一摆一摆的。
”“哦,就是他啊。
”把相说出来,就好辨认。
如果我们净土的教法不判圣道门和净土门,仅仅判声闻藏、菩萨藏或渐教、顿教,就容易混淆。
比如说菩萨藏,菩萨的经典多了;讲顿教,那也很多。
所以,道绰大师判为圣道门、净土门,圣道门是历劫修证、在此土证悟佛果,净土门是往生净土证悟佛果。
这样就很清晰,“哦,我是修净土门的,我往生西方极乐世界,到西方成佛。
修圣道门,要在这里成佛,很难。
” (2)学佛的真实教言,要往生净土 圣道门和净土门,哪一个是佛的出世本怀。
哪一个比较容易成佛。
答案是净土门。
有人说:“我不同意,我就认为圣道门是佛本怀。
”请问,释迦牟尼佛涅槃后,现在在哪里。
在他的无胜庄严净土。
这里是秽土,释迦牟尼佛到这个世间,是化身来的,他本身是在净土,当然往生到净土是他的本怀,这是毫无疑问的。
就像学英语,请问,在英国学英语学得快,还是在中国学英语学得快。
如果教英语,他就有个本怀,“你到英国来学吧”,英国的环境因缘,很容易就学会了。
我们要学佛的语言、佛的经教,是在娑婆世界学得快,还是在极乐世界学得快。
你在娑婆世界好不容易找到几本佛经来学,除了这几本佛经,其他讲的都是戏论。
就好像你要学英语,好不容易说了一句发音正确的话,结果别人讲的都是不正确的,马上就把你那个正确的发音改变了。
我们学习佛的经法,到了净土,树叶也讲法,流水也讲法,莲花放的光也讲经,鸟的声音也讲经,而且讲的都是大乘无上经典,我们听到马上开悟。
在娑婆世界,好不容易相信了因果报应,你一个人这么说,有一百个人说“哪里有因果报应。
你胡说八道。
”你一个人说有六道轮回,一百个人说“哪里有六道轮回。
”你还没开始进步,一百个人拉你的后腿。
在这里修行,太困难了。
首先知见就不容易建立起来,都来破坏你,“现在好事哪能做啊。
你看,做好事的都吃亏啊。
好人不能做啊。
”都不教你学好。
我们以学语言为喻就知道,要到一个好的环境。
何况我们要学佛的真实教言,要学佛的经教、佛的智慧,当然到佛的国土是天经地义最好的办法。
(3)根据修行需要,分成不同类型 诸宗的义立,天台是四教:藏、通、别、圆;华严是五教:小、始、终、顿、圆;净土就是圣净二门、难易二道。
这里就有一个问题了:通通是对一代佛教的教相判释,为什么有的判四教,有的判五教,有的判三时教,有的判半字教、满字教,有的判圣净二门。
怎么有种种的不一样呢。
这就是分类的不同。
如一组人,可随需要,按性别、年龄、身高、学历等排序。
打个比喻,就好像一组人,我们可以有好几种分类。
比如要突出出家和在家的区别,那出家人站一边,在家人站一边,一看就很清楚了,出家相、在家相;如果要搬东西,为照顾女士力量小,就按性别来分类,男士站一边,女士站一边;如果要拿高处的物品,一米七以上的站一边,身高不足的站一边。
这是根据需要把人群作不同的分类。
各宗的教判也是根据修行需要,根据所展开教理的需要,分成不同类型。
像我们净土宗,因为是站在凡夫根机的立场,凡夫怎么得度。
自然就会分为圣净二门。
至于说藏、通、别、圆的四教,华严的五教,净土宗不采取这种分类,因为它对我们没有实际的功效和作用。
这就是各宗判教不同的原因,因为有不同的目的。
 
七二
阿弥陀经讲记

(三)今经教相 短篇

《阿弥陀经》,二藏之中为菩萨藏,二教之中为顿教,五乘之中为一佛乘。
这部《阿弥陀经》是什么教相呢。
“二藏之中为菩萨藏,二教之中为顿教,五乘之中为一佛乘”,这是取佛经通途的教相。
《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》,这三部经是一体的,教相都一样。
下面引用了《观经疏》和《般舟赞》。
《观经疏》: 我依菩萨藏,顿教一乘海。
《般舟赞》: 观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。
“我依菩萨藏,顿教一乘海”,这是菩萨藏。
“观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏”,前面还有两句,“璎珞经中说渐教,万劫修功证不退”,这两句是比较性的,总之说明净土的教法是大乘佛法中的顿教。
在讲解《净土宗概论》的时候,我们曾比较了净土顿教和圣道顿教的差别,也曾比较了净土大乘和圣道大乘的差别,那里讲得比较详细,大家可以参考。
 
七三
阿弥陀经讲记

(四)设问 短篇

今经何以能称“菩萨藏、顿教、一乘”。
这里列了一个问题:这部《阿弥陀经》怎么能称为菩萨藏、顿教、一乘海呢。
1.正答 诠释菩萨道,凡夫一生成佛。
首先正答。
因为《阿弥陀经》诠释的是菩萨道,是让我们往生极乐成佛的,所以毫无疑问是菩萨藏。
同时,它是让凡夫一生成佛的,这当然是顿教。
而且根本就不谈声闻、缘觉、菩萨三乘佛法,直接是一佛乘,“诸上善人俱会一处”“皆得阿鞞跋致”“速得阿耨多罗三藐三菩提”。
2.破疑 其次,破疑问。
之所以有这样的疑问,有下面几点原因。
(1)未发大心,能否入今经 第一,所谓菩萨藏,一般要求发大菩提心。
我们学习《阿弥陀经》,愿生西方极乐世界,都发了大菩提心吗。
可能很多人没发大菩提心,“我到极乐世界扫扫地就可以了”,“听说到极乐世界还要回来,这个世界太苦了,我不愿回来”,这样的人发菩提心了吗。
没有。
没发菩提心,他也学《阿弥陀经》,对这样根机的众生来讲,《阿弥陀经》还算不算菩萨藏。
是不是变成小乘经了。
不是的,还是菩萨藏。
为什么。
发不发心是他个人的问题;而且,他依据《阿弥陀经》到了极乐世界,一定会发起菩提心的,这是自然而然的。
就好像我们现在很抠门儿,很穷,好不容易有碗饭吃,有几件衣服穿,每个月赚个千儿八百的,不愿布施给别人。
等发大财了,发了多少亿的财,那你的穷亲戚不要周济几个吗。
你还会那样抠门儿、小心眼儿吗。
你现在只有一套二室一厅的房子,当然舍不出去;现在给你一万套,卫生都打扫不过来,“太多了,你们拿几套去吧”,是不是。
一到极乐世界,你太富有了,功德法财多得很,心量自然广大,自然会布施,不会那么小家子气。
所以,这是法门的利益让我们入菩萨藏。
即使没有发菩提心的人,念阿弥陀佛名号,诵《阿弥陀经》,愿往生极乐世界,也给你带个帽子——菩萨。
“哎哟,我可不是菩萨。
”现在不是真菩萨,是凡夫菩萨格;到了极乐世界就是真菩萨了,一定有这个利益。
(2)不能顿悟,是否也是顿教 第二,不能顿悟也是顿教吗。
“我这哪能叫顿。
我是愚钝的钝,又开悟不了,这也能叫顿教吗。
”是的,它跟开悟没有关系,它能让你快速成佛,极乐世界就是成佛的境界。
“顿”是顿在法门利益这一方面,不是从众生根机这方面来讲。
(3)只求往生,不愿轮回,是否也是一乘 从众生根机方面来讲,有的人没发大心,也没有顿悟的智慧,似乎不能称为菩萨藏,也不能称为顿教,也不能称为一乘,他只是不愿轮回,只求往生,“我不想再回来了”;但是从法门利益来说,它是这样殊胜,所以更加显得这部经的作用超越一般的经。
3.显理 佛本愿力故,凡夫菩萨格,顿中顿,五乘齐入。
最后显理。
道理在哪里。
这是靠佛的本愿力,因为佛本愿力有这样的作用。
“凡夫菩萨格”,凡夫的身份,就具有了菩萨的位格——不过还不是无生法忍的菩萨,是愿往生极乐的菩萨,这叫“凡夫菩萨格”。
所以龙树菩萨说,菩萨道有两种,一种是难行道,一种是易行道。
有勇猛精进的圣道门的菩萨,还有只会念南无阿弥陀佛的净土门的菩萨,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念佛的人毫无疑问是菩萨,念佛人是佛子,佛子不就是菩萨吗。
佛是法王,菩萨是法王子。
“我为什么念佛。
我愿意跟佛在一起”,愿意跟佛在一起就是佛子啊。
不过佛子有大儿子,有小儿子,观音、势至是长子,我们是幺儿,但不能说幺儿就不是儿子,对不对。
幺儿也是佛的儿子。
我们只会念南无阿弥陀佛,到极乐世界,“须臾之顷,身相光明、智慧功德如诸菩萨具足成就”。
一旦到达极乐世界,莲花化身,马上就长大了,身相、光明、智慧、功德、神通都和大菩萨一样。
这个法门称为“顿中顿”,是顿教中的顿教,超越中的超越。
所以蕅益大师说“了义中无上了义,圆顿中最极圆顿”,这都是赞叹净土法门。
祖师大德的赞叹不是没有道理的,为什么称为“顿中顿”呢。
圣道法门虽然也有顿教,比如禅、华严、天台都是顿教法门,但要求是大根机的人。
我们不是大根机,那些对我们还是渐教,还要经过累劫修行,烦恼分分断,才可以成佛。
所以,理上虽然顿,但是根机不堪,转为渐法。
净土法门没有这个障碍,不管大根机、中根机、小根机,三根普被,到极乐世界,阿弥陀佛本愿力让我们速得成佛。
所以,净土法门是顿教中的顿教,是无法比拟的顿教。
 
七四
阿弥陀经讲记

(五)总结 短篇

我们把上面的五重玄义——名、体、宗、用、相,作一个简单的总结。
佛名为体,依正、主伴、凡圣、因行果益,皆是一句佛名。
首先说明这部经,经名是《佛说阿弥陀经》,体是以佛的名号为体。
之所以佛名为体,是因为这部经所讲到的依正、主伴、凡圣、因行果益等等,都是一句佛名。
依报、正报庄严功德,叫“依正”。
“主”就是阿弥陀佛的功德,“伴”就是极乐菩萨、往生圣众的功德。
“凡”就是我们娑婆世界五浊恶世的凡夫,“圣”就是极乐净土的圣众,凡夫、圣众都是靠阿弥陀佛的功德往生。
“因行”就是我们在这里称念这句南无阿弥陀佛名号;“果益”就是我们得佛的护念,临终心不颠倒,往生净土不退转,一生补处,成佛度众生。
这所有的利益,一切的一切,都是这句南无阿弥陀佛的功德显现,不能离开这句名号,所以叫佛名为体。
称名为宗,统余行,摄信愿,全体契入佛名之体。
“称名为宗”,佛名为体,自然就以称名为宗,称名能够总摄余行,一切万行都统摄在称念南无阿弥陀佛名号之内。
“摄信愿”,信、愿、行这三法是一体性的,专念南无阿弥陀佛,是建立在信愿基础之上的:相信有极乐世界,相信念佛往生,愿意念佛往生,这叫信愿;那么落实在哪里。
落实在称名,如果不称名,信愿就是空的。
愿意念佛的人,多少是有信心的。
有人说:“马上要考试了,我念佛,求佛菩萨保佑我考试发挥正常,南无阿弥陀佛……”他还没发愿往生极乐世界。
但是想想看,他居然念阿弥陀佛保佑他考试发挥正常,他对阿弥陀佛多少是有信心的,是不是。
只是这个信心还没完全展开,就像莲花还没完全打开,但他有这个信心的种子。
只要多念佛,佛的名号有不可思议的功用,它会自然让我们信心开发,自然让我们愿心生起,念久了跟佛就很亲切了,就愿意往生西方极乐世界,这是很自然的效果和作用。
你就多念,念三个月、半年、一年、三年,就不一样了。
阿弥陀佛是不可思议的。
我们的心就像冰一样,冰就代表罪业。
太阳照着冰,冰自然就化了。
阿弥陀佛的慈悲光明照耀到我们,我们无量劫的罪业慢慢就化成水,化成功德了。
只要念佛,冰慢慢就化了。
读经是为了念佛。
即使没怎么读经,经常念佛,作用都在其中。
这就像请客吃饭一样。
今天高兴,请客吃饭,每个人面前发一本菜谱,“这道波罗蜜,色香味俱全,好吃”,等半天,“上菜呀”,没有。
然后又等半天,主人出来说:“你们各位都吃好了吗。
”“啊。
还没上菜就问我们吃好了没有。
”“那本书我都发下去了,我今天请客就是请你们看这本书的。
”“这叫请什么客呢。
这样请客下次我们不来了。
我们宁愿不看书,端菜上来。
”光读经,不念佛,就等于请客吃饭光看菜谱。
所以,如果你不识字、会念佛,等于没看菜谱吃得津津有味,你是一个会吃饭的人。
如果你在那里诵经、不念佛,如同只看菜谱不吃饭,回去要补这一基本课。
有的人早上起来,他怎么做早课。
今天早上时间不长,只有十五分钟,“哎呀,十五分钟,《阿弥陀经》要念,‘如是我闻,一时佛在舍卫国……’”最后念一遍回向偈,结束了。
那等于把菜谱读了一遍,然后用鼻子在菜上闻一下,走了,没吃着啊。
如果只有十五分钟,《阿弥陀经》就不要念了,念南无阿弥陀佛就好了。
时间短,就可以不念经、专念佛,要抓住精神实质。
各位,大家要学会急中生智,这么短的时间,十五分钟,就不用念《阿弥陀经》,天天都念经,今天就可以念阿弥陀佛了。
念那么多经,是为了念阿弥陀佛,对不对。
现在我们把时间推到临终,假设现在快要死了,念一部经来得及吗。
来不及啦,就开口念南无阿弥陀佛吧。
假设我们现在坐在飞机上,机长说:“各位乘客请注意,很抱歉,发动机熄火了。
”你说:“机长,等我把《阿弥陀经》念完吧。
”念《阿弥陀经》要十几分钟,等不及了。
那怎么办。
念阿弥陀佛,保佑飞机上的人。
在这危急的关头,诵经都来不及了,大家要明白这句名号的作用。
我们平时即使经典再会讲,再会背,到年老通通忘记,到临终都用不上。
你说“我就不相信”,你不相信试试看,等你到了八十岁,老年痴呆,连你自己是谁都不记得了。
老年痴呆的人我见过,他念佛还会念,“阿弥陀佛”。
如果佛也不会念了,只要是平生念佛、信愿具足的人,还是照样往生的,不用怀疑,他早在阿弥陀佛摄取不舍的光明当中了。
这是他神经系统的问题,从医学角度讲,哪根神经不通,障碍住了,显示出老年痴呆的状况,其实他的佛性是一样的,没有改变。
阿弥陀佛救度他,是在根本的地方都已经救度了。
像鹦鹉、八哥,它们跟老年痴呆不是差不多吗。
它们懂得什么《阿弥陀经》啊,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,还有老鼠,还有鹅,都往生了。
所以,没有任何问题。
这是讲宗契入体。
凡夫入报为用,顿教一乘为教相。
“用”,是“凡夫入报”,这是这部经的功用。
“教相”,是顿教、一乘作为教相。
 
七五
阿弥陀经讲记

十二、释经名

下面讲这部经的经名。
佛说阿弥陀经 按说经名是要说在前面的,放在后面是要和经文、译者联系在一起。
讲义上有些注语,像“佛”“说”“阿弥陀”“经”,一看就很明白。
先是一个简略的注解,接下来是展开解释。
因为大家自学能力不同,所以我们是由浅到深。
后面的解释,大家看起来可能觉得不那么累,因为这些是逐字逐句解释的;不过现在在解释佛名的地方,还算是玄义。
名号是要统摄全经的。
1佛:梵语佛陀(Buddha)之略称,译为“觉”。
脱离一切迷妄,觉悟一切真理,引导众生入觉道之人。
这里是指释迦牟尼佛,简称释迦、释尊。
首先解释“佛”字。
“佛”是梵语“佛陀”的略称,中国人喜欢简略,就称为佛。
如果翻译成中文,就是“觉”的意思。
“脱离一切迷妄,觉悟一切真理”,所有的迷妄都已经脱离了,这是断德;觉悟了一切真理,这是证德。
同时,他不仅自己这样,也“引导众生入觉道”,这样的人就称为佛。
所以,佛并不是神,神在佛教看来还是凡夫。
佛很多,只要是脱离迷妄、觉悟真理、达到圆满,就是佛了。
“佛说阿弥陀经”的“佛”,是指释迦牟尼佛,简称释迦、释尊。
释尊是迦毗罗城净饭王之子,母亲摩耶夫人,四月初八在蓝毗尼园树下诞生,称为瞿昙或悉达多太子。
长大后,娶拘利族长者善觉的女儿耶输陀罗为妻,生一子名罗睺罗。
这个大家看《佛陀传》就能了解。
“四月初八日在蓝毗尼园树下诞生,称为瞿昙或悉达多太子”,“悉达多”意思是“一切义成”,没有不成就的,一切善法、一切功德利益都会成就。
悉达多太子长大之后娶拘利族长者善觉的女儿耶输陀罗为妻。
这是佛陀一生的简历:他的家族,他的父母,他的诞生,他小时候的名字,长大后娶妻,生了一个儿子叫罗睺罗,这是世俗的生活。
二十九岁(一说十九岁)出家,三十五岁(一说三十岁)觉悟佛道。
从此之后,四十余年间,游化四方,八十岁时入涅槃。
二十九岁(一说十九岁)出家,有两种说法。
到三十五岁(一说三十岁)而觉悟佛道。
怎么又说十九岁、三十岁呢。
这是因为历史的记载不清晰。
印度这个民族不太重视历史年代的记载,所以时间上概念比较模糊,后人就难以有一个明确的说法。
同时,佛陀是不可思议的示现,难以在时间上有个固定的具体说法。
佛本来就是超越时空,所以这方面有不同的示现,我们就根据资料这么说。
“从此之后,四十余年间,游化四方”,主要在印度的恒河两岸。
“八十岁时入涅槃”,佛入涅槃,有人说“佛死了”,这是两回事,凡人就是死了,佛陀是入涅槃。
入涅槃是什么境界呢。
不可说,就是不生不灭,脱离了一切虚妄,连这个身体都谢灭了。
入涅槃,这是无法说的。
我们到了极乐世界,也能证悟涅槃。
涅槃和死是两个概念,我们凡人死了,然后怎么办。
披麻戴孝,吹喇叭,到火葬场烧,回来埋,然后清明节上坟;然后其他人跟着一道死,六道轮回,这就是凡人轮回。
佛陀不存在轮回的问题。
2说:赞叹。
这个“说”是赞叹的意思,是口中表达,不是一般的说。
3阿弥陀:阿弥陀佛。
梵语阿弥陀(Amitayus),译为无量寿;又,阿弥陀(Amitabha)译为无量光。
此佛在纵的方面(时间上)长时以无量寿命救度三世众生,横的方面(空间上)以无量光明广度十方众生,所以名为阿弥陀佛。
“阿弥陀”是“阿弥陀佛”的简称。
梵语“阿弥陀”,这是古代印度话的音译,就是根据发音记载下来。
它的意思就太多了,没法翻译,这叫“多含不翻”。
“阿弥陀”三个字意思太多,翻译可能挂一漏万,勉强翻译,可以翻译为“无量寿”,或者翻译为“无量光”。
这尊佛在纵的方面——时间上,以无量的寿命长时无疲倦地救度三世众生;在横的方面——空间上,以无量的光明广度十方众生,所以名叫阿弥陀佛。
佛的名号和他的德能是一致的,所谓“依德立名、以名召德”。
他有这样的功德,才有这样的名号,这叫“依德立名”;有这样的名号,就能感召这样的功德,这叫“以名召德”。
我们凡夫就不是这样,给你取个名字叫“大富”,那你富了吗。
还是穷汉,冬天连棉衣都没有,名字不是依德立名的。
如果你现在成了世界第一长者,人家喊你大富长者,那你的名就是依德来立的。
佛不一样,阿弥陀佛是无量寿、无量光,时间上无量劫地救度众生,空间上在无量广泛的世界救度众生。
4经:佛所说的教义,以及记载教义的书籍。
梵语“修多罗”之译解。
修多罗是线的意思,如同以线贯穿花环一样,把佛所说的道理贯穿起来,使其不致散乱,叫修多罗。
在中国,圣人的话叫作经,故将修多罗翻译为经。
“经”,就是佛所说的教义,以及记载教义的书籍。
我们现在讲“经”,大家都会想到经本,经本是佛所说法的记录。
但是佛一开始说法并没有记载成书籍,佛所说法的内容就称为经,由弟子们背诵、口口相传下来。
所以,“经”未必限于经本,佛所说的教义称为经。
当然,把佛的教义、法语记载下来的经本,也称为经。
“修多罗”是梵语的发音音译,中文是“线”的意思。
印度人喜欢穿花环,用线把花穿起来,献给长者,表达对他们的尊重。
如同以线贯穿花环一样,把佛所说的道理贯穿起来,使其不致散乱,这叫修多罗。
《往生论》说:“我依修多罗,真实功德相,说愿偈总持,与佛教相应。
”就像念珠中间有一条线,把所有的珠子穿在一起,这样珠子就不会散乱。
用“线”这个比喻来说明,把佛所说的种种教法、义理贯穿在一起,就成了一部经。
“在中国,圣人的话叫作经,故将修多罗翻译为经”,佛是圣中之圣,所以佛的教义翻译过来就称为经。
上面是对经题的简略注释,下面再展开来解释。
 
七六
阿弥陀经讲记

(一)佛 短篇

“佛”,正指释迦,兼通诸佛。
这里对佛的解释就要广泛一些。
“正指释迦,兼通诸佛”,主要指代释迦牟尼佛,此外还兼通诸佛。
因为这部《佛说阿弥陀经》除了释迦牟尼佛讲说,诸佛也参与讲解,“东方亦有阿閦毗佛、须弥相佛……”,诸佛在他们各自的国土也会讲解《阿弥陀经》。
所以,这是一部十方诸佛共同宣扬的经典。
不过,在我们娑婆世界,谈到《佛说阿弥陀经》,主要是指释迦牟尼佛宣讲的。
这就说明,这里的“佛”不是限于一尊,它的内涵非常广大,也说明这部经的地位尊高。
自觉、觉他、觉满。
佛是觉,觉有三个层次:自觉、觉他、觉满。
自觉就是自己觉悟;觉他就是不仅自己觉悟,还让其他众生觉悟;觉满就是觉悟的程度达到了圆满,好像十五的圆月,光辉圆满。
阿罗汉称为自觉,他们已经觉悟了世间的苦、空、无常、无我,证得了自利的涅槃境界,但他们本身还没有像菩萨那样发起大心,所以还不具备觉他的功德;作为菩萨,不仅自觉,而且觉他,但菩萨还没有圆满,还在修行佛道的过程中;只有佛是自觉、觉他、觉满了。
善导大师说“出过三位”,第一是出过凡夫位,成为阿罗汉;第二是出过阿罗汉位,成为菩萨;第三是出过菩萨位,成了佛。
我们了解了这些之后,就不会被一些莫名其妙、邪知邪见的话所迷惑。
有人说,“释迦牟尼佛还没有到达最高的层次,某某已经超过释迦牟尼佛几十万倍了”,这种说法是完全错误的,他根本不懂“佛”是什么意思,佛觉行圆满,都尽虚空遍法界了。
有的人听了还很相信,“佛祖都那么大的功德了,某某超过几十万倍,那不得了”。
这说明说者、听者连最基本的什么是佛都不了解。
就好像说“这个月亮比十五的月亮还要圆几十倍”,到哪里找这样的月亮。
佛代表究竟圆满的觉悟,破除了一切迷妄。
如果说还能再提高,那一定还没成佛,顶多是菩萨。
好像在这个地球上说“还有比海水更大的水”,那是不可能存在的。
 
七七
阿弥陀经讲记

(二)说 短篇

1.口说,称赞 赞说。
“赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。
劝说。
“应当发愿”“当信受我语”“当信是经”。
证说。
“我见是利”“东方亦有……” “口说”,用口宣说,不过这不是一般简简单单地说,而是称赞。
称赞有三种,一是赞说,二是劝说,三是证说。
每种“说”后面都引用了《阿弥陀经》的经文。
“赞说”,经文说“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,这岂不是赞说。
以赞叹的方式来说明。
“劝说”,经中说“应当发愿,愿生彼国”,这是劝;“当信受我语及诸佛所说”,这也是劝;“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,这都是劝说。
“证说”,就是来证明。
比如“我见是利,故说此言”,这是释迦牟尼佛来证明,“我以佛眼亲见,所以我说这部经典”;又说“东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛”等等,这六方诸佛都出广长舌相说诚实言,这也是证说。
所以,这里的“说”有三种:“赞说”是赞叹极乐世界的庄严,目的是为了“劝说”,劝我们众生往生极乐世界;这样的赞叹、劝导,怕我们众生不相信,所以又有“证说”,证明众生称念名号必然往生。
“说”解释为“称赞”,这是从经文中列出来的。
《往生论》的五念门中就有赞叹门,释迦牟尼佛说这部经,当然就是赞叹。
2.八音说 《无量寿经》(《净土宗圣教集》95页)说: 梵声犹雷震,八音畅妙响。
当授菩萨偈,今说仁谛听 这是“菩萨往觐偈”的第11首偈子,是在形容阿弥陀佛对众生讲法时的情形。
第10首偈说: 大士观世音,整服稽首问, 白佛何缘笑,唯然愿说意。
大士观世音菩萨把他的法服整理整理,然后向佛顶礼,问:“什么因缘让佛展露这样的笑容。
希望佛说明您的心意。
” 接下来经文说“梵声犹雷震,八音畅妙响”。
“梵”是清净的意思,“梵声”是说明佛的音声美妙、清净。
梵声好像雷声,能够觉动一切万物。
“八音畅妙响”,“八音”,就是如来所出音声有八种殊胜的功德,当然远远不止八音,不过从这八个方面来形容。
“畅”是没有任何滞碍,“妙”是微妙。
这些形容都非常好,能让我们对佛起恭敬、尊重、顶戴、归依的心,所以把它列在这里简单说明。
“当授菩萨偈,今说仁谛听”,意思是“我准备为菩萨授记了,现在就要宣说了,仁者你好好听”。
如来所出音声,言辞清雅,具有八种殊胜功德,令诸众生闻即解悟。
如来所说的声音,“言辞清雅”,清净,和雅。
我们凡夫讲的言辞怎么样。
是浊,不是雅,而且粗糙,“呕哑嘲哳难为听”。
“具有八种殊胜功德”,凡人讲话,语业不清净,过失非常多,八万种过失都不止。
佛所说法,“令诸众生闻即解悟”;而我们说话可能让人生起邪知邪见,增加别人的谬误,也增加我们自己的谬误,开口就是“我”,无我执有我,都是颠倒的。
以下这八音,都可以从佛本身以及众生听到后的效果两方面来说明。
(1)极好音 “极好音”,谓一切诸天、二乘、菩萨,虽各有好音,却未达极境;唯佛音声,能令闻者无厌,得入妙道,为好中之最。
好音就不得了了,何况极好音。
我们形容声音好,会说“天外来音”,“此音只应天上有,人间哪得几回闻”,讲音声美妙,那只有天上才有。
诸天一层比一层境界高,音声悦雅也一层胜过一层,诸天的音声是非常美妙的。
好的音声,是很能感动人的。
这种音声,就像飞机一样,能承托你的心,把你引向云天,引向一种广大、空旷的境界。
《高僧传》记载,有些高僧的声音是不可思议的。
在唐朝的时候,大兴善寺是一个非常大的寺院,大殿的门有几吨重,往往有成千上万人同时在大殿绕佛、念佛。
维那师的声音怎么样。
带领大众念佛,绕佛到大殿门边的时候,几吨重的大门都震动了;即使上万人来念佛,维罗师不需要麦克风,众人的声音全部覆盖在内,那是不可思议的。
《高僧传》还有记载,有的人唱佛,声音能传几十里之远。
这些都是真实存在的。
现在也有很好的维那师,但是和古代还是没法相比。
他们的声音听到之后,让你非常喜悦,好像把五脏六腑洗过一遍。
“二乘”就是声闻、阿罗汉,阿罗汉的境界当然比诸天更高。
菩萨音声当然更好,有所谓“好音菩萨”。
“虽各有好音,却未达极境”,虽然诸天、二乘、菩萨都有好音,可是没有达到极致的境界。
“唯佛音声,能令闻者无厌”,只有佛的音声达到了极致境界,听到的人没有厌足,一听到声音就愿意来。
有些人喜欢帕瓦罗蒂的声音,听到他吼一嗓子就高兴了;李娜唱《青藏高原》,你一听,好像就在山顶一样,这些还是凡夫之音。
佛陀讲法,大街小巷的人一听声音就被吸引过来,听声音就开悟了。
就像写毛笔字一样,书法大家一笔下来,字还没有写,仅仅那一笔就不一样了;画家那一笔画下来,铁画银钩,所有功力都在其中。
释迦牟尼佛声音一出,弟子就开悟了;一喊“善来比丘”,弟子马上头发落了,法服都穿上了。
这种声音说法是不可思议的。
“得入妙道”,能让我们进入妙道。
佛法能令人契悟佛道,称为“妙道”。
“好中之最”,我们听到佛的音声这么好,“愿我能得极好音,如同释迦无有二”,那只有成佛去了。
(2)柔软音 “柔软音”,谓佛以慈善为心,所出音声巧顺物情,能令闻者喜悦,皆舍刚强之心。
柔软的反面就是刚强、粗糙、野蛮、蛮横、暴力。
佛的声音是柔软音,令人听到后是那么舒服。
佛的心柔软、慈悲,从柔软慈悲的心中所流淌的音声,就是柔软慈悲的。
“巧顺物情”,巧妙地随顺了众生的心意。
“能令闻者喜悦,皆舍刚强之心”,而且能让听到的人刚强的心马上柔软下来,苦恼的心马上喜悦起来,舍离刚强之心,舍离苦恼。
比如有人心中不快,来找师父或道友诉说,找到的这个人慈悲心不够,语言又不够柔软,不来找他还好,找完之后回去更加恼火了,这就没有达到“舍刚强之心”。
如果这位师父或道友声音、语态都很柔软,来安慰他,让他一听心里很舒服,这就舍离刚强之心,得柔软之意。
所以,柔软音是非常好的声音。
我们是不是要柔软一点。
当然,这个柔软音是从佛德中流露出来的。
(3)和适音 “和适音”,谓佛常居中道,妙解从容,所出音声和雅调适,能令闻者心皆融适,因声会理。
“音声和雅调适”,佛为什么能发出和雅调适的声音呢。
因为佛安住于中道实相,不偏激。
一个人,心如果偏了,心不平和,不在中道、和的立场上,能讲出和的声音吗。
不可能的。
跟别人吵嘴,愤愤不平,发出的声音一定高亢,分贝很高。
如果输理了,做了亏心事,或者撒谎了等等,心里没有正气,说话可能下巴打颤。
佛完全安住于真理,对事物的认识没有任何偏移,他的心是中和的。
在这种情况下发出的声音,不可能是高亢或者卑微的,而是恰到好处的,所以叫“和雅调适”。
“妙解从容”,佛对任何事物的解悟,根本不可能说“我不知道”“我还要想一想”,佛自自然然妙解从容,安详和悦,从内心到外表都是如此。
不仅佛本身这样,而且他这种德行、德能,“能令闻者心皆融适”。
我们的心本来像坚硬的冰块,但是一听到佛说话,就迅速融化了,暖融融的。
“适”,舒服、舒适,我们的心本来就不平,非常不舒服,七上八下,苦苦恼恼;佛的话好像把我们的心完全放平了,放在非常平的地方,很舒服。
“因声会理”,只要听到佛的声音,就能契会佛所说的甚深义理。
所以叫“合适音”。
(4)尊慧音 “尊慧音”,谓佛德位尊高,慧心明彻,所出音声能令闻者尊重,慧解开明。
所谓“尊”,是指佛的德位尊高,功德圆满,所以佛被称为圣中之圣、天中之天,佛的位非常尊贵、高尚,无能超越,这是外相上的。
内心方面,“慧心明彻”,佛的智慧已经明了、彻悟宇宙一切真理。
从这样的境界、功德中所出的声音,能令听到的人内心生起尊重。
有的人说话能令人尊重,有的人说话就令人轻视,他不开口还好,一开口大家都笑他,这说明这方面的德不足。
佛所说的话令闻者很都尊重,而且智慧开解、明达,所以称为“尊慧音”。
世间有些人会看相算命,这也有他的一种判断规律。
有的看手相,有的看面相,有的看骨相,盲人手一摸就能说出来;还有就是听脚步声,你只要走路过去,他就能判断出你的命运;还有就是听声音,根本不用看相,听你说话就能判断出你的命运。
因为每个人的声音也好,脚步也好,动作也好,骨相、面相、手相等等,都是命运的一种反映。
有什么样的命运,才有什么样的相,是命决定了相,不是相决定了命,因果关系不要颠倒了。
比如一棵树,这棵树有它的生命,它的生命决定了它的相状,是歪的还是正的,是粗的还是细的,纹路怎么样。
它的生命衰颓了,树叶就开始枯萎,慢慢萎缩下来;它的生命很旺盛,树叶就很光泽,它就很茁壮,很有力,很挺拔。
所以,有什么样的命,就有什么样的相。
释迦牟尼佛的声音,我想只要是会听的,一听到,“哇。
尊慧音,这一定是佛陀。
一般人发不出这种声音”。
当然,凡人没有这种尊慧音。
不过有的人声音就特别好听,特别亮丽,这也是前世修来的。
有的人说话的声音就可以覆盖全场,他不说话则已,只要一说话,人家都会听他的;别人说话还是阴天,只要他开口说话,阴天就像晴天一样,因为他的声音里有一种亮的色彩,给人喜悦。
遇到这样的人,我们都喜欢听他讲,他说的比唱的好听,满室生辉,他的声音里有这种磁场、能量,有这种德行。
(5)不女音 “不女音”,谓佛住首楞严定,有大雄之德,所出音声能令一切闻者敬畏,天魔外道莫不归伏。
当然,女音也有很好听的,所谓“天女妙音”。
不过比较起来,男音有它的特点,浑厚,雄壮。
如果男人讲话娘娘腔,那就不好,没有折伏一切的雄健之力,不能威伏外道。
佛说法不是这样。
佛讲法,不必像我们一样讲很多话。
我们跟别人说话,说一大堆,还不能折服人家,智慧也不够,德行也不够,慈悲也不够。
佛一开口说话,外道听到,如同野兔遇到狮子吼。
狮子为兽中之王,它平常不随便吼的;狮子一吼,百兽归伏,群兽马上都吓得趴在地上。
佛一发出声音,外道莫不归伏。
现在佛陀涅槃了,但佛陀的经典、佛陀所宣示的真理还在,可以摧破一切邪说。
我们出去说法,如果本身对佛法没有这样的信仰,那就输给了外道;除非你没有了解佛法,如果掌握了,那是真理,如同转法轮,可以直接碾压过去,像坦克一样,一切不能障碍。
“归伏”,“归”是归命;“伏”是降伏,心悦诚服。
这是不女音。
(6)不误音 “不误音”,谓佛智圆明,照了无碍,所出音声谛审真实,无有差谬,能令闻者各获正见。
不误就是没有失误,没有错误。
佛的智慧圆满明了,像十五的月亮,这叫“圆明”。
“照了无碍”,能够照了一切境界,没有任何障碍。
“所出音声谛审真实,无有差谬,能令闻者各获正见”,只要是佛说的话,都是真实的、恰到好处的。
佛绝对不会多说,也不会少说,不会有任何差错。
比如一片树林,佛说有十二亿五千八百六十五片树叶,其中破损的有多少片,那都不会错的。
“这怎么可能。
”曾经有一位外道听说佛是一切智人,想考验佛,就问佛:“你知道这片树林有多少片树叶吗。
”佛就说了多少片树叶,多少亿多少万。
这位外道一想,“佛说这么多,我也不知道对不对”,他就想了个办法,偷偷摘下一把树叶,自己数一数,又问佛:“现在多少片树叶。
”佛一说出来,刚好吻合,比如他摘了四十片,原来说十二亿零四十片,现在就说十二亿片了,他不服不行啊。
(7)深远音 “深远音”,谓佛智幽深,行位高极,所出音声自近而远,彻至十方,令近声非大,远闻不小,皆悟甚深幽远之理。
佛的智慧幽妙深远,“行位高极”,“行”是修行,“位”是果位,行位都达到了最高、最极、最圆满的境界。
因为佛有这种德,才有这种声音出来。
这种声音的效果怎么样呢。
“自近而远,彻至十方,令近声非大,远闻不小,皆悟甚深幽远之理”,佛说法,旁边的人听,不会觉得声音很大,把耳膜震坏了。
像我们用麦克风、大喇叭,离得近就觉得声音很大,离得远又觉得声音很小。
佛说法不同,在远在近声音都一样,这是不可思议的。
就好像激光一样,一般的光,近处比较亮,远处就弱了,如果要远处亮,近处可能就把眼睛灼伤;但是激光不一样,再近再远,光束亮度是一样的。
佛的声音,不管在近在远,都是一样的,在近听的声音不会大,在远听的声音也不小,这是从声音来讲。
声音传输的是佛所说的道理,在理上怎么理解远近都一样呢。
不管在近在远,在释迦牟尼佛的时代也好,在两千年、一万年以后也好,只要听到佛的教法,都可以得到佛法的利益,不会有损失。
当然,这是说六字名号的声音,若是圣道法门,就还有所不足。
“皆悟甚深幽远之理”,佛陀所发的声音,能让我们悟到甚深幽远的真理。
佛经中有个故事,神通第一的目犍连测度释迦牟尼佛的声音能传多远,“佛讲法的声音能传多远呢。
”他就运用神通——他想测度佛的声音,佛当然知道了,目犍连是阿罗汉,他本身的神通是不够的,所以佛就加持他。
“欻”(chuā),好像科幻片一样,多少星云过了,多少世界又过了……不知道穷尽了多少世界,最后到了一个世界。
那个世界的菩萨正在托钵,那里的菩萨都很高大,就见来了个人头小虫落在钵的沿上。
“这是何方人头小虫到这里来了。
”那里的佛说:“莫要轻视,这是释迦牟尼佛座下的大弟子,他叫目犍连,是为了测度他本师的声音来的。
” 目犍连到了那么远的世界,一听,释迦牟尼佛的声音还是一模一样,没有增大,也没有减少,他就服了。
那里的佛对目犍连说:“此土弟子轻视你,你不要让他们轻视。
”目犍连就显现神通,马上长得跟他们一样大。
目犍连说:“我为了测度本师的声音跑到这里来,但是跑得太远了,现在回不去了。
” 佛就告诉他说:“这是你本师加持你来的,你自己没有这个神通。
你想回去的话,还要忆念你的本师,你要称‘南无本师释迦牟尼佛’,让你的本师把你接回去。
” 这个故事也很幽默。
目犍连虽然成了阿罗汉,还有点顽皮,“我本师的声音到底能传多远,我来试试看”。
释迦牟尼佛也随他的心,“那你试试吧”,加持他。
结果跑得太远,就好像扔石头,释迦牟尼佛用神力把目犍连扔得非常远,回不来了。
然后释迦牟尼佛再一加持他,目犍连念本师,就回来了,老老实实向释迦牟尼佛汇报,心服口服。
(8)不竭音 “不竭音”,谓如来愿行无尽,住于无尽法藏,所出音声令闻者寻其语义,无尽无穷。
“不竭”,这就更好了,源源不断,没有穷尽,像源泉,不会干涸,没有终了。
“如来愿行无尽”,因为如来因中所发的大愿和修行是没有穷尽的,到果上就“住于无尽法藏”,像装满大宝藏的仓库一样,没有边限,没有尽头。
如来音声中所包含的义理,以及让听到的人从中悟到的义理,无穷无尽。
这叫不竭音。
这八音说法好不好。
我们哪怕得到其中一个音,十分之一、百分之一、百千万亿分之一,得一点点就不错了。
不过我们多读、多了解,对我们本身还是非常有加持作用的。
大家听完之后是不是有欢喜。
有欢喜就有加持。
所以,“佛说阿弥陀经”的“说”,不是一般的说,而是八音说法。
我们听完之后,一方面有法喜,另一方面也有很大的遗憾,“哎呀,我怎么没生在释迦牟尼佛的座下。
”是不是。
当然,也增加我们的好乐,“我早一点到西方极乐世界,亲自听阿弥陀佛讲法,‘八音畅妙响’。
” 3.三轮说 “三轮”就是三种说法的方式——神变轮、教诫轮、记心轮。
(1)神变轮:又作神通轮、身轮。
乃显现神通,变化胜异之境,而令众生发心入信。
(2)教诫轮:又作说法轮、口轮。
即演说教法,令众生反邪入正而发心入信。
(3)记心轮:又作忆念轮、意轮。
佛说法时,先以意轮鉴知众生根器利钝,随宜演说,无有差谬。
“三轮说法”在《观经疏》(《净土宗圣教集》637页)中有说明,在解释“如意”的时候,说“身心等赴,三轮开悟,各益不同”。
言“如意”者有二种: 一者如众生意,随彼心念,皆应度之; 二者如弥陀之意,五眼圆照,六通自在,观机可度者,一念之中,无前无后,身心等赴,三轮开悟,各益不同也。
“一者如众生意”,如我们的意。
“随彼心念,皆应度之”,你心中想什么、念什么,佛就随你的心念来度你。
“像我这样的人,心还没清净,最好能到西方极乐世界。
”佛说:“好,如你的意,满你的愿。
”“我现在持戒不清净,像我这样最好能往生啊。
”佛说:“如你的意,满你的愿。
”这就是如意。
“二者如弥陀之意”,能如众生意,才能如弥陀意;如果不如众生意,弥陀哪能如意呢。
“五眼圆照,六通自在,观机可度,一念之中,无前无后,身心等赴,三轮开悟,各益不同”。
以上解释是有层次的:第一是注释,简略地解释;接下来会有展开解释;在后面的文句中还有详细的辨义。
佛陀说法有八种音声的功德,让我们好乐、尊重、渴求。
经中也说到佛陀说法有“三轮说法”,就是三种说法方式——神变轮、教诫轮、记心轮。
(1)神变轮 “神变轮”,又作“神通轮、身轮”。
乃显现神通,变化胜异之境,而令众生发心入信。
第一是神变轮,又叫神通轮、身轮。
显现神通,变化胜异之境,让众生发心入信。
(2)教诫轮 “教诫轮”,又作“说法轮、口轮”。
即演说教法,令众生反邪入正而发心入信。
第二是教诫轮,就是口中说法,又叫说“法轮、口轮”。
让众生反邪入正,发心入信。
(3)记心轮 “记心轮”,又作“忆念轮、意轮”。
佛说法时,先以意轮鉴知众生根器利钝,随宜演说,无有差谬。
第三是记心轮,又称为“意轮、忆念轮”。
佛说法的时候,先用意轮鉴知众生的根器利钝,随宜演说,无有差谬。
佛教经常用“轮”这个字,“轮”有圆满、运载、碾压、摧伏等种种之义。
把佛陀所悟的真理运载到我们众生心中,有一个运输的过程,所以用“轮”字。
4.六根说 住立空中,立撮即行。
“六根说法”,这是善导大师解释的,《观经疏》言:“六根通说,相好亦然。
”这是在解释“佛说观无量寿佛经”的“佛”字时,说到“六根说法”。
不过,经典里多数说“六尘说法”。
眼、耳、鼻、舌、身、意,这是六根,所对应的是色、声、香、味、触、法六尘。
像我们一般就是通过声尘,用口音来说法的。
善导大师说“六根说法”,六根和六尘相对应,诸佛菩萨的境界六根通用,所以六根说法也说得通。
“住立空中,立撮即行”,这里举了一个例子,这是说明阿弥陀佛的身根说法。
善导大师的《观经疏》解释到这一段,为什么阿弥陀佛站着。
阿弥陀佛在空中站着,这样的身业,就显示他说法的内涵。
5.相好说 相好光明,唯摄念佛。
“相好说法”,佛的相好代表他说法的意义。
用现在的话说,就是所谓“身体语言”,佛的这种相好,有他的目的存在,有表法的作用,也能让我们众生得到利益。
《观经》说: 无量寿佛,有八万四千相;一一相中,各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明;一一光明,遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
这种相好,“光明遍照十方世界”,就是要“唯摄念佛”。
6.一音说 含一切音,一切义,一切方言,一切众生语,一切众生心。
一雨普润。
经中常说“佛以一音演说法”,这个“一音”就是圆满音。
前面说八音,这里说一音。
八音其实不止八音,还有无量的殊胜功德在当中。
一音不限于一音,一音是圆满的,它包含一切音,一切方言、一切众生语,也含有一切意,能悟入一切众生心,这叫“一音演说”。
佛陀说法,不论何种众生,不论多少众生,即使有百千万亿,有种种欲乐、种种爱好、种种根机、种种宿世因缘,只要闻佛说法,都可以各自得到利益。
就好像下大雨一样,一棵小草能吸收一棵小草应得的水分,一棵小树能得到一棵小树所需的水分,一棵大树也能得到一棵大树所需的水分,既不多,也不少。
佛陀说法非常圆满、微妙,每一个人都能既不多、也不少地得到法的利益。
又好像空气充满着整个空间,一只蚊子就呼吸那么一点点,不会说“空气太多了,把我淹死了”;一只鲲鹏大鸟,一条龙,一下呼吸很多,不可能把空气吸干了,也是刚好。
佛陀说法周遍法界,众生各随己量吸收多少。
总之,佛陀说法非常微妙,恰到好处,给我们殊胜的功德利益。
很遗憾,释迦牟尼佛灭度了,我们无法亲听释迦牟尼佛一音说法。
释迦牟尼佛知道我们有这样的遗憾,所以《阿弥陀经》一开始就说:“去此西方,十万亿国土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。
你们快去听吧。
 
七八
阿弥陀经讲记

(三)阿弥陀 短篇

就“阿弥陀”这三个字,解释了两点。
1.佛土功德,诸佛摄受 不可思议佛土功德,一切诸佛摄受。
这是玄奘大师翻译的另一个译本的经名。
这部经有好几个经名,下面会列出来。
我们平常流通的就叫《佛说阿弥陀经》。
“阿弥陀”到底是什么意思呢。
根据玄奘大师翻译的经名来讲,“阿弥陀”就是“不可思议佛土功德,一切诸佛摄受”。
“佛”就是正报——阿弥陀佛本身不可思议的功德。
“土”又念作“度”,这个“土”就是国土功德。
“一切诸佛摄受”,就是一切诸佛护念(保护、忆念)众生。
这所有的功德,都包含在“阿弥陀”三字之内。
所以,我们从经名的对等翻译可以知道,“阿弥陀”就代表不可思议的佛功德、不可思议的国土功德,以及一切诸佛的功德。
2.依正,主伴 依正、主伴、能持所持、能度所度、能赞所赞、能护所护,总卷三字。
“依报”是国土,“正报”是佛菩萨;“主”是阿弥陀佛,“伴”是观音、势至等诸大菩萨;“能持”是众生,“所持”是名号;“能度”是佛,“所度”是众生;“能赞”是诸佛,“所赞”是弥陀;“能护念”是诸佛,“所护念”是众生。
这几个“能、所”,是引用蕅益大师的《弥陀要解》,意义非常好。
经中所讲的一切事相、一切功德,都含在“阿弥陀”三字之内。
所以,经名中“阿弥陀”三个字,包含内容非常广。
我们不能简单地说“阿弥陀”就指阿弥陀佛本身,其实所有的一切都含在名号之内了。
 
七九
阿弥陀经讲记

(四)经 短篇

前面从文字、文句简单说明了“经”是修多罗,有“贯穿、线”之义,是圣人所说的话;这里从义理来展开解释。
1.法门 第一,“经”的意思就是法门。
佛在经中说,“这部经叫什么经啊。
”然后说这部经叫什么“法门”,所以很显然,“经”就是法门的意思。
以这个法作为门,能够出离生死,能够悟入涅槃,所以称为“法门”。
这是佛法本身,佛陀说经所赋予的意思。
玄奘大师的译本就说《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。
2.真理 《往生论注》言: “经”者,“常”也。
言安乐国土,佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德,能与众生作大饶益,可常行于世,故名曰经。
第二,“经”是真理的意思。
《往生论注》说“经者,常也”,“经”就是“常”的意思,恒常不变。
“言安乐国土,佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德”,讲的就是“阿弥陀”三个字。
“能与众生作大饶益,可常行于世”,能给众生作大的利益,不会改变的,过去如此,现在如此,未来还如此,是贯彻三世而不易的真理,所以称为“经”。
3.道路 第三,“经”为道路。
这也是意义上所立的,我们说“经过”,这条路线就是“经”,所以它也是道路的意思。
这个“经”,比如这部《佛说阿弥陀经》,就开启了法门,就宣示了真理,也是指明了道路。
 
八〇
阿弥陀经讲记

(五)表解 短篇

佛 说 阿弥陀 经 释迦 诸佛 赞说 劝说 证说 阿弥陀佛 阿弥陀净土 阿弥陀圣众 阿弥陀法门 法门 真理 道路 这是通过表格来说明“佛说阿弥陀经”的意思。
“佛”,正指释迦牟尼佛,兼通诸佛。
所以这个“佛”显得非常广大。
“说”,有种种的说法。
从心意来讲,释迦牟尼佛和诸佛有赞说、劝说和证说。
从说法的方式来讲,《阿弥陀经》有口说的说法轮;也有身轮、神通轮,比如“出广长舌相,遍覆三千世界”;也有意业轮,释迦牟尼佛无问自说,他是用意业观察、鉴知众生的根机,成佛因缘成熟了,这里有意业轮。
所以也是三轮说法。
八音说,当然也都包含在内。
还有一音说。
当然,各人听到《阿弥陀经》的感受不一样。
我们听到之后就专修念佛,执持名号。
还有人听到之后,“不可以少善根福德因缘得生彼国”,他就要去作种种的修行,回向求往生,他的根机这样,能说他一定错误吗。
他只是理解到这个程度,还不够深入。
还有人听到之后,当作修福,念一部经,感觉修到了福报。
还有人把它作为超度。
这也是“佛以一音演说法,众生随缘各得解”,随着他的因缘领解。
我们依据善导大师的解释,有我们的理解、我们的立场,也有我们得到的利益。
一部经典,为什么那么多人解释各个不同,深浅不一。
这很正常,很自然,因为佛是一音说法,要普育万机不等的众生。
“阿弥陀”包括这几方面:阿弥陀佛、阿弥陀净土、阿弥陀圣众、阿弥陀法门、我们的往生,这一切都含在“阿弥陀”三字之内。
“经”,列了三点含义:法门、真理、道路。
真理,佛陀觉悟了宇宙人生的真理。
那到底什么是真理呢。
到底觉悟了什么。
后面会有辨义。
 
八一
阿弥陀经讲记

(六)别题立信 短篇

“佛说阿弥陀经”,前面“佛说阿弥陀”是别题,“经”是通题。
一部经的题名有通和别,比如《佛说阿弥陀经》《佛说观无量寿佛经》《佛说无量寿经》,“经”这个字是通题,所有的经名都有“经”这个字,是共通的;前面的字不一样,称为“别题”。
这里就用“别题”和“立信”来说明“佛说阿弥陀经”。
1.就人 “佛说”,就人。
善导大师在的《观经疏》中说,我们对佛说的教法要有两种立信:就人立信和就行立信。
“佛说”两个字是显示“就人立信”。
这部经典是释迦牟尼佛金口所说的,不是菩萨说,不是天人说,不是变化说,更不是假托天神说,也不是世间一般人所说的;它是至尊至圣,天中天、圣中圣、尊中尊释迦牟尼佛,是觉悟圆满的佛陀所说。
因为说的人尊贵,说的人悲智圆满,值得我们相信,所以是就人立信。
为什么标出“佛说”两个字。
是要我们起信心的。
2.就行 “阿弥陀”,就行。
“阿弥陀”三个字是“就行立信”。
佛所说的法门,弥陀的名号,就是我们往生的道路,就是我们解脱的法门,就是宇宙人生的真理,值得信顺。
所以,“阿弥陀”是就行立信。
3.立信 “经”,立信。
“经”,代表常恒不变,真理是让我们起信心的。
祖师所造的称为“释”,菩萨所造的称为“论”;“经”就具有更高一层的权威性,是佛所说。
经、论、释,有三个层级。
这样,“佛说阿弥陀经”包含了就人立信和就行立信两方面,所以它是很善巧的。
 
八二
阿弥陀经讲记

(七)二尊遣唤 短篇

经名也包含了二尊的遣唤。
1.“佛说”,世尊发遣。
“佛说”,指释迦牟尼佛的发遣。
在娑婆世界,佛说什么。
“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,这就是发遣。
2.“阿弥陀”,彼国来迎。
“阿弥陀”,只要释迦牟尼佛说到的时候,阿弥陀佛就应着声音来迎接我们,所以是代表彼国来迎,来迎接我们。
这在善导大师的《观经疏》二河白道喻中,称为“二尊遣唤”。
释迦牟尼佛发遣,指派,所谓“专专指授归西路”,“众生啊,你要往生西方极乐世界,你要往生,一定要愿往生。
”“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
这叫“遣”。
阿弥陀佛说“你要来往生”,“汝一心正念直来,我能护汝”,“你欲生我国,我来迎接你,保护你”。
阿弥陀佛在二河白道的对岸呼唤我们说“仁者,汝一心正念直来”,这叫“唤”。
所以,“佛说”两个字就代表世尊的发遣,“阿弥陀”就代表彼国来迎。
(3)“经”,道路,名号白道。
“经”是道路。
这个道路在二河白道喻中是阿弥陀佛清净愿力所成就的名号的白道,清净的白道。
“佛说阿弥陀经”有蒙受二尊遣唤、度过二河白道的意义在当中,所以经题的含义是非常广大的。
 
八三
阿弥陀经讲记

(八)本经四名 短篇

本经有四个名称。
1.《佛说阿弥陀经》 我们最熟悉的是《佛说阿弥陀经》。
2.《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》 在《佛说阿弥陀经》的经文当中,六方诸佛证诚之文说“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,“信是”后面是个书名号,就是经文的名称。
接下来释迦牟尼佛就问,“何故名为《一切诸佛所护念经》”,把“称赞不可思议功德”几个字略掉了。
因为这几个字在前面赞叹依报庄严、正报庄严的时候已经充分展开了,可是“一切诸佛所护念”还没有说明,所以进一步解释“一切诸佛所护念”。
所以,完整的经名就是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
3.《称赞净土佛摄受经》 玄奘大师的译本,经的题名叫作《称赞净土佛摄受经》。
4.《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》 玄奘大师的译本的经文当中,是《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》。
我们把这四个经题并列在一起,就能看出它们大同小异。
就翻译来讲,《佛说阿弥陀经》这个经名最浓缩,最简略,也符合我们的读诵习惯。
将罗什大师和玄奘大师的译本加以比较,“称赞不可思议功德”,主要是就正报来讲的;玄奘大师的译本“称赞净土佛摄受”,从略题来看是讲净土。
当然,在经文当中,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、“不可思议佛土功德”,以及“一切诸佛所摄受”,这些意义都含在内了。
 
八四
阿弥陀经讲记

(九)为何译者取今名? 短篇

经文中列了两个经名,可是译者并没有全盘照抄下来,玄奘大师用了八个字:“称赞净土佛摄受经”,罗什大师用了六个字:“佛说阿弥陀经”。
比较起来,不同的经名对我们理解、受持此经有不同的影响。
为什么罗什大师的翻译取了这样的名称。
下面展开对经名的解释。
1.名包万德 名包万德。
“名”就指“阿弥陀”三个字。
阿弥陀佛的名号,包含了一切功德,所以把这个最简略的名提出来。
今年(2013年)农历九月十九,弘愿寺要举行大殿奠基法会,准备悬挂几个大气球,升在空中很好看,让我写一副对联挂上去。
我问要多少字,说大概十几个字吧。
我说,要那么长的字吗。
后来灵光一现,有了,一副“南无阿弥陀佛”,另一副“南无观世音菩萨”。
对方问要不要写成“南无大慈大悲阿弥陀佛”和“南无大慈大悲观世音菩萨”,你们说呢。
还是不用了,直接“南无阿弥陀佛”就好了。
因为气球升到空中,大家都会来看,一看到马上念“南无阿弥陀佛”,这时越简略越好。
如果加“大慈大悲”四个字,或者“南无大慈大悲、大愿大力、大雄大力、不可思议”很多话,人家读到后面,前面的已经忘记了。
他抬头一看“南无阿弥陀佛”,当下善根种到心里,很简洁,很清楚,很明朗。
佛菩萨的名号非常纯。
很多人念佛,他觉得“就念这句佛号啊。
”对,就念这句佛号,这就可以了。
所以有时候往往文多意浊,文字很多,反而把它的义理给埋没了。
一句“南无阿弥陀佛”就可以了,高高飘起,所有人一看到马上进入内心。
经题也不要那么复杂,很简单,“阿弥陀”这三个字包含一切。
所以,《佛说阿弥陀经》这个经名倒是普遍流行在世间。
大家以后出去讲经,如果问下面的莲友,“我现在问你们,《称赞净土佛摄受经》《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》,这是什么经,你们知道吗。
”很多人都会说不知道。
如果你问“《阿弥陀经》知道吗。
”“知道。
”这就是不同的经题对众生的影响,非常有意义、有启发。
所以,佛的名号要简略化,“阿弥陀”三个字不翻译也非常好。
如果翻译为“无量光佛”“无量寿佛”,是很尊贵,可还是不如“阿弥陀佛”。
本经世尊所赞叹的内容,不仅限于阿弥陀佛本身,还包括国土庄严、圣众功德、众生往生方法,以及往生后所获功德利益、六方诸佛的证诚护念等等。
还包括释迦牟尼佛和诸佛的交相赞叹,叹难劝信。
说到这些,只要熟悉《阿弥陀经》,会背诵的,自然就明白。
此等功德完全包含在彼佛名号之中。
这一切的内容、功德,完全包含在彼佛名号之中,没有离开名号。
赞叹,赞叹谁。
赞叹阿弥陀佛。
叹难劝信,劝什么。
劝信“南无阿弥陀佛”六个字。
往生靠什么。
靠六字名号。
护念什么。
护念念南无阿弥陀佛六字名号的人。
功德庄严从哪里来。
从六字名号里来。
所以,所有一切不会离开“阿弥陀”三个字。
故译者举“阿弥陀”三字以为经题,总摄其余。
“译者”,指罗什大师,他确实是七佛译师,了解佛陀的真实本怀。
所以举出“阿弥陀”三个字作为经题,总摄其余。
这个经题,能把所有经文包含在内,就有它的意义了。
比如“弘愿寺”,这个名称说出来,它的地理位置、面积大小、建筑、住众、道风,不都包含在内了吗。
这部《阿弥陀经》,它的名称“阿弥陀”三字,就把全经的内容包含无余。
同时显明本经“名号为体,持名为宗”。
经名非常善巧,“阿弥陀”三个字既然把经的所有内容包含在内了,很显然,就是以名号为体。
既然名号为体,那也很显然,就是以称名作为修行的根本宗要。
有这种种的善巧、殊胜,所以就用“阿弥陀”三字来作为经名。
2.元照大师五点解释 下面引用元照大师《阿弥陀经义疏》中的五点说明,意义非常好。
据宗取要,别建此题,略有五意。
根据本经的宗旨,摘取本经的要点,译经大师另外又建立了经的题目,不是经文所含的,是译者另外所建的,这叫“别建此题”。
有五点含义。
一则上符经旨。
经中唯示持名方法,故取佛名,用标题首。
“上符经旨”,符合经文的宗旨。
“经中唯示持名方法,故取佛名,用标题首”,这里用一个“唯”字,显示元照大师深具法眼;“唯示”,经中所讲的只有持名的方法,所以把佛名取出来;“用标题首”,标在一部经的开头。
这是向上,符合世尊的心意。
那向下呢。
二则下适机宜。
弥陀名号,众所乐闻,故用标题,人多信受故。
“下适机宜”,适合我们众生的根机。
“弥陀名号,众所乐闻,故用标题,人多信受故”,大家都愿意听到,所以用来作为经的标题,大家都容易信受。
就像前面举的横幅标语的例子,直接说出来。
三、理自包含。
但标佛名,称赞护念,任运自摄故。
“理自包含”,道理中已经包含了一切。
“但标佛名,称赞护念,任运自摄故”,只要把佛名标出来,“称赞不可思议功德”的称赞也在其中。
称赞什么。
称赞佛名;“一切诸佛护念”也在其中,护念什么。
护念念名号的人。
所以,只要是标了佛名,我们把名号“阿弥陀”三个字念出来,这就是在赞叹不可思议功德;我们把名号“阿弥陀”三个字念出来,十方诸佛自然给我们护念。
“任运自摄”,自自然然,不加功用。
称赞也好,护念也好,都包含在“阿弥陀”三字之内,原来长的、详细的经题内容并没有遗失掉,反而很简略地包含在内了,所以叫“理自包含”。
四、义存便易。
梵号兼含,耳闻淳熟故。
“义存便易”,就是方便、容易。
“梵号兼含”,《佛说阿弥陀经》的“阿弥陀”是“梵号”,梵语音译,义理没有翻译出来。
本来梵文的义理非常多,如果翻译为“不可思议佛土功德”,那还需要有很多解释,还有往生功德、佛菩萨庄严功德、诸佛的功德等等。
而“阿弥陀”三个字,它是“无量”,所有内容都总摄在内了,所以叫“梵号兼含”。
“耳闻淳熟故”,如果有很多汉字说明,我们反而会生疏,单单一个佛的名号,就会加深印象,这叫“淳熟”。
这样就很方便、很容易,“义存便易”。
五、语从简要。
后世受持,称道不繁故。
后世的人要受持这部经,哪部经啊。
《佛说阿弥陀经》,六个字。
我们喜欢简单,甚至缩为四个字、三个字——《阿弥陀经》《弥陀经》。
如果说《称赞不可思议佛土功德一切诸佛摄受法门》,这就很长了,受持起来不方便。
这五点解释得非常好。
 
八五
阿弥陀经讲记

(十)释迦、诸佛觉何法而成佛? 短篇

释迦、诸佛觉何法而成佛。
这一问是特别设立的。
“佛”的意思是“觉者”,自觉、觉他、觉满。
他到底是觉悟了什么而成佛的呢。
一般大家听到的,就是“释迦牟尼佛觉悟了宇宙人生的真理”。
但是这句话我们听起来多是文字概念,不够亲切。
觉悟了宇宙人生的真理,到底什么是宇宙人生的真理。
“缘起性空,一切法不离缘起,它的性体当下是空性的,缘起性空就是宇宙人生的真理”,是的;但是这样说了等于没有说,还是一堆文字,这样的解释和我们不亲切,我们还是很茫然。
即使会写书,什么是缘起,什么是性空,查了很多资料,写的书厚厚一本,他还是搞不清什么是真理。
各位,什么是宇宙人生的真理。
(众答:“南无阿弥陀佛。
”) 鼓掌。
这个回答出来不简单啊。
那么多学者、哲学家、思想家,从古到今,都在探求宇宙人生的真理,都没有给出答案。
宇宙人生的真理,看得见、听得着、念得出来的,就是“南无阿弥陀佛”六个字。
各位,我们是掌握了宇宙人生真理的人,我们是听闻到宇宙人生真理的人。
所以,不要小看这六个字,这六个字是真理,大家要明白,要常念。
我们往往会讲什么话。
讲错话,讲骂人的话,讲众生不欢喜的话。
要讲真理的话——“南无阿弥陀佛”,彼此一见面,鞠躬合掌,“南无阿弥陀佛”。
我们都在宣扬真理,多好,多自在。
见面就说“南无阿弥陀佛”,这就是真理。
所以,这句名号要经常念,凡夫都能变成佛,“但使回心多念佛,能令瓦砾变成金”,只要口中常念佛,谬误也能成真理。
这是宇宙人生的真理,很明确,很明朗,没有那么复杂。
请问,“南无阿弥陀佛”六个字是谁发明的。
是中国话吗。
是印度话吗。
渴了能当水喝吗。
饿了能给当饭吃吗。
能当衣服穿吗。
能当房子住吗。
都不行。
“南无阿弥陀佛”六个字,跟这个世间的一切都没有指代关系。
它没有说“我是什么”,它好像没有这个世间的一切价值,不能给你吃,不能给你喝,不能给你钱。
那我们念它干什么。
因为它是真理。
就好像我们做梦,梦里说这个好、那个好,好是好,但都是梦中的境界;真实世界的东西是不能进入梦境的。
就像我小时候喜欢放鸭子,经常做梦捡了很多鸭蛋;等梦醒了,还是一个没捡着。
娑婆世界所有的声音、所有的法,都是虚妄法,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。
有人希望阿弥陀佛名号能成为房子、车子、儿子,五子登科,这些都是梦幻泡影。
“南无阿弥陀佛”六个字怎么能成为梦幻泡影的法。
它决定跟我们这个世间的法不是一个境界,说“天外来音”都不足以形容,它是从极乐世界飘过来的声音。
就好像一个沉睡的人,有人把他喊醒。
喊他的人不可能是梦中的人,梦中的人喊是喊不醒的,是外面的人喊他。
六字名号是阿弥陀佛站在净土呼唤我们。
它代表什么意思我们可能不知道,我们是迷惘的众生。
这六字名号,是佛陀的呼唤,是真理的声音,是真理的本身。
有人感觉六字名号没有用,因为他是喜欢谬误的人,整天活在谬误当中,感觉房子好、钱好、车好、吃喝玩乐好。
而“南无阿弥陀佛”这六字名号跟这一切是不相应的,它跟真理相应,跟究竟的涅槃境界相应。
所以凡夫都没有感觉,因为凡夫感觉的都不对。
六字名号是超越现象界的,超越这个迷茫的世界。
就好像我们落在水里,我们使劲抓,抓的都是水草,顶多抓一条鱼。
淹得快要死了,抓一条鱼有什么用。
一定要抓住从岸上伸下来的竹竿,或者一条绳子。
我们抓住它,岸上的人一拉,才可以上岸。
水里的东西抓得再多都没有用。
我们在六道轮回的世界中,抓钱,抓名,财、色、名、食、睡抓得两手满满的,抓得越多,往水里沉得越深,没有用的。
“南无阿弥陀佛”六个字不是娑婆世界的产物,它是极乐世界伸过来的竹篙;我们抓住它,阿弥陀佛一拽,我们就上岸了,到了涅槃岸。
所以,这六个字就是真理。
不仅我们悟得这六个字的真理,十方诸佛同一智慧,“一切无碍人,一道出生死”。
下面列了四点来说明。
1.引《观经疏》 《观经疏》言: “无量寿”者是法,“觉”者是人;人法并彰,故名阿弥陀佛。
“觉”就是人,人是觉悟了法才成佛的。
觉了什么法。
“‘无量寿’者是法”,“无量寿”是阿弥陀佛的名号,他是无量寿,是贯彻过去、现在、未来的,是永恒的真理,不改变的。
所以,阿弥陀佛成佛,是觉悟了“无量寿法”而成佛的。
“人法并彰”,能觉的人和所觉的法合在一起,阿弥陀佛的成佛,他所觉悟的法和他本身觉悟的人成为一体,不能分开了,所以叫“人法并彰”。
而我们现在不是,讲觉悟,有一个悟的境界;可是我们还是凡夫,我们没有觉悟,人和法是分开的。
阿弥陀佛既是能觉悟的佛陀,又是所觉悟的法,佛和法是不分开的。
佛本身又称为法身、报身、化身,三身具足,人法一体不分开,合在一起来显明,“人法并彰”,所以就成为“阿弥陀佛”四个字。
佛的名号,含义是非常深的。
从阿弥陀佛来说,他所觉悟的法就是这句名号,也就是无量寿的觉体本身。
下面我们再看释迦牟尼佛觉悟了什么。
2.引《弥陀要解》 《弥陀要解》言: 1一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
今以此果觉,全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。
这段话非常好。
“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉,释迦牟尼佛在五浊恶世成佛了,得了这样的觉悟。
这样的觉悟是什么。
这句话一般人说不出来:他所得的无上正等正觉,就是一声“南无阿弥陀佛”,释迦牟尼佛是觉悟了阿弥陀佛之法而成佛的。
前面讲自觉,现在讲觉他,“今以此果觉,全体授与浊恶众生”,释迦牟尼本身所得到的果地觉悟不过是这句名号,现在把它给我们,“闻说阿弥陀佛,执持名号”。
“闻说”,闻谁说。
“闻我释迦牟尼佛向五浊恶世的造业凡夫、沉沦众生,对你们宣说,对你们赞说,对你们劝说,对你们证说,你们要执持名号”,就把这句名号掏心掏肝、推心置腹地给我们,“你要拿好,要执持名号,不要丢掉了,把它保管好,放在心里的保险箱把它藏起来,不要被人偷走了”。
“全体”,没有说拿一半给你,如果让你念一声佛,说还不够,还要加别的功德,那就没有全部给你。
佛的名号给你,就是圆满的——“全体授与浊恶众生”。
这是讲利他。
下面说觉行圆满。
“乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也”,用这样的法门来度浊恶众生,这不是菩萨所能做到的,阿罗汉更不用提,凡夫就更免谈。
除了佛法界,其他——菩萨法界,缘觉、声闻法界,六凡法界,靠自力都不能信解。
只有仰靠佛力,无条件地相信。
我们信佛还要商量吗。
还有条件吗。
阿弥陀佛救度我们,无条件地救度。
那我们要怎么样。
无条件地信顺。
如果有条件,对不起,你肯定就要轮回去了。
没有条件,佛无条件救度我们,我们无条件地随顺弥陀的救度。
所以,自信教人信,自念教人念,这称为行大悲者。
我们虽然是凡夫,但是所做的事“唯佛与佛乃能究尽,非九界众生所能行也”。
所以,我们教别人念佛,何其自豪,何其有力量,这叫“行大悲者”。
我们虽然是凡夫,但是具有“凡夫菩萨格”,这说明这个法门高超、殊胜。
《弥陀要解》说:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
”那我们也是得到了这句阿弥陀佛,所以,未来也究竟要和释迦牟尼佛一样,以此得无上正等正觉。
2曰“诸佛不可思议功德”“我不可思议功德”,是诸佛、释迦皆以阿弥为自也。
这是《弥陀要解》在解释流通分的“如我今者,称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等亦称赞我不可思议功德”。
诸佛称赞说:“释迦牟尼佛,你真是不可思议功德。
”释迦牟尼佛也称赞说:“汝等诸佛,真是不可思议功德。
”释迦牟尼佛、诸佛不可思议功德体现在哪方面呢。
什么是他们的不可思议功德呢。
接下来的经文说“当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难”,诸佛赞叹释迦牟尼佛说:“你的功德真是不可思议,你能讲这个法门,这称为不可思议功德。
”是赞叹释迦牟尼佛宣说阿弥陀佛救度的法门,称念弥陀名号必然往生。
释迦牟尼佛也赞叹诸佛说:“你们能护念念佛之人,出广长舌相来证明这个法门,这是不可思议功德。
” 蕅益大师就说:“诸佛、释迦皆以阿弥为自也。
”诸佛之所以称为不可思议功德,是因为他们把阿弥陀佛的不可思议功德作为他们本身来宣扬、赞叹、护念的。
所以,是以阿弥陀佛的功德作为诸佛的功德,以阿弥陀佛不可思议作为诸佛的不可思议。
释迦牟尼佛出现在这个世间,讲说这个法门,也是以阿弥陀佛的不可思议功德作为他的不可思议功德。
所以经文说“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利,东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛……”这都是“释迦、诸佛以阿弥为自”。
经文在“阿弥陀佛不可思议功德”后面加了两个字——“之利”,就是说,利益众生这一切,让功于阿弥陀佛。
释迦牟尼佛、诸佛都赞叹、护念、证诚这样的不可思议功德,说明释迦牟尼佛、诸佛是以阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛的名号正觉作为他们自身的功德。
3.印光大师言 印光大师言: 一代时教,皆念佛法门之注脚也。
释迦牟尼佛出现世间,讲了那么多经典,所谓“一大藏教”,但都是念佛法门的注脚。
也就是说,念佛法门是根本。
我们写书,页面底端会加注脚,来作辅助性说明。
整个一代教法,念佛法门是释迦牟尼佛的出世本怀,是根本要说的法门。
念佛法门不容易说,难说难信,为了说这个法门,所以需要讲说种种法门。
比如《法华经》讲一佛乘的教法,但是众生难信,所以要开展三乘教法。
《阿弥陀经》讲念佛法门,难说难信,所以要开展八万四千法门,预先解释、铺垫、调化、摄受,让众生根机成熟,最后才把这个法门和盘托出,无问自说。
所以说“一代时教,皆念佛法门之注脚”。
这句话引用在这里,也是要和前面《弥陀要解》的话作呼应。
就是释迦牟尼佛来此世间,是得到一声“阿弥陀佛”而成就无上正等正觉的,从他的无上正等正觉中流现出一切的佛法;就他的本怀来说,是要说念佛法门,可是众生不能当下信受,所以才开演出八万四千法门,作为念佛法门的注脚。
4.《观念法门》言 下面引用善导大师《观念法门》(《圣教集》843页)中的话,说得更加清楚、明白,十方诸佛都是念阿弥陀佛而成佛。
《观念法门》言: 《般舟三昧经》(一卷本意)说:于是念佛三昧中,有四事供养,饮食、衣服、卧具、汤药,助其欢喜。
过去诸佛,持是念阿弥陀佛三昧,四事助欢喜,皆得成佛。
“四事供养”,这四个方面:吃饭、穿衣、床铺、药物,是最基本的生活必需品,并没有奢华的。
这四事供养能帮助修行念佛三昧的人顺利完成道业修持。
就是说,自己念阿弥陀佛,别人如果也修这个法门,就从这四方面来帮助他,让他欢喜,顺利地修行念佛。
所以,过去诸佛都是念阿弥陀佛三昧,现在都已经成佛了。
现在十方诸佛,亦持是念阿弥陀佛三昧,四事助欢喜,皆得成佛。
未来诸佛,亦持是念阿弥陀佛三昧,四事助欢喜,皆得成佛。
过去、现在、未来这一切诸佛,都是念阿弥陀佛三昧而成佛的。
我们现在念阿弥陀佛,我们就属于“未来诸佛”。
未来诸佛也是现在种的因,所以现在念阿弥陀佛。
我们专念阿弥陀佛,称为修念佛三昧。
念佛三昧,从体来说,只要专持佛名,无论修成没修成,都称为念佛三昧的行者,若成不成,另当别论;从用来说,像善导大师,发得三昧,念一声佛,出一道光。
我们还没发得三昧,不过我们仍然是三昧的行者,也是在修念佛三昧。
怎么理解过去诸佛是念阿弥陀佛三昧成佛的。
这里就有一个问题,经常有人问:“这就搞不懂了,阿弥陀佛成佛才十劫,过去诸佛怎么也是念阿弥陀佛三昧成佛的。
他的师父世自在王佛也是念阿弥陀佛三昧成佛的吗。
这怎么讲得通呢。
” 这个问题,本人也要挠挠头。
但是这里经文就是这么说的,善导大师就是这么解释的。
那我们应当如何理解。
有些话,不能理解的就置而不论,佛是这么说的,我们就这么相信。
可是还是有人说:“如果我没有理解透就信不来。
”其实,信不要理解透,你信得来了,就理解透了,只要你信,就代表了“解”。
你解了一大堆,还是为了相信它。
当然,从文句上是可以说明白的,不过就我们的心性来讲,这段话很难理解,这是佛的境界,只有到了西方成了佛才知道,才有亲切感。
因为凡夫生活在这样生灭流转的世界,有生有灭,才有过去、现在、未来,这样才是轮回。
而诸佛菩萨证悟诸法实相,安住在大涅槃中,他们本来就是不生不灭的,不生不灭也就无所谓过去、现在、未来,只是就我们这样的众生而说过去、现在、未来。
所谓不生不灭,没有生,没有灭,哪有过去、现在、未来。
它已经突破了时间观念的束缚,自然是自在的,过去也好,现在也好,未来也好,一切不妨碍。
可是我们不行,我们无法理解这样的境界。
我想打几个比喻来说明,帮助我们理解。
比如有一条车道,是单行道,只有一辆车这么宽,这条车道上一辆车接一辆车。
请问,后面的车能超越前面的车吗。
不可能超越,必须跟在后面慢慢开,前面的车不走,后面的车就要停下来。
如果不是单行道,是双车道、三车道、四车道,那么后面的车如果速度快,就可以超过前面的车,到前面去。
我们凡夫众生的脑筋就好像单行道一样,是非常窄的。
我们所有的思维、念头,都是过去、现在、未来这么一个单线的心理方式,过去就是过去,现在就是现在,未来就是未来,被限制住了,不能在里面有跳跃。
阿罗汉可能是四车道,所以他们无所谓过去、现在、未来,他们能知道过去,也知道未来,就在现在这一念当中。
因为他们可以绕弯,一变线就过去了。
我们就不行,因为我们的心是狭窄的,是单线的,是单行道。
菩萨可能是八车道,或者五十车道。
佛就不是几车道的问题了,他不光是平行的,还可以空中翻跟头,地下也可以有隧道,上下左右,他是全方位的、立体的。
所以不像凡夫就这一条线,在前面就不能在后面,在后面就不能在前面。
佛在后面可以成为前面,在前面也可以成为后面,是自在无碍的。
再比如水龙头放出的水,如果水放小一点,一滴一滴往下滴,前面的水滴就不能成为后面的水滴,后面的水滴也不能超过前面的水滴。
因为它们是在一个狭窄的自来水管里流出来的,后面挤前面,排在前面的就先出来,排在后面的就后出来,一滴接一滴,这是自然的,因为被水管限制住了。
那么请问,大海的水也这样吗。
大海的水,哪一滴是前面,哪一滴是后面,你能分辨吗。
凡夫的思维被我执我见狭窄的心理所障碍,我们的心是很狭隘的,被一个生灭的时间管道束缚住了,所以对时间概念的理解就是过去、现在、未来。
就好像水滴,一滴一滴接一滴,这一滴是前面(过去),这一滴是现在,这一滴是后面(未来)。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛成佛了,对宇宙万象,对过去、现在、未来一切万法,如同大海一样完全展现出来。
在大海水当中,分不出哪一个是前、哪一个是后,通通在这当中。
所谓凡夫心念当中的过去、现在、未来,对诸佛来说也没有过去、现在、未来的概念,只是就我们凡夫没办法才用这样的语言来表达。
所以,诸佛为我们说法,按诸佛来说,“我等之意本非如此,但为随顺凡夫众生,只好讲过去、现在、未来,东方、西方、南方……”。
所以,就佛来讲,时间、空间的观念全都是突破的,不用讲过去、现在、未来;就凡夫众生,可以讲过去、现在、未来,这是凡夫的局限。
又比如看电影,以前的电影是用胶片的,一串串连起来,每张不超过1/24秒。
因为人的视觉有延时性,比如一秒钟的时间,一挥手这个动作,通过24张幻灯片把它流动性地放出来,就能看到它的动作是连贯性的,放电影就是这个原理。
其中就有前、中、后,贯穿起来,动作就显示出来了。
如果通过放映机放出来,那你看前面就看不到中间,看中间就看不到后面,必须按照顺序慢慢看。
如果把这24张胶片都剪下来,铺在桌子上,岂不是从最初的动作到最后的动作你一眼都看到了。
所有的动作一览无余。
甚至你也可以做游戏,像玩扑克牌一样。
你可以按次序放,从前到后一路看下来;你也可以打乱次序,把最后那个动作放在前面,把前面的动作放在后面,也可以这样看。
这说明什么呢。
说明我们众生心中所展现的,所谓过去、现在、未来这样的胶片,如果以诸佛菩萨来看,是一眼看到头的,全部展现出来,不用慢慢看过来,而且也可以把这些动作分解,把过去放在未来,把未来放在过去,没有障碍的。
这是简单通过这些例子让大家思维。
《华严经》说“我于一念见三世”“三世所有一切劫,为一念际我皆入”,一念之间能见到三世——过去、现在和未来。
当然,对此我们很难理解,这就是佛法的不可思议。
所以我们要成佛。
如果不成佛,话都听不懂,说了这么多还是听不懂,实在是没办法。
我也无法向大家说得再明白了,穷尽脑汁,绞尽心力,只想到这三个譬喻,供大家参考。
佛法不可思议,非常微妙难思。
人的智慧非常狭窄、有限,要想以人这样的思维、智慧来理解佛法,不用功还好,还可以保你一条活命;如果用功的话,那可能得精神病,精神要分裂,没办法理解。
所以还是老实一点,念“南无阿弥陀佛”。
前面我们解释了经名。
经名“佛说阿弥陀经”是什么意思呢。
简单讲,就是释迦牟尼佛及十方诸佛赞叹阿弥陀佛的经典。
如果展开来,就是:释迦牟尼佛以及十方诸佛,赞叹阿弥陀佛及其净土的庄严,劝导十方众生称念南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界的经典。
 
八六
阿弥陀经讲记

十三、译者 短篇

下面看第十三点,译者。
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译 这部经的翻译,是“姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译”。
这里有四个名词注解。
1姚秦 “姚秦”,由两个字组成,“姚”是国主的姓,“秦”是朝代的名称。
中国历史上称为“大秦”的,不止一个朝代,为了区别,就把国主的姓放在前面。
东晋时代苻坚(338—385)统一大半天下,国号大秦。
姚苌(330—393)灭苻坚建国,也号大秦。
史家称前者为“符秦”或“前秦”,后者为“姚秦”或“后秦”。
比如宋朝,有“刘宋”,也有“赵宋”。
“刘宋”就是南北朝宋、齐、梁、陈的“宋”,比较早,公元四五百年之际;“赵宋”指的是赵匡胤的“宋”,就晚。
此经是奉姚秦第二世姚兴之请,于弘始四年(公元402年)二月译毕。
像这样明确记载时间的,还真是不多。
所以,有的时候也很麻烦,要考证历史,因为我们是生活在过去、现在、未来中的众生。
如果没有时间,我们几乎没法说话,也没法思维。
如果历史时段考察不清楚,就感觉不畅快,没法表达,没法说明。
但是,印度这个国家往往不重视历史,甚至传到现在,要考察释迦牟尼佛什么时候诞生,居然能差一千多年,有的说是公元前三千多年,有的说是公元前两千多年。
这是怎么回事。
时间是个假法,这代表佛菩萨不可思议的智慧、神通显现,也代表凡夫的愚痴、无明。
就好像前面讲的,在单行道上开车,本来009号这部车是在008号后面的,突然它跑到前面去了。
你无法思维,“它怎么跑前边去了。
这不是单行道吗。
”因为它会飞,它是陆空两用车,那就不一样了,飞起来往前一落,本来是009,现在成001了。
所以佛菩萨有时候在这里应化,有时候在那里应化;有时候在一千年前,有时候在两千年前,有时候在三千年前,都正确。
你如果觉得它不正确,它一起飞,又退回来,还是放在009,你就感觉舒服了。
所以,如果我们凡夫无法理解释迦牟尼佛到底诞生在哪一年,那给我们考证一下,也是可以的。
2三藏:又作三法藏,指佛教经、律、论。
“三藏”是佛经的三个类别,经、律、论。
又把精通佛教经、律、论的法师称为“三藏法师”,简称“三藏”。
三藏法师是不多的,比如说:玄奘大师——玄奘三藏,慧日大师——慧日三藏,罗什大师——罗什三藏。
3法师:依佛法修清净行、能引导世人的出家人。
法师的称号很尊贵。
一方面是自己修持,以佛法来指导自己修清净行。
一般的世间人有依法为师吗。
没有,都是依邪见为师,当然不能称为法师。
另一方面,以自己所修持的佛法正确地引导世人,让世人有所师从,所谓“自利利他”,这样的出家人就称为“法师”。
在家也可以依法为师,也可以引导他人,但不便于称法师,只有出家人这样称呼。
4鸠摩罗什:也称罗什三藏。
译为“童寿”,龟兹国人。
姚秦弘始三年(公元401年)来长安,翻译许多经论。
龟兹国,就是现在新疆一带。
鸠摩罗什大师来长安,还经过了一番战争。
苻坚听说西方小国罗什大师的美名,要把他请来,那个小国不同意,“这是我国的圣人啊”。
苻坚就派十万大军去攻伐,最后破了这个小国。
苻坚死后,姚苌把罗什大师抢回来,送到长安,请他翻译经典,翻译了许多经论。
东晋义熙九年(公元413年)入寂。
这样算来,他翻译经典的时间有十二年。
所译经论之数有35部297卷,另一说为74部384卷。
古代的文献记载不一样,就没有必要去考证了。
以上四个名词解释,让大家了解。
下面是补充解释。
1.姚秦弘始四年(公元402年),鸠摩罗什三藏法师奉国主姚兴王的诏请所翻译。
这部《佛说阿弥陀经》,是姚秦弘始四年,鸠摩罗什三藏法师,奉国主姚兴王的诏请所翻译的。
2.另有玄奘大师译本。
另外还有玄奘大师的译本,就是《称赞净土佛摄受经》。
大概两百多年之后,玄奘大师从印度取经回来又重新翻译的。
3.佛典之类型、来源与称谓。
经、律、论非本土所有,自印度传来,“译”。
另外,我们说明一下佛典的类型、来源和称谓。
所谓三藏——经、律、论,不是本土所有的,而是从印度传过来的,所以说“译”,某某翻译的。
┌经┈多为佛说,少数由圣弟子说,经佛认定 ├律┈唯佛制 └论┈菩萨所造,申明佛经 “经”,多为佛说,佛说的称为“经”;也有少数是圣弟子所说,经佛认定的,这也称为“经”。
当然,佛灭度之后,也有少量称为经的,那就是以三法印来认定,符合佛所说的经典,比如禅宗六祖大师的《坛经》,它本身并不是佛所说,因为符合佛所说的义理,也可以称为经。
“律”,就是戒律,是佛所制的大乘律、小乘律,它是佛所制的。
“论”,是菩萨所造,比如《往生论》《十住毗婆沙论》,是对佛经加以解释说明的。
4.本土著作之称谓。
本土大德著作,撰、述、记、集,称注、疏、解、义、记、钞。
经、律、论传到中国之后,中国本土的大德会注解,称谓就不一样了。
本土大德的著作,或者是“撰”,撰写的“撰”;“述”,述说的“述”;“记”,记录的“记”;“集”,集合的“集”。
从写作的方式,一般叫“撰、述、记、集”。
写出来的著作,称为“注”,比如《往生论注》;“疏”,比如《观经疏》;“解”,比如《弥陀要解》;“义”,有《观经要义》;“记”,《第十八愿讲记》也是“记”;“钞”,《弥陀疏钞》称为“钞”。
这些都是解释性的。
 
八七
阿弥陀经讲记

十四、经文组织结构 短篇

这部《阿弥陀经》,通途来讲有三大部分。
一部佛经,通常都分为序分、正宗分、流通分三个部分,这是道安大师(314—385)以来的古例。
对于经文,早年的讲家并没有这样来分;道安大师很有智慧,他说佛经都是有次序的,不能杂散地说,就把它分成三部分,这样分非常贴切。
序分,是表明开说此经前后过程、状况的部分。
“序”就是一个头绪,起头、缘起,一个交待,好像开场白。
比如唱戏、演电影,事先都要有一个过场。
这就是序分。
正宗分,是说明本经主要教义的部分。
流通分,则是为了使本经广布流通而付嘱弟子之结文。
“分”是部分。
“结文”,就是总结性的文句。
所以,序分是开场的文句,正宗分是正说的文句,流通分是总结性的文句。
我们看善导大师《观经疏》对这三分的解释: 《观经疏》言: 然化必有由,故先明序;由序既兴,正陈所说,次明正宗;为说既周,欲以所说传持末代,叹胜劝学,后明流通。
序分、正宗分、流通分的次序,一定是先说序分,次说正宗,最后是流通分。
道理在哪里呢。
“化必有由”,“化”是教化,释迦牟尼佛教化众生,一定要有缘起、理由。
就像说话,总要有个引子,把话题引出来。
当然,《阿弥陀经》是无问自说的,这也是因为过去讲了很多。
释迦牟尼佛讲某一部经一定有一个引子,有一个因由。
比如《观经》是什么因由呢。
阿阇世王在王舍城发动了宫廷政变,囚杀父王,要对他母亲韦提希夫人兴害意,后来把她关在牢笼中。
韦提希夫人很苦恼,说:“释迦牟尼佛啊,如果你来看看我就好了。
”以此为因由,引出了《观经》。
所以,“序”就是一部经要讲解的原因,即缘起的部分。
“由序既兴”,“由”是理由,这个“由”就是前面“化必有由”的“由”;“序”就是头绪。
“由”和“序”是一个意思。
“兴”就是兴起。
讲这部经的理由、头绪发动起来了,那要往下讲,就要正式呈现、陈述所要讲说的经文内容。
所以,下面就说正宗分。
“为说既周”,正宗的部分既然讲得周全圆满了,把这部经完结了。
“欲以所说传持末代”,这部经不光是利益当世的,还要把所说的内容交代给弟子,要传给未来的众生,代代相传,传持下去。
“叹胜劝学”,整部经最重要的部分在哪里。
它超胜不共的地方在何处。
要作个总结,劝导大家修学。
“后明流通”,最后把流通分说出来。
这就是三分的次第和理由。
本经从一开始“如是我闻”到“诸天大众俱”是序分。
从“尔时”到“是为甚难”,是正宗分。
从“佛说此经已”到“作礼而去”是流通分。
这是《阿弥陀经》的三分,很明了。
本经组织结构如下: ┌一、序 分┬(一)六成就之前五成就 │     └(二)六成就之第六成就 ├二、正宗分┬(一)赞极乐净土┬1.略赞 │     │        └2.广赞┬(1)依报┬①极乐名义 │     │            │    ├②宝栏网树 │     │            │    ├③宝池德水 │     │            │    ├④天乐金地 │     │            │    └⑤鸟树说法 │     │            └(2)正报┬①弥陀名义 │     │                 ├②成佛时劫 │     │                 ├③弟子无量 │     │                 └④生皆补处 │     └(二)劝念佛往生┬1.念佛往生┬(1)发愿─劝众愿生 │              │     ├(2)正因┬①少善非因 │              │     │    └②念佛正因 │              │     └(3)正果┬①临终佛现 │              │          └②命终往生 │              └2.证诚劝信┬(1)自证 │                    ├(2)他证┬①东方佛证 │                    │    ├②西方佛证 │                    │    ├③南方佛证 │                    │    ├④北方佛证 │                    │    ├⑤下方佛证 │                    │    └⑥上方佛证 │                    └(3)劝信┬①释经名劝信 │                         ├②明发愿益劝信 │                         └③世尊诸佛互赞 └三、流通分 组织结构是很重要的,也很简洁明了,很方便。
我们看上面这张图表。
总体分为序分、正宗分和流通分。
序分有两部分,所谓“六成就”,前面是信、闻、时、主、处五成就,后面是第六众成就。
正宗分大略分为两大部分:第一是赞极乐净土,第二是劝念佛往生。
赞极乐净土有略赞和广赞。
“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”,这是略赞,简略点明极乐的名称、阿弥陀佛的名号。
接下来是广赞,广泛地赞叹,又分赞叹依报和赞叹正报。
赞叹依报分为五个小点:先解释极乐名称的含义——“极乐名义”,再赞叹宝栏网树,再赞叹宝池德水,再赞叹天乐金地,再赞叹鸟树说法。
这是依报。
正报分为四个小点:先解释弥陀名义,再说明成佛时节,然后说十劫以来度脱弟子无量,最后说弟子往生皆是一生补处。
这是赞叹正报的功德。
赞叹依报、正报的目的是什么呢。
是劝我们念佛往生。
所以,接下来劝念佛往生,也有两大点:第一,正说念佛往生;第二,证诚劝信念佛往生。
正说念佛往生,先说发愿,“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
发愿之后,往生的正因在哪里。
所以说正因,又分为两点:先简别非因,少善不能往生;然后说正因,念佛必定往生。
有因必有果,果就是利益。
果也有两点:一是临终弥陀现前,二是命终随佛往生,两种果报利益。
证诚劝信,也分为三点: 第一,释迦牟尼佛自证。
“我见是利,故说此言”,意思是“我为什么说这部《阿弥陀经》。
是我以佛眼亲见有这样的利益,来给你证明,你不用怀疑”。
第二,他证。
东方、南方、西方、北方、下方、上方六方诸佛来证明。
第三,劝信。
证明之后就要劝信,劝信又分三部分:先释经名劝信,“何故名为《一切诸佛所护念经》”,然后说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”。
接下来明发愿利益来劝信,“若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”,有这样发愿的利益,然后劝说,“闻是说者,应当发愿,生彼国土”。
然后世尊和诸佛互相赞叹而劝信,“十方诸佛出广长舌相,赞叹不可思议功德,汝等诸佛辛苦了”,“你真是不可思议啊”,然后劝我们“应当信受我语及诸佛所说”。
这是劝信的部分。
这样,整部《阿弥陀经》在我们心中就很清楚明朗,像纲一样,一拉全部就有了。
如果背诵这部《阿弥陀经》,大体的框架也很清晰。
这是这部经的组织结构。
 
八八
阿弥陀经讲记

第三部分 依文释义(文义) 短篇

依文释义的部分,因为我们是根据《法事赞》来讲的,所以是依据《法事赞》的十七段分科。
善导大师非常有智慧,智慧无边。
《法事赞》是用偈语的形式来解释,没有作详细的分科、判释,只是大略释义,但是非常方便、恰当。
大家读诵《法事赞》偈句,就能感受到这种分科非常好,非常简明。
分科如果不恰当,理解起来就比较麻烦。
比如胳膊,一节、两节、三节,上臂、小臂、手,这样分比较恰当,符合它的生理规律。
不能把它分成五节吧。
毕竟有它的规律。
1.十七段分科 第一段序分,最后一段流通分,中间十五段正宗分。
这十七段分科,有一种衔接规律。
第一段是序分,最后一段是流通分,中间十五段是正宗分,大致是这样分的。
正宗分中,赞极乐依正七段,明念佛往生一段,明证诚劝信七段。
正宗分当中,有十五段。
念佛往生一段,前面七段,后面七段,这是很平衡的。
下面用图表来说明。
┌序分┈┈┈┈┈┈┈最先段 ├正宗分┬极乐依正┈共七段 │   ├念佛往生┈第九段 │   └证诚劝信┈共七段 └流通分┈┈┈┈┈┈最后段 2.重点是第七、八、九三段,明一经之体、用、宗。
大家请翻开《净土宗圣教集》769页,我们看第七段、第八段和第九段。
第七段,“弥陀名义段”。
“舍利弗,于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
……”就是这一段。
这是说明《阿弥陀经》的体,名号为体,所以这段非常重要。
善导大师的分段非常好。
当然,“弥陀名义段”这个名称是我加的。
第八段,“生皆不退段”。
《净土宗圣教集》772页,“又,舍利弗,极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处,其数甚多……”,这一段是讲《阿弥陀经》的用,往生极乐世界就是“阿鞞跋致、一生补处”,所谓“凡夫入报”,这是用。
这一段也非常重要。
第九段,“往生正因段”。
《净土宗圣教集》774页,“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。
舍利弗,若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日……”,这一段是显明《阿弥陀经》的宗——专称名号为宗。
所以,这三段很简洁地显明了这部经的体、用和宗,所以非常重要,这是重点。
3.核心是第九段,明往生正因。
其中的核心就是第九段,明往生正因。
4.每段释义大分三项:开题、引《法事赞》、补充释义。
我们接下来的解释,这十七段每一段的释义,大分为三个项目,也就是开题、引《法事赞》和补充释义。
开题:说明当段经文来意、大意、分科等。
什么叫开题呢。
就是每一段经文引了之后,要把这段经文展开来,就好像把这个题打开一样。
一般有三个部分:一是说明当段经文的来意,为什么要讲这段经文,它有什么样的次第关系,跟上下文的衔接;二是这段经文的大意是说什么,就是说这段经文的主要内容、思想;三是这段经文详细的分科。
通过这三方面,把这段经文展开,这叫开题。
引《法事赞》:引用《法事赞》解释经文。
开题之后,就要引用善导大师《法事赞》的解释,来对经文作一个详细的解释。
这是引用《法事赞》。
补充释义:依文句先后,扩展解释经文所含义理。
接下来就进一步展开,补充解释,依照文句的先后,扩展解释经文所含的义理。
这个时候我们会引用相关的经文祖语来作扩充性的解释,其中也会有疑问、对答。
有的时候一段可能会解释为几十条,每一条当中又分成五六点、七八点、十几个小点,比如说往生正因段。
这样,见得整个这部经组织细密,对它的解释也细密化,从粗到细,到精,从宽泛到具体。
大家看这本讲义,就关注这几方面,每一段释义大分三项,次第展开。
下面就《法事赞》的十七段分科,来学习《阿弥陀经》的经文。
 
八九
阿弥陀经讲记

一、序分段(一)序 短篇

第一段是序分段。
下面几点都是佛教常识,需要稍微说明一下。
(一)序 证信序,发起序;通序,别序。
序,分为证信序和发起序。
证信序也叫通序,每一部经都有这样一段类似的说明。
好像我们开会一样,要有一个会议记录,记录是在什么时间、什么地点、哪些人参加等等。
通序是每一部经一开头都要介绍的几大方面,就是所谓“六种成就”。
发起序,也叫别序,是说每一部经的发起因缘是不一样的。
比如说《无量寿经》,是释迦牟尼佛放光现瑞,阿难尊者见到之后觉得很稀奇,“今天有什么喜事。
佛这么欢喜,那一定是在念佛吧。
”这样问起来的,这是它特别的发起序。
《观经》是韦提希夫人被阿阇世幽禁在宫室当中,内心苦恼,祈求见释迦牟尼佛,释迦牟尼佛以此因缘讲的《观经》。
这叫“发起序”,直接发起这部经的。
 
九〇
阿弥陀经讲记

(二)六成就 短篇

六成就:信、闻、时、主、处、众。
证信序里面有六种成就,就是说,具备这六件事情,就能成就讲经闻法的法会,这六个方面缺一不可:信、闻、时、主、处、众。
“信”是要具有信心。
没有信心讲经是不能成立的——都不相信了,都辩论了,都怀疑了,都否定了,这样怎么讲法呢。
“闻”是听闻。
需要听得到,如果听不到,就没有成就。
“时”是时间。
如果没有时间,法会也开不了,大家都没时间来,想讲也不行。
“主”就是说法主。
佛如果不存在,或者说开讲经法会,法师今天突然不能来了,主不成就,那法会无法进行。
“处”是处所。
“众”是听法的大众。
这六方面成就了,法会就可以圆满。
而这六方面,每一个本身也是要成就的。
所谓成就,就是坚固不坏,质量要高。
像建房子一样,要有砖、水泥、钢筋、门、窗,每一处质量都合格,大家合起来成就这栋房子。
如果其中一件质量不好,比如砖是豆腐渣,或者钢筋是草条的,这就不能成就了。
这六方面都是有所要求的。
 
九一
阿弥陀经讲记

(三)本经只有证信序,无发起序 短篇

就《阿弥陀经》来讲,一般的判释是只有证信序,没有发起序。
关于这一点,下面还会有详细讨论:为什么这部经只有证信序,没有发起序,它有甚深的义理。
整部《阿弥陀经》,善导大师在《法事赞》中把它分为十七段。
我们看《净土宗圣教集》755页,大家先了解一下。
《安乐行道转经愿生净土法事赞》卷下,一开始“高座入文”,下面是“如是我闻”这一大段,是解释《阿弥陀经》的序分部分,所以叫作“序分段”。
这个眉注文字是我加的,是把这一段的内容用很简略的文字标示出来。
“高座入文”是《法事赞》的行事仪轨,有法师坐在高座上,下面有出家师父,还有信众。
“高座入文”,就是在高座上的法师要诵念这段经文,他做的仪轨是这样。
接下来“下接高赞云”,就是下面的人接着上面高座的入文要唱念的赞文,赞文就是“愿往生,愿往生”,每一首偈子都是以“愿往生”两句重复地来开头。
这种解释,不像《观经疏》的解释,先引用一句经文,然后对这句经文的文句直接解释,一般的疏都是这样;而《法事赞》的文体跟疏文不一样,它是七字一句的赞偈形式。
这种解释有两个特点: 第一,比较含蓄,比较幽隐。
一般人不容易明白到底要解释什么,比如“如是我闻”这四个字没有解释,“一时佛在舍卫国”也没有解释,没有逐字、逐句地解释,所以显得比较含蓄。
第二,也因为如此,《法事赞》的解释也不受具体文句的拘泥。
善导大师把他心中对整部《阿弥陀经》的理解都融摄在里面,所以包容量很大,方式非常灵活,纵任无方,不受拘碍,这样就很有内涵,必须深入、细致地思维才能了解它的内容。
总共有五段偈语,这是善导大师解释序分段的经文。
第一段,赞教兴。
赞叹释迦牟尼佛出现于世、净土教法兴起的因缘,主要是在解释序分段“如是我闻”四个字。
如果要详细了解这些内容,必须明了《观经疏》对“如是我闻”的解释,相互一对照就很清楚。
如果我不讲,大家可能会以为这里根本没有解释“如是我闻”,其实是说得很清楚的。
第二段,赞教主。
也就是《净土宗圣教集》757页“释迦如来成正觉”这首偈子,是在解释“一时,佛在舍卫国祇树给孤独园”。
如果只看赞文也看不出来,因为根本没有提到“祇树给孤独园”;配合《观经疏》来看就很清楚。
这个解释是很高妙的,不是只针对《阿弥陀经》的经文来解释,而是把《阿弥陀经》放在释迦牟尼佛一代教法的大背景下,是以四十九年的说法都归入到《阿弥陀经》的“一时”;也是以五天竺国的行化,归到《阿弥陀经》的“舍卫国祇树给孤独园”。
第三段,赞徒众。
序分段主要是六成就,前面赞教兴是“信成就”和“闻成就”;赞教主就是“主成就”“时成就”和“处成就”;后面用三首偈子来赞叹“众成就”,就是闻法的大众,这是赞徒众。
其中又分为三段,一是赞声闻众,二是赞菩萨众,三是赞杂类众。
如果要得到比较好的听闻效果,第一,对《阿弥陀经》要熟悉;第二,对《法事赞》要熟悉;第三,对《弥陀要解》要熟悉,因为会经常引用到《弥陀要解》。
如果更广泛地来讲,对《观经四帖疏》《观念法门》《般舟赞》《往生礼赞》要相当熟悉,甚至对净土三部经,对《往生论注》《安乐集》也相当熟悉,听起来就会觉得比较相应。
如果这些不够熟悉,就在听课的时候来补充。
 
九二
阿弥陀经讲记

(四)经文 短篇

我们看经文第一段: 如是我闻: 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
与大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识——长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼驮,如是等诸大弟子; 并诸菩萨摩诃萨——文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨; 及释提桓因等无量诸天大众俱。
这段经文大家很熟悉,应该都会背了。
有的人《阿弥陀经》不会背,但是开头的这一段会。
我们诵这一段经文的时候,一般都要合掌,诵到“尔时佛告长老舍利弗”的时候放掌。
为什么这里要合掌呢。
因为这里都是讲圣人的名号,凡是讲到佛菩萨名号的地方都要合掌,可见得古人很注重合掌的礼仪。
讲到六方诸佛的时候也是通通都合掌,讲完又放掌。
1.来意 佛世经典,皆口口相传,并无记载。
根据《大般涅槃经·遗教品》,当世尊将要涅槃时,阿难甚为悲痛,当时阿那律安慰阿难说:“你为何如此愁苦。
如来涅槃时间已经到了,你依我语,请问如来四个问题:……如来灭后,结集法藏,一切经初安何等语。
”世尊回答说:一切经初,当安“如是我闻,一时佛住某方、某处,与诸四众”而说是经。
每一部经典开始的这一段都差不多,是什么原因呢。
以上就是来意。
佛在世的时候,经典都是口口相传,并没有书面记载。
根据《大般涅槃经·遗教品》,当世尊将要涅槃的时候,阿难尊者甚为悲痛,因为阿难尊者还没得到阿罗汉果位,他还是有悲痛、伤心的情感。
当时阿那律尊者就来安慰阿难说:“你为什么这样愁苦呢。
如来涅槃的时间已经到了,你依我语来请问如来四个问题。
”其中有一条就是这个问题:“如来灭后结集法藏,一切经初安何等语。
”就是说,如来灭度之后,经典要结集起来,在经的开文用哪些话。
世尊就回答说:“一切经初,当安‘如是我闻,一时佛在某方、某处与诸四众而说是经’。
”这是经文的通例。
2.大意 本段大意,说明开说本经时的基本状况,也就是六成就。
3.分科 ┌前五成就┬信成就 │    ├闻成就 │    ├时成就 │    ├主成佛 │    └处成就 └第六成就┬声闻众      ├菩萨众      └杂类众 《阿弥陀经》这一大段,按分科就分成前五成就和第六成就。
前五成就是信、闻、时、主、处成就,第六成就是“众成就”。
第六成就又分成声闻众、菩萨众和杂类众。
4.略释 关于这段经文,我们简单地说明一下:“如是、我、闻、一时”等等。
1如是:听到佛的真实语、一点没错的意思。
不变为“如”,无非为“是”。
契理为“如”,契机为“是”。
佛说为“如”,我闻为“是”。
如是:佛说的真理,闻经的态度。
在整个序分段当中,“如是我闻”这一句中的“如是”特别重要。
重要在哪里呢。
从文句来说,“如是”是集经的时候阿难所讲的话,是说这部经典是听到佛的真实语,是一点没有错的意思。
“如是”有两个方面: “不变为如,无非为是”,三世永不改变的,如如不动,过去、现在、未来永远不改变,称为“如”;没有错误的,称为“是”。
“契理为如,契机为是”,不改变,就是真理本身,“真如”,能契合真理本身称为“如”;契合众生的根机,众生领受到,“是这样,我能得到利益”,这叫“是”。
“佛说为如,我闻为是”,佛说经说的是真理,“说渐如渐,说顿如顿;说相如相,说空如空;说人法如人法,说天法如天法;说小如小,说大如大;说凡如凡,说圣如圣;说因如因,说果如果;说苦如苦,说乐如乐;说远如远,说近如近;说同如同,说别如别;说净如净,说秽如秽。
说一切诸法,千差万别,如来观知,历历了然;随心起行,各益不同”(《观经四帖疏》),不增不减,佛说为“如”。
我们众生听闻是什么态度。
“是,是的——如是。
”这样,就是佛所说的“如”来到我们心中,称为“是”。
所以,“如是”是两个方面:一方面说明佛所说的绝无错谬,另一方面我们听闻的人信顺不疑。
一个是佛说的真理,称为“如是”;再者说明我们闻经的态度,“如是如是,讲得不错,就是这样”,这也叫“如是”。
2我:阿难尊者自称之语,此为流布语,只是用以分别他人,故称自己叫作“我”,而不是指具有“常、一、主、宰”的“自在我”;是与别人相对的“我”,不是对无我所说的“我”。
阿难尊者是世尊十大弟子中的多闻第一。
世尊入灭后四个月,参加在王舍城附近毕钵罗窟,即七叶窟,以大迦叶尊者为上首,第一次集结经、律,阿难尊者是把所闻的经文背诵出来的人。
本经之序分及流通分,即是阿难尊者所说。
“我闻”中的“我”,代指阿难,因为阿难尊者讲法是代佛宣化。
佛所说的教法,阿难全部都能够记忆,所谓“佛法大海水,流入阿难心”。
佛灭度后,阿难要把佛讲的经典通通复述一遍,所以他的记忆力是不可思议的。
佛讲法讲了四十九年,那个时候没有录音机,也没有录音笔,阿难全部记在心中,然后要复述出来:在某某时间、某某地点…… 阿难往上一坐,下面大众就怀疑了,有人说:“哎呀,是不是佛陀又活回来了。
”因为阿难有威仪、相好;又有人说:“阿难是不是成佛了。
阿难怎么可以坐在这里,跟佛一样。
”大家有很多疑情。
阿难一开口说“如是我闻”,这时众疑皆消,大家明白佛陀没回来,阿难还是阿难,这是阿难转述佛所讲的经,某某时间、某某地点。
前面这些是个交代。
为什么叫“证信序”呢。
由这些证明这部经可靠。
“这部经是我阿难亲自听佛所说的,那是在某某时间、某某地点,佛陀和哪些人在一起,当时是什么样的情况,因为什么机缘佛说了这部经”,这样一交待,大家就非常明了。
阿难尊者自称为“我”,这叫流布语。
流布就是说大家都随顺,都这么说,流行的,用来和他人相区别。
因为佛教讲无我,单讲无我也不破世法,但是跟别人区分的时候怎么说呢。
是为了和他人区别,称为“我”。
这个“我”,不是指常、一、主、宰的“自在我”,这个“我”是不存在的,是邪见性的,谬解。
一般人认为有一个“我”,这个“我”是什么“我”呢。
“常”是恒常不变。
我们看自己五岁、八岁、十岁……一直到今天,就会感觉有一个常恒不变的“我”。
其实不论是从身体的细胞,还是思想、心念的变化,色、受、想、行、识已经通通变了,没有一个常恒的。
“一”是唯一的。
我们是众生,众缘和合,色、受、想、行、识,五蕴身心构成的,所以没有“一”。
也没有“主”,也没有“宰”。
“宰”就是宰制、掌控。
我们都认为自己可以掌控的,可以主宰。
佛说这样的“我”是不存在的。
佛法是可以从哲理、从逻辑道理上说得很清楚的,你无法辩解,就是无我的。
当然我们要证悟这样的境界是很难的,因为我们的第七识——末那识执著为我,这就是迷思、迷茫。
如果这个破了,就无我了,就是圣人了。
3闻:恭听。
具足闻、不具足闻。
闻若不信如不闻。
我闻:师承清净。
传说无误。
阿难尊者是把所听闻的经文背诵出来的人。
“闻”是恭听,恭敬地听闻,不是随随便便地,“闻”代表有恭敬心在当中。
“闻”有两种:具足闻和不具足闻。
具足闻就是闻得深入、彻底;不具足闻就是很浅,或者信心不具备,疑惑。
“闻若不信如不闻”,听闻佛所说法,如果没有“如是我闻”,那就跟没有听到一样。
所以我们听闻佛法,或听善知识讲解佛法,一定要把我们的心打开,放松,这样就是“如是我闻”。
这第一句你能做到,后边听经闻法才有效果,效果才会特别明显。
有的人就是世智辩聪,边听边在那里翻江倒海:“怎么会这样。
怎么会有极乐世界。
这怎么回事。
天文望远镜怎么没望着。
这真的有吗。
这是不是迷信啊。
” 佛是真语者、实语者,佛所说的是真理的世界。
我们凡夫是很可怜的,就像井底之蛙一样。
井底之蛙想象不了大海的深广,它没看过这么多的水,这样大的海,它的心量不能接受。
我们凡夫也无法测度佛的智慧,十万亿国土之外,尽虚空遍法界,多少佛土,多少佛,恒河沙数……佛的境界非常广阔、广大。
我们凡夫的心量非常狭窄,不能接受。
那怎么办呢。
把我们的心都放得空空荡荡,不怀疑地“如是我闻”。
如是我闻:后世弟子闻法得益之规。
无量光寿名号、念佛往生法门,十方三世不异,名“如”; 称此佛名,必为彼佛光明摄取,往生净国,光寿同佛,称“是”。
“如是我闻”,这是我们闻法的正确心态,是后世弟子闻法得益的方轨。
要想闻法得益,这是规则、规矩。
佛说什么,你信什么;佛说有,就是有,佛说无,就是无;佛说能往生,就能往生,佛说能成佛,就能成佛:这叫“如是我闻”。
“如是我闻”四个字,是从经文一开头一直贯彻到最后的,讲到哪里就信到哪里,说到哪里就闻到哪里,都是“如是如是”。
“如是我闻”在每一部经里都有。
每一部经都有不同的说法,“如是”就是不同的指代,都是“如”,也都是“是”。
就《阿弥陀经》来讲,释迦牟尼佛所说的无量光寿的名号,念佛往生的法门,是十方三世不易的真理,不管在哪个世界,不论在什么时间段,这都是不会改变的,称为“如”;我们众生称此佛名,必然被彼佛光明摄取,往生极乐净土,光寿同佛,得到这样的利益,这就是“是”。
4一时:当时。
印度传统,不重记年。
师资道合,机感相应,诸种因缘汇合点。
“一时”是指当时那个时代。
“一时”是印度的传统,没有写什么朝代、什么年份,不重视历史纪年。
这里当然也有它的意义,就是“师资道合,机感相应”,诸种因缘的汇合,称为“一时”。
什么叫“师资道合”呢。
“师”就是本师释迦牟尼佛,“资”就是弟子、诸大弟子。
他们的心交汇在一点了,说法的因缘刚好聚在这里,“机感相应”,这个时间点叫“一时”。
“一”就是把无量的因缘聚集到一个点上。
比如说,师父想讲,或师父明了这个真理,有能力讲,但是弟子还没到这个点,这个时间就不能汇合,就不能称为“一时”。
这个时间怎么才能“一”呢。
佛陀的教法流传下来,我们今天善根成熟了,来听闻《阿弥陀经》,也就碰上了,这叫“一时”。
所以,“一时”的意义是很广大的,什么时候“师资道合”,这一点碰到一起,就是“一时”,不然就是“二时”。
5舍卫国:梵语Sravasti,译为闻者城、闻物城,是中印度拘萨罗国首都。
拘萨罗国是位于摩伽陀国北方、迦毗城之西的大国,舍卫城在其中拉布提河畔。
世尊在世时,波斯匿王建都于此,其子祇陀太子也住在这里。
现在宇陀尔、普拉底须州的莎黑都、马黑都之地都有其遗迹。
6祇树给孤独园:位于舍卫国之南约一里的地方。
“祇树”是祇陀太子树,“给孤独”是须达多的译名。
此园原是祇陀太子所有,须达长者欲为世尊建精舍,而向太子购此园。
太子答言,如能以黄金铺满此园就卖。
须达长者果真照办,太子为其真诚感动,把园地卖给长者,同时还把地面所长的树木献给世尊。
“祇树给孤独园”的名字由来如此,在此建立的寺就是“祇树给孤独精舍”,即“祇园精舍”。
长者之名为“给孤独”,是因为常布施钱财给孤独的人。
7比丘:又作苾刍,译解为乞士,上乞于法,下乞于食,以养身心,所以称为乞士。
指出家得度、受具足戒之男子。
“比丘”译解为“乞士”,“上乞于法,下乞于食,以养身心”。
从佛陀乞法,滋养法身慧命;从众生乞食,滋养自己的色身,所以称为“乞士”。
出家得度、受具足戒的男子,就称为“比丘”。
8僧:梵语Samgha,具名“僧伽”,略称“僧”,译解为“和合众”。
理和,同证无为解脱;事和,身口意见戒利。
“僧”是一个集体名称,称为“僧伽”,简略称为“僧”,翻译过来叫“和合众”。
大家要知道,我们作为僧人,作为一个僧伽、僧团,这是非常光荣、非常吉祥、非常有意义的。
“和合众”,如果在一起不和合,那就有愧于僧的称呼。
和合众有两大类别: 第一,理和,同证无为解脱。
如果依净土法门来讲,就是同在弥陀光明摄取当中,同念名号。
第二,事和。
有六个方面:身、口、意、见、戒、利。
如果世间人也按这六方面来和,这个世界就是和合的世界,这个社会就是和合的社会,所谓“和谐社会”。
“身和”,身体不发生冲撞。
你给我一拳,我回你一拳,这叫“身和”吗。
“身和”是身不碰撞,没有冲突。
“口和”,口不会互相斗诤、吵嘴、谩骂。
口说柔软的话、和谐的话、和气的话。
“意和”,思想上没有冲突,没有愤恨。
“谁跟我不好”,在那里起烦恼,不会的。
在意业上互相照顾,互相关心,互相爱护,这叫“意和”。
“见和”,“见”是见解,在佛法修持的正见上面,这个团体都一致,大家都念佛,都要求解脱,求生西方极乐世界,都专修念佛,这是“见和同解”。
“戒和”,“戒”就是规矩、制度,佛陀的戒律,约束大家都同受。
比如排队,大家都排队,同行进止,以戒律来规范自己的身心,这是“戒和”。
“利和”,“利”就是所得的利益。
吃饭都一样,发水果大家都有,住房都差不多。
这样的团体在社会上是没有的,社会上一定是差别很大的——不和。
贫富差距加大,社会安全系数就不高。
有的人资源非常丰富,少数人集中多数资源,非常富裕,其他人就感觉心里不平,社会就动荡。
如果说“利和同均”,这不就好了吗。
佛法很多方面对我们都有启发意义。
9千二百五十人:《贤愚经》优楼频螺迦叶领五百弟子,伽耶迦叶领二百五十弟子,那提迦叶领二百五十弟子,舍利、目连领二百五十弟子,修事邪法,皆受佛化,得罗汉道。
感佛深恩,常随佛后,无由暂替。
佛知气习,摄令自近,不听外益。
“千二百五十人”,有它的因缘,大家可以自己看。
10阿罗汉:梵语Arhat之音译,译作“应供、应真”等。
指断尽一切烦恼而得尽智,值得受世人供养的圣者。
“阿罗汉”是指断尽一切烦恼。
“阿”是“无”。
断尽烦恼的应供、应真,应受人天供养,称为“阿罗汉”。
11众所知识:知名度高。
一切凡圣,知彼内德过人,识其外相殊异。
“众所知识”,“知识”就是知名度很高,大众都知道的,知道他,认识他,叫作“知识”,不是我们现在讲的“知识就是力量”那个“知识”。
12长老:年长有智慧的出家人的尊称。
“长老”是年长有智慧的出家人。
即使年纪轻,但智慧很充足,也可以称为“长老”。
以下这些名字大家自己看。
13舍利弗:梵语音译,译解为“身子、鹙鹭子”。
佛十大弟子之一,智慧第一。
本来与目犍连尊者共事外道,各有弟子百人,世尊成道后不久,成为弟子,圆寂于世尊入灭前。
《小经》以此人为对告众。
14摩诃目犍连:音译,译解为“大采菽”。
摩诃(Maha)译为“大”。
神通第一。
15摩诃迦叶:音译,译解为“大饮光”。
头陀行第一。
16摩诃迦旃延:音译,译解为“大文饰、大不空”。
论义第一。
17摩诃俱絺罗:音译,译解为“大膝”。
答问第一。
18离婆多:音译,译为“星宿”。
无倒乱第一。
19周利槃陀伽:音译,译为“净路、边生”。
根钝仅持一偈,辩才无尽。
义持第一。
20难陀:音译,译解为“欢喜”。
佛亲弟。
仪容第一。
21阿难陀:音译,译解为“庆喜”。
佛堂弟。
多闻第一。
22罗睺罗:音译,译解为“覆障”。
佛的儿子。
密行第一。
23憍梵波提:音译,译解为“牛王”。
宿世恶口余报。
受天供养第一。
24宾头卢颇罗堕:音译,译解为“不动利根”。
久住世间受末世供。
福田第一。
25迦留陀夷:音译,译解为“黑光”。
为佛使者,教化第一。
26摩诃劫宾那:音译,译解为“房宿”。
知星宿第一。
27薄拘罗:音译,译解为“善容”。
寿命第一。
28阿㝹楼驮:音译,译解为“离障”。
佛的堂弟。
天眼第一。
29菩萨摩诃萨:摩诃萨(Mahasattva)译为“大众生”,指行菩萨道济度一切众生的人。
与菩萨同义,菩萨摩诃萨指位阶高的菩萨。
30文殊师利:音译,译解为“妙德”。
法王子是诸大菩萨之别称,菩萨是即将得佛果的人。
佛是法王,菩萨相当于法王子。
31阿逸多:音译,译解为“无能胜”,弥勒菩萨的字。
32乾陀诃提:音译,译解为“香象觉”,不休息。
33释提桓因:全名“释提桓因陀罗”,译解为“能天主”,即帝释天。
忉利天之主,是归依佛法者的护法神。
34诸天大众:经末记一切世间天、人、阿修罗等。
请将讲义翻到24页,大家看《净土宗圣教集》756页,这是《法事赞》赞文,每首赞都有小的标注。
比如第一首是“赞教兴”,第二首是“赞教主”,第三首是“赞徒众”。
赞徒众又分为三个小点,一是声闻众,二是菩萨众,三是杂类众。
 
九三
阿弥陀经讲记

(五)《法事赞》 短篇

1.赞教兴 “教”是释迦牟尼佛的一代教法,他的说教。
“兴”是兴起。
这首赞偈是从哪方面来赞的。
是来说明世尊一代教法的兴起因缘。
《法事赞》的赞偈是解释当段经文的,但是我们读这段,如果不解释的话,可能很难联想它与经文的关系,它没有讲到“如是我闻,一时佛在舍卫国”;但是我们仔细看就知道,它是在解释这段经文。
请大家跟我一道来看第一首: 愿往生,愿往生。
    诸佛大悲心无二,方便化门等无殊。
    舍彼庄严无胜土,八相示现出阎浮。
    或现真形而利物,或同杂类化凡愚。
    分身六道无停息,变现随宜度有流。
    有流见解心非一,故有八万四千门。
    门门不同亦非别,别别之门还是同。
    同故即是如来致,别故复是慈悲心。
    悲心念念缘三界,人天四趣罪根深。
    过现诸佛皆来化,无明业障不相逢。
    惭愧释迦弘誓重,不舍娑婆十恶业。
    稀遇道场闻净土,腾神永逝出烦笼。
    众等伤心共悲叹,手执香华常供养。
善导大师的偈语都有这样的特点:文句简单明了,但思维特别开阔、广大,意涵非常深。
这段和经文有联系吗。
善导大师这种解释法,可以说是天马行空、纵横自在,非常深入。
(1)本经兴起因缘 为明世尊出世本怀专在今经法门,故先赞教兴——本经兴起因缘。
即是将本经放在世尊出世一生说法根本目的的大背景下来解读。
这一段放在这里的目的,是要说明释迦牟尼佛的出世本怀是专门讲说这部《阿弥陀经》。
它有这样的内涵,所以才讲这些,不然讲的话题旁涉太远。
也就是说,善导大师把本经放在世尊出世一生说法根本的目的这个大背景下来解读。
意思跟《观经疏》前面的那些解释是一样的,这显示善导大师读经的入手点、着眼点。
把这样的意思领会到之后,我们就会感受到这部经的作用、意义,以及善导大师解释的切入点非同凡响,我们才可以跟祖师的心相应,才能深入佛的本心、本怀。
这一点非常重要,他不是单说一句话,不是以文字解释文字。
(2)释“如是我闻” 以出世本怀,释“如是我闻”,是真“如是我闻”,所闻深远。
意同《观经疏》。
先七行明“如是”,“信成就”; 次三行明“我”,次二行明“闻”,“闻成就”。
这一段是解释“如是我闻”四个字。
善导大师从“如是我闻”四个字里面“闻”到了“如是”,“闻”到了释迦牟尼佛的出世本怀,所以他才作这样的解释,把他听闻后内心的感动、理解,用这段文表达出来。
这样的听闻就非常深远,不在文字的表面,不在表相上。
接下来把这十一行的经文作分段。
十一行是这样计算的:一行是代表两句,“愿往生,愿往生”没算在内;后面最后一行“众等伤心共悲叹,手执香华常供养”,每首赞偈格式都一样,也没算,总共中间有十一行。
十一行中,前面七行在说“如是”——“信成就”,次三行是说明“我”,最后一行是说明“闻”,“我闻”是“闻成就”。
(3)杂释 “杂释”就是在偈文里抽列出来,一条一条来说明它。
分成五点: ①何故说诸佛 佛佛道同,本怀一致。
为何一开始说“诸佛大悲心无二”。
为什么提诸佛呢。
目的是要说明佛佛道同,本怀是一致的,每一尊佛出世,大悲心都没有差别,都一定要讲说《阿弥陀经》的念佛法门;所以要举诸佛出来。
②何故要说八相示现 为显世尊出世本怀。
赞偈中“八相示现出阎浮”,这是指哪一位呢。
指释迦牟尼佛。
“八相示现出阎浮”,是要显示世尊的出世本怀。
前面“诸佛大悲心无二,方便化门等无殊,舍彼庄严无胜土”三句,是说释迦牟尼佛的净土在无胜国土,那是庄严报身。
他来到娑婆世界,以天人降下、投胎、住胎、出胎、出家修行、证果、转法轮、入涅槃这八相示现。
本来这些事情在《阿弥陀经》里通通没说到,为什么拿来说呢。
佛这一辈子,他示现来娑婆世界的目的,就是要讲《阿弥陀经》,所以把它放在前面,戴一个帽子。
③何谓同别 八万四千,为别,随宜方便,慈悲心; 念佛往生,是同,如来本怀,“如来致”。
若不知同别,信不成就。
“或现真形而利物,或同杂类化凡愚”,“物”是指众生,释迦牟尼佛来到娑婆世界显现他本来的庄严报身之相,来利益众生。
比如说,讲《华严经》的时候,四十二位法身大士见释迦牟尼佛是尊特相好的报身佛。
佛陀这样的真身,我们凡夫肉眼是看不见的,而只有破无明的菩萨能够见到佛的报身,所以说“或现真形而利物”。
“杂类”,有不同的解释,其中一种解释是说,佛示现跟我们凡夫一样的丈六身形、黄面比丘。
这样的身形是要化度凡夫愚痴之人,凡夫眼睛看到佛老了,佛生病了,佛涅槃了。
“分身六道无停息,变现随宜度有流”,在六道都可以分身显现,没有休息,随着众生的机宜而变现,“应以何身得度者,即现何身而为说法”。
“有流”是指二十五有的凡夫众生,有烦恼、有生死等等这样的流辈。
阿罗汉是无生,他不会再有生死。
“有流见解心非一,故有八万四千门”,凡夫众生烦恼、根性各个不相同,所以见解都不一样;为了广度这样的众生,佛才开出八万四千种法门。
如果就佛的本心、本怀,他只要讲念佛的誓愿就够了;但是大家见解都不一样,根性各个不一样,所以要讲八万四千法门。
“门门不同亦非别,别别之门还是同”,这八万四千法门当然各不一样,但其实也没有不一样。
毕竟这一部经和那一部经是不同的,但是还是有共同的目的,宗旨、本怀都一样。
“同故即是如来致”,所谓“同”,就是如来出世的本怀。
“别故复是慈悲心”,这样的出世本怀,需要通过不同的法门调化不同众生的根机来达到,所以这是慈悲心。
因为直接讲本怀可能众生接受不了,所以根据众生的根机,根据这样的状态,来讲一个虽然不是本怀却是众生喜欢听的法门。
这是佛特别善巧方便的慈悲。
什么是“同”。
什么是“别”。
这个“同”和“别”是有深刻含义的。
什么是“别”呢。
八万四千法门是“别”,是“别别之门”,这个“别”叫“随宜方便”。
“随宜”就是随众生的根机、机宜,是方便教化之门,而不是真实之门。
所以前面说“方便化门等无殊”,方便教化之门,随众生根机的方便,随宜,所以八万四千法门是方便门。
为什么开这个方便呢。
是出于慈悲心。
下边说念佛往生就是“同”,虽然当段的偈文没有明确说,但下面可以看出来。
念佛往生为什么是“同”。
这是如来本怀,所以叫“如来致”。
下面就总结了: “若不知同别,信不成就”,所以这一大段是讲“如是我闻”的“信成就”。
请大家翻开《净土宗圣教集》493页,我们结合《观经疏》来看。
请看倒数第二段: 又,言“如是”者,欲明如来所说:说渐如渐,说顿如顿;说相如相,说空如空;说人法如人法,说天法如天法;说小如小,说大如大;说凡如凡,说圣如圣;说因如因,说果如果;说苦如苦,说乐如乐;说远如远,说近如近;说同如同,说别如别;说净如净,说秽如秽。
说一切诸法,千差万别,如来观知,历历了然;随心起行,各益不同;业果法然,众无错失,又称为“是”:故言“如是”。
祖师大德解释经,都不会漫然无意义地说重复的话,这一段说了很多“如”,有它的次第关系,也有它的必要性。
我们要细细地用功读。
为什么说“不知同别,信不成就”呢。
佛陀一生说法无量无边,如果你知道同,也知道别,这样在整个一代佛法当中就不会产生矛盾冲突,信心就能成就。
就像《观经疏》所说的,佛说一切经教,我尽皆相信。
不然的话有人会疑惑,“往生西方极乐世界那么容易吗。
”这样是信不成就。
因为他听过圣道法门的修行那么难,他就怀疑,“净土法门怎么会那么容易。
”这样就不能理解“说净如净,说秽如秽”,说圣道门如圣道门,说净土门如净土门,他就不懂得同和别。
他如果能理解同和别,“别别之门还是同,同故即是如来致,别故复是慈悲心”,这样的话,一切佛法在他心中就圆融无碍,不起冲突。
他知道那是对圣道门根机说的,是佛的慈悲心;这是对凡夫根机说的,是“如来致”,是契合我的法门。
这样他就感到很平和,没有任何的冲突。
这样对佛的一代说法,信心才能成就,不然就会冲突、矛盾,就会产生“怎么会这么容易往生。
这样的话,佛就不要讲别的经典了”等等怀疑。
我们看善导大师的解释多么善巧。
上来第一段,如果你明白了,那你所有疑问就会荡然消除,云开雾散。
④何者我 从哪里讲“我”呢。
前面到“同故即是如来致,别故复是慈悲心”,这是解释“如是我闻”的“如是”两个字。
大家看《观经疏》就知道,确实是这样解释“如是”。
“我”,善导大师解释得非常巧妙,他并没有说这三行话解释“我”。
前边讲八万四千门等等,那是对别人说的,那“我”是哪种人呢。
“悲心念念缘三界,人天四趣罪根深,过现诸佛皆来化,无明业障不相逢,惭愧释迦弘誓重,不舍娑婆十恶业”。
下面列了这几个词,这几个词都是不好的词,但这就说明我们是什么根机的众生。
三界、人天四趣、罪根深、漏于诸佛、无明业障、十恶业。
首先是三界流转的众生。
“三界”是好地方吗。
不是好地方,是轮回的地方。
其次是“人天四趣”的众生,六道里除了“人天”还有“四趣”,这就是六道。
第三,我们是“罪根深”的众生,是罪业众生,不是善根,是罪根,而且罪根很深厚。
是“漏于诸佛”救度的,最后,所谓“过现诸佛皆来化”,怎么样。
我们都漏掉了。
“无明业障不相逢”,是“漏于诸佛”的,这就是我们这些人。
既是“无明业障”的众生,又是“十恶业”的众生。
所以,这三句话是要说明我们是什么样的众生,我们才能对“我”有一个正确的认识,才会有下面的“闻”。
如果我们把“我”看得很大,认为“我是善人,我是能开悟的人,我是上根利智的人,我是能够修行三学六度,靠自己能力能够出生死、得解脱的人”,如果这样,那下边“稀遇道场闻净土,腾神永逝出烦笼”这两句话就听不到了,闻不成就了。
⑤何者闻成就 闻净土,出烦笼。
若不闻净土,不出烦笼,虽闻而不成就。
“稀遇道场闻净土,腾神永逝出烦笼”,如果你把自己定为上根利智的人,你会觉得是“稀遇道场闻净土”吗。
不会的。
像我们今天在这里讲,很多人就觉得这是给老太太听的,“讲念佛嘛,净土法门谁不知道。
念阿弥陀佛嘛”,他不觉得稀奇,也不来听闻。
最后呢,他也得不到那句“腾神永逝出烦笼”。
第五点说“何者闻成就”,什么叫“闻成就”。
“如是我闻”就讲到“闻”字了,是“闻净土,出烦笼”,烦恼的牢笼能出去,这叫“闻成就”。
如果不闻净土,不能出离三界的牢笼,虽闻而不成就。
我们听闻《心经》,有闻成就吗。
耳朵是听到了,心里呢。
所谓“度一切苦厄”,我们还是受一切苦厄,没有成就。
听《金刚经》也不能“闻成就”,经中讲“离四相,绝百非”,我们还是“四相百非”。
上面这样简略地说明了,大家接下来看讲义要这样来对照,就是一段一段、一句一句来对照。
2.赞教主 从第一段“赞教兴”,到第二段“赞教主”,这是一个收缩的方法,先从广面——释迦牟尼佛一代出世,甚至展开了十方诸佛这个层面,然后收缩到释迦牟尼佛在娑婆世界这一段,“赞教主”,赞我们的教主释迦牟尼佛。
    愿往生,愿往生。
    释迦如来成正觉,四十九载度众生。
    五天竺国皆行化,邪魔外道尽归宗。
    天上天下无过佛,慈悲救苦实难逢。
    或放神光遍六道,蒙光触者起慈心。
    或住或来皆尽益,三涂永绝断追寻。
    或震大地山河海,为觉萌冥信未深。
    或自说法教相劝,展转相将入法林。
    法林即是弥陀国,逍遥快乐不相侵。
    众等倾心皆愿往,手执香华常供养。
(1)释“一时,佛在舍卫国”等 首先,这一段的偈语是在解释“一时,佛在舍卫国”; (2)明时、主、处成就 第二,说明“时成就”“主成就”和“处成就”。
四十九载入今经一时,五天竺国入祇园一会。
善导大师并没有直接解释“一时”,反而说“四十九载度众生”。
这是什么意思呢。
就是说,释迦牟尼佛四十九年的说法,都卷归“今经一时”,四十九载,他都是为了达成《阿弥陀经》这“一时”说法的法会,这是善导大师表达的意思。
“释迦如来成正觉”,这是讲“主成就”。
讲法的地点是在祇树给孤独园,可是善导大师并没有解释这个,他说“五天竺国皆行化”。
这是什么意思呢。
释迦牟尼佛一辈子游化五天竺国这么广大的地区,是为归到祇园这一会当中来。
一代时处,卷归今经。
亦同《观经疏》,以一代为净土教之化前序,亦发起序。
这里显示一代时处,即一代说法的时间、地点,都要摄归今经法门,摄到《阿弥陀经》里来,是以《阿弥陀经》来总摄释迦牟尼佛五天竺国四十九载的全部说法。
这和《观经疏》一开始把一代说法作为净土教的化前序——也称为发起序——是相同的意思。
一期行化,展转相将入法林,乃“释迦牟尼佛能为甚难希有之事”。
“一期行化”,是为了“展转相将入法林”。
“法林”就是弥陀国。
这个就是“释迦牟尼佛能为甚难希有之事”,整个一代说法是为了进入《阿弥陀经》的“一时”和地点,这才叫“甚难稀有之事”。
前三行,总明一代主、时、处之成就。
除第一句和最后一句,偈文前三行总明一代主、时、处的成就。
“释迦如来成正觉”是“主”,“四十九载度众生”是“时”,“五天竺国皆行化”是“处”。
“邪魔外道尽归宗。
天上天下无过佛,慈悲救苦实难逢”,成就一切外道法门归入佛道。
次五行,明说余法门为入今经。
因入今经故,为主、时、处真成就。
其他法门来到这部《阿弥陀经》里,主、时和处才真的成就了。
“或放神光遍六道,蒙光触者起慈心”,这是讲世尊用神通说法。
“或住或来皆尽益,三涂永绝断追寻。
或震大地山河海,为觉萌冥信未深”,前面是三个以“或”开始的句子,是要说到“或自说法教相劝,展转相将入法林”这一句。
这就讲到《阿弥陀经》了,无问自说,“自说法”。
前面是随机说的,所以没有“自说法”,“展转相将”都没有。
“展转相将”就是说,我告诉你,你告诉他,互相劝化。
然后让大家入法林。
“法林即是弥陀国,逍遥快乐不相侵”,把阿弥陀佛国土给展现出来。
(3)聚焦定格于弥陀国 从诸佛到释迦,从无胜到娑婆,入娑婆一期化。
如镜头由远至近,广至狭,多至一,聚焦定格于弥陀国。
我们再看讲义,从第一段“赞教兴”,到第二段“赞教主”,善导大师像电影镜头的处理方法一样,先从“诸佛大悲心无二,方便化门等无殊”,到“舍彼庄严无胜土,八相示现出阎浮”,从诸佛缩到释迦牟尼佛,之后展开释迦牟尼佛一辈子四十九年的说法,在印度“五天竺国皆行化”,这一辈子说法不是很多、很广泛吗。
最后转到“展转相将入法林,法林即是弥陀国”。
善导大师是从大到小,从广泛到具体,从多到一,从广至狭,从远至近,一直到最后聚焦、定格在弥陀国,下面就围绕弥陀国来展开。
所以,善导大师是一位艺术家,是一位导演,是阿弥陀佛的化身。
我们先把这些偈语简单地依文句解释一下。
3.声闻众 愿往生,愿往生。
如来教法元无二,正为众生机不同。
一音演说随缘悟,不留残结证生空。
或现神通或说法,或服外道灭魔踪。
自利一身虽免缚,悲心普益绝无功。
灰身灭智无余证,二万劫尽复生心。
生心觉动身还现,诸佛先教发大乘。
众等回心生净土,手执香华常供养。
“愿往生,愿往生”,每一首偈语开头就是这两句。
从善导大师的偈语,可以看出他往生的心愿是非常浓烈、迫切的;而且到每一首偈语的最后都会说“众等回心生净土,手执香华常供养”,这也是一样的。
这跟当时的法事仪轨有关系,大概会有人在那里手持香华等等。
赞偈前面“愿往生,愿往生”一句,和后面“众等回心生净土,手执香华常供养”一句,每首是一样的,我们就略掉不解释了。
就从“如来教法元无二”开始,有六行十二句,都是讲阿罗汉。
《阿弥陀经》的经文说“一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大比丘僧,千二百五十人俱”,所谓“大比丘僧”,就是指声闻众,也就是阿罗汉。
善导大师用这一段话来说明阿罗汉的内涵。
“如来教法元无二”,“如来教法”是说,佛陀出现在世间,他所说的一切经教,本来是没有两个,叫“元无二”,没有两种目的,也没有两个利益。
这要说明什么呢。
这是站在大乘佛法的立场,如《法华经》所讲的“诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世”,是就众生成佛这个目的来讲的。
可是为什么他们成了阿罗汉呢。
这就有一个疑问。
“正为众生机不同”,虽然佛出现在世间的目的是让所有人都要成佛,没有第二个目的,这叫“元无二”,但是,正是因为众生的根机不同,所以他们成了阿罗汉。
“一音演说随缘悟”,这就很清楚了,“一音”就是佛说法的声音,佛所有教法的本质是唯一的,是一样的,叫作“一音”,也叫“圆满音”。
佛虽然是以一个出世本怀来演说教法,可是听法众生的根机不一样,随着他的因缘,所悟有深有浅,这叫“随缘悟”。
“不留残结证生空”,“结”,全称“结使”,就是烦恼。
“残结”就是残余的烦恼。
阿罗汉“不留残结”。
菩萨跟阿罗汉不一样,菩萨为了度众生,是“留惑润生”,“惑”也是烦恼,菩萨必须留一点烦恼,留一点惑业;“润”就是滋润,让他可以再来投生。
他如果跟阿罗汉一样灰身灭智了,就不能再来生死,就不能来度众生了,所以菩萨是“留惑润生”的。
而阿罗汉是“不留残结”,他们所有的三界烦恼,一点残余都不留,全部扫荡干净。
“证生空”,“证”就是证悟,“生空”就是“人无我”。
佛教讲“人无我”和“法无我”,阿罗汉是证得了“人无我”,这就是“证生空”。
这句是要说明什么呢。
说明佛出世的目的是要让大家都成佛;可是,由于众生的根机不等,好乐声闻乘就证生空,好乐缘觉乘的就得辟支佛果,是要说明这些。
“或现神通或说法,或服外道灭魔踪”,这是说明这些大阿罗汉在世间利益众生的种种度化,显示他们证悟的功德利益。
“自利一身虽免缚,悲心普益绝无功”,他们自身已经免除了轮回的系缚,自利方面已经解脱了;但是如果利他,“悲心普益”,如果要发起大悲心普遍利益众生,他们是阿罗汉,还做不到,“绝无功”,没有这样的功效。
“灰身灭智无余证”,“灰身灭智”就是指阿罗汉最后抛弃色身,这个身体烧成了灰。
“智”就是指心智、分别。
心智绝灭了,就是身心证入像虚空一样寂灭的状态,这叫“灰身灭智”。
“无余证”就是进入无余涅槃。
阿罗汉在世间,如果还没有舍身,叫作有余涅槃,他还有一个身体存在世间;灰身灭智之后,就是无余涅槃,所谓“生灭灭已”的状态。
那是不是永远都在灰身灭智这样的状态呢。
不是的。
因为这还不是究竟涅槃,是小涅槃,没有得到佛所证的究竟涅槃。
“二万劫尽复生心”,经过很长的时间,他们的心念又觉动了,又生起心念来。
前面已经灰身灭智了,心念都没有了;可是经过二万劫后,又从灰身灭智的状态,好像死灰复燃一样,心念又觉动了。
“生心觉动身还现”,就是这一念觉知心一动,外在的山河大地、内在个人身心立即就显现出来。
依经文来说,所谓的山河大地,包括我们的色身,其实是一念无明所幻起的。
我们靠父母的缘投胎,色身转来转去。
阿罗汉的境界当然就更加微妙,不是我们凡夫所能知道的,经文是这样讲的。
当然,阿罗汉没有进入究竟涅槃。
在《往生论注》中也有类似一段,说阿罗汉没有证入彻底涅槃,必然要有生的处所。
生哪里呢。
一定要生到净土。
所以,在这两万劫之内,阿罗汉是保持灰身灭智的状态;只要时间一过,就又显现出来了。
这时候,“诸佛先教发大乘”,诸佛就来教导他们,说他们所证的并不是究竟涅槃,还是有限的,让他们发起大乘心。
这是说声闻乘。
4.菩萨众 愿往生,愿往生。
菩萨大众无央数,文殊师利最为尊。
发大慈悲行苦行,不违弘愿度众生。
或现上好庄严相,或现上好庄严身。
含灵睹见皆生喜,为说妙法入真门。
十方佛国身皆到,助佛神化转法轮。
众等回心生净土,手执香华常供养。
前面经文说“如是等诸大弟子”,这是讲阿罗汉的;讲完阿罗汉之后,接下来说“并诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子”,第一个就讲到文殊师利法王子,接下来说“阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨”,这是讲菩萨众。
这一段偈语是解释经文的菩萨众。
不过,只是举出文殊师利作为代表,至于阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨都没有提到。
这里说“菩萨大众无央数”,经文说“如是等诸大菩萨”,显示菩萨很多。
“文殊师利最为尊”,文殊师利是佛的上首弟子,智慧第一,在《阿弥陀经》里也列在菩萨众的第一位,“最为尊”。
“发大慈悲行苦行,不违弘愿度众生”,这些大菩萨以文殊师利为首,都行大慈悲,行苦行,都乘着因地宏伟的誓愿来度众生。
怎样度呢。
下面三行六句。
“或现上好庄严相,或现上好庄严身”,这是以身相度众生。
“上好庄严相”“上好庄严身”,文句都差不多,也是为了行文的方便,同时也有总别的不同。
“上好庄严相”,所谓三十二相、八十种好,它是一个系别的;“上好庄严身”是一个总相,这一身当中有很多相。
这是总相和别相的区别。
“为说妙法入真门,十方佛国身皆到,助佛神化转法轮”,有的说法度众生,有的助佛神化度众生,有这些种种的方便。
“含灵睹见皆生喜”,“含灵”就是指众生,也叫作“有情”,也叫作“含识”。
讲“有情、含识、含灵、众生”,都是一回事,因为他们有心识,有灵性。
众生看见菩萨现出这样的庄严相好,就生起欢喜心。
相好庄严是很重要的,有怎样的内心世界,就会有怎样的外表形象。
菩萨内怀智慧和慈悲,累劫修行,所以感得相好庄严。
这样,众生见了就生欢喜心;众生生欢喜心,菩萨就为他们说妙法,这样就能摄化众生。
“为说妙法入真门”,一切佛法都称为妙法。
比较起来,大乘法门比小乘法门更加微妙。
“入真门”,各宗都以本宗法门为“真门”。
以净土宗来讲,这里的“入真门”,就是指导归入净土,所谓“念佛成佛是真宗”。
“十方佛国身皆到”,这些大菩萨可以分身无数,到十方世界度化众生。
“助佛神化转法轮”,在十方世界可以协助十方世界的诸佛。
“神化”是代表佛度化众生的境界出神入化、神通无碍、神变无方,总之是微妙度众生的一种境界。
“转法轮”是佛说法度众生的比喻。
这是讲菩萨众。
5.杂类众 愿往生,愿往生。
佛与声闻菩萨众,同游舍卫住祇园。
愿闭三涂绝六道,开显无生净土门。
人天大众皆来集,瞻仰尊颜听未闻。
见佛闻经同得悟,毕命倾心入宝莲。
誓到弥陀安养界,还来秽国度人天。
愿我慈悲无际限,长时长劫报慈恩。
众等回心生净土,手执香华常供养。
接下来是“杂类众”,杂类众是解释经文所讲的“及释提桓因等无量诸天大众俱”。
所谓“杂类”,就是其中既有人间的人众,也有天道的天众;既有凡夫,也有圣人;既有散心的,也有定心的。
根据《阿弥陀经》流通分,甚至还有非人,所以称为“杂类”。
声闻是指证得阿罗汉境界的,很纯;文殊菩萨是大菩萨,这是一类;剩下的,总合在一起算一类,叫作“杂类众”。
“佛与声闻菩萨众,同游舍卫住祇园。
愿闭三涂绝六道,开显无生净土门”,这四句是很有意义的。
这四句当然不是说杂类众的,下面“人天大众皆来集,瞻仰尊颜听未闻”,这才到杂类众。
那为什么要把这四句放在这里呢。
因为前面讲了声闻众、菩萨众,这里把佛和声闻、菩萨众合在一起,来说明佛菩萨圣众出现世间的目的。
这样的解释和上面是不一样的。
佛就是释迦牟尼佛,和这些大阿罗汉,还有文殊师利这些大菩萨在一起,“同游舍卫住祇园”。
“游”是游化,游化在舍卫国,住在祇园精舍。
前面的经文“一时,佛在舍卫国”,这里才点出来。
目的是什么呢。
“愿闭三涂绝六道”,“三涂”指三恶道,“六道”就是六道轮回,“闭”是关闭。
“开显无生净土门”,六道轮回的门不闭,净土门不开,那我们就完了,通通都到六道轮回去了;现在把六道轮回的门给闭上,把净土的门打开,就好像我们这三界火宅很危险,把危险地方的门关上,把安乐门打开,这样才能得到利益。
所以净土门叫作“无生净土门”。
这里点出了这个净土就是阿弥陀佛的净土,是无生无灭的境界,也就是涅槃的境界、无生的法门,是大乘法门当中至极殊胜的法门。
这说明,佛和阿罗汉、菩萨在舍卫国祇树给孤独园是有目的的,就是为了“开显无生净土门”。
在这当中,佛为教主,声闻、菩萨众是徒众,不管是教主,还是徒众,他们的心是相通的,同样为一大事因缘,为了众生的解脱,而示现在舍卫国祇树给孤独园,来讲说净土法门。
这四句是要说明这些。
这个“游”字,一个是显示随缘自在,“自在所化度众生”,好像鱼在水里一样,自然地游走;第二,说明佛度众生很轻松,犹如游戏。
“游”这个字是非常好的。
“人天大众皆来集”,下面才讲到杂类众,天神、人道众生,还有非人等等,无量的众生都聚集过来。
“瞻仰尊颜听未闻”,大家一心仰观释迦牟尼佛的巍巍尊德之身,这叫“瞻仰尊颜”。
要听从没听过的殊胜教法,“听未闻”,闻所未闻。
闻经效果怎么样。
“见佛闻经同得悟,毕命倾心入宝莲。
誓到弥陀安养界,还来秽国度人天。
愿我慈悲无际限,长时长劫报慈恩”,善导大师的偈语,读起来都很美,也很好懂。
虽然是一千三百多年前写的,即使现在读起来,也跟白话文差不多,是很好懂的。
“誓到弥陀安养界,还来秽国度人天。
愿我慈悲无际限,长时长劫报慈恩”,这四句也非常好,是要说明净土门的菩提心和净土门的成佛利益。
这四句话也是我们经常会引用的。
偈语的依文解义,就简单说到这里。
下面列了一些小标目,我们跟着讲义一条条来说明。
说明之后,大家学习讲义就能掌握它的线索。
(1)明众成就 就是说这三段偈语是解释经文序分段六成就当中的“众成就”,要点明这一点。
(2)列众先后 《弥陀要解》言: 声闻居首者,出世相故,常随从故,佛法赖僧传故。
菩萨居中者,相不定故,不常随故,表中道义故。
天人列后者,世间相故,凡圣品杂故,外护职故。
这是要解释为什么要按声闻众、菩萨众和杂类众这样的次序排列,一是显示佛门有规范,二是这里面有甚深的意义。
这是引用《弥陀要解》来解释,这个解释非常好。
比如,我们在讲堂也要有次序,出家师父就坐在前面,男众坐一边,女众坐一边,这样显得很庄严。
一般来讲,阿罗汉虽然是圣者,可是求法的心不如菩萨广大,功德利益也不如菩萨广大,如果按照功德大小,应该把菩萨放在前面。
那为什么把阿罗汉放在前面呢。
如果从低到高,也应该把人天放在前面,再讲阿罗汉,再讲菩萨。
比如我们是凡夫人天,从凡夫到圣人,先到阿罗汉果,然后再发大心到菩萨,再到成佛,应该是这样的次序。
为什么那样排呢。
《弥陀要解》解释得很好。
“声闻居首者,出世相故,常随从故,佛法赖僧传故”,声闻是阿罗汉,是出家众,“与大比丘僧千二百五十人俱”就是大比丘,出家、受过戒了。
大比丘放在前面有三个理由: “出世相故”,他们代表了出世解脱。
剃发染衣,代表清净幢相,是解脱的标志。
菩萨众不一样,有现出家相的菩萨,像地藏菩萨;还有现在家相的菩萨,像观世音菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨,看不出出世相。
但是声闻众一定都是出家的,是出世相。
因为他们显现出世之相,能代表佛法的本质特点,所以放在第一。
“常随从故”,这一千二百五十人,是经常跟在释迦牟尼佛后面的,团团围绕,不相舍离。
菩萨不一样,平常出去教化众生,释迦牟尼佛要开大法会了才来,所以有时候在,有时候没在。
把他们放在前面,如果他们还没来,那前排空缺就不好,对不对。
所以菩萨众是不定的,常随众只有这一千二百五十位。
“佛法赖僧传故”,佛法要传持,一定要有住世三宝,住世三宝是以出家众声闻比丘的形象为标志的。
佛法传持在世间,出家声闻众有这样的任务,有这样的责任,所以把他们放在前面。
所以,世间三宝流行,有僧宝是非常难得、非常可贵的,僧宝主要是以出家的形象来显示。
当然,从圣贤僧来讲,观音、势至都无所谓在家出家,也是僧宝之一;但是如果从形象来讲,还是以出家众为标志。
“菩萨居中”,菩萨放在中间。
为什么呢。
“相不定故”,“相不定”就是有的现出家相,有的现在家相,不确定。
“不常随故”,不是常随佛一起的。
“表中道义故”,菩萨跟阿罗汉不一样,阿罗汉灰身灭智,证入偏空,而菩萨是空有不二,不住生死,也不住涅槃,来回运度,住于中道,所以就放在中间。
“天人列后,世间相故”,天人放在后面,因为是世间之相,不殊胜,所以放在后面。
“凡圣品杂故”,其中有凡夫也有圣人,品类杂而不纯,就放到最后。
“外护职故”,“外护”就是要作佛法外围、保护,当然就放到外面。
听法的时候,释迦牟尼佛坐在法座上,围绕着释迦牟尼佛周围的肯定是出家众。
看画像都看得出来,如果不这样画,说明他不懂得佛法。
佛在中间,周围都是出家弟子,再外一圈就是菩萨弟子,再到最外面,就是人天杂类众,这就是外护之职,他们有这样的职责,所以放在外面。
这个如果不解释,我们可能觉得也没有什么;一解释就觉得佛法的意涵确实很深。
(3)诸经四众 四众:发起,当机,影响,结缘。
这也是从“众成就”里延伸出来的,这是佛法常识,让大家了解。
佛说经法,下面听众有四个类型:发起众、当机众、影响众、结缘众。
什么叫“发起众”呢。
以他为因缘发起讲这部经。
比如《观经》,韦提希夫人就是发起众。
她说:“唯愿世尊为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也……”以她为因缘发起来的。
像《无量寿经》,阿难尊者是发起众,他看释迦牟尼佛五德瑞现,就说:“今日世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍……去、来、现在,佛佛相念,得无今佛念诸佛耶。
何故威神光光乃尔。
”他一问,释迦牟尼佛就讲了《无量寿经》。
这叫“发起众”。
什么叫“当机众”。
“当机”就是正当机,这部经正对他的根机,他在这个法会当中一定会得到利益。
比如佛讲经说法,往往下面有很多得法眼净、得无生法忍,这些人就是当机众。
如果讲大乘佛法,他得无生法忍,他就是正当机的;如果讲大乘佛法,他得小乘法眼净,他就偏了。
“正为众生机不同”,讲大乘佛法,他得了个阿罗汉,也不错,只是偏一点,当然也属于当机众。
像我们今天讲课,大家来听闻,如果对于净土法门很好乐,熏修一段时间,对这部《阿弥陀经》有了深入、系统的了解,那就是当机众。
什么叫“影响众”。
佛讲这部经典、这个法门,这些菩萨、阿罗汉是知道的,他们作配合,来庄严道场,庄严气氛,让其他人听闻,有更好的效果,这叫“影响众”。
比如说我们讲《阿弥陀经》,大家听完了,对《阿弥陀经》教理非常透达了,下一次再讲《阿弥陀经》,你去帮着张罗,你就是影响众,因为你都听过了。
但也可能是当机众,因为每听一遍都有收获。
什么叫“结缘众”。
就是结一个缘分。
有人听说有讲经的法会,也跑去坐到旁边听一听。
或者讲得比较专业,或者他一时根机还没到那个程度,这样就是结缘下种,结个缘,这叫“结缘众”。
(4)诸众身分 第四点,这些声闻、菩萨和人天杂类到底属于什么众。
声闻:先明其实,当机众;后明其权,影响众。
首先讲声闻众。
声闻众有两种,一个是当机众,一个是影响众。
什么叫当机众。
“先明其实,当机众”,所谓的先后,“先明其实”是第三段偈文,介绍声闻众这里。
为什么说“其实”。
“灰身灭智无余证,二万劫尽复生心”,这样就是真实的声闻,就是真的阿罗汉。
他们本身就是阿罗汉的境界,他们也证到这样的境界了。
这样的境界在佛法来讲,是不究竟的,所以他们也必须要回入净土。
“生心觉动身还现,诸佛先教发大乘”,“发大乘”在这里没有说明,如果以净土门的解释,就是教他们求生诸佛净土,因为净土法门是大乘的法门。
这些阿罗汉有求生净土的必要,他们也可以得到这个利益,所以他们就属于当机众。
“后明其权,影响众”,“后明”指第五个赞偈“佛与声闻菩萨众”,这又讲到声闻了,这就是“后”。
什么叫“权”呢。
就是权假。
“权、实”是佛教的一组名词。
这里的“权”就是大权示现,他们本身是菩萨,所谓“内秘菩萨德,外现声闻仪”。
何以知道他们是权呢。
因为他们跟佛一道来开显无生净土门的,如果他们本身是真实的阿罗汉,根本还不了解净土门,怎么能开显无生净土门。
这样就知道他们本来就是净土的菩萨,随着佛一道来开显无生净土门,这样就说明是“权”。
“权”就是影响众,这里的文殊师利菩萨也好,还有十六位大阿罗汉尊者也好,如果从第五段的解释,是属于影响众,是来烘托道场气氛的,来增长众生善根利益,他们本身是了解净土法门的。
菩萨:影响众;复当机众,第二十二愿之益。
菩萨也有两种: “影响众”,文殊师利菩萨是“十方佛国身皆到,助佛神化转法轮”,他当然了解净土法门,所以他是影响众,来跟释迦牟尼佛呼应,所谓“一佛出世,千佛护持”,就是这个意思。
“复当机众”,同时也可以是当机众。
“复”,又是当机众。
为什么呢。
因为这是依据阿弥陀佛四十八愿中的第二十二愿,第二十二愿是所有的大菩萨都可以得到利益的一条愿,到了极乐世界都可以快速成佛,所谓“超越常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
这样的菩萨众,也有求生西方佛国的必要,因此又叫作“当机众”。
人天杂类,正当机众,大悲救凡故。
人天杂类是“正当机众”。
大家要了解,这部《阿弥陀经》,不是以阿罗汉圣者作为正当机的,更不是以文殊师利这些大菩萨作为讲法正当机,而恰恰是以我们这样的凡夫众生作为正当机。
这正是为我们所说的,我们就一定会在《阿弥陀经》里得到利益。
如果有人读《阿弥陀经》,说:“《阿弥陀经》很难,我做不到。
要祖师、大菩萨、阿罗汉,高修行的、上根利智的人才可以得利益。
”那就错了。
我们是正当机,我们就可以得利益。
这显示净土法门“大悲救凡故”,佛的大悲是为了救度凡夫众生的。
何以知道人天杂类是正当机。
善导大师解释说“人天大众皆来集,瞻仰尊颜听未闻”,这不是为我们所讲的吗。
“见佛闻经同得悟,毕命倾心入宝莲”,“同得悟”,共同得到这个利益,所以是正当机。
至于说声闻、菩萨,他们是从净土出来、帮着人天大众来开显净土无生门的。
所以,不能高推圣境,这是我们该得的利益。
摄机之广,下从凡夫,上至等觉。
这部《阿弥陀经》摄受众生的根机非常广泛,下从悠悠凡夫,上到等觉菩萨,像文殊师利菩萨,通通包含在内。
(5)智同文殊,位同弥勒 念佛人,信则智同文殊,生则位同弥勒,任运进道不休息,自利利他常精进。
这是赞叹念佛,说明念佛人的殊胜。
经文在前面序分段列声闻、菩萨,都不是没有来由的,像这里列出了文殊菩萨、弥勒菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨这四位,“乾陀诃提”翻译过来叫“不休息”。
为什么把这四位菩萨列出来。
这有表法的作用。
“念佛人,信则智同文殊”,念佛人专修念佛是明信佛智,在往生大事这方面,智慧跟文殊菩萨是一样的。
“我们有文殊菩萨那个智慧吗。
”一听到这个,自己都不敢承认。
不是说我们一切智慧都跟文殊菩萨一样,而是说就往生这件事,明信佛智,“则智同文殊”。
“生则位同弥勒”,我们往生极乐世界之后,就跟弥勒菩萨一样,弥勒菩萨一生补处,我们往生极乐世界后也是一生补处。
《阿弥陀经》在哪里说到弥勒菩萨。
经文“阿逸多菩萨”,阿逸多菩萨叫“慈无能胜”,就是弥勒菩萨。
所以,经中有这个意思的,只要能往生,千信就千生,往生之后就跟弥勒菩萨一样。
到了极乐世界之后,有什么样的功德利益呢。
“任运进道不休息”,“任运”就是不加功用,自自然然进道进德,没有休息,到了极乐世界,“十地愿行自然彰”。
我们现在不休息不行啊,不休息,晚上不睡觉,第二天就打哈欠、流眼泪,然后坐在那里点头、打瞌睡。
但到了极乐世界就没有什么休息不休息的问题,是自自然然的。
所以,不休息菩萨也代表“任运进道”。
有人说:“不休息菩萨,这个我不要做。
做不休息菩萨多累啊,得不到休息,没有星期天,没有假期,晚上也不睡觉。
”大家不用担心疑虑,到极乐世界成了菩萨都是这样。
“自利利他常精进”,我们能够常精进吗。
我们是常懈怠。
下面列了四个小点,是针对前面所讲的偈语,我们把它更细化地来理解。
①同得悟 愿生净土、不退成佛为悟。
人天同,凡圣同。
“见佛闻经同得悟”,这是悟什么呢。
就是悟后面的“毕命倾心入宝莲”,然后“誓到弥陀安养界”,也就是悟“愿生净土,不退成佛”,这是净土门的悟。
不要错解了,说“我开悟了。
”悟到什么。
“悟到我不用往生了。
”这怎么叫悟。
这是错误的“误”。
净土法门的悟是“愿生净土,不退成佛”,这就说明你真正开悟了。
“同得悟”,“同”是“人天同”。
不管你是多高的神,有多大的福德,大家是平等的,人天平等,“同悟”。
“凡圣同”,也是凡圣相同。
人天品位当中,有凡有圣,这些诸大阿罗汉也求生净土,跟我们悟的也是一样,“愿生净土,不退成佛”。
又是古今相同。
就在释迦牟尼佛讲这部经的时候,下面的人天大众听明白了,悟到了“要求生净土,不退成佛”。
如果我们今天听闻《阿弥陀经》,也悟到这样,说“哎呀,这样好,我也能往生,我愿意往生,也能不退成佛”,那也叫“同得悟”。
有这几个利益。
②一佛乘 先明“随缘悟”,故有三乘教法;后明“同得悟”,一音教法正在净土一佛乘。
乃是“五乘齐入”之一佛乘,非仅“会三归一”之一佛乘。
“先明随缘悟”,就是第三段“一音演说随缘悟”。
佛是要讲一乘教法的,是要让众生都成佛的;可是由于有人的根机、好乐不同,随着他们过去世的因缘、好乐,他们成了阿罗汉了,这样才有三乘教法流布在世间。
或者随着众生根机不同,一乘教法分而为三,这叫“三乘教法”。
可是佛的本心并不是为了说三乘教法的。
这是要显示净土法门才是佛的出世本怀,他是要讲一佛乘的。
那么一佛乘的利益在哪里呢。
下面说“见佛闻经同得悟”。
“随缘悟”和“同得悟”就不一样了,“随缘悟”,随着因缘各有深浅;“同得悟”,随着阿弥陀佛本愿,随着释迦牟尼佛教法的开演,同悟往生净土不退成佛。
所以,这显示一音教法——圆满音,圆满的教法正在净土一佛乘。
虽然同是一佛乘,圣道法门讲一佛乘,比如《法华经》,净土法门也讲一佛乘,可是比较起来,净土法门更是佛的出世本怀。
所以下面说,这样的一佛乘乃是“五乘齐入”的一佛乘,而不仅仅是“会三归一”的一佛乘。
“五乘齐入”是善导大师所解释的。
“五乘齐入”到哪里。
五乘齐入报土;齐入报土干什么。
齐入报土成佛。
也就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这五乘,如果按照通途教法,人乘得人的果报,天乘得天果报,声闻乘得声闻果报,缘觉乘得缘觉果报,菩萨乘得菩萨果报;可是如果转入净土的话,五乘都得一佛乘的果报,通通往生净土成佛,这叫“五乘齐入”。
徒众有声闻乘、菩萨乘、杂类众,声闻乘里就包括缘觉乘,杂类众里就是人天乘,五乘都有了。
“五乘齐入”,显示净土教法利益更加广大,所谓“五乘归入一音教法”。
“会三归一”是《法华经》的宗旨。
“三乘”就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘,羊车、鹿车、牛车归入一大白牛车,这叫“一佛乘”。
所以,这样比较起来,净土法门一佛乘的教法,摄机更加广大,利益更加深远,行法更加简单,是释迦牟尼佛本怀中的本怀。
这段如果展开讲,可以讲很长,我们这里就不展开太多了。
③净土菩提心 先生后还,入净出秽,慈悲无限,长劫报恩。
第三小点,净土菩提心。
在净土菩提心后面列了四句话,用这四句话说明它的特点。
“先生后还”,先生净土,然后还入娑婆。
这是净土菩提心的特点,只要愿生净土,这是对的。
圣道门的菩提心不是这样的,它是在秽土成佛。
“入净出秽”,就是先往生净土,然后出现在秽土度众生。
所以说“誓到弥陀安养界,还来秽国度人天”,我们这里是污秽的地方。
“慈悲无限”,大慈大悲,跟佛平等。
“长劫报恩”,就是上供下化——上求佛道,下化众生,这就是菩萨的行持。
“度人天”这是下化众生,“长时长劫报慈恩”,是上报诸佛的恩德。
④摄受众机 众等伤心、倾心、回心,皆净土所收机。
下面说“众等回心生净土,手执香华称供养”,每一段都是这样,不过前面有几段稍微不一样,有“众等倾心皆愿往,手执香华常供养”“众等伤心共悲叹,手执香华常供养”。
“伤心”也好,“倾心”也好,“回心”也好,总之,是要求生西方极乐世界。
“伤心”是以厌离为主,“娑婆世界太苦了,太让人悲伤了,我不愿意待了”。
“倾心”,“倾”就是倾倒,是以欣求为主,也是要求生净土的。
“回心”,就是厌离和欣求两者都有了,欣厌之心都在里面。
 
九四
阿弥陀经讲记

(六)补充 短篇

1.今经发起因缘 序分段释义的补充部分,先探讨本经的发起因缘。
佛说的每一部经都有发起的因缘。
所谓发起因缘,就是这一部经的缘起、来源。
为什么要探讨发起因缘呢。
因为这部经的内容,它是对什么样根机的众生说的,佛是在什么因缘下所说的,行法如何,利益如何,在发起因缘当中都有所暗示,或都有先兆。
这里来探讨《阿弥陀经》的发起因缘。
在净土三部经当中,乃至佛说的一切经典当中,《阿弥陀经》的发起因缘比较特别。
其他经典多数是由弟子发问,或者是某种事缘发起的;而这部《阿弥陀经》,可以说是很突兀的。
下面说了两点。
(1)世尊自发起 出世本怀故,无问自说,不待他人发起。
《阿弥陀经》不是弟子的因缘发起的,而是释迦牟尼佛自己所发起的,这样就显得不一样。
就是所谓“无问自说”,没有弟子发问,释迦牟尼佛自开金口所说的,叫作“自发起”。
那为什么呢。
“出世本怀故”。
释迦牟尼佛出现在这个世间,虽然说了种种法门,但是有的法门并不是他出现在这个世间的根本目的;而净土法门,阿弥陀佛的本愿,是释迦牟尼佛出现在世间的根本目的,所以,即使没有人问,他也要说出来。
因为佛说的教法很多,佛所证知的教法那就更多了。
佛曾经说,他所知的法,像整个树林的树叶一样多;已经讲的法,不过是手上一片树叶而已。
就是说,佛还有无量无边的法门没有讲出来。
这无量无边的法门,如果有适当的根机,有弟子来问,问什么,佛就答什么;如果没有人问,佛就不说了。
可是这个本怀的法门,即使没有人问,佛也要说。
如果不说,他出世的本怀就不能达成。
他这一次来到娑婆世界,目的就是为讲净土法门。
如果没人问,他也不说,那他就这样走了。
比如说你到这里来,你有根本目的,要办什么事。
对方东讲西讲的,没有讲到你心里去,你就这样拍拍手就走了。
你不会的。
你怎么样转来转去都要把这件事情说出来,今天到这里来是什么目的。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,就是找我们这些罪业凡夫,要把我们救到净土去。
好长时间了,阿罗汉不问,菩萨也不问,释迦牟尼佛就这样入涅槃吗。
不可能的,他必须自己说,这就叫“无问自说”。
“不待他人发起”,不需要等待他人来问。
下面举了善导大师的四句偈语: 佛与声闻菩萨众,同游舍卫住祇园。
愿闭三涂绝六道,开显无生净土门。
《弥陀要解》也是同样的意思,这都看得出来,经文一开头就显明是佛自己来讲的。
《弥陀要解》言: 净土妙门,不可思议,无人能问,佛自唱依正名字为发起。
又,佛智鉴机无谬,见此大众应闻净土妙门而获四益,故不俟问,便自发起。
“净土妙门,不可思议”,净土法门非常微妙,微妙法门,不可思议。
“无人能问”,没有谁能问得出来,包括舍利弗尊者,也包括智慧第一的文殊师利菩萨,都没法问,因为太高妙了。
“佛自唱依正名字为发起”,这指的是哪段经文呢。
就是这几句经文,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”这是依报的名称;“其土有佛,号阿弥陀”,这是正报的名字。
“佛自唱”,“唱”就是倡导,佛自己以微妙音宣布依报、正报的名字,这样就发起了这部经。
整部《阿弥陀经》,前面“如是我闻:一时,佛在舍卫国”这一大段,不是释迦牟尼佛讲的,这是结集经藏之人,也就是阿难尊者站在他的立场上来说的,等于是旁白。
佛不能自己这样说“如是我闻:一时,佛在……”,这是弟子所说的,记录的人说“如是我闻”——“我阿难亲自听闻的,某一个时间,释迦牟尼佛在某某地点,与哪些大菩萨在一起,哪些声闻大众”等等。
“尔时”,正当那个时候,释迦牟尼佛对弟子舍利弗讲。
下面的内容,“从是西方”这四个字开始,才是释迦牟尼佛所讲的。
这样就发起了这部经。
所以,蕅益大师说“自唱依正名字为发起”。
“又,佛智鉴机无谬”,佛以无碍智慧,鉴察众生的根机,无有缺失,无有错谬,看得很准。
“见此大众应闻净土妙门而获四益,故不俟问,便自发起”,因为佛鉴机说法,看见与会的大众应该听闻净土微妙法门而获得四种利益。
“四益”也是佛教的名词,就是“四悉檀”(世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀),四种利益。
“故不俟问”,不等大家发问,就自己发起了这部《阿弥陀经》的因缘。
我们引用这两段文,是要说明本经是世尊自己发起的。
(2)以一代教为发起 以一代教为发起,净土法门之前方便故。
意同《观经疏》“化前序”。
《阿弥陀经》接下来的经文,很突兀地就说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
”这有两点解释:一个是佛自己发起来,再一个就是一代教发起。
一代教发起,就是释迦牟尼佛已经讲过种种法门,整个一代佛教作为净土法门的发起因缘,前面的经典都讲过了,《华严经》《楞严经》《法华经》……这些经典讲完之后,就发起了这部《阿弥陀经》,是这个意思。
为什么这样说呢。
“净土法门之前方便故”。
一代圣教,道绰大师判为圣道门和净土门,圣道门的经典是发起净土法门的前方便。
佛出世的目的固然是要讲净土法门,但是众生的根机各有不等,所以讲说种种法门诱导众生,先讲难行道,折伏众生骄慢,然后开辟、引导出易行道。
难行道,如果是相应的根机,比如声闻众、菩萨众,各自会得到利益,但是这还不是佛出世的究竟本怀,而是以难行道为方便,众生根机成熟了,就讲净土法门。
这样的解释,和《观经疏》化前序的意思是一样的。
关于化前序,可以说是善导大师对《观经》楷定古今妙义的一个要点。
我们翻到《净土宗圣教集》492页,我简略点明一下。
就前序中,复分为二: 一、从“如是我闻”一句,名为“证信序”; 二、从“一时”下至“云何见极乐世界”以来,正明“发起序”。
就是把《观经》前面的序,分为两个部分。
这里跟一般的解释大不一样,也就是所谓的“一句证信”。
一般的经典,所谓六种成就,这六种就是“如是我闻:一时,佛在舍卫国”等等,这都属于证信序,也叫通序;然后才讲发起序。
一般的“一时”是“时成就”,佛是“主成就”,说法地点是“处成就”,哪些人是“众成就”,这都属于证信序。
可是善导大师对《观经》的解释,说证信序只有一句“如是我闻”;从“一时,佛在王舍城耆阇山中”,一直到“云何当见阿弥陀佛极乐世界”,都属于发起序,这就不一样了。
我们再翻到《净土宗圣教集》494页,看第五行。
从“一时佛在”下至“法王子而为上首”以来,明化前序。
“化前序”三个字就是从这里来的。
就是说,证信序只有一句。
而发起序有七点:化前序、禁父缘、禁母缘、厌苦缘、欣净缘、散善显行缘、定善示观缘。
其中“一时佛在”某某地点,和哪些大弟子在一起等等,这是化前序。
化前序也属于发起序的一部分,不过是远发起。
《观经》发起的因缘有远有近,从近处来讲,就是“禁父缘”,阿阇世把他的父亲关起来,“禁母缘”,囚禁他的母亲等等,这是近发起,就是王舍城的宫廷政变发起;但远的来讲,是整个一代佛教。
“一时佛在”什么地方,善导大师解释得非常广泛。
我们看495页,解释“一时”,然后解释“处所”等等,都没有局限在《观经》这一部经的时间和地点上,而是说得非常广泛。
比如“一时”,就说得非常广泛: 佛将说法,先托于时处,但以众生开悟,必藉因缘;化主临机,待于时处。
又,言“一时”者,或就日夜十二时、年月四时等。
此皆是如来应机摄化时也。
言“处”者,随彼所宜:如来说法,或在山林处,或在王宫聚落处,或在旷野冢间处,或在多少人天处,或在声闻菩萨处,或在八部人天王等处。
他没有特定限制在《观经》,而是讲得很普及,很广泛。
最后讲到“一时”的时候,才讲“阿阇世正起逆时,佛在何处。
”这个才归到《观经》的时和处。
翻过来496页。
又,“一时”者,阿阇世正起逆时,佛在何处。
当此一时,如来独与二众在彼耆阇,此即以下形上意也,故曰“一时”。
前面讲那么一大段说什么呢。
那一大段是有意义的,就是所谓的“化前时处”。
像《法事赞》里所说的“五天竺国皆行化,四十九载度众生”,他是把整个一代佛教,四十九年五天竺国的行化,把这样的处所,都归在“一时佛在”某某处,作为《观经》的化前序。
“化前”就是在《观经》起化,因为要讲《观经》教化众生,在这个之前,先讲了一代时教,作为《观经》的序分,作为引起净土法门《观经》妙门的一个铺垫、一个序,所以这叫“化前序”。
这样的解释,就显得《观经》净土法门的背景非常开阔,佛出世的本怀就能坦露无遗。
这种解释是非常广大的,也是非常深远、非常有智慧的。
其实《阿弥陀经》没有发起序,因为一代时教都作为净土门的发起序,那就不需要再有发起序了。
这层意思,大家去看《观经疏》,再详细理解。
2.发起判释比较 我们来看讲义。
问:《弥陀要解》、善导大师皆以今经为佛自发起,有无差别。
就是说,《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的,不待发起,佛自发起,这是一般人看到的;但是解释有深浅、粗妙。
那我们比较《弥陀要解》和善导大师这两种解释,相同的地方不用说了,都以佛自发起。
那么差别在哪里呢。
二皆妙释。
若欲比较,自有远近、广狭、深浅、隐显之别。
“二皆妙释”,这两个解释都很好。
“若欲比较,自有远近、广狭、深浅、隐显之别”,那就有粗妙之别,有的更精到,有的就稍微粗一点。
我们来比较,下面讲了几点: 1《弥陀要解》以“从是西方”为发起,善导大师以“一时佛在”为发起。
《弥陀要解》讲的发起序,是“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”,把这段经文当作发起序;而这段经文,善导大师并不作为发起序,而是作为正宗分。
这是两者的区别。
善导大师是把哪里作为发起序呢。
跟《观经》一样的特点,从“一时,佛在舍卫国祇树给孤独园”这里就发起了,而不是等到释迦牟尼佛开口才算发起。
开口之前,在那里寂默的时候,甚至把“五天竺国皆行化,四十九载度众生”所有的时空,都浓缩在净土法门发起的时和处的点上。
这就很广泛。
这样不就有远有近了吗。
也就是说,《弥陀要解》讲的发起是比较切近的,就在《阿弥陀经》的法会上,从释迦牟尼佛开口讲的第一句话,以这一段作为发起;可是善导大师解释得更远,是“一时,佛在舍卫国”这里就发起了。
2《弥陀要解》发起,近在今会;善导大师发起,远亘一代。
《弥陀要解》的发起近,就是局限在《阿弥陀经》的法会当中,叫“近在今会”;善导大师所讲的发起因缘,叫“远亘一代”,就是整个一代说法,“四十九载度众生,五天竺国皆行化”,释迦牟尼佛出世一代说法,都作为净土法门《阿弥陀经》的前方便和发起序。
这个解释就不一样了。
就好像我进门,到了门口说:“我今天来,是要跟大家来讲《阿弥陀经》的。
”如果你只听到这一句,认为我到门口才有这个想法,那就是很近了,你就不了解。
其实我从出来的时候就这样想了,而且不仅是出来的时候,我从一来到这里的时候就抱着这个目的。
这样就探求得很远,不是到了门口才想到我是来讲这部经的。
释迦牟尼佛到了《阿弥陀经》的法会上,开口说出来,才是本经的发起,这就看得比较近、比较浅。
善导大师的法眼很深远,他看到释迦牟尼佛出世本怀,佛从无胜庄严土来到娑婆世界,就是来讲这部经的。
他看得非常远,对发起就说得很远、很准。
所以,善导大师所判的发起,远亘一代教法。
那蕅益大师解释得不对吗。
当然也对。
但是其中的深浅、广狭,就能辨别出来。
3《弥陀要解》发起,限于数语;善导大师发起,博及诸经。
“《弥陀要解》发起,限于数语”,就用数句话,局限在几句经文当中;善导大师所讲的发起,就不是局限在这几句话了,而是“博及诸经”,整个一代教法都是净土法门的发起因缘,这就能显示出世本怀的意义。
像善导大师这样的祖师,他的说法,从各个角度、方方面面,都聚焦在这个点上。
他这种感染的力量,这种深度和教化的力量,是不可思议的。
他不是就事论事,就一点讲一点,他是弥陀再来,是开宗立教的祖师,他这种眼光、视野和他的角度、立场,非比寻常。
比如说我们移栽一棵树,要撅几锄头,把树苗撅起来,然后移栽下去;人家是连大地一块儿兜起移过来,那是不一样的。
4《弥陀要解》发起,唯局世尊,显其孤高,弟子不及;善导大师发起,旁括圣众,明主伴一体,共为一大事因缘。
《弥陀要解》的发起“唯局世尊”,也就是释迦牟尼佛一人发起的。
“显其孤高,弟子不及”,就是这个法门非常孤峻,很高广,弟子就够不着,所以只讲到释迦牟尼佛。
这个解释也不错。
“善导大师发起,旁括圣众”,什么叫“旁括圣众”。
“佛与声闻菩萨众,同游舍卫住祇园”,声闻、菩萨都在一起,这叫“旁括圣众”。
我们看《观经疏》的发起序,前面的这些大菩萨,像普贤菩萨一样的德行,都属于发起的因缘,是发起的一部分。
这显明什么呢。
“主伴一体”,“主”就是释迦牟尼佛;“伴”就是声闻众、菩萨众,他们是一体性的。
“共为一大事因缘”,共同出现在这个世间,是要讲净土妙门的。
5《弥陀要解》发起,为善导大师发起之末,故入正说。
怎么叫“发起之末”呢。
因为善导大师是以一代教法作为净土妙门的发起前因缘,所以到《阿弥陀经》的时候,就是到末尾、末梢了,这句“尔时佛在舍卫国”,就判入正宗分,不在发起里面。
因为蕅益大师讲得比较切近,他就判这是发起序。
就像我们进了这个门,就是来讲经的,这就是正宗的部分。
如果就这个教室,很小的、局限的范围,说到门口还没进来,属于发起;其实我们已经发起太远了,很久的因缘,到了门口就已经是正了,就属于正到场所,正讲起的,属于正宗分的范围。
6通过这样的比较可以看出:《弥陀要解》发起,已是妙说,超乎诸家;善导大师所释的发起,深入佛智,究明佛心。
这样说也是很客观的。
 
九五
阿弥陀经讲记

二、略赞依正段(一)经文 短篇

接下来“略赞依正段”,就是简略地赞叹极乐世界依报、正报庄严这一段。
(一)经文 尔时佛告长老舍利弗: 从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。
舍利弗,彼土何故名为极乐。
其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。
“尔时”就是正当那个时候。
释迦牟尼佛在舍卫国,有很多大弟子围绕在旁边,“人天大众皆来集”,就在那个时候。
“佛告长老舍利弗”,“佛”指释迦牟尼佛。
佛对长老舍利弗尊者说,说什么呢。
“从是西方”,从我们这个娑婆世界,一直往西方过去。
过多远呢。
“过十万亿佛土”,佛经里一般的讲法,一佛所教化的区域称为一个佛土,也叫一个佛国。
那么这一佛国的范围有多大呢。
比如我们中华人民共和国,是960万平方公里。
那么一个佛土有多大呢。
三千大千世界,这是佛教里的名词,如果套用现代天文学,那也不知道怎么套用。
目前的科学还没有发现地球以外有人类,或者是高级生命所居住的星球,不管天文望远镜照多远,银河系多大还没找到边界呢。
银河系可以称为一个小世界,一千个这样的小世界叫小千世界,一千个小千世界叫中千世界,然后一千个中千世界叫大千世界。
“三千大千世界”,也就是一千的立方,一千乘一千再乘一千,那你想有多大。
这整个范围称为一个佛土。
那么,过多少佛土呢。
过十万亿个佛土,那里有个世界叫作“极乐世界”。
这个世界,讲空间距离,已经非常远了。
孙悟空一个跟斗十万八千里,也不知道要翻多少跟斗才能到极乐世界,太远了。
“有世界”,“世界”这两个字是佛教名词。
“世”是时间概念,过去、现在、未来,这叫“世”。
“界”是空间概念,国界、地界,有个界限。
所以,“世界”代表时间和空间。
众生都生存在时空当中,都被时空所束缚,这叫“世界”。
不过,极乐世界的“世”,是来源于阿弥陀佛名号意义的无量寿,极乐世界的“界”,就是阿弥陀佛名号意义当中的无量光,所以他这个“世界”是无量光寿的世界,是超越时空束缚的世界。
虽然名词一样,但内涵完全不一样。
“名曰极乐”,这个“世界”名字叫什么呢。
叫作“极乐”。
前面说“略赞依正”,其实并没怎么赞叹,是因为依报、正报的名字本身具有甚深的功德,把这个名字说出来就是赞叹了。
我们这个世界叫什么世界。
娑婆世界。
“娑婆”的意思是什么。
堪忍,堪忍世界。
不过我们的堪忍,不是菩萨无生法忍的“堪忍”,而是在五欲六尘的逼迫、摧夺、束缚、捆绑之下还不亦乐乎,沉迷其中。
轮回这么苦,要下三恶道,轮转了一道又一道,好了疮疤忘了痛,这叫“堪忍”。
娑婆世界不能待啊,“三界无安,犹如火灾,众苦充满,甚可怖畏”,要赶紧出离。
“堪忍、恶道、火宅、众苦”这些名词一听就知道这里不是好地方。
极乐世界叫什么。
“清净土、净土、光明土、无量光明土、安乐世界、安泰世界、安养界”,这些名词听了多舒服啊。
“其土有佛”,每个有佛的世界,都有佛教化,极乐世界有一尊佛。
这里的佛指哪一尊呢。
“号阿弥陀”,是阿弥陀佛。
大家要明白,这个阿弥陀佛,很多人搞不清楚,“阿弥陀佛是不是就是释迦牟尼佛。
”看清楚了,读过《阿弥陀经》就明白了。
“尔时佛告长老舍利弗”,这是两千五百多年前发生的事情,这个“佛”是指释迦牟尼佛,释迦牟尼佛告诉长老舍利弗:去此娑婆世界,往西十万亿国土,有一个世界叫“极乐世界”;那里有一尊佛,叫“阿弥陀佛”。
所以,阿弥陀佛是释迦牟尼佛向我们介绍的,劝我们要念阿弥陀佛的名号。
释迦牟尼佛已经涅槃了,住世八十年,他是化佛。
阿弥陀佛在做什么。
“今现在说法”,“现在”就是当下,正在极乐世界讲法。
这句话其实有很深的含义,因为释迦牟尼佛就要灭度了,就要涅槃了,在涅槃之前,他要把娑婆世界的苦恼众生托付给一尊不涅槃的佛,托付给一尊“现在说法”的佛。
释迦牟尼佛说:“我涅槃了,不能说法度化众生了,那我把你们托付给谁呢。
”所谓“今现在说法”,是要把娑婆五浊恶世的苦恼众生托付给阿弥陀佛,“你们就念永远不灭度的佛,念无量寿的佛。
我这个化身佛八十岁要入涅槃了。
”这让我们感到释迦牟尼佛就像一位老父亲,他快要去世了,他的孩子还很小,还是小婴儿,他要托付给可依靠的人。
对我们娑婆的苦恼众生,释迦牟尼佛是很殷切的,这从“今现在说法”就显示出来了。
“我快要入涅槃了,这里是苦恼世界,你们是苦恼的众生,我要把你们托付给一个清净的世界,托付给无量寿的佛。
” “舍利弗,彼土何故名为极乐。
”“极乐”两个字是最能打动我们的,谁不喜欢快乐。
“我就喜欢痛苦”,能找到这样的人吗。
没有这样的人。
离苦得乐,厌苦,避苦,欣求安乐,这是众生的本能;而拔苦与乐,拔我们的苦,给我们快乐,这是佛菩萨的慈悲本怀。
这样就很默契,众生愿意离苦得乐,而佛菩萨就是要拔苦与乐,这样一拍即合。
所以“极乐”的名称对我们有很大的感召力,这个名称不像我们在娑婆世界,取了一个好名字,未必有那样的实德,而极乐净土的名称是有实际的功德在里面。
所以,佛就提问说:“舍利弗,你知道彼阿弥陀佛的净土,为什么叫作极乐吗。
” 下面这些话是谁说的。
还是释迦牟尼佛说的。
舍利弗尊者在整个《阿弥陀经》法会上没有讲过一句话,佛怎么问他都不开口,佛问了好几回他都不讲话。
“舍利弗,彼土何故名为极乐。
”他也不吱声。
佛只好自己回答了: “其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐”。
这一苦一乐的对比,给了我们极大的冲击,也让我们强烈地向往极乐国土。
因为我们在这里实在是太苦了,但受诸苦,无有半点安乐,苦恼得很。
这是简单地把这段经文的文句作了解释。
1.来意 世尊鉴机成熟,无问自说,开启本经,欲劝众生往生,先赞极乐依正种种庄严。
这段经文为什么放在前面呢。
因为释迦牟尼佛观察众生的根机成熟了,虽无人问,自开金口,宣讲本经。
目的是要劝众生往生西方极乐世界。
劝我们去往生,首先要赞叹极乐世界是怎样地好,依报、正报种种庄严美妙,发起我们的愿生心,所以一开口就要赞叹。
这是来意。
2.大意 大意:简略赞叹极乐世界、阿弥陀佛,并解释“极乐”名义。
“大意”,就是这一段讲了几个内容。
“简略赞叹极乐世界、阿弥陀佛”,并没有详细地解释,只简单地说出来;并且解释“极乐”国的名义。
这就是大意。
下面是分科。
先分两段:标起和正说。
┌标起 └正说┬略赞依正┬依报    │    └正报    └征释国名┬自征         └自答 标起就是“尔时佛告长老舍利弗”这一句,这就像一个标签。
由这一句话,就发起了后面的经文,引起后面的说法,所以叫“标起”。
“从是西方”,从这里开始就是经文的正说部分。
正说部分,又分为两部分:略赞依正,征释国名。
“略赞依正”,先赞依报,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”;接下来赞叹正报,“其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。
“征释国名”,“征”就是问,“释”就是回答、解释。
“自征”就是释迦牟尼佛自己发问:“舍利弗,彼土何故名为极乐。
”接下来自答:“舍利弗,其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。
” 这是对这段经文简略的分科。
 
九六
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

下面看《法事赞》对这一段经文的解释。
愿往生,愿往生。
人天大众皆围绕,倾心合掌愿闻经。
佛知凡圣机时悟,即告舍利用心听。
一切佛土皆严净,凡夫乱想恐难生。
如来别指西方国,从是超过十万亿。
七宝庄严最为胜,圣众人天寿命长。
佛号弥陀常说法,极乐众生障自亡。
众等回心愿生彼,手执香华常供养。
1.偈文比照经文 首一行半,释“尔时”。
次半行,释“佛告长老舍利弗”。
次三行半,释“从是西方”至“现在说法”。
次半行,释“何故名为极乐”以下。
开头的一行半,也就是从“人天大众皆围绕,倾心合掌愿闻经”到“佛知凡圣机时悟”,这一行半的偈语,是解释经文“尔时”这两个字的。
经文说“尔时”,“尔时”是什么样的状态。
那个时候,人天大众都围绕在一起,他们都非常恭敬,一心一意合掌,想听释迦牟尼佛开启微妙的教法;佛智鉴知,一切大众,若凡若圣,他们开悟的时机到了:这叫“尔时”。
这里讲了这几件事情:众生的心态怎么样,佛当时的心境怎么样,周围环境怎么样,这是解释“尔时”。
接下来的半行,“即告舍利用心听”,是解释“佛告长老舍利弗”,就是告诉舍利弗要用心听。
“舍利”就是舍利弗。
接下来三行半,从“一切佛土皆严净”,到“佛号弥陀常说法”,这是解释“从是西方”,一直到“现在说法”。
接下来的半行,“极乐众生障自亡”,是解释“何故名为极乐。
其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐”。
这首偈语哪一句到哪一句,是解释哪一段经文,要这样对照。
这样一对照,就明白了。
2.佛知凡圣机时悟 “佛知凡圣机时悟”,这句话内容比较多,这里提了几个问题。
1圣者舍利、文殊,何亦说悟。
圣道悟,入净土悟。
非所测故,莫能究故,如生盲故。
凡夫就不说了。
那圣者,像舍利弗尊者智慧第一,文殊师利菩萨是菩萨众当中的智慧第一,为什么这里也说悟。
说他们开悟的时节到了。
难道他们还没开悟吗。
这里我们就要想了,舍利弗尊者和文殊师利菩萨,一个是声闻众,一个是菩萨众,都是智慧第一的,那怎么说没有开悟呢。
这里就提出一个问题,圣者舍利、文殊为什么也要说悟。
“佛知凡圣机时悟”,就是佛知道舍利弗开悟的机会到了,文殊师利菩萨开悟的机会到了。
要说我们凡夫没有开悟,佛知道,跟我们讲还差不多;这些大阿罗汉、大菩萨,也说他们“机时悟”,这是为什么。
舍利弗尊者、文殊师利菩萨,虽然他们已经开悟了,但他们是圣道法门的悟。
从圣道法门的悟,入净土法门的悟,又提高了一层。
当然,他们都是大权示现,他们是知道净土法门的,只是在这里我们这样解释。
为什么这样讲呢。
因为净土法门是佛的境界,不是弟子可以测度的,即使智慧第一的舍利弗、文殊师利菩萨,在净土法门里面也有他们的盲点,所以“非所测故,莫能究故,如生盲故”。
这几句话都出自《无量寿经》,经文说: 声闻或菩萨,莫能究圣心, 譬如从生盲,欲行开导人。
如来智慧海,深广无涯底, 二乘非所测,唯佛独明了。
所以说“莫能究”。
“究”是研究、探究。
“圣心”,指释迦牟尼佛、阿弥陀佛的智慧。
声闻——舍利弗尊者,菩萨——文殊师利菩萨,他们都不能穷究,不能穷尽,不能探究,没法研究、测度。
“譬如从生盲,欲行开导人”,这话简直是贬得都没地方站了。
不仅“莫能究圣心”,而且像生下来就是盲人,盲人还想开导别人、给别人带路,那怎么可能呢。
所以,对于净土法门,我们只有老老实实地听释迦牟尼佛的教导,不要自逞小智小慧,连舍利弗尊者都闭口不讲话,我们就老实一点吧。
佛问舍利弗:“你看呢。
”舍利弗不讲话,他很聪明,这就是他的智慧,他不开口就是智慧,不知道就是不知道。
释迦牟尼佛在经中问多少次他都不讲话。
我们很多人以为净土法门容易讲,“禅,我不懂,我不讲;净土法门,我可以讲几句”,这就是胆大包天、不知深浅。
声闻、菩萨,如果他们对净土法门靠自己的想法去说,都叫“生盲”——天生的盲人,还要引导人家,我们凡夫更不用说了。
“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测”,“二乘”也是讲声闻、菩萨,他们没法测度。
“唯佛独明了”,只有佛和佛之间才能通达。
所以这里讲,对舍利、文殊说“悟”也是有来历的,就是圣道的悟要入净土的悟。
圣道法门即使开悟了,即使证果了,即使是阿罗汉了,即使得无生法忍了,即使等同舍利弗、文殊师利菩萨了,也还要转入净土法门。
如同印光大师所讲的,“九界众生离是门,上不能圆成佛道;十方诸佛舍此法,下不能普利群萌”。
就是说,大菩萨舍了这个法门,都不能圆成佛道,因为他们的悟有所不足,还必须进入这个法门。
所以说“非所测故、莫能究故、如生盲故”。
2所悟为何。
次四行。
悟入佛知见。
悟弥陀智愿海。
本愿称名,凡夫入报。
凡圣同机、同时、同悟。
唯佛知,余不知。
他们悟的是什么呢。
就是下面的四行。
“佛知凡圣机时悟,即告舍利用心听”,就是告诉舍利弗要好好听。
“一切佛土皆严净,凡夫乱想恐难生。
如来别指西方国,从是超过十万亿。
七宝庄严最为胜,圣众人天寿命长。
佛号弥陀常说法,极乐众生障自亡”,这四行就是所悟的内容,也就是悟入佛的知见,悟入弥陀智愿海,也就是悟入“本愿称名,凡夫入报”。
这里有没有讲到“本愿称名,凡夫入报”。
有。
“凡夫乱想恐难生”,这是讲凡夫。
“一切佛土皆严净”,就是说十方佛国都庄严清净,但是乱想凡夫恐怕不能往生。
那就是说十方佛国,对凡夫是有要求的,如果是乱想凡夫,妄想纷飞,是往生不了的。
阿弥陀佛国就没有这个要求。
所以,我们如果念佛,觉得自己内心妄想纷飞,恐怕不能往生,那就错了。
正因为“十方佛国皆严净,凡夫乱想恐难生”,所以才有下面“如来别指西方国”,特别指出西方极乐净土,即使是乱想凡夫,也可以往生。
这叫“特别”,特别指出来。
那我们就没有理由退缩。
为什么要特别指出西方极乐国土呢。
因为这个极乐国土是阿弥陀佛的别意弘愿所成,本来就是特别建立的,是要摄受一切善恶、定散凡夫的。
所以,释迦牟尼如来特别指出西方国土,“从是超过十万亿”。
“七宝庄严最为胜”,这是简单说明他的报土境界。
所谓“皆严净”“乱想难生”,这是说他的境界高超。
“凡圣同机、同时、同悟。
唯佛知,余不知”,这是什么意思呢。
就是“佛知凡圣机时悟”,虽然有凡有圣,但是以佛眼看来,以净土法门的标杆来衡量,凡圣的差别就没有了。
所谓“凡圣同机”,不管是凡夫还是圣人,在净土法门里面,都是同一个根机。
是什么根机。
都是要乘佛愿力的,都是要具足机深信的,这叫“同机”。
如果以自己的智慧自恃自持,那对于净土法门就没有开悟,还没有悟进来。
什么叫“同时”呢。
都是求生西方极乐世界、快速成佛,得这样利益的时节到来了。
那我们能跟文殊菩萨、舍利弗尊者同机、同时,真是不可思议。
什么叫“同悟”呢。
也就是凡夫能够到报土去,快速成佛,大家共同悟入这样的境界,得到这样的利益、好处。
所以,根机虽有凡圣的差别,来到净土法门中,都泯灭这些差别,同机、同时、同悟。
而这样的境界,只有佛才知道。
所以说“佛知凡圣机时悟”,这是佛的境界,其余的人就不知道了。
3.极乐众生障自亡 以障释苦。
极乐众生以有障佛道为苦,无障碍佛道为乐,如七地沉空难等。
未释诸乐。
文简。
“障自亡”,“佛自成”。
“十地愿行自然彰”。
“无有众苦”,善导大师并没有解释什么是“苦”,而是用“障”来解释“苦”。
为什么这么解释呢。
因为极乐众生是以障佛道为苦,极乐世界太快乐了,一点苦都没有;如果说有苦,就是对求佛道有所障碍。
我们娑婆世界的人,追求有钱、好吃、好喝、好住,这些都是障道因缘。
我们不以为苦,还乐此不疲。
极乐世界都是求佛道,只要障碍佛道就为苦,无障碍佛道就为乐。
比如说阿罗汉,在极乐世界的众生看,算是很苦的。
为什么。
因为他灰身灭智,不求无上佛道,没发广大菩提心。
在极乐世界没有这样的人,无有声闻发心,都是大乘平等境界,“大乘善根界”,没有这个苦。
再比如说“七地沉空难”,菩萨到了第七地的时候,上不见有佛道可求,下不见有众生可度,他如果要证入涅槃的话,跟阿罗汉就差不多了,这也是对佛道的一个障碍因缘。
我们觉得那就不得了了,证到七地菩萨了,但是在极乐世界众生看来,这叫“苦”。
这里以“障”来解释苦,反而显明极乐世界境界非常高,没有任何成佛道的障碍。
所以说“极乐众生障自亡”,“障自亡”就是佛自成。
对于这个“乐”,善导大师没有解释。
一方面是文句上很简略,再一方面是自然地从反面说明了,所谓“障自亡”,没有障碍佛道,自自然然不就成佛了吗。
这个“自”是自然的意思。
所有障碍佛道的因缘,自自然然通通消失,没有了。
善导大师又说“十地愿行自然彰”,既然“障自亡”了,那自自然然就快速成佛了。
“无有众苦,但受诸乐”,这个“乐”的境界是什么境界。
就是无障碍成佛大乐的境界,所谓“涅槃大乐”。
 
九七
阿弥陀经讲记

(三)补充 1.言略意周 短篇

接下来补充,就是补足和扩充,总共分为六个大项。
1.言略意周 此后经文依次展开。
如蚕抽丝,此为头绪。
“从是西方,过十万亿佛土”,预示要劝我们去往生; “有世界名曰极乐”,预示往生的地方; “其土有佛,号阿弥陀”,预示往生的方法; “今现在说法”,预示往生后的闻法证果。
又,“世界名极乐”展开依报庄严; “佛号阿弥陀”展开正报庄严; “现在说法”展开念佛往生、诸佛证诚。
(1)经文的次第 “言略意周”,略赞依正这段经文,语言虽然很简短、简略,但是包含的意义却非常丰富、周全。
“此后经文依次展开。
如蚕抽丝,此为头绪”,整部《阿弥陀经》从这里展开,这里是头绪、丝头,找到它,后面的经文就如同蚕抽丝剥茧,一条线就穿出来了。
略赞依正这段文是有深层内涵的,具体而言: 一开始说“从是西方,过十万亿佛土”,这是预示着要劝我们去往生。
“有世界名曰极乐”,预示往生的地点。
“其土有佛,号阿弥陀”,预示往生的方法,也就是极乐世界怎么去,指出阿弥陀佛的名号就是往生的大法。
但这里没有细讲,因为这是开头,还没有展开;不过预先都提了出来。
“今现在说法”,预示往生以后的利益,即闻法、证果。
所以,经文一开头,简单的几句话,对释迦牟尼佛的悲心、本怀都有所表示。
释迦牟尼佛来到这个世间,他特别的意愿和本怀是让我们往生西方极乐世界,所以开头直接说“从是西方,过十万亿佛土”。
这里含有一个动态的指向,让我们离开娑婆,往西方极乐世界而去,有这种心在其中,所以开头就把他心里要讲的话,提纲挈领地讲出来。
那怎么往生呢。
“佛号阿弥陀”。
接下来是从经文的次第、组织结构来说明: “世界名极乐”,这句话虽然很简短,但后面有关依报庄严的所有经文都从这一句展开。
“佛号阿弥陀”,正报庄严的功德就从这一句展开。
正报不仅包括佛,也包括菩萨和往生的人,这些都从阿弥陀佛名号而展开,比如“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫”。
“现在说法”,展开为念佛往生和诸佛证诚。
阿弥陀佛在西方极乐世界说法,他说的是什么法。
肯定是说念佛往生之法,“十方众生,你要欲生我国”。
所以,他恒常地呼唤我们:“你要来往生啊。
”怎么往生。
“称我名号。
”法照大师所作的赞偈就说“如来尊号甚分明,十方世界普流行”,《大经》说阿弥陀佛“梵声犹雷震,八音畅妙响”。
当然,这是说第十八愿念佛往生的。
所以,由“现在说法”,就展开出念佛往生这一段。
阿弥陀佛的本愿如此;释迦牟尼佛的转述也是如此;同时,十方诸佛的证诚,也就是第十七愿的成就,也是“现在说法”中的内容之一。
释迦牟尼佛以及十方诸佛来证明阿弥陀佛的本愿不虚,十方诸佛来证明释迦牟尼佛在此娑婆世界说此法门真实不虚。
这是从经文的次第来说明。
(2)果地法门 接下来这一段经文很优美,意境也非常高,意境高远,法味无穷。
有很多人,特别是读书人,或者对自己比较看重的人,往往比较喜欢读《金刚经》《心经》《楞严经》这样的经典。
当然,这些经典都非常殊胜,读起来也很优美,有很殊胜的功德。
而对净土法门,可能觉得比较平淡。
其实净土法门的高妙之处,在这简短的经文当中就能体现出来。
凡夫的心就是好奇、好玄、好妙。
以我个人来讲,一开始学佛,对《阿弥陀经》也没怎么看中,认为《阿弥陀经》也没讲什么玄妙的道理,就平铺直叙,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐……”像讲故事一样说一件事,内心觉得没有什么好琢磨的。
其实正是因为这样,才显得这个法门教相的高超。
平铺直叙,直接把事实呈现在面前,不讲玄理。
这两种教相,一个讲事实,如《阿弥陀经》;一个讲玄理,如《金刚经》《楞严经》《心经》等,讲般若性空的道理。
讲玄理和讲事实相比,讲事实已经超过这些道理了。
就是说已经把事实罗列在面前,已经超越了思议的境界,超越了过程。
比如一尊佛像,你在那里讲怎样铸铜、怎样浇注、怎样打磨、怎样制作,讲得虽然很好,但是别人已经把佛像做好了,放在这里,哪一个更直接。
显然这个已经做出来的成果更直接。
在所有的大乘教法中,净土法门称为果地法门。
释迦牟尼佛在这部经典里没讲什么玄妙的道理,所以说净土法门是不讲道理的,讲道理的就是等而次之、等而下之。
事实已经拿出来了,就不讲这些过程了。
道理是个过程,是个次第。
比如种花生,你还在讲怎么播种,还没吃到肚子里,人家花生已经炒好端上来了,你说哪个好呢。
当然是已经展现出来的成果好。
释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,是直接把成果端出来,直接说“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀”。
如果要我们自己发菩提心、行菩萨道、六度万行,成就我们的佛果和净土,都还没有授记,还早着呢。
阿弥陀佛净土已经成就好了。
所以,释迦牟尼佛直接把这个果地法门端到我们面前,这显示净土法门的超越、高超。
这点我们往往看不懂,往往心有不甘,说明我们的心不老实,也说明我们自视过高。
对于我们这样的人,佛只能讲圣道法门来折服我们。
有人说:“‘从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐’‘有佛号阿弥陀’,你拿给我看看,你证明给我看。
”我们能证明吗。
不能。
净土法门是佛的最高境界,是不需要证明的,也没有任何人、事、物可以为它证明。
为什么不需要证明。
它是自证自明的,是真理的显现,真理还要别人来证明吗。
就像光明,光明本身就是如此,不需要黑暗来证明它,黑暗也不可能证明它。
此世间的一切都是虚妄法,我们可以用世间的人事物来证明这个世间的人事物,但永远不可能用这个世间的人事物,或者道理、逻辑、理论、推断,来证明佛的境界,这是不可能的。
如果被你证明了,那非常冤枉,你可能走上了错误的路线。
所以,通过证明而相信的,并不足以相信。
世间的事情通过证明才能让你相信的,这个不足以给人信心。
念佛往生是超越生死的大事,是不需要证明的,而且也没有什么可以为它证明。
谁能为佛证明。
只有佛来证明。
佛可以证明菩萨,菩萨可以证明阿罗汉的境界;而我们凡夫在这个虚妄世界,怎么为佛菩萨的境界证明呢。
所以,如果需要证明,我拿不出来,你信了就信了。
佛法,用科学不能证明,用肉眼也不能看见,用逻辑不能推理,用思维也不能通达,世间一切东西都用不上。
所以不要指望证明。
“一定要别人证明给我看,我才能相信。
”抱有这种想法的人,如果执著这个观点不放,净土法门对他就关闭了。
所以,信了就信了。
佛的境界是佛自证自明的,不需要他证,也不可能被他所证明。
需要证明的信,不是真正的信。
我们信阿弥陀佛需要证明吗。
你们有没有信。
怎么给你证明。
有人说:“怎么就有极乐世界。
他们这帮人脑筋不对、不正常啊。
也没看见,也没有证明,他们怎么就相信了。
”对,我们是不正常,白天鹅就是不正常的丑小鸭。
如果以小鸭为标准,白天鹅就不正常:腿那么长,不正常,脖子、毛色、声音不正常,还飞那么高……都是不正常的。
没关系,我们被别人说“不正常”非常好。
此世能够证明的人事物,是不能给人信心的。
比如科学,世间的一些道理,饮食、衣服,这些眼睛所见、耳朵能听到的,能够被我们证明的,都是无常法,这些不是我们心灵的滋养。
有人说:“十万亿国土,谁去量过了。
有多远。
”这些我们信了就信了,不好问的,因为不是我们的境界。
不要说十万亿国土,科学家说牛郎星和织女星相距大概是16.4光年,约151亿公里,你难道要问科学家:“你去量过了。
你什么时候开飞机拿皮尺量过。
”这不是你的境界,他自然有他的理论和探知方法。
这些还是理论上的,佛所讲的话完全是佛本身现证的境界,所以你就更不要问了,佛说什么就是什么。
像《阿弥陀经》的开头,这前面的经文,如果你不能老老实实地相信,下面的经文就没有意义了。
“如是我闻”,佛这样说,就这样相信,这是大智慧,这部经才读得懂。
我们在娑婆世界,跟佛菩萨相比,用“井底之蛙”都不足以形容我们的渺小和局限,用“鼠目寸光”都不足以形容我们的愚痴。
佛讲有西方、有极乐世界,这是大事,你只有老老实实相信,怎么还要去挑战、测度佛的智慧呢。
这是佛现证的境界。
《阿弥陀经》一开头,释迦牟尼佛所展开的画卷完全不一样,根本不谈这个世间的事情,手一挥,往西一指,“从是西方,过十万亿佛土”,一下把你调过去。
所以,这是佛自证的境界。
然后说那里“有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀”,目的是让你相信。
你听闻能相信,这是多么大的一件事情。
科学家积累人类科学几千年的文明成果,拿望远镜到处探测,看看银河系里哪一个星球上有生命,而释迦牟尼佛已经告诉我们了:十万亿佛土之外,有一个极乐世界。
这不是小事,是法界大事。
这个声音穿透黑暗,这段经文就是一道闪电,能够击破三界无明的黑暗。
你能相信这一点,非常不可思议。
所以,信不是靠科学,也不是靠望远镜,一定要用心来感知。
净土法门属于果地法门,经中说,因分可说,果分不可说。
比如《心经》《金刚经》《楞严经》,这些都属于因分。
因分,即从因地起行修行,所以才讲这些道理。
果分,到果上的地位,那就没的说了,所有一切都包含了,所以果分不可说,没法分辨它。
又说,“诸佛境界不可思议,不可说示,唯有名字”。
佛本身的境界是说不出来,也拿不出来的,因为不是我们凡夫的境界,说了我们也听不懂。
佛讲的这些,其实是用我们的语言,而净土、极乐世界就是这样的吗。
就是我们理解的“黄金为地”吗。
那是很浅显的。
所以不可说,更不可能拿出来给我们看。
“唯有名字”,只能讲“其土有佛,号阿弥陀”,经文里特别强调“名字”,名字真法界。
我们听闻、学习经文,要和我们的心性挂钩,不是简单地学知识。
如果学知识,这一段话看起来很简单,谁都听得明白;但是能相信不容易,能相信,都是有智慧、“不正常”的人。
什么叫不正常的人。
昙鸾大师说:“非常之言,不入常人之耳。
”说到往生极乐世界、快速成佛,这不是正常的话,是“非常之言”,超越一般正常的,平常人的耳朵听不进去。
所以,我们不是正常人,这是非常好的。
 
九八
阿弥陀经讲记

2.无问自说 (1)纯是佛说 短篇

第二点补充的内容叫“无问自说”,也就是没有人问,佛就自己讲了。
具体分为四个小点来说明。
(1)纯是佛说 佛自问答。
整部《阿弥陀经》,纯粹、彻底、完全是佛所说的。
当然,其他经典也都是佛说的,但其中有弟子的插言;而这部《阿弥陀经》,从头到尾弟子一个字都没插进去,舍利弗尊者被佛问了好几遍,都没有开口,一个字也没插进去,只有释迦牟尼佛在讲。
所以,净土法门是“一言堂”,不可能大家共同发言讨论、投票举手。
佛法里没有靠投票举手的,因为佛的境界自证自说,随自意而说。
整部经除了释迦牟尼佛说之外,就是六方诸佛的证诚,这都是诸佛作为圆满大悲大智的觉悟者才说的,即使佛有问,也是自问自答。
这些都显示《阿弥陀经》说相高超,余人所不能及。
它的境界非常高,是佛随自意所说的法门,是佛说佛的事情,菩萨、声闻这些在因地、因位的因人,是没办法插言的。
我们这样的人,只有老老实实相信,没法插一句话。
 
九九
阿弥陀经讲记

(2)无人能问 短篇

为什么无问自说。
因为没有人能问得出来。
这部《阿弥陀经》,讲的是凡夫称名,往生成佛。
这个法门境界高深,摄受的是卑劣的凡夫众生——五浊恶世众生;修行方法是这样简单——执持名号;利益是那样的广大圆满——往生成佛。
这个法门没有人能问得出来,没有人能探知它的究竟,根本就不知道,不是他所能问得出来的,根本不是他的境界,所以“无人能问”。
这是阿弥陀佛的智慧,所谓“五劫思惟,兆载修行”。
而阿弥陀佛的智慧,是十方诸佛所不能及,何况因位的人,他怎么能问得出来。
所以“唯佛与佛乃能知之”。
对一件事情能够提问的话,就已经接近了。
而对于阿罗汉和菩萨而言,佛的甚深智慧、净土法门的深广,根本就不在他们的视野范围内,不是他们的智慧所能测度的,根本就不知道,当然无法提问。
不论什么事,只要能问得出来,答案就在问的不远的地方。
比如你开车,问到某某地怎么走,是差不多快到目的地了才问。
问路也一样,是接近目的地了才问,不然随便问,怎么能知道。
不管问什么,只要能问得出来,就说明这件事情在你心中已经有了百分之八十的答案了,答案还不明显的情况下,是问不出来的。
比如问怎么坐飞机,能问出这个问题,说明飞机已经有了、航班已经开了、航线全部都有了,百分之九十五都完成了,只是问一个怎么买票而已,所以答案是示现在那里的。
“无人能问”,因为这不是他的境界。
大家想一想,还能问什么。
我有时候讲完一堂课,让大家提问,结果没有人提问。
只有两个可能,一是大家全部听懂了,二是大家全部没听懂,问不出来,不知道问什么。
能问出来的,往往是学得比较深入的,学得不深入没法问。
所以,问是很有智慧的。
比如在《无量寿经》里,阿难来问的时候,释迦牟尼佛大为赞叹:“阿难,诸天教汝来问佛耶。
自以慧见问威颜乎。
”是你自己慧见所见吗。
大家看《净土宗圣教集》56页。
尔时世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍。
尊者阿难,承佛圣旨,即从座起,偏袒右肩,长跪合掌,而白佛言:“今日世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍,如明镜净,影畅表里。
威容显耀,超绝无量,未曾瞻睹殊妙如今。
唯然大圣,我心念言:今日世尊,住奇特之法;今日世雄,住诸佛所住;今日世眼,住导师之行;今日世英,住最胜之道;今日天尊,行如来之德。
去、来、现在,佛佛相念,得无今佛念诸佛耶。
何故威神光光乃尔。
” 阿难就提出问题了:佛陀,你今天为什么这样奇特、威颜,“威神光光乃尔”,为什么这样。
于是世尊告阿难曰:“云何阿难,诸天教汝来问佛耶。
自以慧见问威颜乎。
” 阿难白佛:“无有诸天来教我者,自以所见问斯义耳。
”佛言:“善哉阿难,所问甚快。
发深智慧,真妙辩才,愍念众生,问斯慧义。
” 只要问得出来,就叫“发深智慧、真妙辩才”,这不得了啊。
一般人问不出来。
问不出来我们就不问了,往下看。
凡夫称名成佛,弥陀佛智,唯佛知之。
释迦、诸佛、弥陀,三佛道同,余人不知。
净土法门是释迦、诸佛、弥陀三佛道同,三佛就是三位。
我们看《无量寿经》的这两首偈子: 《无量寿经》言: 声闻或菩萨,莫能究圣心; 譬如从生盲,欲行开导人。
如来智慧海,深广无涯底; 二乘非所测,唯佛独明了。
“声闻或菩萨,莫能究圣心”,“究”是探究。
声闻阿罗汉也好,菩萨也好,都不能探究圣心。
“圣”是指佛,佛是圣中之圣。
声闻也是圣人,高位的菩萨也是圣者,但跟佛比就是小圣,不能探测、究明佛心、佛的深广智慧。
问像什么。
问就像探测仪、探照灯,能问多远,就像探照灯的光能照多远,就有多大的范围。
你问的问题,就能反映出你有没有智慧。
“譬如从生盲,欲行开导人”,如果声闻或菩萨想去探究佛心,就好像一个天生的盲人,还想去探明道路、开导别人,那是不可能的。
“如来智慧海,深广无涯底;二乘非所测,唯佛独明了”,如来智慧,其深无底,其广无涯,连大阿罗汉、菩萨,像文殊、普贤这样的大菩萨,他们都没法测度,我们这样的凡夫,还要测度佛智。
这也是不正常。
对于佛陀不可思议境界,我们只能谦虚地信受、领受,老实地接受,不可骄慢,乱批评,妄加发言。
经中讲“谦敬闻奉行,踊跃大欢喜”,“谦”是谦虚,“敬”是敬畏、虔敬。
这不是我们的境界,不要随便开口乱说话。
经中还有一个比喻说,凡夫众生,非你境界,如果测度佛智,就好像拿一把尺子要丈量虚空一样,什么时候能量到头啊。
虚空到底多宽。
拿尺子量,怎么量。
从哪里开始。
量到什么地方。
量到吐血也量不出一个结果。
佛的智慧广大如虚空,我们鼠目寸光,像一把尺子,哪怕是一百丈、一万丈,量虚空怎么量。
没办法量。
我们当下信受,当下就在虚空当中,安稳地在佛陀的慈悲当中,这就是“唯信能入”。
净土法门怎么去测量。
“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,拿望远镜望。
这不是靠肉眼望的,得有心眼,心眼没有开,肉眼没有用,这是境界的问题。
比如耳朵是听声音的,拿眼睛使劲看,能看到声音吗。
它不是这个器官所对应的境界。
极乐世界的境界,也不是靠我们肉眼凡胎的根身器界所能对应的境界。
人最灵最妙的就是这颗心,如果心眼封闭了,心不灵敏了,靠肉眼怎么能看见佛的境界。
佛法是心法,一定要心眼清澈、心眼明朗,才能见到极乐。
“我肉眼没见着,没见着怎么相信啊。
”心眼见着了,心眼的见才是更彻底的见,更根本的见。
还有一个比喻,若以凡夫的智慧想测量佛的智慧,就好像拿一个萤火虫,想烧须弥山。
萤火虫大家见过吗。
现在环境污染,萤火虫也稀少了。
我小时候在农村,夏天萤火虫飞得很优美的,它美丽地舞蹈,在夜空中划下一道道光明的弧线,我们就到处去抓它玩。
现在很少见萤火虫了,说明这个娑婆世界更加浊染不堪。
萤火虫的火能烧着柴火吗。
不可能,因为它是荧光,冷的。
拿萤火虫想烧须弥山,能烧着吗。
佛经里有很多比喻,读起来非常妙。
须弥山巍巍广大、广大坚固,多少柴火都没办法烧,拿萤火虫想烧,更不可能。
萤火虫就是我们凡夫的世智辩聪,是冷的,一点温度都没有,想以这个来测度佛的智慧境界,就好像拿萤火虫想烧须弥山一样。
所以,遇到佛的境界,只有老实相信,这是无人能问的。
 
一〇〇
阿弥陀经讲记

(3)无问自说 短篇

接下来,“无问而说”,就是自动而说。
“自动”是指不需要请的。
凡夫成佛,出世本怀故。
一代调化,时机成熟故。
让一切凡夫能够成佛,这是释迦牟尼佛的出世本怀,他来到娑婆世界,就是为了讲这个法门,就是要达到这个目的。
凡夫成佛的法门,当然依仗弥陀的本愿,称名往生,个个成佛,除此之外,佛也说不出第二个法门了。
所以,即使没有人问,佛也要说。
“一代调化,时机成熟故”,这个法门是不容易讲的。
那怎么办。
事先讲了种种经典妙法,来调伏、化导我们,让我们的根机慢慢成熟。
就好像做面疙瘩一样,做面疙瘩前,要先调面粉,调得成熟了,才能下到锅里去;不能把一把面粉丢到开水锅里,那不行。
我们的根机就像面粉,释迦牟尼佛讲种种法门,就是慢慢调,加点水和,调啊调,调熟了,到了讲《阿弥陀经》的法会,才把我们丢进去,我们才能成面疙瘩,不然没法吃。
下面引用了三段经文,这三段经文先放在这里,它具体的意义在后面还会讲解。
第一段,是诸佛所赞叹的。
1释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生,说是一切世间难信之法。
“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉,“得阿耨多罗三藐三菩提”就是成佛的意思。
诸佛赞叹释迦牟尼佛说:“释迦牟尼佛,太稀有了,太难为你了,你太伟大了,太勇猛了,太了不起了。
能够在娑婆世界五浊恶世——恶众生、恶环境、恶地点、恶习、恶烦恼这样的一个地方成佛。
为五浊恶世的恶众生,讲这个念佛往生净土的法门,这是一切世间难信的法门。
” 这是释迦牟尼佛的出世本怀,他在这个五浊恶世成佛的目的,就是说这个难信之法,让五浊恶世的众生也能跟他一样,得阿耨多罗三藐三菩提。
第二段,是释迦牟尼佛自己讲。
2当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。
“当知我于五浊恶世,行此难事”,佛一般都不讲难的,但这两段经文,用五个“难”字。
佛说:“你要知道我在五浊恶世做这件事,是件大难的事情啊。
”为了讲净土法门,花了四十九年时间铺垫,“五天竺国皆行化”“四十九载度众生”“行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难”,释迦牟尼佛都讲了三个“难”啊。
所以,这个易行道的法门,释迦牟尼佛和阿弥陀佛在前面把难事、难题都排除在外,我们才有易行的法门,才有易行道,大家要珍重啊。
释迦牟尼佛自己说的,“我得阿耨多罗三藐三菩提成佛,就是为了向一切世间说这个法门”,这是难信之法,甚难稀有,目的当然是要我们相信,要我们珍重。
第三段: 3我见是利,故说此言。
“我”是释迦牟尼佛本身。
佛眼看到这个能够利益罪障的凡夫众生,所以才讲这部经,不问就自说了。
这是他的出世本怀,看见能利益凡夫众生,能让众生往生成佛,所以主动而说。
 
一〇一
阿弥陀经讲记

(4)不俟他请 短篇

第四点,“不俟他请”,就是不等待别人来请,主动地开演这个法门,这也显示佛主动的救度。
这和前面一致,显示他的出世本怀,自动而说,不俟他请。
这里引用了莲池大师的三段法语,都非常好。
第一段: 1此经救世最急,不俟请故。
这部经典是救度世间众生最紧急、最有功效、最急迫的,所以佛不等到别人请,要救人嘛,情况很紧急,自己就说了。
所以这里有个“救”字。
我读到这里也非常感动,莲池大师说得非常好。
第二段: 2末世众生,根钝障深,解脱禅定,甚难可得。
佛以大悲,出此一门,横截生死,急救众生,唯恐不及,故不待请。
譬如有人,卒患恶疡,命在呼吸;比有良方,依之修制,延缓日时,药未及成,命已先殒。
现有成药,入口即活。
有仁心者,即应速与,尚何俟其礼聘殷勤,然后投剂。
佛救众生,意亦如是。
“末世众生,根钝障深,解脱禅定,甚难可得”,末法时代的众生,根机非常愚钝,罪障非常深厚,种种微妙法门、解脱禅定,难以修持,难以得证。
“佛以大悲,出此一门”,这样的根钝众生,禅定解脱那些圣道门的修行做不来,所以佛以大慈悲,特别开出这个法门。
“横截生死,急救众生”,横跟竖相对,靠圣道法门修行是竖出,慢慢地一个一个层次,像上楼梯一样;“横截生死”是一刀切断,这显示他力、超越,截断生死。
“急救众生”,不仅讲“救”,还讲“急”。
前面已经讲了“救世最急”,所以讲了好几个“救”字,非常慈悲。
“急救众生,唯恐不及”,佛开这个法门是来急救众生的,急迫地、急切地、紧急地来救众生,唯恐来不及,所以不等待别人请。
就好像这里着火了,里面是你的子女,你还要别人请你,“某某人啊,请你去扑火、救火吧。
”是你儿子在里面,哪里还要请。
当下就跳进去了。
下面打了一个比喻。
“譬如有人,卒患恶疡,命在呼吸”,比如有人长了恶疮,得了大病,很快就要死了,一呼一吸之间随时可能断命。
“比有良方,依之修制,延缓日时,药未及成,命已先殒”,“殒”是陨落,这里虽然有一个好药方,可是依这个方子去抓药、配药,甚至还要去采药,然后把药制出来,时间就耽误了。
因为这个人命在呼吸之间,时间很紧迫,药还没做成,他已经死了,这样就来不及了。
“现有成药,入口即活”,现在有做好的药在旁边,只要放在嘴里马上就能救活了。
“有仁心者,即应速与”,如果你有成药在手上,也有爱心,你会马上给他。
“尚何俟其礼聘殷勤,然后投剂。
”难道你还要等到那个快要死的人给你送礼、下聘书,给你三磕头、九鞠躬,三请四邀地请你,你才会把药给他吗。
如果这样,就说明你没有爱心。
“佛救众生,意亦如是”,佛救众生也是这样子的。
什么叫“成药”。
六字名号就是成药。
什么叫“良方”。
诸如《华严经》《楞严经》《金刚经》《心经》等圣道法门的修行,这些三学六度的法门都是良方。
药方虽然很好,但是用它来治病,只怕来不及。
你慢慢修,戒定慧的药丸什么时候能做好呢。
如果你修好了,戒定慧修成了,是能够灭除贪瞋痴,也能够解脱生死,但只怕戒定慧没修完,就掉到阎罗王那里去了,掉三恶道了。
这也是说明佛主动、慈悲地救度众生,不等待众生的邀请。
所以,净土法门叫“不请之法”。
《无量寿经》说“以不请之法,施诸黎庶”“于诸众生,视若自己”。
第三段: 3现前众生,乐著生死,不求出离,自能发起佛之大悲,说此经故。
“现前众生”,就是我们这些人。
“乐著生死”,对生死轮回不产生疲厌,反而感到很欢喜,执著它,认为这里有乐。
“不求出离”,不知道求出离。
由于众生这样的愚痴、颠倒和轮回的痛苦,自然能够发起佛的大悲心,佛就会主动宣说这部经典。
这是莲池大师的解释。
以上四点,是要说明这部《阿弥陀经》是怎样跟我们生死相关,是怎样高超,又是佛的大悲本怀,主动宣说,自动宣说。
 
一〇二
阿弥陀经讲记

3.何故特告舍利弗 短篇

讲义“补充”的内容不是可有可无的知识,这些对我们的信仰有所帮助,有所启发,所以才要补充。
比如第三点“何故特告舍利弗”,释迦牟尼佛为什么特别选择舍利弗作为宣告的对象。
这是要说明信心和智慧的关系。
舍利弗尊者被称为智慧第一,我们只要相信释迦牟尼佛的教导,也同舍利弗尊者一样有智慧,以此来启发我们的信心。
再比如,“无问自说”这一段,是说明释迦牟尼佛的出世本怀,讲这部经典的大悲本心,以及此经说相的高远、弟子的智慧所不能及,唯信能入,以这些为启发点。
我们学习时要有这些概念。
第三点,我们讨论的是“佛告长老舍利弗”,由“舍利弗”三个字展开讨论。
佛为什么要告诉舍利弗。
在经典里,佛喊某一位对告众,都有表法含义。
比如在《观经》里,告韦提希及阿难,这是有意思的;在《无量寿经》里,告诉阿难及弥勒菩萨,这都有表法的意思。
佛在这里特别选中舍利弗来跟他说,而且前后喊他三十六次,这是有道理的。
蕅益大师在《弥陀要解》里对这段解释得很好。
《弥陀要解》言: 净土法门,三根普摄,绝待圆融,不可思议,圆收圆超一切法门,甚深难信,故特告大智慧者。
非第一智慧,不能直下无疑也。
舍利弗是佛的声闻弟子当中的智慧第一,他是第一智慧。
因为净土法门太高妙、太殊胜、太难以相信了,如果喊别人,喊一个糊涂蛋就麻烦了,喊他讲,讲到哪里,他信不到哪里,这个经就没法往下讲。
只有第一智慧的人,才能直下无疑,讲到什么地方,信到什么地方。
讲“如是我闻”“从是西方,过十万亿佛土”,他马上相信了;“有世界名曰极乐”,相信了;“其土有佛,号阿弥陀”,相信了;然后讲你怎样念佛就能往生,他直下无疑。
所以释迦牟尼佛怎么问,他也不发言。
老乌鸦喂小乌鸦,老乌鸦叼了只虫子,小乌鸦把嘴张开了等着,老乌鸦把虫放进去。
舍利弗的心就像小乌鸦的嘴一样张着、等着,等着释迦牟尼佛讲,所以怎么喂他都不发言,“我要吃,你给我就好了”。
佛说:“舍利弗,彼土何故名为极乐。
”他也不讲话,张嘴等着,他的心求法无厌,他是智慧第一,只等着释迦牟尼佛告诉他就好了,释迦牟尼佛告诉他,他能够直下无疑。
这段法语非常好。
净土法门其实就是指六字名号,六字名号为体,念佛往生为用。
“三根普摄”,“三根”就是上、中、下三根;“摄”是佛教专有名词,指摄机、摄受,哪些众生的根机是对应的,能够对他有利益,这叫“摄”;“普摄”就是通通包含在内,涵盖一切众生的根机,凡圣、善恶通通包含在内。
其他法门,有的非常高超,比如《华严经》的法门,能够摄受上根的菩萨,下根的人没有分;有的法门,比如讲五戒,下根的人可以修,大菩萨并不是以我们人天这样的浅法来理解的,所以上根未必需要修,这都不是“三根普摄”。
只有净土法门“三根普摄”,再大的根机也不能超出六字名号之外,再卑劣的根机也可以包含在六字名号之中。
所以印光大师说: 等觉菩萨不能超出其外,逆恶罪人亦可预入其中。
这叫“三根普摄”。
净土法门六字名号是“三根普摄”,没有根机大到不用念六字名号的,找不到这样的人。
如果找到一个,就属于“憍慢弊懈怠”。
不是不用念佛了,还是需要。
 
一〇三
阿弥陀经讲记

(1)绝待 短篇

绝诸对待,无凡圣、善恶、染净等一切分别,时人论净土法多在对待中。
“绝待圆融”,“绝待”是绝对的意思,不过跟一般讲的绝对稍有不同。
现在讲“绝对”,比如“你这话太偏激了,你太绝对了”,有一点负面的意思。
佛法中“绝待”,是绝诸对待。
“圆融”是圆满融通,这是字面解释。
“绝待”,绝诸对待,没有相对,不是可以对待、平等来说的,没有相待的条件,这叫“绝待”。
比如凡圣、善恶、染净,这一切的分别叫作“相待”。
比如一个法门,圣人能修,凡夫修不了;圣人能往生,凡夫不能往生;圣人能得益,凡夫不能得益,相待于这样的根机,才可以得利益的,这叫“相待”。
净土法门没有相待,不论圣人还是凡夫,都可以得利益。
凡夫有善有恶,如果善人可以得益,恶人不能得益,就是有相待,善恶的相待。
净土法门没有这些,善人、恶人平等得益。
有人说“心染污不得益,心清净才能得益”,这就是净秽的相待。
净土法门泯灭一切差别,绝对平等,这叫“绝待”。
现在的人,在讨论净土法门的时候,这两个字没看懂,都落在对待、相待当中。
“我这样能行吗。
我达到什么程度才可以吧。
应该怎么样才可以……”完全在相待中,不知道这个法门是绝对性的。
我觉得,如果要比喻净土法门,只有一句话可以比喻,就是天亲菩萨讲的“究竟如虚空,广大无边际”。
像虚空一样,虚空是绝待的,不论大小,都在虚空里;不论美丑,丑人虚空就不容受吗。
是鲜花还是毒草,是光明还是黑暗,它都没有任何选择,“绝诸对待”。
圆融:法体本自圆融,故使越专越圆,越圆越专;非机情使之圆融,机情唯割裂破碎之。
“圆融”这两个字意义很好,“圆”是圆满,没有缺陷,没有不满足;“融”是融通,遍于一切,没有不能到达的。
圆融有两种,一种是真圆融,一种是假圆融。
真圆融是讲法体,法体本自圆融;假圆融是众生的机情,用人情圆会。
“法体”是法的本体、本身,与它相对的是“机修”。
法体和机修是能所的关系,众生是能修,法体、法门是所修。
就像坐船,乘客是能坐船的人,船是乘客所坐的船。
净土法门,念佛的人是机修,六字名号是法体。
法体本来就是圆融的、圆满的,没有缺陷,通达一切法。
净土法门的法体是六字名号;圣道法门的法体,比如《法华经》的诸法实相,《华严经》的一真法界,《涅槃经》的佛性,都是本来圆融的。
“故使越专越圆,越圆越专”,这是说“专”和“圆”的关系。
法体是“圆”,必然要求修行是“专”。
为什么呢。
因为依体起修,真正的修行是依据法体——真理的本身所起的修行。
法体既然是圆的,修行一定是专的,不专不足以显示法体的圆妙。
因为专就是一,一就是圆。
如果不专,二、杂、多,这就不圆了。
体是圆,修就要求专,这是必然的关系。
“越专越圆”,行持专一,才能显示法体的圆妙;而越是圆极之法,越有专修的必然趋向。
这两者是互显互限的关系。
讲到“专”,有人觉得太偏执、不圆融,认为是排他的。
他是不了解,这种想法就是人情圆融,是不可以的。
那有没有排他呢。
是有的,但这里的排他不是简单的排斥,而是合理的要求,其中含有统摄性。
比如一个国家之内,国王只有一个,这绝对是排他的,不可能有两个王。
排他是建立在统摄的基础之上,是以王为首,统领一切,万民都在这个体系之内。
这样才能国泰民安,整个国家才有福泽。
如果军阀混战,你也是王,他也是王,老百姓就苦了。
修行人的心地就像一块国土,如果心中没有专一的方向,没有圆、专、一来统摄,那一定是修行没上路子,心一定不安乐,在打架、斗争。
“机情使之圆融”是什么意思呢。
依圆妙法体,要起专一的修持。
有的人不了解这个道理,而是站在人情的立场。
比如修净土法门,他不敢举起“一向专念”的旗帜,认为都是佛法,讲“一向专念”,怎么不讲其他法门呢。
排斥其他法门不好,想到禅也很好,不能光念佛,要禅净双修;又觉得密也不错,要禅净密三修;还有四修,还有八宗并弘、八宗并修,等等。
这些都是没有“宗”,而是人情圆会,靠人情组合在一起,以为这样比较圆融。
这样恰恰破裂了,人情只会割裂、破碎法体的本来圆融。
八宗每一个都是圆的,每一宗都可以专。
印光大师说,禅净,合则两伤,分则两美,不能混淆。
如果一个国家有两个王,甚至三个王、四个王,那国将不国、民将不民,不能有一个政治清明的天下。
修行人心中要有统一的主宰。
有关这一点,不少人在讨论,人情上的圆融非常具有迷惑性。
比如,我们讲专修念佛,有的人就站在人情的立场上来批评说“你们就是太偏了”。
大多数人都是以人情为重,人情的话比较容易听得懂,比较有迷惑性。
真正讲到佛法,没有几个人能听明白。
这些开宗立教的大祖师难道不知道吗。
之所以要开宗,就是依性起修、依体起修,必然要求专一。
了解这一点,对我们专修念佛就有帮助,不会让这些似是而非的议论动摇我们的信心。
不可思议;时人论净土法,皆落思议。
净土法门不可思议。
“思”是心上的,“议”是口上的,不可用心来思,也不可用口来议。
现在的人讨论净土法门都落在思议当中,认为要达到某种程度、修行到哪个水准才可以往生,这些都是凡夫之见。
圆收圆超,念佛外无有别法可得。
若念佛外有别法,即非圆收、圆超。
“圆收圆超一切法门”,这话讲得非常好。
这个“圆”字非常妙,圆就没有缺陷,很满足。
太阳是圆的,月亮是圆的,地球也是圆的,天体都是圆的,仰面看虚空是圆的。
圆有一种广大感,很难形容它的境界。
圆扩展为球,也是圆的;再扩展到尽虚空,也是圆的;如果再扩展,加上时间,就是无量光寿,这才是圆。
无量光寿成为六字名号,都是圆的。
“圆收圆超”,“圆”就是没有任何遗漏,通通包含在内。
所有的法门都收摄在六字名号之内,这叫“圆收”。
有人喜欢念大悲咒、楞严咒等等,挂个楞严咒的小挂件。
楞严咒功德当然很大,可是如果专修念佛,楞严咒、大悲咒等一切经咒的功德都收在六字名号里。
所以,不必挂楞严咒,要挂就挂六字名号。
“圆收”,都在里面。
不仅圆收,而且“圆超”,超过其他任何法门。
像泰山顶上的石头,是最高的,泰山所有的土壤都收在下面,这叫“圆收圆超”。
就像海纳百川,大江、小河、小溪流,不管多少水,大海都收进去。
海是诸水之王,海吞万流,“圆收圆超”。
又像王治臣民,一切都收在王的统摄、领导之下,王居万民之上,这就是“圆收圆超”。
净土法门——“南无阿弥陀佛”这一法,如同大海吞没万流,含摄一切法门;如同泰山之顶的石头,超越一切法门。
由“圆收圆超”,就得出一个结论:念佛以外,无有别法可得。
因为所有法门都收摄在内,而且超出其上。
那念佛之外还能有别法吗。
当然没有了。
如果有人说念佛还不够,还要加上别的法门,要禅净双修、禅净密三修、禅净密律四修等等,这显然是在念佛之外看见别法,这就是法眼不明,也是人情和会,不知道什么叫“圆收圆超”。
精确来说,念佛是没有外的。
因为这句名号尽虚空遍法界,阿弥陀佛是尽十方无碍光如来。
天亲菩萨《往生论》一开篇就说“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来”,已经是“尽十方无碍光”了,哪还有外面。
念佛已经充斥法界了,所以没有外。
所以说,“念佛外无有别法可得”,一切法都归入念佛。
一切法归于三宝,三宝归于佛。
僧者佛之徒,法是佛所证,只要讲到佛,三宝都有了,归依三宝,以归依佛宝为根本。
所以念佛法门是总摄一切法的大总持法门。
如果念佛以外还有别法可得,那就不叫“圆收圆超”,就不圆满,就有缺陷。
那怎么能立宗呢。
既然念佛外无有别法可得,就谈不上禅净双修。
当然,如果从技术、方法层面来看,或许禅净双修可以有,在念佛时讲究一些禅定,这只是技术性的处理。
如果讲宗旨、大根大本的建立,那不可能有两个宗,只有一个。
求生西方极乐世界就是求生西方极乐世界,念佛为主就是念佛为主,一向专念就是一向专念。
善导大师证得两种三昧——观佛三昧和念佛三昧,大家称他“善导禅师”,难道他不懂得禅法吗。
但是他不以禅立宗,即使证悟三昧,都归入念佛、归入口称。
他说:“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
”定善、散善都归入念佛。
 
一〇四
阿弥陀经讲记

(2)无疑即智慧 短篇

但能直下无疑,悉皆第一智慧。
乃至展转无疑,皆称智慧。
“非第一智慧,不能直下无疑”,“直下无疑”就是直接、当下没有任何怀疑,佛说到哪里就信到那里。
说有极乐世界,马上相信;说有阿弥陀佛,马上相信;说只要念阿弥陀佛,就可以到极乐世界成佛,马上相信:就是第一智慧。
如果边信边怀疑,那还要假以时日,“展转相信”,今天听,明天听,听得时间长了,就相信了,这还是有智慧的,不过不是第一。
如果到死都不相信,那就没有智慧。
佛门里讲“智慧、愚痴”,跟世间讲的意思不一样。
世间认为一个人脑子聪明、会盘算、会算计,就是有智慧。
其实,这叫“世智辩聪”,生死不能了,都是世间的小智。
在佛门里,即使是大字不识一个的老太太,走路东倒西歪,没人看得起,但是能相信净土法门,这是智慧人。
如果听到极乐世界能相信,这是大事情。
所以《阿弥陀经》一开始,释迦牟尼佛说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。
”这是所有众生的福音,天外来音,这是佛的声音,佛以一音演说法。
其他声音都是噪音、杂音,这个世间没有好声音,善导大师说“归去来,魔乡不可停。
”“到处无余乐,唯闻愁叹声”。
我们听佛这样说,就能相信,这是有智慧的,不简单。
 
一〇五
阿弥陀经讲记

(3)佛言为本,非凭自智 短篇

无论凡圣,仰信佛言为本,非凭自智为能。
不论凡夫还是圣人,对于佛所说的话,尤其净土法门,是以仰信作为根本,没有讨论的余地,没有办法思维、思辨,只有相信。
佛的境界,除了信,没有别的。
如果靠自己思维、测度、判断、推理,这部经你就进不来。
其他经典还可以琢磨,《阿弥陀经》怎么琢磨。
一开头铺天盖地就来了,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,告诉你,从娑婆世界往西,一直过十万亿佛土,有一个世界叫极乐世界,那里有一尊佛叫阿弥陀佛,你相信吗。
不信就不信,信了就信了。
这跟身份、地位、读书多少、受教育程度毫无关系,只跟一个字有关系——缘。
一个老太太,大字不识一个,她为什么能相信。
一个教授,读了那么多书,著作等身,他为什么不能相信。
缘没有到。
缘很重要,佛缘非常重要。
 
一〇六
阿弥陀经讲记

(4)非以智愚论信疑,但以信疑论智愚 短篇

非以行人之智愚论能信不能信,而以信疑知其智愚。
净土法门不是以行人的智愚来论能信不能信,而是以能不能信来判断他有没有智慧。
只要能相信净土法门,就是有智慧的人;怀疑,不相信,就是愚痴的人。
佛的智慧、境界,非凡所测。
对佛开阔广大的智慧,我们没有办法思维、思议、揣摩、测度,所谓“唯信能入”,只有信。
何况信也不用花钱,阿弥陀佛建立极乐净土,送给我们,谁信就是谁的。
信佛念佛就能往生成佛,净土法门非常简单,非常殊胜,如果不具大善根、大福德、大因缘、大智慧、大福报,就信不来。
 
 
一〇七
阿弥陀经讲记

(5)信者智,疑者愚 短篇

信者皆是智者,疑者皆是愚夫。
信是要有智慧、有福报的。
我们现在出门都坐飞机,如果一百年前,对一个人说“你可以坐个大铁鸟在天上飞”,他信得来吗。
如果那个时候信得来,他是有大智慧的,他肯定对空气动力学的原理很了解,所以才信得来。
说西方十万亿国土之外,有世界名曰极乐,我们为什么能信。
就是心量已经有十万亿国土这么开阔了,心跟佛的境界已经接近,才相信,不然怎么能相信。
像城市的孩子,根本不知道农村的事情,跟他讲农业的运作,他信不来的。
问他米从哪里来,他说米从缸里来,米从店里来。
说米是地里长的,他信不来,没见过。
如果能信得来,是已经有很多铺垫了。
对佛的话能相信,是很有善根的人。
不是一二三四五佛所种诸善根,是无量百千万亿佛所种诸善根,因为这个境界太高远了。
我们相信净土法门,信的已经不是娑婆世界的事情了。
所谓“大千世界无奇不有”,有的人连娑婆世界的很多事还信不来,何况距此十万亿佛土之外的极乐世界。
他认为那些简直是天方夜谭,信不来。
为什么信不来。
心量没打开,局限于自己,很骄慢。
好像自己是新闻检查局局长,佛经要拿来检查,通过了才可以放行,不然就不能信。
 
一〇八
阿弥陀经讲记

(6)明信佛智,为得大利 短篇

明信佛智,为得大利;疑惑佛智,为失大利。
如果我们信佛所说,明信不昧,以佛智为信心的来源,就会得到念佛成佛的大利益。
一个罪恶生死凡夫,居然能想到成佛,这想起来都会浑身颤栗,真是不可思议。
如果疑惑佛智,“为失大利”,怀疑有阿弥陀佛,怀疑有极乐世界,怀疑念佛能往生,这样就失去往生成佛的大利益。
信阿弥陀佛不用交税,不用花钱,不费时间,只要称念佛号,佛就救你。
平生有光明常照、摄取不舍;不仅保你一个人,还保你一家人平安。
不要你一丝毫的奉献,全部是给予你的,只要你相信;如果你不相信,没办法救你:佛的慈悲是这么彻底。
你合掌拜托阿弥陀佛,其实是佛在合掌拜托你,“某某众生,请你相信我,一定要相信我,我是为你好,我要救你”。
父母对儿女不就这样吗。
都是掏心掏肝的。
特别是孩子不听话的时候,父母几乎要下跪了。
五浊恶世的众生不听佛的话,“哪有极乐世界。
”阿弥陀佛急得跟你合掌,“拜托了,你要相信我,我要救你。
你在娑婆世界,六道轮回很苦的”。
人活到四五十岁,如果对佛讲的“人生是苦”还不能认同,那确实是太没智慧了。
人生是什么。
人生就是苦,佛已经讲得非常明白。
世间家家有本难念的经,人人都有说不出的苦。
如果知道苦,就会有所觉悟。
苦是觉悟的先导,苦能启觉,苦也是觉悟的逆增上缘。
前几天一位学僧讲到,苦可以看作是上天的恩赐,我们可以把所有的苦都泡进南无阿弥陀佛六字万德洪名中。
我觉得这个比喻非常好。
我们的苦向谁倾诉。
我们的苦怎么消除。
把它泡在六字名号的法水中。
 
一〇九
阿弥陀经讲记

(7)缘深即信深,信深即智深 短篇

净土法门,为什么有的人信,有的人不信。
就在一个“缘”字。
缘分深,怎么讲就怎么信;缘分浅,怎么讲都不信。
有的人明明胡说八道,旁边的人都能看出他是骗子,但还是有人相信他。
很多邪知邪见,迷惑的不止一个两个人,成百上千的人都被迷惑。
但是他们之间缘分深,没办法。
如果跟着邪伪的恶知识就麻烦了,“一盲引众盲,相牵入火坑”;如果信佛菩萨,就有福报了。
你跟阿弥陀佛的缘分深,信心就深,信心深说明智慧深;缘分浅,信心就浅。
“缘”字能说明一切问题,为什么张三能相信、李四不相信。
张三佛缘深厚,李四佛缘浅薄。
缘分要培养,培厚了就能信佛所说。
 
一一〇
阿弥陀经讲记

4.释西方 (1)何故别指西方劝往生? 短篇

(1)何故别指西方劝往生。
“从是西方,过十万亿佛土”,有人问,“十方虚空法界有无量佛土,为什么特别劝往生西方极乐世界。
如果要劝我们生净土,也可以劝东方、南方、北方,因为都有很多净土啊”。
这里通过提问,来说明阿弥陀佛本愿的殊胜、佛跟我们众生的因缘关系,让我们能够专一无杂、心无旁骛地执持名号求生西方。
这里列了五点。
①胜 胜——弥陀净土于诸佛净土中最超胜。
阿弥陀佛的净土是诸佛净土中最超胜的,所以释迦牟尼佛特别指劝。
“胜”又有四点: 一是庄严胜。
极乐净土的庄严,超胜诸佛净土。
二是利益胜。
往生极乐世界的利益,超胜往生诸佛净土。
三是本愿胜。
阿弥陀佛的本愿,胜过诸佛的本愿。
四是因行果报胜。
这一点是综合性的,到后面再详说。
这四种殊胜,最重要的就是本愿胜,这是原因。
因为本愿殊胜,才有庄严胜,才有利益胜,从而显示因行果报都胜。
因为阿弥陀佛本愿超胜,所以我们才容易往生。
也显示阿弥陀佛与众生缘分深。
深在哪里。
深在本愿,本愿跟众生结的缘深。
因为本愿超胜,能令众生“专心有在”,所以就讲到阿弥陀佛。
不然也可以讲别的佛,任何一佛都可以让众生“专心有在”。
因为本愿胜,才可以一即一切,这是几个理由当中最根本的。
②易 易——弥陀净土比诸佛净土容易往生。
阿弥陀佛的净土比诸佛净土容易往生。
如果殊胜却不容易往生,也没法劝;如果容易往生,但不殊胜,是二等、三等的,那也不圆满,心里也不满足。
往生极乐既殊胜又容易,所以释迦牟尼佛特别指劝。
③缘深 缘深——阿弥陀佛与此界众生缘深。
阿弥陀佛和此界的众生缘分特别深,所以容易。
如果容易又殊胜,但缘分不够,他也不信;缘分深,一劝就相信。
④为令众生专心有在 为令众生专心有在。
众生的心飘忽不定,总要让他有一个系心专一的处所或者目标,所以要专劝,不能说东又说西。
⑤一即一切 一即一切——念弥陀,即遍念无量佛;生西方,即遍生诸佛国。
念阿弥陀佛一佛,等于遍念一切佛。
只要往生西方极乐世界,一切诸佛国土都可以任运游化、亲近。
阿弥陀佛是总代表,只要念阿弥陀佛,就通通都有了,所以特别指劝阿弥陀佛。
念别的佛有没有这样的功效。
对我们这样愚劣的凡夫来讲,就没有了。
所以特别指劝往生极乐。
⑥引证 前面列了五个小点,下面引用相关的经文法句,来证明前面所说的。
总共引用了六部经典。
引《法事赞》 《法事赞》言: 1一切佛土皆严净,凡夫乱想恐难生。
如来别指西方国,从是超过十万亿。
七宝庄严最为胜,圣众人天寿命长。
佛号弥陀常说法,极乐众生障自亡。
“七宝庄严最为胜”,这里讲“庄严、胜”。
“凡夫乱想恐难生”,反显极乐国土容易往生。
“佛号弥陀常说法,极乐众生障自亡”,说明往生的利益殊胜。
2诸佛境界,唯佛能知;国土精华,非凡所测。
三身化用,皆立净土,以导群生;法体无殊,有识归之得悟。
但为凡夫乱想,寄托无由,故使释迦诸佛,不舍慈悲,直指西方,十万亿刹,国名极乐,佛号弥陀,现在说法。
其国清净,具四德庄严;永绝讥嫌,等无忧恼。
人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退。
何意然者。
乃由弥陀因地,世饶王佛所,舍位出家,即起悲智之心,广弘四十八愿;以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。
“诸佛境界,唯佛能知;国土精华,非凡所测”,诸佛的净土,是诸佛本自的境界,这样的境界超越一切凡夫、二乘、菩萨,唯有佛才能知道。
诸佛国土的精妙庄严,不是凡夫可以测度的。
“三身化用”,“三身”指法、报、化三身;“化用”是化导众生的大用。
诸佛以三身来化导众生、度化众生,有这样的大用。
“皆立净土,以导群生”,诸佛都会建立净土来摄受众生,引导众生往生净土。
所以净土法门是十方诸佛的通法。
“法体无殊”,这有两种解释:一是诸佛三身的本质、所证悟的境界是没有差别的;二是诸佛的三身都是化用的方便,本体是阿弥陀佛法界藏身,以阿弥陀佛为法的本体,这是没有差别的。
第二种解释是依净土的“宗”所展开的,第一种解释是从字面展开的,都讲得通。
“有识归之得悟”,“有识”就是众生,如果众生能够归命,往生诸佛净土,就可以证悟佛性涅槃,得到解脱利益。
这段文的前两行跟“一切佛土皆严净”是一个意思;到后面就转折了,说诸佛净土不容易往生。
“但为凡夫乱想,寄托无由”,可是诸佛净土都是有要求的,散乱凡夫不可能往生诸佛报土。
“寄托无由”,心没法寄托,没有理由,没有缘由,没有因缘,就是没法往生。
那怎么办呢。
“故使释迦诸佛,不舍慈悲”,众生这样苦,诸佛净土虽然严净高妙,但凡夫妄想纷飞,无法往生,使得释迦及诸佛不舍慈悲,指出西方极乐净土,不舍弃乱想凡夫,而且为众生发大悲本愿。
所以释迦及诸佛“直指西方,十万亿刹”。
“直指”,就显明西方极乐净土是释迦及诸佛的悲心本怀。
“直”就是直接,不拐弯,不含糊。
这里都是简略的用语,就是“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。
那这样国土是怎么样的呢。
“其国清净”,极乐世界是清净的,这是总德。
下面具体说明极乐世界是怎样的清净。
“具四德庄严”,“四德”指常、乐、我、净涅槃四德,阿弥陀佛的净土是“涅槃界”。
“永绝讥嫌”,永远没有讥嫌。
《往生论》说:“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生。
”女人、根缺、二乘都会遭讥嫌。
有讥嫌就不圆满,就有所不足。
“等无忧恼”,“等”是平等境界,没有任何忧恼。
如果有忧恼的话,那是清净的吗。
“清净”这个词很有加持力,经常想这个词,心里会很舒服的。
所以读佛经,有时候读两个字就够了,这两个字读一天、读十天也可以。
什么是清净。
先讲不清净。
比如到菜市场,屠宰啊,荤腥啊,这是环境的不清净;房间里很多人讲话,东讲西讲,就不清净。
这是最粗显的。
心越灵敏,就越感到娑婆世界非常浊染,没有半点清净。
比如心中有烦恼,就不清净。
世界不平等,能清净吗。
清净一定是平等的,不平等绝对不会清净。
但是一般人不会有这样的认识。
比如有的人坐好车、住好楼,有的人没车坐,住贫民窟,这个世界就不会清净。
穷人心里会有仇富情结;富人很骄慢,感到自己是成功人士,这都不清净。
真正的清净一定是平等的,慈悲的。
离开慈悲,没有清净,骄慢,暴烈,凶残,哪里有清净呢。
所有功德都包含在清净里,《往生论》说的二十九种功德庄严,清净是总功德庄严。
清净一定和平等、慈悲、智慧、柔软、无苦相应。
有苦恼能清净吗。
吃了上顿没下顿,要去挣钱;心里有仇恨,能清净吗。
晚上睡觉都睡不着。
官司缠身能清净吗。
这些都不能清净。
“清净”,有无量的内涵在当中。
“其国清净”,是什么样的清净。
有涅槃四德就清净。
“永绝讥嫌”,二乘、女人、根缺,不仅没有这些实体,连名字都没有;“等无忧恼”,这才清净。
“人天善恶,皆得往生”,诸佛的国土是“凡夫乱想,寄托无由”,阿弥陀佛的净土是“人天善恶,皆得往生”。
人、天都是凡夫,即使是玉皇大帝,外道以升天为最高,但在佛教看是很低的层次,也是凡夫。
凡夫,有善人,有恶人。
心里有善恶,能清净吗。
有的人嫉恶如仇,按世间的标准,说这人正义感很强,很值得尊重。
其实这是不清净的,因为缺乏慈悲。
善恶、是非的观念特别强,是不清净的,会闹出很多是非,世界不会太平。
佛菩萨泯灭善恶、是非的观念,慈悲、怜悯一切。
有的人修学佛法,一开口讲话就知道他内心没有法、没有慈悲、没有道、没有清净,他善恶观念特别强,让人听起来不舒服,很累。
念佛人如果还讲善、讲恶,就太累了。
阿弥陀佛的救度包含一切、融摄一切,连善恶的差别都泯灭了,所谓“人天善恶,皆得往生”。
“到彼无殊”,到极乐世界都没有差别了。
在这个世间差别很大,行善就得乐的果报,造恶就受苦的果报,生天、堕落就有差别。
到极乐世界,没有差别。
是怎样的没有差别呢。
“齐同不退”,都是不退转的菩萨,都证悟无生法忍。
“何意然者。
”为什么极乐净土这样容易往生,这样殊胜庄严、利益殊胜,人天善恶都能往生呢。
为什么其他佛的净土没有这样,而阿弥陀佛的净土能这样。
下面善导大师给出答案,就是本愿的超胜。
“乃由弥陀因地”,阿弥陀佛在因地行菩萨道的时候。
“世饶王佛所”,在他的师父世饶王佛那里。
“舍位出家”,在世饶王佛座下,舍了王位,出家修行,名叫“法藏”。
“即起悲智之心”,以慈悲和智慧发起广大的菩提心。
“广弘四十八愿”,发起四十八大愿。
“以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往”,为什么乱想凡夫可以往生极乐世界。
这是法藏比丘的愿力。
不要说乱想凡夫,即使五逆十恶的人,念佛罪灭,也可以往生;谤法阐提的人,也可以往生,“回心皆往”。
这样的话读起来非常感动,非常有力量。
有时候并不在于讲很多,讲很多话反而没有力量。
就把结论一放,有缘的人看到之后就会感动。
“五逆十恶”,罪大恶极的人念阿弥陀佛,罪灭就得往生。
“谤法阐提”是诽谤佛法、断诸善根的人,他不认为有极乐世界,认为佛说的话是骗人的,在编故事,这样的人怎么能到极乐世界去呢。
他根本就不相信,不回心就没办法。
“回心皆往”,只要回心,愿意往生,都可以往生。
回心就非常容易,而且“皆”往生,这让我们非常感动。
引《往生礼赞》 为什么释迦、诸佛别指西方令众生往生。
下面引用善导大师《往生礼赞》的解释。
问曰:一切诸佛,三身同证,悲智果圆,亦应无二;随方礼念,课称一佛,亦应得生。
何故偏叹西方,劝专礼念等,有何义也。
这是善导大师自设问答。
说一切诸佛都证悟平等,都有法、报、化三身,而三身化用,并立净土,也都有净土的存在。
“悲智果圆”,他们的慈悲、智慧,所证得的无上佛果,都是圆满的,没有差别。
按道理说,“随方礼念”,未必一定向西方,可以朝东方、南方,不管朝哪一方去礼拜、称念,随便课称哪一尊佛,都应该可以到这尊佛的净土吧。
这是一种推论。
根据这个推论,下面就提出疑问,“何故”,为什么,为什么释迦牟尼佛和诸佛特别赞叹西方极乐世界,而劝我们应该专礼、专念、专求往生,这有什么道理呢。
下面是善导大师的回答: 答曰:诸佛所证,平等是一;若以愿行来收,非无因缘。
然弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
是故释迦,及以诸佛,劝向西方,为别异耳。
“诸佛所证,平等是一”,这八个字两句话,等于是对上面提问的人先作一个肯定的回答,“你讲的不错”,诸佛所证悟的境界是平等的,他们本身都是圆满的佛果,是一样的。
不过,“若以愿行来收”,诸佛果上虽然平等,若以因地的发愿和修行来衡量的话,是有因缘的。
“收”的意思是有因才有果,以因收果,也可以果收因。
比如我们春天播种了,到秋天才有收获,果是从因来的,互相收摄。
因收果是收取,有因可以收取果;果收因是收摄。
“非无因缘”,这句话一方面是回答上面“何故偏叹西方,劝专礼念等,有何义也”的设问,说这是有因缘的,是因为有愿行、有因缘,所以才特别偏叹。
这里的因缘、愿行到底指什么呢。
就是下面这段话,“然弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生”,愿行、因缘都在这一段。
下面就给出结论: “是故释迦,及以诸佛,劝向西方,为别异耳”,由于愿行、因缘的不同,所以释迦、诸佛就特别劝我们求生西方极乐世界,这是特别、有差异的地方。
这些解释都非常简略,也非常根本,抓住了核心和纲要。
愿、行,“弥陀世尊,本发深重誓愿”,这是愿;“以光明名号摄化十方”,这是行。
这里的愿、行,是从阿弥陀佛的立场上讲的,因地上说,“光明名号”是因中已经发愿,以他的光明名号来摄化十方;果地上也就用光明名号来摄化众生,这样因果并显。
这也就是《观经》所说的“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。
以光明名号摄化、救度十方众生,所以光明和名号的关系是一体的,名号是光明的名号,光明是名号所具备的光明。
这些都来自阿弥陀佛因地所发的誓愿。
誓愿是因,光明名号就是缘,以缘来摄取众生,这叫因缘。
接下来这一句,是从众生这一方面来说的,阿弥陀佛的愿行和因缘,成为了众生的愿行和因缘。
“但使信心求念”,这是愿,求生西方、念佛名号。
“上尽一形,下至十声、一声等”,这是随顺上一句,“光明名号摄化十方”,照这样称念阿弥陀佛的名号,这是行。
愿、行也是因和缘。
“以佛愿力”,这是缘;“信心求念,上尽一形,下至十声、一声等”,这就是所谓的信、愿、行。
以此为因,乘佛愿力为缘,这样“易得往生”,容易往生。
这段话的意思就是说,诸佛所证虽然平等,是一样的,但是如果探究他们因地的愿行,释迦牟尼佛之所以特别劝我们众生往生西方净土,这是有因缘的。
这个因缘就来自阿弥陀佛因地的愿行不一样,阿弥陀佛的愿行成为众生的愿行,阿弥陀佛的因缘成为众生的因缘,所以让众生容易往生。
这是诸佛所没有的,唯有阿弥陀佛才有这样的誓愿。
详细说起来,阿弥陀佛跟诸佛虽然果证一样,但是有下面五点不同: 第一,愿行不同。
因中发愿、行持不一样。
第二,因缘不同。
跟众生的因缘,度化众生的善巧方便,都不一样。
第三,以名号度化众生不同。
当然这也是阿弥陀佛的本愿,“本发深重誓愿”。
第四,摄化善巧不同。
阿弥陀佛是以光明名号摄化十方,十方诸佛未必是以光明名号摄化十方。
第五,难易不同。
往生净土因为有阿弥陀佛的本愿,有这样的愿行,这样的因缘,所以非常容易往生。
其他诸佛净土没有这样的愿行、因缘,所以不容易往生。
因此,释迦牟尼佛和诸佛都特别劝我们往生西方极乐世界。
其实,这几段可以互相对比来看,因为都是善导大师解释的。
“一切诸佛,三身同证,悲智果圆,亦应无二”,跟上一段“三身化用,皆立净土,以导群生;法体无殊”,这不是差不多吗。
“随方礼念,课称一佛,亦得往生”和上一段“有识归之得悟”,都是差不多的意思。
“诸佛所证,平等是一,若以愿行来收,非无因缘”,和上面“乃由弥陀因地,世饶王佛所,舍位出家,即起悲智之心,广弘四十八愿”一致。
四十八愿说的内容是什么。
就是这里的“弥陀世尊,本发深重誓愿”,这都是一样的。
上面说“以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往”,这里先说“以光明名号摄化十方”,然后说“以佛愿力,易得往生”。
大家可以把两段文放在一起,仔细地思维、对比、对照,这样理解,角度会不一样,会更加深入、细致。
我们来看《净土宗圣教集》里的《观经疏》这一段文,请翻到534页。
《观经》的情节大家要熟悉,它是故事情节很强的一部经典。
韦提希夫人的儿子阿阇世王夺取王位,把他的父亲禁闭起来,谋害他的父亲,犯了五逆重罪。
然后又把他的母亲也关起来,母亲韦提希夫人在牢房里非常忧恼,非常痛苦。
所以她就向佛顶礼,平常都是过富贵人家的生活,国太夫人嘛,也不求生净土,这个时候很苦,她就说了: 唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。
此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。
愿我未来,不闻恶声,不见恶人。
今向世尊,五体投地,求哀忏悔,唯愿佛日,教我观于清净业处。
“佛啊,你给我讲讲没有忧恼的地方,我要去往生。
我不喜欢阎浮提这浊恶的地方。
”人遇到了苦,才能求解脱。
“此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满”,这里到处都是不善的聚会,“希望我未来世,不要听到不好的、造恶的声音,也不要见到造恶的人”。
连她的儿子都把她关起来了,你说她心里多么悲伤啊。
所以她就求生佛国。
“现在我向佛至诚顶礼,请佛慈悲,教我看看哪里是清净的净土吧,我愿意到净土去。
” 接下来: 尔时世尊,放眉间光。
其光金色,遍照十方无量世界;还住佛顶,化为金台,如须弥山,十方诸佛净妙国土皆于中现:或有国土,七宝合成;复有国土,纯是莲华;复有国土,如自在天宫;复有国土,如玻璃镜,十方国土,皆于中现。
有如是等无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。
佛并没有跟她说话,只是以神通道力,从眉间放出白毫光,把所有的世界都照到了。
光照出去,又收回来,回到佛的头顶,化成一个金色的光台。
台很高大,像须弥山一样,十方诸佛清净微妙的国土都清晰地显现在金台当中。
这都是佛的神通境界,我们没法思维。
这一段叫作“光台现国”。
在释迦牟尼佛顶上的光台里,现出十方国土,韦提希夫人一看,非常清晰,一个个国土,特别多。
有的国土是七宝合成,还有的国土纯是莲花……非常清楚,庄严,明显,好得不得了。
让韦提希夫人看个够。
韦提希夫人看够了,看过瘾了。
时韦提希白佛言:“世尊,是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
” “这些国土都很好,都很庄严清净,都有光明。
不过我特别选了一个地方,我愿意往生极乐世界阿弥陀佛的佛国。
” 对于这两段,善导大师有解释。
韦提希夫人为什么选择极乐世界阿弥陀佛所呢。
是她自己的智慧、能力吗。
其实,有释迦牟尼佛的特别用意在当中。
我们看535页: 从“时韦提白佛”下至“皆有光明”以来,正明夫人总领所现,感荷佛恩。
从“时韦提希白佛言”到“皆有光明”,有这么一段,这是分文。
接下来就是作一个总的科目,“正明夫人总领所现,感荷佛恩”。
什么叫“总领所现”。
就是佛所现的这一切十方国土,她总的都看到了、领受了,就是领恩了、领情了。
韦提希夫人“总领所现,感荷佛恩”,说:“释迦牟尼佛,很感恩您展现这么多净土给我看,都很清净,都很光明,我有数了。
” 不过下面说: 此明夫人总见十方佛国,并悉精华;欲比极乐庄严,全非比况,故云“我今乐生安乐国”也。
韦提希夫人总见十方国土,都非常精妙。
可是这么多净土,其中特别明显的就是西方极乐世界;诸佛净土都很好,但跟极乐世界一比,那不能比。
所以她就说“我今乐生安乐国也”。
“我今乐生安乐国”,是把经文下面这句——“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”提到这前面来说的。
因为她话没说完,“是诸佛土虽复清净,皆有光明”,这句话里,“虽”是个转折语,后面说“不过我都不愿意,我没有求生诸佛净土,我是转过来求安乐国的”。
这下面也是个问答: 问曰:十方诸佛,断惑无殊,行毕果圆,亦应无二,何以一种净土,即有斯优劣也。
问题中这些词,跟前面讲的《往生礼赞》中“一切诸佛,三身同证,悲智果圆,亦应无二”中所用的词汇很相似。
十方诸佛,断除烦恼没有差别;愿行究竟圆满,果位的圆满也没有差别。
诸佛同样都有净土,怎么就阿弥陀佛的净土特别优美、庄严、殊胜、超越,而诸佛的净土好像没有这么超胜呢。
答曰:佛是法王,神通自在。
优之与劣,非凡惑所知。
隐显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜。
这个回答,首先说了“佛是法王”,于法自在,“神通自在”,不可限量。
不是说哪个国土优、哪个国土劣,这是神通自在的境界,凡夫不能测度,所以很难判定。
不过下面善导大师就推想“隐显随机,望存化益”,或许把某个国土的优点隐盖起来,而把另外一个国土的庄严显明起来,这叫“隐显随机”。
这是因为随顺众生根机的不同,有的人或许跟这个净土特别有缘,那就把这个净土的庄严显明;跟其他净土的缘淡薄一些,那就让它黯淡一下。
为什么要“隐显随机”呢。
这是为了度化众生的利益,“望存化益”。
佛是看哪些人与哪个净土有缘,心中存着怎样能够利益化导众生的愿望、用心、用意。
在这里说极乐世界最优胜;如果另外的世界跟别的众生有缘,或许显示那个世界对他是优胜的。
“或可故隐彼为优,独显西方为胜”,“隐显随机”,这是为了利益众生,阿弥陀佛的净土,度化娑婆众生的利益特别殊胜。
由此善导大师就推论,或许释迦牟尼佛是故意地把十方净土的微妙庄严、优点给掩盖一些,而独独显示西方极乐净土的优胜。
这就说明,虽然十方诸佛的净土都显现在光台当中,可是释迦牟尼佛以神力、慈悲作了调控,把弥陀净土的庄严特别显明出来。
为什么要用这样的神力、慈悲。
就是为了利益韦提希夫人和所有未来世的凡夫,弥陀净土是对我们有深刻的利益的。
所以接下来说: 有此因缘,致使如来密遣夫人别选也。
韦提希夫人自己是没有能力来选择哪一个好、哪一个不好,生哪一个国土、不生哪一个国土的。
是释迦牟尼佛秘密地加持韦提希夫人,通过对十方国土隐显的调整,“隐彼为优,独显西方为胜”,通过这样的神力加持,让韦提希夫人特别选择了西方极乐世界。
韦提希夫人的选择,不光为她自己一个人,也是为我们未来世一切凡夫,为所有五浊恶世、娑婆世界的凡夫,为我们选的。
这样的选择,是非常有恩德的,她的本源来自哪里。
来源于释迦牟尼佛的大悲本心。
我们来看“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”这段经文,下面是善导大师的解释: 从“我今乐生弥陀”以下,正明“夫人别选所求”。
前面是通显,就是总体来讲,韦提希夫人希望佛告诉她无忧恼处,只要是净土,都可以。
她愿往生净土,但是没有选哪一个。
这里就特别选定极乐世界,愿求往生。
这一段其实也是很有说法,很考究的。
比如说“‘我今乐生弥陀’以下”,如果按照分文的一般规律,应该说“‘我今乐生极乐’以下”。
因为经文说“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”,对不对。
应该是“‘我今乐生极乐’以下”。
“以下”到哪里呢。
“极乐世界阿弥陀佛所”,甚至到更后面的经文。
这里说“以下”,上面535页第六说“以来”,“从‘时韦提白佛’下至‘皆有光明’以来”,这都是有讲究的。
“以来”,就是说这一段的分文和科式限于这一段的文字。
“以下”,说明它的意义不光在这一段,还要往后面延伸。
上面讲“乐生极乐世界阿弥陀佛所”,说明极乐世界的超胜,“十方佛国,并悉精华;欲比极乐庄严,全非比况”,这已经在上一科解释完了。
这里说“我今乐生弥陀”,特别强调“弥陀”两个字,是要解释阿弥陀佛本愿的殊胜,是由弥陀正报的愿行不一样。
所以,释迦牟尼佛探知阿弥陀佛的悲心,不是单从极乐世界来讲。
看经文也是很有意义的,其实经文可以讲一句话就可以了。
比如“我今乐生极乐世界”,也是完整的;“我今乐生阿弥陀佛所”,也是可以的。
而经文说“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”,是把依报和正报同时列出来。
同时列出来的目的在哪里呢。
是要显示极乐世界正报阿弥陀佛的愿行与众不同,加持韦提希夫人来选择的。
根本的区别,依报的殊胜是因为阿弥陀佛这尊主佛正报的差别所造成的。
所以,善导大师在这里的解释,就突出“弥陀”两个字,他从正报,而不是从依报来解释。
下面一大段,好像跟“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”这段经文联系不上,看起来根本就没有解释文句。
是在解释什么呢。
它主要联系的就是“弥陀”这两字,所以说“阿弥陀佛所”,善导大师是要解释阿弥陀佛的。
此明弥陀本国四十八愿,愿愿皆发增上胜因,依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报,依报感成极乐,依乐显通悲化,依于悲化显开智慧之门。
这些话就像连环扣一样,都很有含义,是要显明什么呢。
是要显明阿弥陀佛、弥陀本国,阿弥陀佛的净土,是十方诸佛的本国,是根本的国土,是本家。
十方诸佛净土虽然都很殊胜,但这是总部。
阿弥陀佛发了四十八大愿,“愿愿皆发增上胜因”,这是从弥陀的誓愿来说明的。
浅显的意思是说,每一愿都非常殊胜。
但是要知道,这里要解释的,是极乐净土超越十方净土,弥陀一佛超越十方诸佛。
所以这里“愿愿皆发增上胜因”,其实指的就是第十八愿,第十八愿才能被称为超越十方诸佛的愿,这条愿才可以称之为真正的“增上胜因”。
比如说第一愿——国无三恶道愿,如果我们专门就这条愿来说的话,跟十方诸佛的愿也没什么差别,十方诸佛的净土也都没有三恶道,怎么能叫“增上胜因”呢。
如果以第一愿来比较的话,诸佛净土都可以平等地往生了。
“愿愿皆发增上胜因”,就是说每一愿里面,因为结合了第十八愿,它就显得不一样了。
以第十八愿为根本核心,显示四十八愿都非常殊胜、超越,有这样的“增上胜因”。
这和玄义分所说的“四十八愿,一一愿言”以及定善义所说的“四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”,意思都是一样的。
读善导大师的著作,看不到这些,就没尝到法味,如果要通达善导大师一脉相承的思想,看到这些就知道,善导大师从首到尾是贯穿一致的。
“一一愿言”,不是说“搞错了,应该是‘有一愿言’”,那是不可能的。
如果这里错了,那么“愿愿皆发增上胜因”是不是也错了呢。
“四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”,加个“唯”字,这是不是也错了呢。
所以,对于这些,如果通达善导大师一脉相承的思想,就不会有这样的理解了。
“依因起于胜行”,因为第十八愿是要救度十方所有众生的,这个因使得十方造五逆谤法的众生,也能被救度,这是摄取门。
“若不能往生,则我不成佛”,这样的因,才是殊胜、增上的,让不能往生的人也能往生,让造罪、轮回、堕落的众生,能够往生到弥陀的报土,以此增上的势力为因,所以叫“增上胜因”。
阿弥陀佛要完成这条大愿,要兆载永劫地修行,这叫胜行,这个行超越其他诸佛因地修行,这叫“依因起于胜行”。
“依行感于胜果”,这段话有很多“胜”字,“胜”不是说比菩萨胜,而是说跟诸佛因地的誓愿、修行来比,阿弥陀佛的愿行是超胜的,所谓“我建超世愿”“发愿逾诸佛”。
这个“胜”不是说跟一般的来比。
这样一对比,就显示他的殊胜。
为什么要乐生极乐世界阿弥陀佛所呢。
这是佛国跟佛国相比,佛愿跟佛愿相比,佛的世界跟佛的世界相比,比较出胜和劣。
所以“依因起于胜行,依行感于胜果”,这个道理很好懂,由因起行,由行感果。
“依果感成胜报”,又是“胜”,极乐世界的报是殊胜的,超越诸佛的报土。
“依报感成极乐”,依法藏比丘发愿的因行果报,而感成极乐的种种庄严。
这一句也说明极乐世界是报土。
“报”是酬报之义,是法藏比丘因中发愿,胜因、胜行、胜果、胜报,报成极乐。
“依乐显通悲化”,这里就转到释迦牟尼佛了。
为什么这样讲呢。
因为这后面说“如来密遣夫人别选”,“如来”是指释迦牟尼佛。
前面指释迦牟尼佛之所以这样,是因为“依乐显通悲化”。
“依乐”的“乐”,是指极乐,这是顺着上面来的。
释迦牟尼佛依阿弥陀佛的极乐世界来显明他出世大悲教化的目的,所以“依乐显通悲化”,这些话都非常有意义。
“依于悲化显开智慧之门”,释迦牟尼佛因为要把极乐世界作为他大悲度化众生的根本目的,存放在心中,他就要开显智慧的法门,要把大悲本心开显出来。
然悲心无尽,智亦无穷,悲智双行,即广开甘露,因兹法润,普摄群生也。
释迦牟尼佛的大悲心是没有穷尽的,智慧也是没有穷尽的,所谓“悲智双行”,运智运悲。
“广开甘露”,讲法四十九载,广说一切经教。
“因兹法润”,这样才有四十九年的大法,普润众生,摄受一切众生。
是要说明这个意义。
由此可以想到,净土法门是释迦牟尼佛出现在世间慈悲为本的法门。
为了显示这样的慈悲,而讲说了其他种种经典、法门,也就是圣道法门,圣道法门是智慧的开显。
如果以《观经》来讲,就是说念佛是显示慈悲门,要门的定善和散善是显示智慧门。
“悲智双运”就是“要弘”都开显。
在整个释迦一代教法当中,净土法门、圣道法门“悲智双运”,这样才可以普摄一切众生,归入弥陀救度。
诸余经典,劝处弥多,众圣齐心,皆同指赞:有此因缘,致使如来密遣夫人别选也。
释迦牟尼佛这一生,“广开甘露”。
要引导众生到极乐世界去,哪有那么容易呢。
要“依乐显通悲化”,所以才“广开甘露”,讲了这些法门。
其他经典劝的地方就很多,一一劝我们求生西方极乐世界。
有关阿弥陀佛的经典,在释迦牟尼佛所讲的大乘经典当中,数量是最多的。
有关其他诸佛的经典,往往只有一部、两部去劝。
“众圣齐心,皆同指赞”,“众圣”就是一切诸佛菩萨,他们都是同心指向、赞叹西方极乐净土。
“有此因缘,致使如来密遣夫人别选也”,由以上这些因缘——这可以和前面说的“若以愿行来收,非无因缘”配合起来看。
“有此因缘”,所以释迦牟尼如来特别加持韦提希夫人,选择西方极乐净土。
这几段文的意义都是一样的,是要说明阿弥陀佛因地本愿殊胜,众生容易往生;满足了释迦牟尼佛出世本怀、大悲愿心,所以释迦牟尼佛才劝我们到西方,以为别异。
大家可以把这几段文对照来理解。
引《安乐集》 我们看《安乐集》道绰大师的解释,这种解释相对来讲就比较浅一些。
善导大师的解释特别深,特别能抓到点子。
如果善导大师不这样解释,我们就看不出来。
其他的解释虽然也给出了理由,但是相对来说,不像善导大师讲得这样深入、透彻。
《安乐集》怎么说呢。
阿弥陀佛与观音、大势至,先发心时,从此界去,于此众生偏是有缘,是故释迦处处叹归。
为什么要劝我们往生,处处要叹归往生极乐。
他说这三位当初发心,是从娑婆世界到极乐净土成佛的,所以跟这里的众生比较有缘。
引《大经》 此二菩萨,于此国土修菩萨行,命终转化,生彼佛国。
“于此国土修菩萨行”,娑婆世界成了又坏,坏了又成;成了又坏,坏了又成。
《法华经》说,释迦牟尼佛已经八千次往返娑婆世界,所以,娑婆世界成住坏空不断循环,成了以后它还叫娑婆世界。
所以这里才讲到“于此国土”,不然怎么说呢。
阿弥陀佛已经成佛十劫了,他是无量久远劫之前就开始发愿修行了,娑婆世界有那么长时间吗。
这是有无数次的成和坏。
引《弥陀要解》 问:何不遍缘法界。
答:有三义。
令初机易标心故,阿弥本愿胜故,佛与此土众生偏有缘故。
为什么求生西方极乐世界呢。
如果我们心量广大,求生华藏世界也可以,为什么只缘西方一个国土呢。
如果遍缘一切法界,那不是更加广大、优胜了吗。
“答:有三义”,有三点原因,不遍缘法界。
第一,“令初机易标心故”,让初学佛的人心里有一个固定的目标。
我们都是凡夫,不是大菩萨,我们都是浅显根机的人,如果让我们遍缘虚空法界,我们怎么去,怎么往。
大菩萨是可以的,我们凡夫就不行,这样,我们的心就没有目标,散漫无所归向。
第二,“阿弥本愿胜故”。
为什么不遍缘法界呢。
因为阿弥陀佛本愿超胜。
这里仅仅是点到,没有解释。
遍缘法界,没有佛的愿力加持,我们小凡夫是做不到的;如果我们缘弥陀佛国,则有弥陀本愿的殊胜加持。
第三,“佛与此土众生偏有缘故”。
这跟上面讲的是一样的。
所以要跟我们有缘,如果遍缘法界的话,我们心力达不到。
如果有缘,互相容易感通。
下面就这个“缘”作了解释: 盖佛度生、生受化;其间难易浅深,总在于缘。
缘之所在,恩德弘深,种种教启,能令欢喜信入,能令触动宿种,能令魔障难遮,能令体性开发。
“盖”是总的判断语气。
佛来度众生,众生来接受佛的度化,这之间,有的佛度众生很容易,有的佛度众生就比较难;有的利益就深,有的利益就浅。
这是什么原因呢。
这些都是在于缘不一样。
“缘之所在,恩德弘深”,为什么缘会在这尊佛上,跟这尊佛特别有缘呢。
那是因为“恩德弘深”,这尊佛对我们特别有恩德,恩德广大深远。
比如做父母的,儿子怎么投胎到你家了呢。
是和你家的缘分深啊。
这个孩子为什么见着你就粘着不放,见到别人怎么不粘着不放。
你们怎么缘这么深呢。
因为你是父母,对他好啊。
你是他妈妈,十月怀胎,一把屎、一把尿把他养这么大,你对他恩德很深,他跟你缘才深。
我们念阿弥陀佛,“家家弥陀佛,户户观世音”,不是我们虔诚,而是阿弥陀佛对我们恩德弘深,不然我们哪有那个心。
正因为佛对众生恩德弘深,我们之间有缘、有恩、有德,所以不管怎样教导我们、启发我们,随便怎么说,“种种教启”,就有这四种效果:“能令欢喜信入,能令触动宿种,能令魔障难遮,能令体性开发”。
这四句话就是“四悉檀利益”。
悉檀利益有四种: 第一,世界悉檀,欢喜益; 第二,对治悉檀,破恶益; 第三,为人悉檀,生善益; 第四,第一义檀,入理益。
“能令欢喜信入”,比如有的人觉得跟观世音菩萨特别有缘,有的人觉得跟地藏王菩萨特别有缘,或者跟哪一位善知识特别有缘。
我们在世间也一样,你跟谁有缘,他怎么讲你都觉得好听,所谓“情人眼里出西施”。
并不一定是长得好或者声音好,但你就是喜欢,有缘那就没办法了。
所以,这尊佛跟众生有缘,他就“能令欢喜信入”,怎么讲众生心里都很欢喜,都能接受。
“能令触动宿种”,两个人互相有缘分,过去世很有因缘,那么一个人跟另一个人说话、教育他、开导他,就能把他过去世的种子触动了,他就非常感动。
有的人听到佛号,“师父,怎么搞的。
我怎么听阿弥陀佛念佛机,一听就忍不住要掉眼泪。
”这叫有缘,“触动宿种”,过去世的种子被触动了,不然你凭什么哭呢。
是善种子被触动了,所以这是好的现象。
“能令魔障难遮”,因为我们跟阿弥陀佛特别有缘分,心里就有胆气,就觉得特别有依靠,而佛的光明就照耀我们,一切魔障不能障碍我们,我们心里就踏实,这也是缘。
有的人念阿弥陀佛就没有缘,他感觉自己缘还没接上,他就不行,生出种种的障碍,他听了也不欢喜,也没有触动宿种。
他听了感觉呆若木鸡,一点也没反应,这就是缘还没有到点。
“能令体性开发”,就是所谓开悟,能悟到真如实相,能悟到一真法界。
只要有缘,就可以得利益,这都靠缘。
诸佛本从法身垂迹,固结缘种……佛种从缘起,缘即法界。
这是什么意思呢。
诸佛本来住的境界,是法身寂灭的境界。
如果老是安住在法身寂灭境界中,没法跟众生交集,就没法来度我们,所以诸佛必须“从法身垂迹”。
“垂”是垂现,现出一个形象,显出一个迹象,成为固化的一个化身佛,来到我们的面前,这样众生才可以跟他见面,喊他的名字,听他讲法。
“固结缘种”,佛显现出一种迹象,一种表象,让我们能看得见,听得着,跟我们结缘,所以叫“固结缘种”。
“固”是把这个缘分不断加固、加深。
“结”是凝结到一起不要散掉。
所以佛跟我们结缘,不是说来打一个照面就走了,这样下次我们就不认识他了,就不叫“固结缘种”了。
佛是一次又一次地来,像法藏比丘本来早就成佛,他为什么又要示现发四十八愿呢。
就是为了“固结缘种”。
早就跟我们结了缘,但是我们善心非常薄弱,结果还没有到诸佛净土成佛,所以他再一次来为我们发愿,为我们修行,感动我们,这个缘分不就一次一次地固结,一次比一次深吗。
这叫“固结缘种”。
“佛种从缘起,缘即法界”,“佛种”就是我们内心成佛的种子、菩提的种芽。
这怎么能生发起来。
我们虽然有佛性,但是靠佛菩萨的缘分把成佛种子熏起,从缘而起的。
如果没有佛菩萨一次一次跟我们“固结缘种”,我们哪能想到念佛、成佛。
不可能的。
“佛种从缘而起”,“缘”就是法界。
因为缘是佛来结的缘,而佛是从法身垂迹的,从法界来的,所以这个缘本身就是法界。
所以,我们只要缘阿弥陀佛一佛,等于是遍缘法界。
而且,这个缘本身,如果以圣道门说,一花一叶、一草一木,它们本来就是一真法界,互相交融,理事融通。
何况是佛垂现世间,来为我们“固结缘种”,这个缘已经收摄了法界的一切。
所以,《弥陀要解》从这个理论来解释,不需要遍缘法界。
这种解释当然也不错,可是好像离净土法门稍微远了一点。
善导大师的解释,我们感到特别亲切,他就直接指向阿弥陀佛四十八愿,特别是第十八愿,“以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
是故释迦及以诸佛,劝向西方,为别异耳”,特别清楚。
引《大乘起信论裂网疏》 《大乘起信论裂网疏》也是蕅益大师的著作,也解释得不错。
《大乘起信论裂网疏》列出四点理由: 十方诸佛,净土无量,经论多指归极乐者,略有四意:一者,阿弥陀佛与此土人最有缘故。
乃至穷村僻坞,若男若女,若长若幼,若智若愚,无不知称阿弥陀佛名者。
二者,法藏比丘愿力胜故。
诸佛果德虽实平等,因中愿力任运摄生,无差别中有差别故。
这里讲得比较简略,其实跟善导大师的思想是一样的。
善导大师说“一切诸佛,三身同证,悲智果圆,亦应无二”,这里说“诸佛果德虽实平等”;善导大师说“诸佛所证,平等是一,若以愿行来收,非无因缘”,这也讲“因中愿力任运摄生,无差别中有差别故”。
“无差别”是说佛证悟的境界是平等的,但是因中的愿力和果上的神力摄受是不一样的。
所以无差别当中就显示出因中誓愿的差别,这也是要说明阿弥陀佛愿力的殊胜、超越。
不过,这里没有展开来讲,就稍微感到有点遗憾,如果把这里再跟善导大师那段法语一对接,就讲得透了。
蕅益大师点到为止,像我们这种根机,老感觉这有一层窗户纸,不捅破就是落实不下来。
三者,令人系念得专心故。
若不专叹,则众生既欲生西,又欲生东,心无一定,净业难成。
所以十方诸佛同出广长舌相,赞此一门,令人专忆。
这个解释必须结合前面的才有意义。
为什么呢。
“令人系念得专心故”,我随便赞哪一方,我不赞西方,我赞东方尊佛,也可以专心。
但是如果赞东方,虽然可以专心,却没有“阿弥本愿胜故”,没有“法藏比丘愿力胜”,所以必须前后结合在一起来说明。
四者,阿弥陀佛即法界藏身,极乐世界即莲华藏海。
故见一佛,即为见无量佛;生一土,即为生无量土;念一佛,即是念一切佛,即为一切佛所护念。
以法身不二故,生佛不二故,能念所念不二故。
一念相应一念佛,念念相应念念佛,因该果彻,更无二故。
余如净土经论广明,不能备述也。
阿弥陀佛是本佛,是法界身佛。
当然,十方诸佛都是法身。
可是为什么提阿弥陀佛是法界藏身呢。
因为他是十方诸佛的佛王,是无量光寿、根本的,是十方诸佛的总代表;极乐世界是十方诸佛的大本营、本都。
极乐世界是莲花藏海,莲花藏海世界是《华严经》里讲的。
“故见一佛,即为见无量佛”,这里的“见一佛”特指见阿弥陀佛,见阿弥陀佛就能见无量佛。
换另外一尊佛的话,倒过来,是不可以的。
“生一土,即为生无量土”,生极乐这一净土,就可以生无量佛土。
诸佛“法身不二”,念阿弥陀佛了,十方诸佛都念到了。
“生佛不二”,众生心体跟佛也不二。
“能念所念不二”,“能念”就是指众生这一念心性;“所念”,所念的弥陀名号。
这些互相感应道交,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。
有前面几个“不二”,我们众生念佛的利益,因中包含阿弥陀佛果上一切功德。
“因该果彻”,就是“因该果海,果彻因源”,弥陀所有的功德,都涵盖在名号里,归我们所享用。
以上是蕅益大师的四点理由。
 
一一一
阿弥陀经讲记

(2)何故极乐在西方? 短篇

这个问题经常有人问,这里说一说。
①《安乐集》义推 日出处名生,没处名死。
藉于死地,神明趣入,其相助便。
东面太阳出来的地方,代表生发,成为生地;太阳落山了,日落西山,“夕阳无限好,只是近黄昏”,就好像生命快到尽头了,“没处”就是死地。
因为西方标志着死地,一说西方,就想到寿命就要临终了,我们的神明顺着死地的方向,就容易顺着去往生。
“其相助便”,这样一个西方的相,比较有帮助,比较方便。
人老了到哪去呢。
安养、安乐,到西方,就过去了。
如果往东方走,东方是年轻小伙子,八九点钟的太阳,还早着呢,这就不容易不方便。
所以这个理由讲起来,有人听到,“嗯,是这样子的”,好,他就安心了。
②太空茫茫,本无东西 太空茫茫,本无东西,为逆生死流。
人类共业,地球自西向东自转。
③引《往生论》 究竟如虚空,广大无边际。
其实倒不需要非说在西方,说在南方也可以,因为说起来“究竟如虚空,广大无边际”,这是从依报来讲的,那你说它在哪一方呢。
专念之人即使临死的时候朝南方,也保证能到西方极乐世界。
当然,平常我们脸朝西方,这样就是假的吗。
也不是假的,说在西方一定有它的道理,所以心朝西,脸也朝西,合掌也朝西,佛堂礼拜也朝西。
万一不能朝西,也没有关系。
阿弥陀佛的正报怎么说呢。
世尊我一心,归命尽十方, 无碍光如来,愿生安乐国。
你往哪里他不照到你呢。
没有任何问题。
既是十方,又是西方;既尽虚空遍法界,又在西方极乐世界。
这样说,我们就更理解不了,它怎么可能又尽虚空遍法界,又在西方极乐世界呢。
怎么说又是一个点、又是整个宇宙呢。
这就是佛的境界,我们理解不了,所以我们才要念阿弥陀佛,到西方极乐世界一探究竟。
在娑婆世界,很多事情以我们凡夫有限的思维、逻辑心,确实没法理解。
佛的境界是超越思议的,是没有办法来理解的。
那我们也就不要理解了,唯信能入,信了就可以了。
 
一一二
阿弥陀经讲记

(3)指方立相 短篇

所谓“指方立相”,《阿弥陀经》的一开端,释迦牟尼佛就指出西方极乐世界,方位为西方,然后说“其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。
在净土宗里,有一个专门的术语叫“指方立相”。
为摄下劣凡夫,净土三经多皆指方立相,指出极乐之方位处所,言立依正之庄严境相。
“为摄下劣凡夫”,为了利益下等根机的众生,净土三部经多从指方立相的立场来说明极乐的景象和我们修持的方法。
所谓“指方立相”,就是指出极乐的方位、处所,而言立极乐世界依报庄严、正报庄严的一种境相。
《观经疏》言: 今此观门等,唯指方立相,住心而取境,总不明无相离念也。
如来悬知末代罪浊凡夫,立相住心尚不能得;何况离相而求事者,如似无术通人居空立舍也。
“今此观门等”,就是指《观经》,《观经》又称为十六观门、十六观经。
“观门”,就是《观经》的法门,或者说是观佛的法门。
“唯”,善导大师经常用这个字。
“唯”这个字是特别加重语气的字眼,以法相来说,它有三种意义:“简他”,就是为了跟其他的区别;还有“统摄”“显胜”这两种作用。
总之,它是强调的用语。
“住心而取境”,让我们的心能够有所安住,对境界能够取著。
跟它相反的词语,就是“无方无相、无相离念”。
观经法门、净土法门,不说“无相离念”这些,这是圣道法门通常所说的。
经常有人讲“无相、离念”,也会拿这些观念来破斥净土法门,或说“你们这个比较低劣”,或说“你怎么这么执著呢。
为什么这样取相呢。
你为什么要著相呢。
”等等。
如果我们懂得净土法门的修持特点,就知道净土法门是“指方立相”。
“不明无相离念”,不谈这些。
所以,如果有人说“要无相,要离念”,我们就知道这离开了净土门的宗旨,也和我们的根机不契合。
所谓“上不契理,下不契机”,就弥陀的救度来讲,净土法门不从“无相离念”来说;向下,也不契合我们的根机。
现在也有人在讲“无相念佛”,如果看到善导大师这番解释,就知道他已经偏离了。
“如来悬知末代罪浊凡夫”,“悬知”就是说事先就知道,释迦牟尼佛预知。
释迦牟尼佛虽然离我们现在两千几百年,甚至往以后更远的时间,但是他事先就知道。
“悬”就像东西悬在上面,挂得很远。
释迦牟尼佛很早就知道,我们末法时代罪业深重、五浊五苦的凡夫,“立相住心尚不能得”,即使给我们一个明确的相状,让我们把心安住在相上,我们都做不到。
比如,现在叫我们每个人念“南无阿弥陀佛”六个字,这六个字就是有声相的,也是有名号之相的,说“你就立相住心吧,你就念这六个字,心不要分散”,做得到吗。
做不到。
“何况离相而求事者”,我们“立相住心”都做不到,何况还叫我们“离相而求事”呢。
比如让我们念佛,“阿弥陀佛”四个字不要在心中浮现,我们怎么念。
通常,凡夫念一个人,首先想到他的名字,想到他的形象,想到我们之间的一些经历。
而这些都是有相的,现在这些都不让我们想,只让我们想这个人,我们怎么想。
“离相而求事”,离开一个固定的相状,要达到某一个目标。
比如求生西方极乐世界,极乐世界的相状都没有,阿弥陀佛也是法身佛,无相,这让我们的心怎么能够攀缘呢。
我们怎么契入这样的境界呢。
这是没法做到的。
“如似无术通人居空立舍也”,打个比喻,如果让我们离相来求事,那就好像没有神通的人,让他不要挨着地面,在半空里建一座空中楼阁,“居空立舍”。
居在空里面,就把房子建起来,这是不可能做到的。
有的人往往妨难净土的行者,说这是在执相而求。
岂不知“指方立相”正是净土法门的特点,也正是净土法门的殊胜之处,这样我们凡夫的心才有可能有所系念。
所谓“无相离念”,就是实相念佛。
破无明,心真正契证真如实性,这是大菩萨的境界,就不在我们凡夫之列了。
可是,净土法门是为了凡夫而特别设立的法门,所以不谈这些玄妙虚远的事情,也不拿这些做不到的境界要求凡夫众生。
 
一一三
阿弥陀经讲记

5.释空有

接下来我们对“空”和“有”来作一定的辨析。
这对概念也特别重要,我们分为三点: 第一点,接着上面说“指方立相”和“无相离念”; 第二点,空和有的关系; 第三点,理与事。
我们讨论这个题目的意图,就是要辨明圣道法门和净土法门修行的路径是不一样的,不可以拿圣道法门的理论、方法,来混淆净土法门的修持。
要让我们修行净土法门的人,在修持当中,内心安住,条理清晰,坚定地走自己的路。
有人讲,这部分也不太好懂。
确实,讲空、讲有,真空妙有,好像绕口令一样,是比较难懂一些。
而且,即使懂也有深浅;哪怕都懂,也不容易做到。
我们前面说过了,目的是了解两大法门修持的方法,心中对净土法门从“有”来建立,有信心,明确方向。
 
一一四
阿弥陀经讲记

(1)指方立相与无相离念 短篇

佛教法门修持,所证真如是一,入手方便不同,大分为二:一平等门,二差别门。
圣道证悟是平等门,无方无相;净土往生是差别门,指方立相。
“佛教法门修持,所证真如是一”,佛教法门修持最后所证得的真如,也就是佛性、法性,那是一样的,最后所证的境界是一样的。
不过,“入手方便不同”,入手的方便是不一样。
“大分为二:一平等门,二差别门”,有两个类别,一是平等门,二是差别门。
“圣道证悟是平等门,无方无相”,圣道法门的修行是从平等门入手,所以它讲平等、无方无相,也不说一定要哪个方位。
因为一有方位就有差别了,一有相状就有差别了,椅子是椅子相,桌子是桌子相。
“净土往生是差别门,指方立相”,净土法门的修行是有差别的,凡夫有凡夫相,圣人有圣人相;秽土有秽土相,净土有净土相;苦有苦相,乐有乐相,这当然都有很大的差别。
圣道门的修行,泯灭这些差别才可以证悟平等之理,才有可能开悟;不然的话,就开不了悟了。
所以,圣道门和净土门两个方法不一样。
我们来作一个比较,我们大致知道净土往生是差别门,圣道证悟是平等门,这是不一样的。
二门比较,圣道门悟平等理,破分别执,逆凡情故,必须是圣人根机才能修习; “二门比较,圣道法门悟平等理,破分别执”,理是平等的,一切万法本来寂灭,本来空性,从这个角度来讲,它是平等的。
如果从相上来说,就不平等了,各有各的相,佛相就是佛相,凡夫相就是凡夫相。
破我们分别的执著,分别从哪里起的。
分别从相上起的。
理上都是平等的,无法分别的。
“逆凡情故”,什么叫“凡情”呢。
就是凡夫的认识、凡夫的知见,凡夫总是从相上来分别的。
我们都是有情凡夫,不管干什么事,我们肯定是有选择的。
看风水,看一个人美丑、善恶,我们心中都是在分别这个相。
可是圣道法门必须破这个相,破分别执著,这跟凡夫的认识是完全相反,跟我们平常的经验是完全相反的,是“逆凡情”,这样修起来就很困难。
“必须是圣人根机才能修习”,所以凡夫是分裂的,就是口中能说,心中不能实行,嘴上说一定要平等、不分别,但自己不可能做得到。
怎么能不分别呢。
不分别的话,你的钱能不能给别人用。
你的房子能不能给别人住。
哪能做到不分别。
比如说,你儿子坐校车上学,你如果听说一个接小学生的车出事了,马上就问“哎呀。
那辆车,我儿在不在上面。
”如果你儿子不在上面,马上心里说“哎呀。
还好”,怎么会不分别。
如果听说“你儿子也在那辆车上”,“哎呀。
他有没有撞着。
”凡夫哪有不分别的。
凡夫不可能做到不分别;但是嘴上这样讲,“不分别,不执著”。
把圣道法门的修持方法放在凡夫头上,这是很麻烦的。
因为这是用了一种自己做不到的理论在口上说,然后要求别人去做,就是很颠倒。
很多人不学佛还正常,一学佛就不正常了,都很怪。
为什么。
他没有找到契理契机的方法,没找到适合凡夫的方法。
像邯郸学步一样,一个人听说邯郸人走路很好看,就跑去邯郸学走路了。
结果他学完之后,是爬着回来的。
别人问他:“你怎么爬着回来。
怎么不走路回来呢。
”他说:“邯郸人很会走路,可是我去了学不会,而且连原来怎么走的也忘记了,只好爬回来。
” 在这里学圣道、学圣人,圣人的平等理、空性是很好,可是我们是凡夫,我们学又学不会,最后把自己是凡夫也忘记了。
有的在家人学佛,弄得家庭都不和,自己讲些大话,自己还做不到,人家讨厌他,他也讨厌人家。
这样的例子所见不少,这都是没有找到适合凡夫修行的方法。
所以,释迦牟尼佛讲净土法门,大家都要老实一点,叫作“就路还家”。
你现在是凡夫,就站在你凡夫位上,你该怎么做,就规规矩矩地来做就好了。
如果一定要拿高帽子套到自己头上,那是不恰当的。
下面转折: 然而,道理纵然悟到极处,至其修证,仍然是烦恼分分断,惑习分分除,功德分分满,果位分分证,虽说平等,还有差别。
这是因为自力所限。
“然而道理纵然悟到极处”,这是指能够悟道的人,即使大彻大悟,与佛所悟平等,悟到极点,那又怎么样呢。
“至其修证”,悟后起修,由修而证。
“仍然是烦恼分分断,惑习分分除,功德分分满,果位分分证”,并不是说悟到这个程度就成佛了,这只是建立一个方向,理是如此,实际上的修持,烦恼还是存在的,还必须一分一分、一寸一寸、一毫一毫,慢慢断除。
有的学禅的人,即使有一天开悟,如果没断烦恼,脾气要比我们大得多,他的脾气一发就不得了,发起来就像翻江倒海一样厉害。
为什么。
因为他烦恼还没断尽,他有他的修持力,力量就更大。
所以烦恼是要一分一分断除的。
“惑习”,“惑”是迷惑,“习”是习气,要一分一分地除灭,这是负的一方面。
正的一方面,“功德分分满”,功德还是一分一分地渐渐圆满,如同滴水盈大器,慢慢地增长。
“果位分分证”,果位也是一分一分地证,先破见惑,再破思惑,再破尘沙惑,再破无明惑,破一分无明证一分法身,一分一分往上增长。
“虽说平等,还有差别”,“平等”,是所见的理性、理体是平等的,是从平等而入,但是他得到的果位还是有差别的。
天台宗讲“六即佛”,次第是不能颠倒的。
比如“理即佛”,这是平等的,大家都是佛;“名字即佛”;“相似即佛”,相似位,是慢慢来,到最后“究竟即佛”。
“众生本来都有佛性,在凡不减,在圣不增”,我悟到这个理了,那我就是佛了吗。
我还是凡夫。
虽然大彻大悟,仍然是凡夫,还必须慢慢修证。
“这是因为自力所限”,这是靠我们自力修行,就有这些不足。
入手很困难,违逆我们凡夫的情识。
净土门不须悟平等之理,不必破我见执著,直接就凡夫分别取舍心境之上,劝厌秽欣净,离苦得乐,巧顺凡情故,任何人都可以修持。
虽然在凡夫分上不离妄想分别,一旦往生,则顿证无生,位超十地,入佛境界,同佛受用。
从有相而巧入无相,即事求而顿证极理,这是因为仰仗佛力的缘故。
以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源。
“净土法门不须悟平等之理,不必破我见执著”,这讲“不须”,并不是说“不许”,能悟当然好,但并不是一定要这样。
因为平等之理是不容易悟的,不是我们嘴上说了就能悟平等理了,也不是看了多少经典就代表悟平等理了。
怎么见得是不是悟平等理了呢。
就像前面讲的,你的儿子和别人的儿子,一不一样。
一讲到“我”,马上就不要平等理了。
圣道门的修行,一定要悟平等理,一定要破我见执著,哪那么容易。
凡夫要做到是很困难的,能够破我见、证我空,那就是阿罗汉了。
净土门修持怎么样呢。
“直接就凡夫分别取舍心境之上”,凡夫的心就是这样的,对着境界一定是有分别的,有分别一定是有取舍的。
比如说夏天很热,肯定要买空调,来舍什么呢。
舍掉炎热,取著清凉。
冬天很冷了,就要加衣服,这也有取舍。
相上有取舍,心里也有取舍。
这里就是苦恼的世界,极乐世界就是清净的世界,我就要舍秽土、取净土。
依凡夫分别取舍的心性特点,净土法门“劝厌秽欣净,离苦得乐”。
圣道门的修行是不谈厌秽欣净的,它说“净秽一如”,在净土、在秽土都是一样的;平等理都是空性的,净土也是空性,秽土也是空性;佛凡也是一如的,佛也不增,凡也不减。
道理说得都对,都很微妙,但是我们做得到吗。
净土法门就是劝我们厌秽欣净,要离苦得乐。
这样的修持方法是“巧顺凡情故”。
前面是逆凡情,这里是顺凡情。
顺是顺什么。
顺凡夫的分别情识,顺我们这颗心,顺我们凡夫的特点。
就好像太极拳,顺手牵羊,一牵就很方便,所以叫善巧。
特别是讲离苦得乐,哪个不愿意听。
我们在座各位,愿意离苦得乐吗。
当然了。
没有哪个不愿意离苦得乐。
生个小病马上“哎呦呦,哪有医生。
让他帮我治一治”,平常无病无灾的时候讲大话,“没关系,怎么都行”,结果生点小病就不得了。
如果医生说“某某,那里有一个包啊,似乎不是良性的”,开始进去的时候两腿有劲着呢,一听这话,出来的时候就瘫软了,怕不好了,讲话舌头就打颤了。
凡夫就是这样。
净土法门,佛菩萨劝我们“厌秽欣净,离苦得乐”,是顺我们的心,顺我们的思维特点和心性特点。
“任何人都可以修持”,叫我们离苦得乐,那我们很高兴,“好。
”说到极乐世界有好处给我们,怎么怎么好。
所以很多老太太,她们很简单,并不是要悟平等理。
“不离妄想分别”,难免会有人来批评,但是没有关系,凡夫分上虽然是妄想分别的,可是我们是依佛菩萨的金言妙口所说的,这就契顺佛理、契顺法性。
“一旦往生,则顿证无生,位超十地,入佛境界,同佛受用”,即使我们是有相的凡夫,也没有悟得平等理,还在分别心当中,没关系,我们一旦往生西方极乐世界,就立即证入涅槃境界,即所谓无生无灭的境界。
“位超十地”,我们的果位、功德超越十地,直接进入佛的境界,跟佛同样的受用,这是讲我们的利益殊胜。
“从有相而巧入无相”,我们开始修因的时候,从有相法门而入,要有极乐的庄严相、清净相、安乐相,也有娑婆的污秽相、染污相、颠倒相。
正是因为相不一样,所以要舍弃不好的、不安乐的、颠倒的、迷惑的、染污的,而取清净的、安乐的、光明的,这样是“从有相”。
一旦往生西方极乐世界,我们就证悟法性平等了,所以就“入无相”。
“即事求而顿证极理”,“即事求”,求什么。
“我就求生西方极乐世界,我就知道那里好,我就求这件事”。
“极理”,就是终极真理。
证悟成佛,自然得到这样的利益。
“这是因为仰仗佛力的缘故”,前面为什么说平等理,结果还是有差别的果证呢。
是因为自力的缘故。
净土法门虽然是差别门,但有相能入无相,事求能证极理,这是因为仗佛力的缘故。
我们凡夫在这里没有开悟,但是到达极乐世界后自然就开悟了,这靠的就是阿弥陀佛的愿力。
为什么到那里自然开悟。
我们在这里不能开悟就是因为业障,到极乐世界一切业障消除了,我们不就自然开悟了吗。
没有业障就自然开悟了。
“以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”,这四句话是经常说的。
两者比较起来,下面是结论: 所以,圣道门下手难而证果仍渐,净土门下手易而证果极顿极高。
人们都认为圣道法门无方无相为高妙,不知道净土法门指方立相更为高妙。
“圣道门下手难而证果仍然是渐”,圣道门不能顿,要慢慢来。
“净土门下手易而证果极顿极高”,一句佛号谁都会念,指方立相就可以,不必破我执,不必悟平等理,这样下手就容易了,而证果极顿极高。
“一旦往生,位超十地,入佛境界,同佛受用”。
“人们都认为圣道法门,无方无相为高妙”,有很多人讲经,包括听经,都喜欢听这些、讲这些,这很高,很妙,很玄,无方无相,怎样离念,讲起来都非常过瘾,说得非常好。
“不知道净土法门指方立相更为高妙”,高妙在哪里。
下手易而成功高,就高妙在这里。
入手很容易,但是证果非常高。
懂得这个道理,当我们修净土法门被别人批评说“你怎么这么执著,这么取相。
”你就知道了,就不会动摇说“哎呀,我学净土门,这样可能显得我没有智慧”,然后也去搞那些无相、不分别、不执著,把这些理论、思想掺合进来,结果圣道不像圣道,净土不像净土,两头皆失。
如果那样,就说明你立场不坚定,修行宗旨、方向、道路不明确。
我们了解这些之后会说:“对。
我们净土门就是指方立相的,就是要著相,著净土相,不著娑婆世界染污相。
”我们都不是圣人,你说你不著净土相,那你一定著娑婆世界的相,将来怎么办。
六道轮回。
 
一一五
阿弥陀经讲记

(2)空与有 短篇

这里有几段法语,说明“空”和“有”的关系。
我们简单说一说,不必在这里深深纠缠。
前面说过了,即使都懂,也不代表能证悟。
但是我们懂得一个大方向,这是佛教的基本原理。
性空相有,真空妙有。
不空不有,即有即空。
所谓“性空相有”,是说一切万法的体性是空寂的,相状是存在的,并不代表不存在。
有的人说:“佛门讲空,什么都没有了。
”怎么能空了。
大千世界明明有,有父有子,有你有我,有男有女,有空有地,怎么说没有呢。
他不知道这里讲的“空”并不代表什么都没有,而是讲体性空寂,但相是有的。
比如说我们这本书,这本书是很多纸叠在一起,上面印刷了字,装订成这个样子,被我们看到了,我们心中有个概念,把它叫一本书。
如果把这一切因素拿掉,哪里还有一本书呢。
这本书的体性是空寂的,也可以讲没有“书”这么一个实体,只是我们把它叫作一本书而已。
我们想,如果每一张纸上没有字,像我们到印刷厂去做样本书时,没印字做本书给你看,那还叫书吗。
它是一样的,为什么不叫书呢。
因为没有字,不能叫书。
那是一张纸一张纸叠起来了,我们就把它叫一本书;把每一张纸抽掉,就没有这本书的实体可得了。
所有的东西都是这样,都是个集合概念。
比如桌子,哪一个东西叫桌子。
一块横板,两块竖板,往那里一搭,就成桌子了。
大家都叫它桌子,其实就是木板的组合。
就是说,一切法但有假名,而无实体。
像我在农村的时候,夏天晚上在外面乘凉,一般是用凉床。
凉床有时不够,那怎么办。
搬两个板凳,然后把门板往板凳上一架,就成了床。
你叫它门板也行,叫它门板加板凳也行,叫它床也是可以的。
人往上面一躺,在那里乘凉,其实床不就这样吗。
所有的一切都是一个假名,体性是空寂的,并没有固定的东西。
没有一个固定不变的实体,但不代表相上不存在,这叫“性空相有”。
像一只蚂蚁爬在桌子上,它知道这是一张桌子吗。
它并没有这个概念。
比如一尊佛像,我们说这是佛像,如果蚂蚁爬上去,它也不知道是佛像。
“真空妙有”,这个“空”不是没有的空,没有的空叫作“顽空”,不是真空,佛教讲的“空”是“真空”;“真空”就有“妙有”,它体性空寂,它能无相无不相,可以缘起一切万法,所以它本身的空叫作“真空”。
这个“真”,很有意义。
“真空”相反的名词就是“顽空”,“顽”是顽固不化的“顽”,是一种固执的、死亡的状态。
“真”是活泼的,生命鲜活的状态,所以称为“真空”。
它可以生起万法,当下的“有”称为“妙有”。
“妙有不有”,“妙有”不是固定说一定有,“妙有”妙在当下体性空寂,它才成“妙”。
我们一般所认识的,就把它固定化,不知道是“妙有”,这样就会转不过弯。
什么叫“不空不有”。
如果没有真空的话,就不可能有一切万有的现象。
这个世界之所以有万有现象,所谓“大千世界,气象万千”,是因为有真空空性之理,才有万有相。
所以不空就不能有,有空才可能有。
“即有即空”,在“有”的当下,它就是空性的。
说的意思都一样。
圣道自力,空门入有;净土他力,有门证空。
圣道法门的修行是自力修行,是“空门入有”,先悟到平等的空理,然后乘性起修,顺空性、法性来起修,修出净土的万德庄严,叫作“从空入有”。
如果从空不入有,最多是阿罗汉的境界,叫作“寂灭”。
那是但空境界、偏空境界,因为还没有从空现出有来,所以是不究竟的,甚至很可能是顽灭空、断空,那就危险了,就落入邪见了。
所以,圣道法门一定要“空门入有”。
净土法门是靠佛力、他力,“有门证空”,从有门而入,有人有我,有凡有圣,有净有秽,有苦有乐。
既然是有的话,就有取舍,我们就取净土舍秽土,取佛力舍自力,取清净舍染污,取安乐舍苦恼;一旦往生极乐世界,也一样证悟佛性、法性,所谓空性平等之理。
这叫“有门证空”。
前面讲了这么多,大家就懂得净土法门是有门而入的,到最后证悟的理体是一样的。
我须空,佛须有。
圣道法门要破我执,所以“我”是要空掉的。
净土法门是念阿弥陀佛的,不能把佛也空掉。
但圣道法门的修行不这样讲,圣道法门说“无佛无我”。
无佛无我,结果往往怎么样呢。
结果佛是没有了,可“我”还在,继续轮回去了。
所以讲大话没有用。
净土法门怎么样。
我们有佛。
有佛无我怎么样。
我是罪恶凡夫,我完全投托阿弥陀佛,一定念阿弥陀佛。
所以,“有佛有我”也可以,“有佛无我”也可以。
圣道法门讲“无佛无我”,凡夫到后来不契合。
下面引用几段经文法语。
①引《维摩诘经》 《维摩诘经》言: 虽知诸佛国,及与众生空;而常修净土,教化于群生。
“虽知诸佛国,及与众生空”,虽然知道诸大菩萨的境界,知道诸佛国以及众生都是空性的。
这就是圣道门的“从空”。
而“入有”呢。
“而常修净土,教化于群生”,并不是知道了佛是空的、众生也是空的,那就不修净土,不求生西方极乐世界,不求生诸佛净土,也不要庄严净土了——不是的,反而是起大悲愿力、万德庄严,而修净土之行。
就像当年法藏菩萨一样,法藏菩萨难道不知道诸佛国和众生是空性吗。
可是他还是要修成极乐世界的万德庄严来摄受众生。
这是空有不二。
②引《无量寿经》 《无量寿经》言: 通达诸法性,一切空无我;专求净佛土,必成如是刹。
这段偈语,是诸方菩萨去朝觐无量寿佛的时候讲的。
“通达诸法性”,这些诸菩萨都已经证悟了诸法的法性,也就是空性。
“一切空无我”,这是空门。
“专求净佛土”,不仅求,还很执著地、非常专一地寻求清净佛土之行,所谓“庄严佛国”。
“必成如是刹”,也要发愿成就像西方极乐世界这样清净庄严的佛国。
“刹”就是刹土,即佛国的意思。
这也是从空门来入有的,前面的“空”是“真空”,后面的“有”是“妙有”。
③引《往生论注》 《往生论注》言: 如冰上燃火,火猛则冰解,冰解则火灭。
彼下品人,虽不知法性无生,但以称佛名力,作往生意,愿生彼土。
彼土是无生界,见生之火自然而灭。
《往生论注》这段话特别好,它给我们前面作了证明。
就是说,不需要悟平等理,也不需要破我见执著,到了极乐世界我们自然就开悟了,自然就破了我执。
这个比喻叫“冰上燃火之喻”。
在冰上烧火,火烧得非常大,火很热,很猛烈,下面的冰会怎么样。
就化成水了,然后塌下来,结果火就被化的水灭掉了。
冰,代表极乐世界;火,代表众生的分别、妄想。
什么叫“火猛则冰解”呢。
愿生的心一定是有取舍的,没有悟得平等理,没有悟得无生法忍,没有关系。
我们厌离娑婆的心要特别具足,求生西方极乐世界的火要很猛烈。
极乐世界是无生的境界,到了那里,这个冰就融解了。
“冰解则火灭”,一旦到达极乐世界,冰就融解了。
融解之后呢。
火就灭掉了,我们的妄想、取舍、分别的心念,到了极乐世界就不存在了,都是一种平等境界。
“彼下品人”,下品下生的人,他的智慧还不够。
“虽不知法性无生”,他没有开悟,也不懂得法性无生无灭。
法性、空性、佛性,讲的都是一件事。
佛教有很多名词,比如“法性、空性、佛性、自性、心性、真如、涅槃、无生、寂灭、第一义谛、如来藏、一真法界”,所有这些词讲的都是一件事情。
“彼下品人”虽然不知道法性无生,他还没有悟得佛性平等之理,没有悟到无生境界。
“但以称佛名力”,但靠称念佛的名号,以佛名号的力量。
“作往生意,愿生彼土”,有取有舍,“我一定要往生西方极乐世界”。
“彼土是无生界”,彼阿弥陀佛净土是无生境界,就是涅槃境界。
“见生之火自然而灭”,到了极乐世界之后——他原本心里认为有往生,这叫“见生之火”,见着有实际的往生可以得,其实这是个分别念,一旦往生西方极乐世界,叫“生而无生”,他就发现“原来是我法王家”,是自然本性的流露,也无所谓往生不往生。
所谓“往生”,是站在凡夫的立场上,有所谓空间的去来,有所谓时间的先后。
一旦到达极乐世界,时空的概念完全粉碎了,就没有娑婆世界的这些观念了,也就是当下契证无生了。
这是《往生论注》的比喻,非常好,很善巧。
④引《弥陀要解》 《弥陀要解》言: 复次,世界及佛皆言有者,具四义:的标实境,令欣求故;诚语指示,令专一故;简非乾城阳焰,非权现曲示,非缘影虚妄,非保真偏但,破魔邪权小故;圆彰性具,令深证故。
“复次,世界及佛皆言有者”,就是讲我们这段经文的两句,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”和“其土有佛,号阿弥陀”,两个“有”。
“具四义”,这也是从四悉檀来解释的。
第一,“的标实境,令欣求故”。
净土法门不讲空,而讲有,的的确确标显出来,有个真实的境界存在,让我们这样的下劣凡夫可以发起欣求之心。
如果讲空,那怎么去求往生呢。
所以这是说“有”的一个理由。
第二,“诚语指示,令专一故”。
佛是金口诚言来告诉我们确实有西方极乐世界。
不是别人讲的,是佛所讲的,我们要相信,这样我们的心才会专一。
如果讲“空”的话,我们又怎么能够专一呢。
所以要讲“有”。
第三,“简非乾城阳焰,非权现曲示,非缘影虚妄,非保真偏但,破魔邪权小故”。
“简”是简别。
为什么讲“有”呢。
讲“有”是要和下面四个“非”相区别。
“非乾城阳焰”,“乾城”是乾闼婆城,是佛教里的名词,也就是海市蜃楼的意思,在海上或者沙漠里,幻现出一个城市。
这个城市是真有吗。
不是的,它是虚幻的。
可是极乐世界是真实存在的,并不是乾闼婆城,并不是海市蜃楼。
什么叫“阳焰”呢。
开车的人都有这个体验,夏天很热的时候在马路上开车,太阳一晒,看前面的路面上好像有水,很平;结果车开过去,一点水也没有,这叫“阳焰”。
实际上是太阳光在地面上形成的一个气流、一个光学现象,好像有水,等跑过去却没有水。
所以“阳焰”是看似有,实际没有。
极乐世界并不像“阳焰”,它是真实的存在,所以不是“乾城阳焰”。
“非权现曲示”,什么叫“权现曲示”呢。
唐代《华严合论》的作者李长者认为,极乐世界是佛善巧示现的。
他认为极乐世界并不是真实净土,是善巧方便所示现的一个方便土。
“曲示”,“曲”是很委曲的、不直的、歪歪扭扭的,就是说不是佛本身的境界,它是一种方便,一种权现,叫“权现曲示”,很委曲地显示出来。
其实不是这样。
极乐世界是真实的,佛说有就是有,是真实的报土境界。
“非缘影虚妄”,“缘影虚妄”是指我们凡夫的六尘缘影。
比如我们看见什么,在我们脑子里形成一个印象,就好像说我们相信有就有,是我们的想象。
极乐世界不是我们相信有就有、不相信就没有的。
或者说是我们想象的,好像做梦,梦中的景象都是一种六尘的影子,落在我们的心识当中,这叫“缘影虚妄”。
极乐世界是这样的吗。
是我们想象出来的吗。
不是。
是真有、实有、实存的,所以说“非缘影虚妄”。
“非保真偏但”,“保真偏但”是讲阿罗汉的境界。
阿罗汉证悟到一种灰身寂灭的境界,叫作偏空、但空,偏于空性这一边,不可能现起净土的无尽庄严。
而极乐世界存在着,并不是阿罗汉的境界,远远超过。
所以,用这四句话,“有”字就能“破魔邪权小”。
“魔”,指第一句“乾城阳焰”,鬼神幻现;“邪”指第三句“缘影虚妄”,是我们众生的邪见,认为是想象出来的,想有就有;“权”是第二句,“权现曲示”,其实不是这样;“小”是第四句“保真偏但”,这是小乘圣人所证的境界。
极乐世界完全超越这些。
第四说“有”,“圆彰性具,令深证故”。
“有”并不是无来由的,它是我们自性功德本来就具有的。
在这方面,善导大师讲得不多,只是在《观经疏》开头讲过一些,后来着墨不太多。
我们凡夫的本性具足一切的万德庄严,但是我们并没有显现出来。
而阿弥陀佛所修行的极乐世界,其实也是称性而修。
这个“性”就无所谓佛性、众生性,都是一个“性”。
所以,阿弥陀佛成就的极乐世界,等于是我们心中的极乐世界,等于是帮我们成就的,是在我们佛性共同的基础上所成就的极乐世界。
当然,他又是为十方众生,代我们所成就的净土,那就是我们的,所以是“圆彰性具”。
这样让我们可以深深地证悟,这是我们本心所自得、自具的。
当然,这样的道理也只有到了极乐世界才能圆满地显示出来。
所谓“性具”,就是我们性德当中本来所具备的。
不过,我们性德当中所具备的这一分德能,如果没有阿弥陀佛的修德为我们显现,那我们仍然被烦恼业障所盖覆。
所以,只有到极乐世界才能“圆彰”,圆满地彰显出我们本性所具足的功德。
“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想颠倒执著不能证得”,我们虽然都有如来智慧,可是没有证悟。
⑤引《弥陀疏钞》 《弥陀疏钞》言: 求生净土,乃悟无生,入有得空,即凡成圣。
这四句话也非常巧妙。
一到净土,就悟得了无生法忍。
“入有得空”,从有门而入,最后得证空性。
“即凡成圣”,凡夫就是有门,就是分别念、分别心。
凡夫境上的当下,就可以转为圣人,证得无生法忍的境界。
以上简略地解释了五段法语。
 
一一六
阿弥陀经讲记

(3)空、有比较 短篇

下面对空和有作一个比较、分析,列了五点不同。
这五点不同是要说明,圣道法门和净土法门虽然都可以证悟佛性、得解脱利益,但是有这五点差别。
①圣凡不同 第一,圣凡不同。
两种入手的法门,圣道法门要求圣道根机的众生,从空门而入,这很困难。
净土法门从有门而入,凡夫就可以,因为凡夫都是执相而求的,从有门而入就比较方便。
所以,摄受众生的根机有圣凡的不同。
②顺逆不同 第二,顺逆不同。
顺,是指从有门而入,顺凡夫的习性特点,有秽有净,有西有东,有苦有乐,有凡有圣。
圣道法门违逆凡夫的机情,破我执分别,讲“无秽无净、净秽一如、凡圣平等”等等,这与凡夫是不相应的,是违逆的。
③巧拙不同 第三,巧拙不同。
虽然空门、有门都可以入手,但是有巧妙和笨拙的不同。
净土法门从有门而入,比较善巧。
打个比喻,就像小孩子手上有一个玩具,大家逗小孩玩,如果你一定要夺他的玩具,他会哭,他不愿意,抓得很紧。
凡夫也是一样的,心一定要抓一个东西,你要破他,要他空掉,他很恐怖的,“无我”很难过的,这些花花世界,“我、我所”,总要抓住一个东西。
可以用置换的方法,比如小孩在玩玩具,你拿一个拨浪鼓,他一看,你给他一递,他马上松手了,要抓小鼓。
佛陀度众生,有情凡夫执著苦乐,有苦有乐,有净有秽。
要得安乐,极乐世界是最乐的;要得长寿,极乐世界是无量寿,想要什么,都由你。
这样,很自然、很容易就置换了。
圣道法门的修行是一种强力的破斥,强夺式的。
小孩的玩具,你要夺他就哭,他不愿意,抓着不放。
当然小孩的玩具还夺得掉,凡夫的我执不容易夺。
所以,圣道法门的修行就比较难,方法也显得比较笨。
净土法门很善巧,就像打太极拳,顺势一牵就把众生牵到净土了,尤其对我们凡夫来讲,非常善巧。
这是佛陀度众生的方便善巧。
④难易不同 第四,难易不同。
很明显,圣道法门要证空,证空性是很困难的。
我们往往是“口口说空,步步行有”,口中说空,行在有中,这是凡夫的特点。
我们要想把空理落实在生活当中,那是不可能的。
如果一定要去做,往往会闹笑话,甚至弄得方方面面关系很紧张,自己跟自己关系也很紧张。
本来不学佛还比较正常,这一学,给自己用了“空”,又空不了,就很怪,人不像人,不知道是什么。
⑤险夷不同 第五,险夷不同。
“险”是有危险,“夷”是很平安。
这两种法门入手不同,圣道法门要从空门而入,这个很危险;净土法门从有而入,就非常平顺。
从空门而入有什么危险呢。
宁起有见如须弥山,不起空见如芥子许。
恶取空。
但空。
佛门有两句话,“宁起有见如须弥山,不起空见如芥子许”。
有见像须弥山这么大都是许可的,都可以,都有得救的可能;如果起空见,哪怕是芥菜子那么小的空见,佛陀都不允许。
当然,空见不是说“中道空”,是指增上慢人的“断灭空”,危险就危险在这里,叫“恶取空”或“取恶空”。
“空”有善空,有恶空。
恶空也是“断灭见”,说一切因果都空了,讲些大话,一切皆空,因果也空。
然后放荡为恶,肆无忌惮,就是不行善事。
这当然是邪见,会让人堕落。
这是第一种危险。
第二种危险就是“但空”,但空就是偏空,指小乘阿罗汉偏于空性理一边。
他们的危险在哪里呢。
就是不能发起大菩提心。
菩萨度众生,必须是不住空也不住有,如果偏于空门,就有这种缺失。
《无上依经》言: 若有人执我见,如须弥山大,我不惊怪,亦不毁呰。
执有是正常的,佛陀并不感觉惊讶、怪异,也不批评、责怪。
增上慢人,执著空见,如一毛发作十六分,我不许可。
“增上慢人”就是没有证中道实相的人,觉得自己得到空的究竟道理,这叫增上慢。
他执著空见,就像头发丝,很细,头发丝分成十六分之一,就更细了,哪怕只有这么一点点的空见,佛陀都不许可。
所以我们就知道,学有门很安全,不要违背了净土门的宗旨。
听到禅宗经常讲空,很多大乘经典都盛谈大乘空的妙义,比如《金刚经》《心经》,有人往往会引用这些经典来破斥净土的修行人,“你们都很执著,你们怎么不空”。
我们如果不了解净土法门修持的特点,就会摇摆,然后就会迎合他,也“空”了,那就完了。
我们就是“有”的法门,我们就是“有”的宗旨,就是“有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀”,一切都在“有”当中。
如果要空,一切都空掉,就算是究竟的。
你把极乐世界空掉了,好事空掉了,说无佛无净土,然后在这里吃啊、喝啊,儿啊、女啊,我、我所,都抓得紧紧的。
到后来佛空了,你有了;净土没有了,轮回还有。
这是必然的结局。
“空”,首先要空人空我,无人,无我,无众生,无寿者,然后才空掉一切。
我们这个法门是一切皆有,我们没有证得空性见,所以在有人有我的凡情基础上,承认有净土、有秽土,有乐、有苦,这样才能顺着佛陀究竟救度的净土法门,得到这样的利益。
 
一一七
阿弥陀经讲记

(4)理与事 短篇

第二对概念是“理与事”,这也是佛教里经常讲的,和前面的“空与有”是类同的、对称的,有共通的地方,我们简单说明一下。
理性、理体,事实、事相。
亦称性、相。
“理”就是一般说的道理,但其实是指理性、理体,也就是真理的本身。
“事”是事实、事相。
“理”很幽微,是看不见的。
“事”是看得见的。
这一对概念又称为“性、相”,佛教讲性相,讲理事,都是同一种类型、同一个性质的。
理事圆融,理事无碍。
我们经常听说“理事圆融、理事无碍”这两个词。
“理事圆融”,理和事是圆融的。
怎么叫圆融。
就是这个理一定会通达在一切事相当中,而这个事相一定是贯穿了这个理。
比如讲缘起性空,缘起的万法,这个“相”,就是一切的事,不管是一本书、一张桌子、一个人,你、我、他,男女老少,一切事物的体性就是“理”,是空的,一定是缘起法,这个相状的“性”一定是空的。
空性的理,遍于一切事物当中;一切的事物,也一定有这个理:这就是理和事的关系。
“理事无碍”,理和事是没有相碍的,理没有孤立的,离开事相的理是没有的,一定要通过事相才能显示出来;而事相也一定是包含了甚深的道理在当中。
比如我们娑婆世界,一切都是无常的,极乐净土的景象是无衰无变、建立常然的。
这都是缘起法,一样是真如法性这个理,只是我们没有证得这个理。
我们娑婆世界一切万象是逆佛性的,由我们的杂业所感,现起这样的一个现象。
极乐世界是法藏菩萨顺法性而修,称性功德所展现。
从本体来讲,都是真如的体现。
①引《安乐集》 《安乐集》言: 理深解微。
《安乐集》讲“理深解微”,大乘佛法的道理、理性、理体隐秘不可见,非常深妙难解,我们理解的非常浅显。
比如说,万有引力是怎么发现的。
英国科学家牛顿,有一天坐在板凳上,在那里思考,想物理学的问题。
突然一个苹果掉下来砸在脑袋上,他一摸,“谁砸我。
”以为谁在扔石头,一看谁也没有,原来树上一个苹果掉下来了。
这个现象,我们很多人都看过,从古到今,谁都见过这种事情。
但是它里面有一个道理,这个道理是很微妙的,我们根本就没想到它有什么道理。
牛顿就想,这苹果为什么往下掉,它怎么不往天上飞。
我们会觉得这个就不用讲了,但是牛顿就通过思维,发现了万有引力的原理。
这个理非常微妙、微细地存在,如果他没有这样一个疑问,这个理就发现不了。
万物互相之间都有引力,这个理是很细、很深的,作为伟大的科学家他发现了,而我们老百姓谁知道呢。
我们前面讲缘起性空,这一切现象,缘起一切万法,我们都觉得很自然,一本书、一张桌子嘛,谁会去思考呢。
我们的佛陀,就从万象当中悟到了缘起性空的原理。
这个理非常微细,非常深妙,所以叫“理深解微”。
我们虽然语言上可以这样讲,但我们并没有证到这样的境界。
所谓“理”,以圣道法门来讲,下面列了几点: 1般若性空之理,八不中道之理,平等实相之理,法界圆融之理,万法唯心之理,见性成佛之理,众生佛性之理。
“般若”就是智慧,空性的智慧,道理很玄妙。
“八不”,就是不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去,这叫“八不”。
我们凡夫都是偏见边见,不来就去,不生就灭,不常就断。
而佛法是“双非法”,双非法就是不生又不灭,不常又不断,这样才能立于中道。
大家听起来可能一头雾水,如果专门学,都要好好地考辨。
为什么说是不来也不去、不生也不灭、不常也不断。
必然是如此的。
不过,即使懂得这个道理,也讲得出来,甚至可以写书,但是和了生死还是毫不相关,除非证到这个道理。
比如《法华经》所讲的真如实相、万法平等。
万法平等,在哪里平等。
怎么能平等。
咱俩一样干工作,一个月发你五千,发我三千,怎么平等。
心里一定不服的,这平等吗。
这个平等是指实相平等;表相是不平等的,有男相女相、善相恶相。
“实相”就是真如实相,真实理体,从这个角度来讲是平等的。
圣道法门修行就是要悟得平等理,这是《法华经》《华严经》的境界。
“法界圆融”是什么意思呢。
就更玄妙了。
比如一根头发丝,不管什么事情,随便捏一毛尘,所有法界一切缘起,都在这一毛尘当中。
随便一物,比如这张桌子,它是一块木头。
这一块木头,整个世界缘起都在里面。
为什么。
这块木头从哪来。
山上砍来的。
它怎么长成的。
离不开日月精华,天地雨露,地球、太阳系,太阳系又是银河系里的,这些都扯上关系了。
这块木头用什么砍的。
是工人拿斧头砍的。
这斧头是谁造的呢。
是打铁匠造的。
这人是什么人。
他有老婆、儿子,他工作是为了吃饭……这所有的人际关系都扯上了。
还包括你的心理活动——你要买它,为什么搬到这里来,要看见它,通过你的眼根,色、空、明、作意,然后认识它,在思想里面有一个反映,所谓色、受、想、行、识,这五蕴全部扯上了。
所有的一切互相连带,也就是所谓的全息,一个毛尘里有宇宙。
这不是胡乱联想,事实就是这样,没有一个没有关系的。
一切万法缘起一个法,而这一个法也可以融摄在一切万法当中。
像帝网之珠,千珠映于一珠,一珠反射在千珠中,确实是这样。
比如我们在座50个人,我起一个善念,对50个人都有加持力量,是善的力量。
我这一念心波,就散发到广大的宇宙当中了,只不过我们凡夫的念头很微细。
可能你的念头很强大,看我不顺眼,你也影响了我。
其实,每一个人就是一个强大的无线电发射台,我们每个人都是电信公司大老板,每一刻、每一秒都在向外散发出一种信息。
一个念头,这个念头都会围绕大宇宙,然后又回到我们身上来。
不过我们是染污的、不清净的。
诸佛菩萨在宇宙当中的念力大,像阿弥陀佛,无时无刻不在把他的无量光、慈爱遍向世界传播。
如果我们念南无阿弥陀佛,就跟他对应上了,就感应道交。
所以,我们跟佛菩萨、善知识的远近,不在于空间距离,不在身体上。
就像电台发无线电,是遍布整个地球的,只要频道对准,在天涯海角也能收得很清晰;如果频道对不准,即使在发射台的隔壁房间,仍然听不到,频道不一样嘛,是两个境界,错位了,不在一个维次当中。
我们跟阿弥陀佛,如《观经》里所说“阿弥陀佛去此不远”,并不是空间上隔得很远,而是维次问题。
只要一念佛,马上就接上了,你就跟佛一个维次,念南无阿弥陀佛,跟佛的心光、心律就交接上了,怎么能不往生呢。
你不念佛,就落下来了,不能交集。
只要一念佛,马上就是一个层面、一个维度、一个境界,就感应道交。
所谓“法界圆融”,如果以圣道法门的修持,要证入法界圆融观,自己要证入这样的境界,这谈何容易。
这也是经上讲的“唯心所现,唯识所变”,这就更玄妙了。
万法都是我们的心所幻起的,娑婆世界是染污的、苦恼的,不要怪别人,是我们的心所展现的。
如果观世音菩萨到娑婆世界来,肯定不是这样的,观世音菩萨心清净,见的就是净土。
释迦牟尼佛看这个世界都是净土;我们看就是秽土,我们的心不清净,所以我们看到的就不清净,这是没有办法的。
比如文殊菩萨常在五台山,你去看五台山还不是五大土包吗。
还能看见什么。
文殊菩萨眼里就不是这样,他看到的是净土。
法照大师偶尔进了一下竹林寺,一磕头,文殊、普贤现出广大空间,境界当下不一样,所谓“万法唯心”。
“见性成佛”的道理,禅宗经常讲。
“众生佛性之理”,这是《涅槃经》所讲的。
这些道理也都可以讲解,也都可以讨论;但如果要证入,就不容易了。
所以《安乐集》讲“理深解微”。
2圣道偏理性,多以理夺事,尤其禅宗。
为分别取相凡夫,必夺此间无常变灭事相,方悟平等无差之理,故所夺之事为此间凡夫取著之事,而非净土称性功德庄严。
以理废事之害。
圣道法门多偏于理性,以理夺事,尤其是禅宗。
我们中国受禅宗影响非常大,即使学净土的人也受这样的影响,所以很多解释净土的疏钞,往往都有禅的味道。
禅的风格就是以理夺事。
比如说“佛来佛斩,魔来魔斩”,他当真要斩佛斩魔吗。
那还得了。
斩魔还可以理解,怎么能斩佛呢。
他是以理夺事。
什么叫“夺”呢。
字面的意思就是夺取、强夺,就是盖过你,把你拿过来,也就是空的意思。
因为我们凡夫会执著这种事相,见不到平等理,必须把这个事相夺过来,然后拨开纷杂的事相,见到平等之理。
比如黄金打成金戒指,打成金耳环,做成金佛像,或者做一个印章,如果迷在这个相上,说这是方的、那是圆的,这是佛像,那是什么……,就见不到黄金的本体。
所以要夺除这个相,不要执著这个耳环、项链,它们本体都是黄金。
把这些全部打碎了,然后一摸,黄金一块,都是黄金了,不然就会执著在相里面。
我们众生都是好坏、丑美、善恶、你我,这都是外相。
圣道法门,像禅宗要开悟,迷在相里怎么能开悟啊。
所以一定要破。
那些禅师往往都是这样的,讲那些话听了都吓人,其实就是夺你的相,夺你执著于事相的心境,这叫“以理夺事”,把一切万法归零、归空,归于空性。
为什么这么做呢。
这是法门宗旨必然的趋向,修行方法一定要这样。
“为分别取相的凡夫”,我们众生分别心取相。
那必然要“夺此间无常变灭的事相”,才能悟到“平等无差的理体”。
不夺这个事相就悟不了;等夺完之后,才知道原来一切事相无碍于真理,这时候才达到理事无碍。
说“理事无碍”,干吗要夺呢。
那是悟后的事情,悟前是相碍的,所以要夺。
我觉得有必要点明:“故所夺之事为此间凡夫取著之事,而非净土称性功德庄严”。
因为净土称性功德庄严本来就是佛菩萨境界,夺来夺去的目的,是让人悟得佛性而解脱生死,净土本来就这样,那怎么能夺。
有的人不善于理解,他说不要求生净土,净土功德庄严也是一个方便,认为极乐种种庄严也是假的,也是虚妄的,不要执著,这也是方便。
这样夺就不对了。
净土称性功德庄严,本来如此,空门要入有的,你把这个再夺掉,那就变成什么呢。
最多就是小乘阿罗汉的偏空,甚至很可能是断灭空、断灭见。
这样就落入邪见或者小乘,这就有“以理废事”之害。
如果理和事不能圆融、通达地掌握,那么宁愿执著事相,不要执著空理。
从凡夫来讲,这样是很稳妥的。
释迦牟尼佛讲了,“若有人执我见,如须弥山大,我不惊怪,亦不毁呰。
” 3净土重事相,其事乃称性功德庄严之事,真正理事圆融,故触其事,一一皆悟平等妙理。
“六识纵横自然悟,未藉思量一念功”。
净土法门重事相,前面讲了“指方立相”。
“事”就是事物,它一定有所表相,这样的事相是净土法门所重视的。
而这个“事”,并不是让我们执著娑婆世界,娑婆世界是我们要厌离的,这个“事”是“称性功德庄严之事”。
如果展开来讲,是无尽庄严,就是净土的种种庄严,正报庄严、依报庄严。
如果以《往生论》来讲,就是二十九种功德庄严相,清净功德、量功德、性功德等等。
净土三部经对于极乐世界种种功德庄严描述,就是事相的,很少谈玄理。
所谓“功德庄严之事”,从广义来讲有二十九种,甚至无量种;如果略讲,所谓的“称性功德庄严之事”,就是这一句南无阿弥陀佛。
所以,念佛法门重在事修,只要念这句阿弥陀佛,这句阿弥陀佛是个“事”,看得见。
所以《阿弥陀经》叫我们要“执持名号”,总是念南无阿弥陀佛。
禅宗修行,往往不讲念佛,“念佛一天,漱口三日”,“我不能念佛,念了佛,佛把我嘴巴污染了,我要漱三天口”。
在净土门里不可能听到这样的话,佛把你嘴搞脏了。
你的嘴比佛还干净啊。
这是不同的。
听起来有谤法的嫌疑,但是禅的法门就那么讲。
净土的功德庄严之事,是真正的理事圆融。
为什么加个“真正”呢。
它是称性功德。
法藏比丘当初顺法性而发四十八大愿,称性起修,感现极乐庄严的景象,它本来就是理体所展现的事相,所以理体圆融是真正的。
我们娑婆世界是杂业所感,是我们颠倒见、染污见所感的,所以是生灭的、染污的,是苦恼的、轮转的、破坏的,这种种三界之相不清净。
这样看桌子、凳子,看一个人,我们能开悟吗。
开不了悟。
不仅开不了悟,甚至更染污。
看见仇人,心里就恼火了;看见让你高兴的人,看他长得好,你就起贪染心了;看见人家有好吃的,自己没有,心里不平衡,然后就开始骂人了,反正骂不着谁,天上地下到处都骂;自己超过人家,就乐滋滋的,很高慢。
我们在这个世间,六根对六尘,所对的一切都会让我们染污,不会让我们起功德,也不会让我们清净,更谈不上理事圆融。
而极乐世界所有的一切,皆是佛性功德的显现,“故触其事,一一皆悟平等妙理”。
因为极乐世界所有的一切,哪怕是一片树叶、一个莲花瓣、八功德池里一滴水、树上的一只鸟,这一切都是阿弥陀佛变化所作,都是阿弥陀佛功德的显现。
所以,只要眼睛看到、耳朵听到、嘴上所说、心中忆想、鼻子闻到、嘴里吃到,当下就开悟,因为它本身就是佛的功德展现。
所以,到了极乐世界没有不开悟的。
善导大师说:“六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
”这一听,多自在。
什么叫“六识纵横”。
“六识”就是眼、耳、鼻、舌、身、意;“纵横”就是竖着看、横着看。
眼睛闭着,不小心一睁眼,开悟了;耳朵听到,就开悟了:这叫“六识纵横自然悟”。
我们在这里使劲打坐,坐了七七四十九天,眼睛闭着,也不能开悟。
在这里,我们的六识、六根、六尘称为“六贼”,要关住、堵上,不能开,要闭着。
这样也不行,内心还起烦恼,因为烦恼从里面冒出来,所以怎么关都关不住。
到了极乐世界,你就放心大胆,眼睛尽管看。
娑婆世界就不能,一看就看出毛病了。
到极乐世界就一切自在。
我们念佛理事圆融,这句名号圆摄法藏比丘所修的一切称性功德,所谓法性功德,一念相应就一念佛。
这也是“不藉思量一念功”,当下念佛,当下佛的功德就在我们心中。
这就是事修。
如果没有这句名号,我们怎么念呢。
没法念啊。
没法开口,也没法动心思。
那怎么跟佛接触呢。
没有办法。
所以,事修是非常好的,尤其是净土法门。
《念佛圆通章》说: 忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不假方便,自得心开。
不需要其他方便,自然就能开悟。
这也是净土法门的殊胜之处,从事修入手,借事相而悟得平等之理。
4净土三经皆平铺直述,赞叹净土功德庄严,鲜谈玄妙理性。
全理成事,全事即理,乃至高无上境界。
净土三经都是平铺直述,就是很平实地、很直白地讲述极乐世界的种种功德庄严,不讲那些玄妙的理性,很少谈那些——也不是绝对不讲,是很少谈,因为不契机。
同时,玄理是因地的过程,到佛的果地境界,直接把这个结果端出来,这是究竟圆满的事实。
所以,赞叹极乐的功德庄严,比圣道法门谈那些玄妙理性更加成熟,也更加圆满。
它不仅是一个理,而且这个理已经成为事实,那就不一样了。
这里谈到“全理成事,全事即理”,这两句话我们也经常听到,但真正说起来,在娑婆世界我们是不能落实的。
说起来可以,做起来做不到。
“全理成事”,就是全法界的理,所谓法性之理,成为极乐世界的庄严之事,也成为这一句可称、可念、可闻、可书写的六字名号。
“全事即理”,就是说,极乐世界种种庄严,当下就是法性、理体的展现,这叫“全事即理”。
全事即理,怎么忆念就怎么解脱。
这是佛陀最高的境界,无上境界。
如果两者比较,我一开始读经,也喜欢读《金刚经》《心经》《楞严经》,净土经典不愿读,觉得没什么味道。
但现在不一样了,就喜欢读净土经典,其他读起来反而觉得味道很淡了。
为什么呢。
这就是摸爬滚打过了。
因为那些还是琐碎的理论,还没有成为事实,即使讲得再微妙,仍然是理论。
只有成为事实了,比如讲苹果,说苹果怎么好,讲得再好,说了半天不给你吃,你听了半天了,一个苹果也没吃到。
不要讲那么多,端上来一个好苹果,马上就可以吃上了。
其实,释迦牟尼佛讲那些,都是给我们讲一个道理;而到讲净土的时候,就把完整的佛果端出来。
极乐世界等于是阿弥陀佛的佛果,端到我们面前,六字名号也好,极乐净土也好,端到我们面前。
每次进到这个讲堂,大家念佛就是最好的讲解,因为你们都在津津有味地吃佛果。
我进来讲,打断了你们的法宴。
为什么要讲。
讲是不得已。
因为如果不讲,有的人不能破疑生信,可能这句佛号念不下去。
但真正说起来,是不用讲的,只要这句佛号念下去,无量的利益自然得到,无量的功德自然得到。
念南无阿弥陀佛,不懂没关系,只要念佛,佛的光明照耀着你,佛就在你头顶上住着,佛就在你心中住着,佛就跟你的色身融为一体。
你走到哪里,佛就跟在后面保护你。
讲了这么多道理,如果不念佛,仍然没有得到这个利益。
很多老太太,她们根本不懂佛理,她们也不需要去听。
也可能去听了,坐在那里还是念这句佛号。
这非常好,这是上根利智、上上根机。
所以,讲是没有办法的事情。
当然,我们讲的时候,我们整个的心也是泡在六字名号的功德当中,我们的解门和行门是一致的,讲也能增加自己的法喜,坚固自己的信心,然后增长自己念佛的动力,闻法之后就很欢喜念了。
如果解门不打破,只有上上根的人一路行到底,一般的人还是要解行并进,这样来讲,还是很有好处。
②引《观经疏》 《观经疏》言: 理事相应,定散随机。
这是在解释经题的时候,解释《观经》的“经”,有这两句。
前面一句还没有显出它的殊胜,最后一句一结合起来就不一样了。
“理事相应”是说什么呢。
说极乐净土的种种事相庄严,是阿弥陀佛称性功德的展现。
“理”就是法性之理、法界之理,而呈现为极乐庄严之“事”,所以叫相应。
诸佛净土也是理事相应的,但是没有后面这句“定散随机”。
圣道法门的各宗各派也讲理事相应,但是也不能“定散随机”。
比如讲圆融实相,讲法界圆融观,肯定是理事相应,理事无碍,理事圆融,讲得很好,但是众生根机不能做到。
而净土法门“理事相应,定散随机”。
如果是定善根机的人,可以修观法得成就,也可以念佛得定心三昧;如果不是定心根机的,我们是散乱根机的,念佛心中妄想纷飞,妄想杂念不断,观想也不能成就,这样随着我们的根机,也是理事相应,能念这句南无阿弥陀佛,就跟法界真如法性之理完全相应了。
就像天亲菩萨所说的: 称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
称念这句名号是事修,称念名号未必要有定心,散心也可以,定心、散心、专心都可以,这样就是如实修行相应。
这不是理事相应吗。
这是净土法门的特色。
③引《弥陀要解》 《弥陀要解》言: 一一庄严全体理性,一一理性具足庄严,方是诸佛究竟依果。
这是有人问。
因为《弥陀要解》是根据天台宗的教理分为四土往生,四土的境界,其中讲到常寂光土。
有人就误以为常寂光就在寂灭性当中,说极乐世界都有事相,应该不是常寂光。
蕅益大师就说,这个事相的庄严净土,就是常寂光土。
如果说常寂光土都没有这些胜妙五尘,没有净土的这些庄严,那和小乘的偏空境界又有什么差别呢。
所以他说极乐世界的种种庄严,本身就是最高境界,每一个庄严完全是理体、真如法性的显现,这叫“一一庄严全体理性”。
“一一理性”,理性其实也分不出什么一和二,只是对应前面的,他说“一一理性具足庄严”。
这个理性一定能够显现万德庄严的,这样才是“诸佛究竟依果”。
诸佛依报所显现的无上殊胜果报,一定是庄严和理性不相分别的,不可能说寂灭性当中而不显现庄严的事相,那不是佛的究竟依果。
昙鸾大师《往生论注》有一句话:“相好庄严即法身。
”极乐世界的种种相好、一切庄严相,当下就是法身境界,道理是一样的。
我们这样讲解,也有所谓的理与事,有人往往都会对这个“事”不以为然。
比如《阿弥陀经》也没讲什么深妙道理,只讲去此西方十万亿佛土,有一个世界叫极乐世界;那个世界有一尊佛,叫阿弥陀佛;那里怎么怎么好,你们念阿弥陀佛可以到净土去。
就这样讲完了,好像也没讲什么道理,就觉得不过瘾。
凡夫心不老实,不甘于平淡,不知道平淡是诸佛的境界,平淡之处更见神奇,这还是一般的说法;如果了解这是佛的境界,那更不可思议了。
众生很颠倒。
怎么叫颠倒。
比如你生了重病,马上就要死了,边上有一副药,这副药一灌到嘴里马上就活命;还有一本对这副药的说明书,很长,一大本。
你快要死了,很想活命,药放你嘴里去,你又不愿意吃,“我必须把这本书看透了、看懂了,甚至我自己能把这药做出来,我才愿意吃”,这样的人算不算颠倒。
你吃下去再说嘛。
药,代表南无阿弥陀佛六字名号;这一本厚厚的书,解释怎么制药,代表说明怎么证悟空性的玄理。
病人是谁。
就是我们。
我们今天能不能活到明天还不知道,即使能活四十年、五十年、八十年,也是弹指一挥间,在无量劫的轮回当中,是刹那的刹那,“石火电光”都不足以形容它的短暂,一不小心就堕三恶道了。
让你念佛到西方你又不念,还说“我很有生死心”,这就是颠倒。
药的原理和一副药,两者比较起来,哪个功效更好呢。
只懂得原理而不服药,那没有效果。
比如飞机的原理和乘飞机,飞机的原理一般人当然不懂,这么大的铁家伙能飞上天去,人还可以坐在里面。
这个道理即使你懂了,你是专家,跟你做出飞机还差老远呢,差得太远了。
现在有很多高端科技,科学家已经发现了原理,但是要应用、成为普及的产品,还早得很。
我们从科学的发展就知道。
空性之理,诸大菩萨证悟了。
法藏比丘当初称性发愿,空性之理不用说,他是无生法忍的菩萨,早就证悟了。
要把它显现为极乐的庄严,他经过五劫思惟,又经过不可思议兆载永劫的修行,然后才把极乐净土和盘端出来。
就好像很多科学原理都有了,非常完备了。
比如飞机发动机的原理,可能早就知道,但是要造出发动机,造出飞机来,那还早着呢。
比如登月的原理,可能早就知道了,但是要登到月亮上去,那还有很多的事情。
理与事之间哪一个殊胜。
很显然,事胜过理。
你在那里研究,“我懂道理了,我也知道怎么做核武器了,我也知道怎么登月了”,但是毕竟没登到月亮上去,要上去才行。
现在宇宙空间站技术也成熟了,可是毕竟没有做出宇宙空间站,把人放上去,移民太空还没做到。
所以,理变成事还有相当大的距离。
依圣道法门,如果说开悟了就不用求生净土了,那阿弥陀佛办的事不就没意义了吗。
他早就开悟了。
诸大菩萨为什么要建立净土。
他们把这个理通过称性起修,万劫修持,成就一个事相,然后把这个事相和盘托出给我们。
怎么给我们。
这根本不是我们的境界,无法跟我们交集。
阿弥陀佛的智慧,经上说: 如来智慧海,深广无涯底, 二乘非所测,唯佛独明了。
只有佛和佛才知道,二乘没法测度。
为什么。
这样的净土,一般来讲,要证得无生法忍才能跟净土的气氛感应道交,才有可能到净土去。
但我们又不可能悟得无生法忍,阿弥陀佛为救度我们这样的众生,要把我们拉到这样的净土,怎么办。
他就把所有的功德庄严浓缩在一句六字名号里面给我们,说:“你只要称念南无阿弥陀佛,我就能把你抓来放到净土成佛。
”这不可思议啊。
所以,我们学净土法门,大胆地、完全彻底地从事相而入,大摇大摆地进入净土。
不要感觉自己没有智慧,这才是智慧里的究极智慧。
你对这不敢相信,不敢全体承担,就是没有智慧。
你能这样老实承担,而且心甘情愿地说:“我就是没有智慧,我就念这句阿弥陀佛,我就执著这句名号,我就从事相上修,我就不懂得空理。
”你是大智慧啊,这叫潜通佛智、暗合道妙。
讲了那么多空性的道理,但是不懂得念佛,到后来都是画饼充饥一场空。
圣道法门、净土法门都是佛法。
讲空理,有人听起来反而特别亲切,讲的人也觉得很好。
但是我听起来感觉不一样,感觉这个讲的人在讲梦话,他是梦里的人。
跟梦里的人讲话,他也可以对答的,你说:“你好啊。
”他说:“好。
”这样有对答的。
但醒着的人跟梦里的人感觉不一样,因为他是梦里的。
有的人讲空,他讲得不错,讲得挺好,但是他就是不在空里,他说的也是佛说的话,有来有往,有对有答的。
真为他感到可惜,这么好的道理怎么就不念佛呢。
他就是差这么一截,一旦醒来就不一样了。
再比如手机的原理。
手机现在老太太都会用,但是老太太懂得手机的原理吗。
她不需要懂,也不可能懂。
我们很多人也不懂,但它背后有一个强大的支持体系,所以用起来很方便,只要使用就可以了,这就是事相。
虽然不懂,拿出手机会使用,所有道理都含在当中。
那么多道理,还不是叫人拨通号码吗。
一千个道理、一万个道理,要落实在按下号码,能够打通就是道理。
事实胜于雄辩,讲那么多道理,结果手机拿来打不通,没用啊。
虽然什么都不懂,但是手机一按就能接电话,无穷玄妙道理都在其中。
所以,净土门,无穷玄理归于一句六字名号。
讲再多,三藏十二部一切道理,只要称念南无阿弥陀佛六个字,通通包含。
又好像电视机,你讲图像信号怎么传播,还不是为了一按开关能够出图像吗。
从这里就知道,我们要宝贵这个法门,从事相而入,从有门而入。
八对概念 接下来列了与此相关的八对概念。
(1)平等与差别。
圣道门是平等门,净土门是差别门。
(2)空与有。
(3)理与事。
(4)分别不分别。
圣道门盛谈不分别,净土门就是有分别的。
(5)执著不执著。
往往有圣道门的修行者来破斥净土门,“你们太执著了”。
其实净土门就是一个执著的法门——执著于弥陀名号,执著于极乐净土,执著于弥陀功德庄严。
圣道法门的修行是要破分别、执著的,所以讲不执著。
(6)取舍不取舍。
《弥陀要解》里有句话:“取舍若极,与不取舍亦非异辙。
”取舍如果达到极致,与不取不舍是一样的。
虽然这样说,净土门还是取舍的法门,取极乐净土,舍娑婆秽土。
圣道法门就讲究不取不舍。
(7)苦乐与迷悟。
圣道法门是破迷开悟的法门,净土法门是拔苦与乐的法门。
学净土法门的人未必要开悟,修学的重心、重点也不在求开悟,而是要解决苦乐的问题。
迷悟的问题很多人并不关心,但是苦乐的问题一定都会关心的。
(8)智慧门与慈悲门。
圣道法门可以说是从智慧门而入,而净土法门是从慈悲门而入;智慧门当然是破迷开悟了,而慈悲门是仰仗阿弥陀佛慈悲救度、拔苦与乐。
法然上人甚至说“还愚痴生极乐”,所以,我们不仅不在智慧门上用功用力,反而是要还回愚痴的本来面貌。
孔子说“唯上智与下愚不移”,因为我们所谓的智慧,都是小智小慧,甚至可能障碍弥陀的救度。
善导大师就说“念佛慈悲入圣丛”,我们是仰仗阿弥陀佛慈悲的,站在佛的立场上是悲智圆融,如果我们真正契入了佛智,心中一定会涌现出慈悲。
因为这种智慧通达法性、通达佛性,所以这种慈悲是法尔具足的,所谓“无缘大慈,同体大悲”,这是从智慧门激发了慈悲。
净土的慈悲门也会生出智慧,如果我们真能仰凭弥陀慈悲救度,自然就有大智慧,所谓“潜通佛智,暗合道妙”。
这八点各有入手门径,有摄受众生圣凡根机的差别、修行难易的差别,果效上有风险与平安的差别。
法门如何取舍,大家可以自己思考。
 
一一八
阿弥陀经讲记

(5)彼佛现在说法,此土得闻否 短篇

有人问:“经文说,阿弥陀佛成佛已经十劫,现在说法。
那么阿弥陀佛在极乐说法,我们娑婆世界能不能听到呢。
” 回答是:能听到。
有三种闻法。
闻名字、密闻、观成得闻。
①闻名字 闻到“南无阿弥陀佛”六个字,就是听闻佛的说法。
这六个字怎么能成为说法呢。
这六个字就奥妙无穷了,佛说的一切教法都卷在这六个字当中。
而且佛的名号是“一历耳根,永为道种”。
“南无阿弥陀佛”六个字,我们只要听到、看到、念出来,阿弥陀佛就看到我们了,从此就开始跟踪我们,直到把我们救到净土。
这六个字,不能简单地看成六个汉字,或者看成一种符号,或者一个声音,因为它就是佛的本身,它有眼睛、有耳朵、有心灵,可以看、可以听。
所以,我们听这六个字,也就是听阿弥陀佛的讲法。
1他方国土,……闻我名字。
四十八愿当中有很多愿文这样说,“他方国土诸菩萨众……闻我名字”如何如何,这就是闻名字。
②秘闻 “秘”就是秘密地。
我们心中虽然没听到具体的声音,但是跟佛是感应道交的。
2法界身,入一切众生心想中。
我们念佛、观想阿弥陀佛、忆想佛的功德的时候,阿弥陀佛就来到我们心中。
佛在我们的心中干什么呢。
对我们说法。
有人说:“我没听到声音啊。
”佛说法不一定要有声音的。
凡夫众生如果不开口说话,彼此就不能互相了解心思,那就不能交流。
但是佛说法未必需要声音,而且我们听法也未必要听声音,只要念佛,佛就自然在我们心中做工作,这叫秘熏、熏习。
就像阳光照到土壤里的种子,自然就有催发的力量。
佛的光明照在我们心中,菩提种芽就会催生、催长,自然善根成熟。
表面看起来好像没有听闻,其实里面有不可思议的感应道交。
③观成得闻 如果修观想,入三昧或者见佛了,就直接听到佛说法的声音。
3此想成时,行者当闻水流光明,及诸宝树、凫雁、鸳鸯,皆说妙法。
出定入定,恒闻妙法。
观想成就,可以听到极乐世界的依报、正报讲说种种妙法。
佛以三轮说法,众生若常念佛,即六事成就,有亲、近、增上三缘,三业不离,冥熏密益,增福开慧。
“佛以三轮说法”,“三轮”就是口业教诫轮(用口讲法)、身业神通轮、意业记心轮。
佛说法未必出声音,身口意三业都可以说法。
所以,众生只要常念南无阿弥陀佛六个字,就有六种成就,也有亲缘、近缘、增上缘这三种缘。
我们的三业不离阿弥陀佛,阿弥陀佛的三业不离开我们,“冥熏密益,增福开慧”,说法、闻法都在当中了。
 
一一九
阿弥陀经讲记

6.释苦乐 (1)其国众生,无有众苦,但 短篇

下面和大家探讨的一个议题是“苦乐”。
经文说“彼土何故名为极乐。
其国众生,无有众苦,但受诸乐”,这段话很简洁,但是意涵非常深,而且净土法门引起众生关注,就是从苦乐开始的。
(1)其国众生,无有众苦,但受诸乐 等觉以还皆可名众生。
受人天乐,无人天苦。
受声闻乐,无声闻苦。
受菩萨乐,无菩萨苦。
“受”,接受、享受。
现成,被动。
“众生所愿乐,一切能满足”。
苦乐的问题,是人生的根本问题,也是人类最根本的问题,甚至比生死的问题还要根本。
因为我们之所以关切生死的问题,是因为它存在着苦乐的问题;之所以解决生死的问题,也是要解决苦乐的问题。
如果生死跟苦乐不相关,谁还关心生死呢。
生就生,死就死。
前面说的空有、理事、迷悟、善恶罪福等等,对这些,可能有智慧的人会关心,很多人不关心,“听得懂就听,听不懂就算了。
为什么要开悟。
只要有钱就好了,好好过日子”。
强调道德的人可能对于善恶罪福很关切,但大多数人其实对这些未必那么关切。
但是讲到苦乐的问题,就没有一个人不关心的。
苦乐的问题,比其他所有的问题,比如善恶罪福因果,甚至生死、迷悟等,更能打动我们的心,让我们感觉更加切身、切骨、切心。
因为这涉及我们的切身利益,与我们密切相关,不是在表皮,而是跟骨髓相关,所以谁都绕不开。
人类活动的所有动机、所有动力、所有意愿,可以讲都是围绕着苦乐展开的。
我们每个人,每天分分秒秒、心心念念,能离得开苦乐吗。
离不开,我们时时处处都在感触苦乐。
冷热、好坏是苦乐,饭菜咸淡是苦乐,坐车路不平、空调又不行是苦乐……每天都跟这些分不开,都在厌苦求乐,在愿意离苦得乐这个过程当中。
我们所有的目的、行为动机,都是为了解决苦乐问题,甚至整个人类的发展史,都是一部为了离苦得乐的奋斗史。
科技为什么要进步。
觉得走路太辛苦,就发明了车:先是马车;坐马车也觉得辛苦,就发明了汽车;觉得汽车还不够快,就有了动车、飞机……这好像解决了走路辛苦的问题,但又衍生出新的问题,比如现在汽车很多,尾气污染环境的问题就来了,交通事故的苦恼就来了。
人类虽然在努力地追求,想要解决苦乐的问题,但成就甚少,甚至可以说没有什么成就。
《无量寿经》说“从苦入苦,从冥入冥”,无论是个人的人生也好,还是整个人类也好,都是从苦恼走向更大的苦恼。
所以,苦乐问题是我们必须要解决的。
从个人到群体,这个世界只要有苦乐的存在,就不会太平。
有苦恼的人存在,怎么能太平呢。
必须从根本上解决所有人的苦乐问题,也就是拔苦与乐,让所有人都得到究竟的安乐,这个世界才能太平。
按圣道门来讲,要破迷开悟;按净土门来说,就是离苦得乐、拔苦与乐,是要完成离苦得乐的任务,而这个任务的完成也是靠佛的慈悲。
讲慈悲,慈是与乐,悲是拔苦。
总之,拔苦与乐是佛教的精神、佛教的根本目的,净土法门就从这里入手。
这也是《阿弥陀经》的开头为什么要珍视极乐国名的意涵所在。
经文说得很简单,“无有众苦,但受诸乐”,“众苦”就代表一切的苦。
所谓众生,十法界中除了佛之外的都可以叫众生。
在《往生论注》里,佛也可以称为众生,大乘佛法里有这种说法,不过这种说法比较少,我们一般讲的众生,是除了佛之外、等觉以还的,都称为众生。
“其国众生”,极乐国土的众生有三种形态。
《无量寿经》说“其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类”,这三种就是人天、声闻和菩萨,“因顺余方”,故有这三种名称。
“无有众苦,但受诸乐”,就净土来讲,虽然受人天乐,但是没有人天苦。
我们娑婆世界,要想得人天之乐,就一定有人天之苦。
娑婆世界哪里有只有乐没有苦的。
比如说一个家庭,有美满的快乐,就一定有家破人亡的苦恼,不可能永远美满,父母、妻子、儿女想永远不分开,这是不可能的。
乐的背后就是苦,乐其实是以苦作为代价的。
就像一个硬币的正面和反面,就像白天和晚上,谁也离不开谁。
所以,娑婆世界“无有众苦,但受诸乐”是不可能的,一定是苦乐参半的。
极乐世界的声闻,有声闻之乐,就是寂灭之乐。
在娑婆世界来讲,人天以享乐作为标志,声闻以寂灭作为标志,菩萨以利他作为标志。
虽然说寂灭之乐,但是此土的声闻,仍有一苦——不能得无上菩提道,也就是偏空。
可是极乐世界的声闻没有这种苦,因为他本来就发起了大菩提心,直趋无上佛道。
极乐世界的菩萨也只有菩萨之乐,没有菩萨之苦。
菩萨之苦是什么呢。
虽然已经脱离了分段生死,可是还有变易生死之苦。
到了极乐世界,这两种生死之苦都能很快除灭,所享受的其实就是成佛的大乐。
《往生论》就说:“众生所愿乐,一切能满足。
”我们的愿是什么。
不光是享受简单的人天之乐,而且愿意到净土成佛。
所以这里的“无有众苦,但受诸乐”,究竟说起来,就是涅槃大乐,没有两种生死之苦,但受佛性涅槃之乐,是“常乐我净”的境界。
 
一二〇
阿弥陀经讲记

(2)佛教的苦乐观 短篇

①人生是苦 苦集灭道。
佛教对人生的认识,用四个字来说明——“人生是苦”,也就是用一个字来给人生做了定义,就是“苦”。
“苦、集、灭、道”四谛法门,第一就讲苦谛。
苦是真理,是事实,是真相,所以叫“苦谛”。
佛讲苦,是来宣说真理的,但有人不愿意听,“你们佛教讲四大皆空,所受皆苦,无常无我,太悲观了。
”“那讲极乐世界,这不悲观了吧。
”“讲极乐世界,太夸张了,你们太乐观了。
” 其实佛所说的话是如实观,说是这样就是这样。
我们既不悲观,也没有盲目地乐观。
如同善导大师在《观经疏》里解释的,“说净如净,说秽如秽,说苦如苦,说乐如乐”,说人天如人天,说二乘如二乘,都是这样如实而说,所谓“如是我闻”,“我法如是作,如是说”,没有半点夸张。
这就是佛洞达真理的智慧,佛是真语者、实语者、不异语者。
如果到我们这个年龄还没有感到人生是苦,可能觉悟得太慢了,需要补课。
年轻人,十几岁、二十几岁,可能对苦还感受不深。
不过,这和年龄倒没有必然的关系,而是和一个人的善根有关系,或者说和善根成熟有关系,或者说和他心中的敏感度有关系。
比如说,有的人在屋里打麻将、抽烟,都习惯了,还觉得挺好;有人进来,马上受不了,他就比较敏感。
心灵也是一样的,有的人心灵比较清净,自然不愿意听闲话、啰嗦话、是非话,是非话一听,感觉心灵就受染污,消耗人的能量,好像一只无形的手要掐死人的法身慧命一样。
如果心灵不清净,耳朵专门喜欢听是非,专门打听。
好事不出门,坏事传千里,现在坏消息多不多。
传得快不快。
好像人人都有千里耳,这都是烦恼。
我们为什么要听。
因为心里有只烦恼虫,通过耳朵去抓信息,来满足、填饱这只虫。
清净的人没有这只虫,他不听这些,这些跟他的佛性不相应,自然就关闭了。
②苦能启觉,乐多废道 苦恼的人有福了。
厌苦缘。
我们对苦乐要有正确的认识。
苦虽然不好,但是也有好的一面,它能启发我们的觉悟;乐虽然大家都很喜欢,可是也有不足的一面,它往往能废失我们的道业,所谓“富贵修道难”。
比如天人,他们就在那里享乐。
不要说天人,即使世间的人,正在大红大紫、飞黄腾达的时候,让他学佛,他说:“嗨,早着呢。
”这就是废道。
反而是苦容易启发人的觉悟。
为什么学净土法门的老年人比较多。
一看都是老年人,好像净土法门没有朝气,其实未必真的如此。
因为净土法门是一个成熟的法门,人不到这样的年龄,按照常规的业态,一般很难接受。
年轻人就喜欢搞夏令营,搞点禅,打打坐,因为跟他们那个年龄相应。
人到老的时候,就对生死问题特别敏感,才会对净土产生迫切的需要。
所以,往往越是苦恼的时候,择法的智慧也就显示出来了。
不然的话,如果对苦乐不能切逼身心地关注,学法的动力就不足,往往都是观念性的多。
比如有的人大讲特讲开悟,旁人一听就知道,他确实还早了一点。
如果他都七老八十了,医生说只有七天的寿命了,还会在那里奢谈开悟吗。
他只会想“谁能救我”。
那个时候就急中生智,苦中就能知道,就有择法眼。
像一个人掉到河里快淹死了,他还讲什么迷悟,这时候只想谁能救他,要找救度的法门。
像《观经》,韦提希夫人就是因为被苦恼所逼迫,才愿意求生西方极乐世界的。
她如果没被儿子关起来,继续做她的国太夫人,万事都有人服侍,她还在那里享受呢。
她是频婆娑罗王的夫人,是第一大护法、大檀越,老早就听到佛讲法了,但是她一直都没想求生净土。
现在遇到大苦恼,才求生净土。
所以说,苦恼的人反而有福了。
佛陀就跟她说,“谛听谛听。
吾当为汝分别解说除苦恼法”,也是因为这一点,一切苦恼众生才有了解脱的希望。
在《观经》的说法缘起中,一个重要的环节就是厌苦缘。
前面是禁父缘、禁母缘,因为禁父禁母,才让韦提希夫人感到苦恼,才有厌苦缘,前面两缘是为厌苦缘作铺垫的。
因为厌苦,所以欣求净土,就是欣净缘。
这样才展开了释迦牟尼佛的说法,就是定善示观缘、散善显行缘。
所以,这六缘是以厌苦缘作为枢纽的。
下面引用《维摩诘所说经》,说明苦、烦恼对我们的修持有正面的意义。
这些话说得很大气,很有力量。
《维摩诘所说经》言: 1一切烦恼,皆是佛种。
2一切烦恼,为如来种。
没有烦恼,佛就没有种子。
烦恼何以是佛种。
我们为什么会烦恼。
因为烦恼不过是逆了我们的佛性,在我们烦恼的时候,正是反面的力量跟佛性对抗、冲突的时候,这也是更能激发佛性的时候。
烦恼本身也是佛性的作用,只不过没有顺佛性,而是逆了佛性。
3烦恼泥中,乃有众生起佛法耳。
不起烦恼,哪能追求佛法。
有的人就是因为老公有外遇,伤心痛苦,然后就到寺院里拜拜,开始信佛了;有的人是因为妈妈生病了,到寺院祈求,让妈妈病好,就开始信佛念佛了;有的人是因为自己得了高血压、心脏病,还有种种烦恼事,才开始信佛的。
“烦恼泥中,乃有众生起佛法耳”,确实如此。
我们这样卑劣的众生,如果四大都调和,各方面安安顺顺,叫我们学佛法,我们是学不来的;学的也是知识,不管用,不是真刀真枪。
而在烦恼当中,在大的苦惑当中,想知道怎样解决心中的苦恼,这个时候来学,就很实在,真刀真枪。
所以,有的人会听法,有的人不会听法,为什么。
心态不一样。
如果他真感到苦逼身心,句句都能听到要点,“什么能解决我的生死苦。
什么能解决我的问题。
”他不会再说“你错我对”,不再分辨那些。
他只听“哎,这能解决我的问题。
阿弥陀佛很慈悲,能救度我”。
如果他没有这样的感受,苦乐感不强,生死心不强,没有解决问题的切愿,他就在那里作戏论,用一堆概念辨别、判断另外一堆概念,这就麻烦了。
4譬如高原陆地,不生莲华;卑湿淤泥,乃生此华。
净土宗也叫莲宗,莲花出淤泥而不染。
高原陆地上能长莲花吗。
不能。
在卑微、低下、潮湿、染污的淤泥中,反而能够生起清净的莲花。
也就是说,我们的心如果充分地感受到生死的苦恼,我们就会向往佛法,莲花的种子就会在这里生发。
5又如植种于空,终不得生;粪壤之地,乃能滋茂。
经文都非常美。
把种子种在虚空当中,能够生根、发芽、开花、结果吗。
不可能。
放在土壤、粪泥中,它反而能够滋长茂盛。
就净土宗来讲,这个比喻是很贴切的,我们正是感受到这个世间的苦恼逼迫,所以更加卖力地念佛,勇猛地念佛。
厌苦缘、欣净缘——厌苦欣净。
6譬如不下巨海,不能得无价宝珠;如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。
菩萨度众生,要入众生烦恼大海,才能得到成佛的无上智宝。
我们如果感受不到生死苦海茫茫,大概也不会珍惜念佛法门。
一切智宝就是六字名号,因为我们烦恼深重,罪业深重,所以才对六字名号一切智宝感到尊贵。
这也是苦对我们学道的正面意义。
③众苦 三苦、五苦、八苦,生死苦。
身苦、心苦,内苦、外苦。
轮回大苦。
所谓众苦,有种种的分别,在佛经里也有种种的说法:三苦、五苦、八苦、生死苦等等。
三苦,就是苦苦、坏苦和行苦,这三苦就包含了一切苦。
苦苦,就是它本身是苦的,比如说衣食不继,人事不和,身体不健康,被人家污辱、打骂、诽谤等等。
什么叫坏苦呢。
就是表面看起来是乐的,但是它一定会毁坏,这样的乐就是坏苦。
比如说夫妻恩爱是乐,但是一定会分离;儿子孝顺是乐,但一定也会分离,这不就苦了吗。
什么是行苦呢。
就是所谓的不苦不乐,但是不苦不乐又是一种念念无常的迁灭,不能安住,这也是苦。
所以,三苦就包含一切,所谓苦受、乐受和舍受,这三种都是苦。
八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。
五苦和八苦是一样的,不过是把前四种合为“生老病死苦”一种。
还有身苦、心苦,身体的苦恼、心的忧恼都属于苦。
还有内苦、外苦,身体的苦是内苦,外部环境带来的苦是外苦。
最大的苦恼就是轮回的苦恼。
④诸乐 世间乐、出世乐。
秽土乐、净土乐。
苦的止息。
人天、声闻、菩萨、佛涅槃乐。
乐也有种种。
世间的乐不是真乐;出世的乐有好多种,比如声闻的乐、菩萨的乐,那就不一样。
秽土的乐、净土的乐当然也不一样。
总之有种种乐,最终来讲,究竟的乐就是佛的涅槃大乐。
下面引用经文来说明佛法对于苦乐的认识。
对于“无有众苦,但受诸乐”,《阿弥陀经》玄奘大师的译本是这么翻译的: 1无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐,是故名为极乐世界。
(不同此土对苦之乐,乃名极乐) 我们看到这段经文,就能粗略地推想极乐世界的快乐景象:一切身心忧苦都止息了。
当然,极乐世界究竟怎样快乐,我们是说不出来的;不仅说不出来,也想象不出来。
那怎么办。
我们怎么能感受极乐的快乐呢。
其实我们并不能感受极乐的快乐。
而恰恰是因为非常明确地感受到娑婆世界的苦,反面感受到极乐的乐,如此而已。
打个比喻,有一个穷汉,肚子从来没吃饱过,总是饿的。
饿是苦,对不对。
他从来没有饱过,知道饱是什么滋味吗。
其实他可能比吃饱的人更能感觉饱的滋味,因为他每天在饿,饿的反面——不饿了就是饱。
我们在苦的当中盼望不苦,也就是苦的止息,一切苦恼的终止和息灭,这样的状态就是乐。
不过这也需要我们用心细细地去体会,很多人甚至连苦乐都分不清楚。
当然,也不是说我们分得很清楚,因为细微的地方是分不清的。
究竟的乐都是寂静的、跟佛性相应的一种快乐,我们还没有成佛,也说不出来。
就好像没发财的人,到底怎样叫发财呢。
一千万是什么概念,五千万是什么概念,他是想不明白的。
我们看《法华经》的经文: 2三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。
这四句经文我们经常引用,也经常听到,耳熟能详。
我每次读这四句话,都是很有感触的,觉得经文非常庄严,而且佛说的话非常肯定,透露出无尽的智慧和慈悲。
三界是很广大的世界,欲界、色界、无色界,可是“三界无安”,三界都没有安乐、没有安全、没有安稳、没有安慰,都是动荡不安的、危险的、苦恼的。
不光是人世间有战争不太平,从人间到天上,到地狱,整个都是无安的。
这像什么呢。
像着了火的房子一样。
可是我们感受不到,这说明我们的愚劣。
“众苦充满”,在这个着了火的房子中,一切的苦恼充满着,令人非常恐怖、畏惧,但是我们仍然感受不到。
《法华经》里就说,有一位父亲,他有五百个稚子,在着了火的房子里游玩。
火噼里啪啦地烧,虫子被烧得到处跑,浓烟直呛,房子马上就要塌了。
父亲急着喊他们出来,但孩子们也不懂什么叫着火、什么叫痛苦,还在东张西望,看着他们的父亲嘻嘻哈哈地笑,不知道从房里跑出来。
父亲一想,这不行,怎么办。
他急中生智:“你们不是喜欢玩具吗。
外面有羊车、鹿车、牛车。
”小孩一听,“啊。
有车,比玩具好玩啊。
”于是马上都出来了,到空地上坐着。
父亲一看,“好,我的五百个儿子都救出来了。
”等他们一出来,房子也被烧毁了。
你看,父亲坐在空地上感到多么安稳自在。
儿子们就问父亲:“爸爸,你不是说有羊车、鹿车、牛车吗。
怎么没有呢。
”父亲说:“都有,每人一辆大白牛车。
” 这就是《法华经》里“三车”的比喻,这个比喻非常好,非常深妙。
我看到这段经文,就想到佛真的非常慈悲。
佛说这样的话,让我们听起来没有商量的余地,也没有违抗的余地。
佛说这样就是这样,他会跟我们商量吗。
很多人往往就说:“佛说有极乐世界,我没有看见;佛说‘三界无安,犹如火宅’,我也没感受到。
” 其实,佛所说的话,我们不必质疑,也不可能以我们的语言来反对。
如果我们对佛的话提出质疑,就好像对着虚空反抗一样,虚空是不会回答的。
凡人说话,佛不会跟他开口的。
佛要讲话,那是尽虚空遍法界,没有商量的余地。
佛说“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏”,这句话就打动人的内心,把我们无量劫的苦恼、生死全部打进去了。
佛的这种慈悲、智慧,这种力量,根本就没有我们反抗的余地。
经文的这种庄严度,也让人感觉读起来特别有说服力。
同时,这段经文也说明《法华经》的归趣在《阿弥陀经》,因为它讲“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏”。
佛陀出现在世间的目的就是要拔苦与乐,《阿弥陀经》里怎么说极乐世界。
“无有众苦,但受诸乐”。
一个是“众苦充满”,一个是“无有众苦”。
佛陀的目的,就是要把我们从“众苦充满”的世界,引导到“无有众苦,但受诸乐”那种远离忧悲苦恼的境界。
所以《法华经》一定是要走向净土法门的。
释迦牟尼佛的大白牛车,就是给我们成佛的果报,也就是净土法门。
羊车、鹿车、牛车分别代表声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,大白牛车代表一佛乘。
净土法门是纯粹的大白牛车,纯粹的一佛乘,因为到达极乐世界决定成佛,所谓“平等一相”。
在娑婆世界才会讲三乘的教法,三乘归于一乘,就是要归于净土法门。
娑婆世界的造恶众生“众苦充满”,靠自己的力量有办法吗。
没办法。
人类一切的行为,一切的努力,都是为了离苦得乐,但是结局呢。
却是从苦恼走向更加苦恼。
《无量寿经》说: 3从苦入苦,从冥入冥。
五恶、五痛、五烧。
《无量寿经》说到五恶、五痛、五烧,这几段也是触目惊心的,尤其是和极乐净土的庄严对比的话,更加能让我们发起强烈的厌离和欣求心。
其实,我们的心都很粗劣,不那么敏感。
我们听了经文后,自认为已经相信极乐的安乐、厌离娑婆的苦恼,但是这份心有多少分量呢。
可以讲是很微弱的。
比如说我们现在很穷,今天有大富长者会给我们每个人发一百万,那就是下刀下枪我们都会去领,是不是。
现在阿弥陀佛是给我们极乐世界,让我们成佛,那是一百万吗。
但我们却在这里悠悠散散、懒洋洋的,我们有求道的心吗。
没有啊。
从这点就知道,我们是懒散的众生,也知道净土法门是绝对他力的法门。
靠我们自己发道心,等到何年何月啊。
这是佛送给我们的。
从这点也能证明这个法门往生的可靠。
有人说:“怎么可靠。
我这么没有追求。
”因为是佛送给你的才可靠,靠你自己追求不来的。
《无量寿经》里虽然说“设满世界火,必过要闻法”,我看没有哪一个能“必过要闻法”的。
净土法门叫“不请之法”,是白送上门的,这才知道它的可贵。
这么一讲,我们的欣厌心就能变猛烈了吗。
不会。
实际上,我们只是有这么一点点厌离娑婆、欣求极乐的心。
善导大师的比喻非常巧妙。
他说,贪瞋水火二河,南北不见边畔,其深无底;中间白道,可阔四五寸许。
白道代表厌离心、求道心、愿生心,才多宽呢。
四五寸宽。
水火代表我们的烦恼,南北不见边畔。
在我们的贪瞋烦恼中,能起清净愿往生心,其实只是那么一念,很轻微,只有四五寸宽,我们的心并不是多么地想往生。
碰到不好的事了,“师父,我有愿生心,我愿意往生”;然后一看股票涨了,就不愿往生了。
这样能不能往生呢。
照样往生,这就是法门的可贵。
尽管只有四五寸的白道,而且还经常打折扣,被贪瞋水火来一下子:股票一涨,贪的水一下子淹了;跟谁发脾气,瞋火又烧一下。
没有关系,照样往生,这就是不可思议。
像我们这样的人,遇到这个法门,真是三生有幸。
《阿弥陀经》里用“五浊恶世”来形容我们娑婆世界: 4五浊恶世——劫浊,见浊,烦恼浊,众生浊,命浊。
“浊”,三点水加个“虫”字,水里生了虫,不干净。
“浊”是浊染,一讲到浊,就好像心给什么不干净的东西黏住了。
而且不只一个浊,是五浊,五浊恶世。
我们就是五浊恶世里的浊恶众生,主要是见浊和烦恼浊。
见浊就是见解浊,也就是邪见,颠倒的见解,不能透达事理的见解。
烦恼浊就是种种的烦恼逼迫。
总之,“人生是苦”,这是佛对我们三界的众生以及环境的定义。
佛就这样说的,如果谁不服气,那是因为自己太稚嫩了。
等走过一段人生才知道,“佛讲得真对,这世界确实苦”。
⑤引《往生论注》 三界之相 《往生论注》言: 1三界是虚伪相,是轮转相,是无穷相,如蚇蠖循环,如蚕茧自缚;哀哉众生,缔此三界,颠倒不净。
……是污染相,是破坏相。
“三界是虚伪相,是轮转相,是无穷相”,后面还有两句话,“如蚇蠖循环,如蚕茧自缚;哀哉众生,缔此三界,颠倒不净”。
《往生论注》的文句非常美妙,境界非常高超,解释非常贴切;它非常庄严,给人很美的感受。
昙鸾大师描述三界,首先讲是虚伪相。
三界不光指人类,还包括三恶道以及六欲天到四禅天、四空处天,就是六道轮回,欲界、色界、无色界通通包含在内。
三界都是虚伪之相,虚伪就代表它不真。
但众生都看得很真实,如果我们也认为它是虚伪相,就不会这么苦恼了。
何以说明它是虚伪相呢。
从以下五点来说明。
第一,三界如梦。
“梦中明明有六趣,觉后空空无大千”,这个梦真实存在吗。
你说不存在,它好像又存在;说它存在,它又不真。
“大梦谁先觉”,自古以来,只要对人生有思考的人,他都会感受到人生如梦。
梦是不真实的,三界就是一场大梦,所以它是虚伪相。
第二,三界不是真实功德的展现。
虽然这里也有世间善法,但它是我们的杂业所感,所以它是虚伪相。
第三,三界不能给我们真实的利益,它会让我们受种种的逼迫苦恼,所以它是虚伪相。
第四,三界不顺法性。
它不像极乐净土,是法藏比丘随顺法性所成就的功德庄严的世界。
它是众生的杂业,所谓苦乐种种交杂恶感的业,是不净之业、颠倒之业所感得的境界,所以称为虚伪相。
第五,它是无常变灭的,不像极乐净土“建立常然,无衰无变”,所以它是虚伪的。
无常变灭,就说明它是虚伪的。
真实是永恒不变的。
我们自己是真的还是假的。
是假的。
为什么。
我们会变老,这不是假的吗。
念念之间都在无常变灭当中,身心都在变。
据说人的身体每七年所有的细胞都换一次,七年前的你,现在连一个细胞都没有了,和现在的你完全是两个人,哪一个是你呢。
思想就变得更快了,刹那都在变。
过去很爱的,现在拜拜了;过去是仇家,现在握手言和了。
这都是变幻不定的。
所以人都是无我的,都是假的,很虚幻。
佛教的苦乐观,对于修行人来说,是特别重要的一个课题。
人本能的需求,都是为了离苦得乐,这是天经地义的。
但是如果对于苦乐没有正确的认识,对于如何离苦得乐没有正确的方法,不仅不能达成我们的良好愿望,而且很可能从一种苦走向另外一种苦,从小苦走向大苦。
在诸佛菩萨看来,我们这个世界的众生,确实是苦恼深重,而我们似乎还感觉不到,觉得还可以凑合过下去,所以这个世界叫作堪忍世界,我们就称为堪忍众生。
如果以诸佛菩萨这种大悲心,这种灵敏的感受,这种彻底、彻心、彻骨的慈悲,确实是不希望我们在这里再多待半点时间。
“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏”,《法华经》说这样的话,背后充满着佛的大悲救度之心。
《往生论注》说“三界是虚伪相”,接着说“是轮转相,是无穷相”。
当然,虚伪相和轮转相、无穷相互相之间也是有所关联的,虚伪相是指它的体性虚伪,是从体上来说的;轮转相是从它的表相来说的,六道轮回;无穷相是从它的作用来说的,无穷无尽。
所谓“轮转相”,就是六道轮回,这种相是佛菩萨用亲身所证的境界告诉我们的,我们只能信顺、接受。
我们没有阿罗汉的神通,更没有菩萨的道眼,对六道轮回的真实相状,只能接受圣言量。
不过,就现实生活的例子,多少也可以比类而知。
我们生活在地球上,地球等于是我们的母亲,我们等于是由地球这个模具、模型铸出来的,是由这个环境塑造的,所以人是不可能离开大地的。
地球就是一面朝阳,一面朝阴,不断地转,这不就是轮转吗。
太极图就画得非常善巧,一边白,一边黑,是阴阳的结合体,它也可以用来表达地球的转动。
按照佛教的原理,地球这样的状况是心和境的关系,外面的境是众生的共业所推动的。
有科学家在找地球的原动力,第一动力在哪里。
第一动力其实就是我们的心,是心念、业力的推动,不是上帝创造的。
娑婆世界的相状,白天黑夜,黑夜白天,不断地转,这就是轮转。
昙鸾大师用了两个比喻来说明。
“蚇蠖循环”,蚇蠖是一种小虫子,它爬行的时候,拱起身来,然后往前伸直,再拱再伸,这样循环着前进。
这也说明了我们轮回的样子,生命都要循环;“蚕茧自缚”,就像春蚕作茧,自己捆缚自己。
“是无穷相”,轮转就是运动的,没有穷尽的。
诸佛的净土是寂静的、不生不灭的,当然就是远离轮转的。
轮转有前途吗。
有终结的时候吗。
没有,是无穷无尽的,哪怕是一个小轮子。
不是说无穷无尽很遥远,而是说它就是轮回,不断地在旋转。
有这么一个实验,把小白鼠放在一个轮子的内圈,小白鼠就在里面爬,就像爬梯子一样,这样轮子就转起来。
轮子一转,小白鼠就恐惧了,就使劲地跑,它越跑轮子转得越快,跑得越快就越恐惧。
它就不断地转动这个轮子,直到累死为止。
除非它跳出这个轮子,那就天下太平了。
其实我们的生命也跟这只小白鼠类似,因为我们的心念拨动了生命的轮子。
但这不是个快乐的轮子,是惑、业、苦三方面。
由起惑而造业,造业就受苦;因为受苦,又想摆脱这个苦,但是又不明了苦的来源,对苦的根本还是惑。
惑又造业,造业又受苦,惑、业、苦,不断地循回,不断地轮回,往往到后来就是筋疲力尽,就是堕落。
这就是无穷相,没有穷尽,因为轮子旋转是没有边底的,不断地在转,除非我们跳出轮回之外。
又说“是污染相,是破坏相”。
“污染相”是指什么呢。
比如说环境污染,大气污染、海洋污染等等,以前都是很细微的污染,现在已经展开为具体的物质形象了,这就是已经污染得非常严重了。
这里讲的污染相,不单是指这些,它还指我们的心。
更细微地来讲,就是我们的心有分别念,有人我的分别。
很多人对污染相并不了解,还觉得自己挺清净的。
只要我们起了人我分别,有你我的分别心,就是染污的,就是不清净。
“是破坏相”,“破坏”就是不坚固,所谓“国土危脆”。
日月可能陨落,星球也会毁灭,三界没有永远坚固的事物。
即使到天上,“六欲诸天现五衰,三禅犹患有风灾。
纵饶修到非非想,不如西方归去来”。
当灾劫来临的时候,水灾、火灾、风灾都会让这个世界消灭,看佛经上所讲的,那是非常大的灾难。
水劫的时候,天上的雨不知从哪里来的,倾盆而倒,一直下,汪洋浩瀚,弥漫一切,金刚围山、大山小山全部淹盖,所有的人、一切动植物全部被淹没。
古代记载九个太阳的事,其实就是到火劫的时候。
火劫,大地一片大火,烧成粉末。
最重大的劫是风劫,风劫的灾难比水劫、火劫还要强。
风大到什么程度。
不知道用多少级来形容它,非常可怕,整个世界被扫荡粉碎,连须弥山也都被粉碎了。
这就是劫灾。
所以,三界就是破坏之相。
这一切,是因为我们的心颠倒不净。
心和境是互相作用的,心能感染境,境也能约束心,所以说环境创造人。
我们生活在地球上,不被这里的时空、环境所束缚和限制,那是不可能的。
如果从地球的状况来看,其实人都差不多。
地球是什么状况。
一半阴,一半阳,而且阴阳不断地在变化,在轮回,在旋转。
个人也是一样的,可能是一半善、一半恶。
整个人类也是一半善、一半恶,一半男、一半女,一半好、一半坏,一半美、一半丑。
不可能全部都是好的,就是这样不断地循回。
现在轮到他做恶人,你做善人;然后再转回来,他做善人,你做恶人。
我们的心念也是一样的。
如果我们观察这个地球,应该也要思考,白天是阳光的,阳光代表善,朝阳这一面就是动态的;晚上是黑暗的,代表恶,晚上要休息,所以恶就要抑止,虽然并不能把它完全消灭,但是最起码要抑止。
现在就不一样了,特别是南方城市,搞夜生活,晚上不睡觉,白天不起床,这就说明没有扬善抑恶。
善要扬,白天的活动要发扬起来;恶要抑止,这才是正常的社会。
现在晚上使劲不睡觉,白天使劲不起床,这种乱相,就有扬恶抑善的嫌疑,也能反映出社会人心的结构变化。
古代哪有这样的。
哪有晚上过什么夜生活、不睡觉的,到凌晨十二点还在玩。
那时候不都睡觉了嘛。
所以相对来讲,那时候社会比较稳定。
我们是凡夫,有佛性的存在,那就是阳光的;但也有魔性的存在,心中有贪瞋痴三毒烦恼,这一方面就要让它安静、止息。
所以说我们是颠倒不净的众生。
接下来这一段也非常感人。
2三界盖是生死凡夫流转之暗宅。
虽复苦乐小殊,修短暂异,统而观之,莫非有漏。
读完之后我非常有感触,把娑婆世界的相状说得非常清晰。
“三界盖是”,这是一个总括性的说明。
“生死凡夫”就是我们这样的众生。
“流转”,轮转相。
“暗宅”,黑暗的大房子,一说“火宅”,一说“暗宅”。
暗宅没有光明,没有前途,黑暗,阴冷。
整个三界,昙鸾大师就用暗宅来形容它。
太阳的光再亮,也照不到我们的内心。
只要我们是愚痴无明的,内心就是黑暗的。
“虽复苦乐小殊”,这些词用得多好。
三界当中,比如说色界、无色界的天人在享受禅定之乐,欲界的天人在享受五欲之乐,而地狱的众生正在受刑罚的大苦,如果从我们来看,他们的苦和乐差别太大了。
但是这里说“苦乐小殊”,是有点差别,不过差别很小。
昙鸾大师的手笔,就是大气啊。
就好像一个穷人只有一块钱,看见别人拿一百块钱,他就觉得那个人很有钱;如果别人拿一千块,更觉得多了。
在亿万富翁眼里,一百块跟一块比,不是小殊吗。
站在佛菩萨那种清净法喜法乐、大乐的立场来看,我们三界众生都是苦恼的。
在这些苦恼的人当中,有的稍微好一点,但都是穷人,你一天三餐不济,他两餐不济,只是小小的一点差别。
“修短暂异”,众生的寿命只是暂时的差别。
天众寿命长,人类寿命短。
在人间有人说:“活了一百二十岁,多长寿啊。
”一百二十岁跟二十岁,不就差一百年吗。
而且是暂时的差别。
为什么。
因为在不断地轮回,生长寿天的人也会堕落到三恶道;三恶道众生,甚至小毛毛虫,像蜉蝣朝生暮死的生命,也有可能会生天。
有个故事说,罽宾国的高僧洗手,水沾到蜉蝣小虫,小虫死后马上生天了。
蜉蝣才多长寿命。
早晨出生,中午就死掉了,可是遇到高僧的缘,它也成为天人了,长寿了。
“统而观之,莫非有漏”,总的来看,这都是有漏的、不究竟的。
“有漏”就是有烦恼,漏失功德。
我们洗脸能拿个漏盆洗吗。
不可能。
煮饭也不可能用漏锅,吃饭也不可能用漏碗,喝水也不可能用漏杯。
端杯子喝水,如果杯底水哗啦啦地流,那还喝什么水。
所以,一切都要无漏才能成器,才能有真实的使用功能。
“无漏”这两个字,是每天都会用到的,我们一端水杯,就想到应该有无漏功德。
可是我们的修行都被贪瞋痴三毒烦恼——六根、六尘、六识的境界给漏失掉了,这样功德永远不能成就。
我们在三界之所以苦恼,就是因为有漏;之所以不成就、破坏、染污,都是因为有漏。
3倚伏相乘,循环无际。
杂生触受,四倒长拘。
且因且果,虚伪相袭。
“倚伏相乘”,“倚伏”就是《道德经》中说的“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。
就是说,苦和乐也好,长和短也好,它们之间是互为因果的,你中有我,我中有你,不可能永远安乐,也不可能永远苦恼,是“倚伏相乘”。
“循环无际”,就像地球的自转一样,不断地循回,从苦到乐,从乐到苦,天上地下,地下天上,不断地旋转,没有边际。
“杂生触受”,“杂生”就是说娑婆世界所有的一切都是杂业所生,并不是纯净的业,也没有纯善,也不是纯恶,有善有恶,交杂交感,所以感得苦乐不同的境界、不同的生命形态。
“触受”就是十二因缘法所讲的“触”和“受”,因为有触,感触外面的世界,内心就有受;“受”之后判断分别,由此推动爱、取等等生命的轮回。
没有触就没有受,就断了因缘;十二因缘法一断,就跳出轮回了。
这是选了两点来说明,其实十二因缘钩锁相连,引起整个世界循环无际,没有尽头。
“四倒长拘”,“四倒”就是四颠倒法,这四颠倒法把我们长时间地束缚在三界当中,循环无际。
是哪“四倒”呢。
就是四种颠倒妄见:无常计常,无我计我,以苦为乐,不净为净。
对这个生死世界,道理上我们都知道是无常的,但是内心里、情感上都认为是有常的。
比如我们追求不老,认为有个固定的我,有昨天、今天、明天,什么都希望常恒;其实都是破灭的。
无常计常,无我计我,以苦为乐,以不净为净,这就是颠倒。
“颠倒”这两个字最能说明我们众生的相状,我们都是颠倒的。
“且因且果”,这里有两个“且”字,说明它们的关系非常密切,一会儿是因,一会儿是果,互相钩连。
“虚伪相袭”,“袭”就是沿袭、承接,因也虚伪,果也虚伪,虚伪的因产生虚伪的果,虚伪的果又成为下一轮的因,不断地循环。
世间的事情都是如此,这就说明三界是没有希望的,没有安乐的,在三界当中不要找安乐,没法找到。
虽然每个人的苦乐暂时有小小的差别,但总的来讲,三界都是苦恼的世界、浊染的世界,是火宅、暗宅,是“倚伏相乘,虚伪相袭,四倒长拘”的世界。
净土之相 那净土是怎样的呢。
下面也有几段。
法藏比丘当初看见众生如此苦恼,所以发起大悲心,发愿建立净土。
4欲置众生于不虚伪处,于不轮转处,于不无穷处,得毕竟安乐大清净处。
是故起此清净庄严功德也。
我们可以跟前面讲的五点翻对来了解。
极乐世界是清净的国土,是不虚伪的地方。
它有真实功德,能给众生真实的利益。
随顺法性,“建立常然,无衰无变”,这就是不虚伪,也就是不轮转。
“于不无穷处”,就是无穷生死轮回的终止。
正面的表达就是“毕竟安乐大清净处”。
“毕竟”,是决定性的,究竟性的。
“清净”前加个“大”字,这不是大小的大,而是绝对性的概念,就是不垢不净、不能被染污的清净,称为“大清净”。
所以下面讲: “成就”者,言此清净不可破坏,不可污染。
非如三界,是污染相,是破坏相也。
就是说,阿弥陀佛的清净功德、极乐世界的清净庄严功德,是不能被破坏的,是不能被污染的。
有人说:“具足贪瞋痴三毒的众生,怎么能往生极乐世界呢。
他们到了极乐世界,极乐世界不就脏了吗。
不就不是净土了吗。
”果如其言的话,娑婆世界的人也不用往生了,对不对。
凡夫去了那里,它就不清净了,那还叫什么净土啊。
那就是可破坏相、可污染相了。
就像江河水,流入大海以后,必然变成大海的味道,不可能变成别的味道。
大海都有这种功能,何况极乐净土呢。
所以,净土不可破坏,不管什么样的人,即使是三毒、五逆、十恶、谤法这样恶劣根机的众生,不往生则已,一旦往生,自然就具有清净功德,这叫“性功德成就”。
什么叫“性功德”。
《往生论注》解释说,它本性就是清净的。
比如人的身体性不净,吃得再好,排泄出来都是不净的。
而极乐净土性清净,不管怎么染污的东西,只要进去,就成为清净的。
像大海性成就,水进去就都是咸味,这不以人的主观意志为转移,因为它的本性就是这样,所以“性”是不可改变的。
5“种种法味乐”者,毗婆舍那中,有观佛国土清净味、摄受众生大乘味、毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味。
这也是解释《往生论》。
这个“法味乐”,是我们在这个世间观佛念佛所得到的,跟净土的法乐有一分的相应,或者有一分的受益。
“毗婆舍那中”,就是观佛三昧,也是观想极乐净土的庄严。
“有观佛国土清净味、摄受众生大乘味、毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味”,我们说“法味周足、法味无穷、很有法味”,法的味道,觉得“法味”两个字很好,一听到这两个字,就感觉不管什么字眼,跟法一结合就很好听。
“法音”,我第一次接触佛教,其实不了解任何佛法,就是看到一本杂志叫《法音》。
看到这两个字,当时我心里觉得特别舒服,真是感觉不一样,感觉就是一种超越的、能够救度我的清凉的东西,说也说不明白。
“法味”,就不一样了,不是香、甜、酸、苦、辣这些味道。
我们在这里是苦的味道、可怜的味道。
就“法味”说了几点: “观佛国土清净味”,我们观想极乐世界,欣慕极乐净土的庄严,它是很清净的味道,不是染污的,我们内心自然跟它有一分相应。
“摄受众生大乘味”,极乐世界是大乘成就的国土,一切众生都可以往生,而且也不要我们花钱,也不要我们费力气。
我们不过跟别人介绍一下,“你也可以往生西方极乐世界”,所以自然也能发起大菩提心,而且是仰乘阿弥陀佛六字名号的功德。
有很多法师、莲友,发起了这种愿众生往生净土的心,“愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国”。
如果我们以自己的修行功德,能够体会到“摄受众生大乘味”吗。
体会不到,那个味道就不足。
而现在能涌生这样的心,这也是净土的法义在我们心中的展现。
摄受众生,这就是大乘法味。
“毕竟住持不虚作味”,极乐净土是究竟的,是常住安乐的。
“住持”指“正觉阿弥陀,法王善住持”,阿弥陀佛法王的清净善行功德住持。
“住持”就是让事物不变不异,“住”是安稳,“持”是相续,不可能产生变异。
一块肉放在那里,很快就腐烂了。
但如果在我们身上长着,有神识住持,它就不会腐烂。
我们念阿弥陀佛,“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,诸佛在我们心中住持。
我们念阿弥陀佛,也跟阿弥陀佛成为一体,我们就是阿弥陀佛法身上的一个细胞,他的功德、他的大念力就会住持我们,让我们信心不退转,让我们决定往生,“平生业成,现生不退”。
这个力量从哪里来。
就是“法王善住持”。
我们觉得念佛非常法喜,因为我们跟阿弥陀佛成为一体了,自然得到他输送的营养,得到他的感受、他的摄取,“念佛众生摄取不舍”。
我们身上的每一个细胞,每一块皮肤,甚至每根头发丝,我们的神识自然地会摄取它,有很多神经网络来维系它。
阿弥陀佛的无量光明遍照十方世界,我们只要念佛,就成为他身体的一个细胞,他马上摄取不舍,这就是“毕竟住持不虚作”。
“不虚作”,不像娑婆世界,是虚作的,没有真实功德利益。
比如说母亲爱孩子肯定是真心的,但是母亲能代替孩子受苦吗。
不能。
母亲希望让孩子上学,让他好好读书,让他怎样成就,并为之想尽办法创造条件。
但这种作用都很有限,孩子最后未必能达到母亲预期的目标,母亲的付出有可能付诸东流,这就是虚作。
即使有某种程度的成功,到最后也是无常变灭,这都是虚作。
我们作很多的准备,往往到最后计划赶不上变化,很多事情只是一场空,这就是虚作。
“类事起行愿取佛土味”,“类”就是类同,就是通过观佛,了解到极乐净土的庄严、法藏比丘的誓愿成就,想向菩萨学习,做同样的事情,成就这样的净土,叫“类事起行愿取佛土”,这就是一种法味之乐。
我们学佛的人要乐于法味,“生处转熟,熟处转生”。
我们都是凡夫,往往会贪染五欲之乐,而对法味之乐很淡泊、很生疏。
⑥引善导大师言 下面这些法语法句,都是善导大师说的。
1人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。
这是对人天乐的一个判断。
人天乐时间非常短,像黑夜的闪电,刹那之间就熄灭了,短时间又要进入三恶道了。
一到三恶道里,那时间就长了,长时间受苦恼。
2舍此秽身,即证彼法性之常乐。
这个身体是污秽的,这颗心也是不清净的,但是这个不清净的心我们舍得了吗。
我们念念不净。
“舍此秽身”,是说我们这一期生命结束的时候,报体先谢了,我们当下就往生极乐净土。
一旦往生,就证得法性常乐,也就是成佛的意思。
“法性”就是佛性彻底显现。
“常乐”就是常乐我净的大涅槃之乐。
3西方寂静无为乐,毕竟逍遥离有无。
“西方寂静无为乐,毕竟逍遥离有无”,西方的乐是寂静的,“寂静”这两个字非常好。
极乐世界不是有声音吗。
风一吹过来,吹七宝树,“皆悉念佛念法念僧”,种种妙响,种种宣法。
“如果极乐世界寂静,一点声音都没有,那有什么意思。
”这个寂静并不代表没有声音,而是代表心灵的状态,心灵是寂止的,随顺佛性。
极乐世界的声音都随顺法性,不是喧闹的,不是烦恼的,如果是喧闹、烦恼的,即使外面一点声音没有,内心也都很吵。
“寂静”是代表随顺法性;“逍遥”是代表一种法界自在的感受,就是超脱一切,远离两种生死;“离有无”就是证入中道实相。
我们凡夫总是在有无当中,这样就不逍遥了。
一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。
一到弥陀安养国,毕竟逍遥即涅槃。
谁是世间逍遥汉。
唯我称名念佛人。
“逍遥”是说已经免除两种生死,没有任何东西能够束缚,也就是证得法界之身。
一入涅槃常住国,彻穷后际更何忧。
念念时中常证悟,十地行愿自然成。
如此逍遥快乐地,更贪何事不求生。
还有什么忧愁呢。
未来无穷无尽的生死彻底了断。
“逍遥”这两个字,善导大师是经常用的,我们这里引用就出现了三处,逍遥也是涅槃的另外一种说法。
4到处无余乐,唯闻愁叹声; 毕此生平后,入彼涅槃城。
我们这个世界,“到处无余乐,唯闻愁叹声”。
“毕此生平后,入彼涅槃城”,这两句话是非常发人深省的。
5简机堪受堪信,欲得舍此娑婆生死之身,八苦、五苦、三恶道苦等,闻即信行者,不惜身命,急为说之。
若得一人舍苦出生死者,是名真报佛恩。
何以故。
诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也。
人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。
为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。
是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也。
若不乐信行者,如《清净觉经》(卷四意)云:“若有人闻说净土法门,闻如不闻,见如不见;当知此等,始从三恶道来,罪障未尽,为此无信向耳。
佛言:我说此人未可得解脱也。
” 此经又云:“若人闻说净土法门,闻即悲喜交流,身毛为竖者,当知此人过去已曾修习此法,今得重闻,即生欢喜,正念修行,必得生也。
” “简机堪受堪信,欲得舍此娑婆生死之身,八苦、五苦、三恶道苦等,闻即信行者,不惜生命,急为说之”,这是《观经疏》在解释“地观”时的一段法语,就是简别众生的根机。
什么样的根机呢。
“堪受”,他能信受净土法门;“堪信”,他能相信,愿意离开娑婆生死之身,愿意离开三恶道等等苦恼。
一听说“这个能够离苦得乐”,他就相信,他就愿意去做。
对这样的人,我们应该怎么办。
“不惜身命,急为说之”,赶紧跟他讲。
如果跟他讲往生极乐世界很快乐,你说一句,他拿十句来应对,“哪有那么容易往生。
”他的心根本就不在极乐世界。
那个时候你就把舌头一卷,打个封条。
你还去跟他讲什么。
争是非啊。
他也烦恼,你也烦恼。
“若得一人舍苦出生死者,是名真报佛恩”,怎么报佛恩。
要知恩才能报恩。
怎么叫知恩。
知道佛救了你,能让你到净土成佛,这才叫知恩。
如果认为佛说了一大堆修行理论,把你搞得很累,还不能让你解脱生死,你对佛的恩德知道得就浅了。
没有感受到佛的恩德,怎么会知恩报恩。
什么样的人能知恩。
一个溺水的人,他被人救起来了,他会感恩;一个病重将死的人,他被医生救活了,他会知恩报恩;三毒五恶这样根性的众生,本来是要下地狱继续轮回的,居然被六字名号所救,心中就会有无尽的感恩。
感恩报恩,怎么报恩。
所谓“大悲传普化,真成报佛恩”。
“若得一人舍苦出生死者”,哪怕你劝一个人离开了生死轮回的苦恼,就是真报佛恩的行为。
因为佛的大悲心是要普救一切众生,见众生在三界受苦,佛大悲不忍,所以你哪怕劝一个人去往生,佛就非常欢喜,大畅佛的本怀。
我们做这些事情,难道不会得佛的加持吗。
“何以故。
诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也”,佛陀出现在世间,以种种方便,说无量法门教化众生,这都是方便。
这个方便的目的,不是仅仅简单地让我们“诸恶莫作,众善奉行”。
有人以为佛法就这两句话,不是的,后面必须还有一句——“自净其意”。
如果仅仅是“制恶修福”,那顶多是受人天之乐,而“人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦”。
所以诸佛出世的目的不在这里,他们是要“为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提”,这是诸佛出现在世间的根本目的——让我们求生净土,得究竟圆满的佛果。
这里为什么不说三乘教法呢。
从人天乐直接就到“求生净土,向无上菩提”,可是诸佛讲的种种方便里,也有三乘佛法啊。
这里声闻、缘觉、菩萨连提都不提,有两个原因: 一者,讲这三乘法,目的还是要归到最后“即令求生净土,向无上菩提”。
二者,因为净土法门是普遍救度下劣众生根机的。
三乘的教法我们做不来,我们一做就变成人天法了,修来修去还是人天法,得不到三乘的利益,这是我们根机所限。
人天法就受人天乐,这又不是佛出世的本怀。
那怎么办。
让我们求生净土。
净土法门在声闻、缘觉、菩萨这三乘方面讲得少,直接从人天就说成佛,即人乘向佛乘,这究竟来讲就是顿教、菩萨藏。
“是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也”,现在我们如果有缘相劝(这个缘很重要的),大家共同发愿,誓生极乐净土,这就称遂了诸佛大悲本愿。
“若不乐信行者”,听到极乐净土这么容易往生,却不相信,没有兴趣,不愿去做。
响鼓不用重锤敲,一句话就知道对方怎么样。
听说极乐世界这么容易往生,他反而找种种理由,来证明这是错误的,得到这么一个结论,那你跟他谈什么。
他哪有半点求生心。
听说极乐世界这么容易往生,“我希望这是真的,因为如果这是真的,一切众生解脱的大门就打开了,那我就要呼唤所有众生来求生净土”,这才叫菩提心,这才叫慈悲心。
如果一听就说这是错误的,这叫什么菩提心。
这叫什么慈悲心。
难道诸佛没有这样的智慧和慈悲吗。
所谓“如来智慧海,深广无涯底”,诸佛不可思议救度的妙法,超过我们凡夫的想象。
“不乐信行”的人是什么样的。
《清净觉经》云:若有人闻说净土法门,闻如不闻,见如不见,当知此等,始从三恶道来,罪障未尽,为此无信向耳。
佛言:我说此人未可得解脱也。
这个人刚从三恶道上来,他的罪业障碍还没消尽,所以对净土法门没有信心,没有向往。
“佛言:我说此人未可得解脱也”,这个人很难得到解脱。
这是佛说的。
此经又云:若人闻说净土法门,闻即悲喜交流,身毛为竖者,当知此人过去已曾修习此法,今得重闻,即生欢喜,正念修行,必得生也。
听到以后又悲切,又欢喜,“悲喜交流”。
什么叫“身毛为竖”。
浑身的汗毛都竖起来了。
“这是不是真的,真的这样吗。
”一方面又怕不是真的,一方面又希望是真的,他受到很大的震动,佛的慈悲愿力触动他的内心,他悲喜交流。
“哎呀,我过去无量劫来都是空轮转了”,这是悲;“我现在终于遇到这个法门了”,这是喜。
有人说:“我没有那么大的欢喜,有的人听到这个法门哭了一脸盆眼泪,我才一小杯,是不是不够啊。
”不要这样想,只要真愿意往生就可以。
“当知此人过去已曾修习此法,今得重闻,即生欢喜,正念修行,必得生也”,他过去跟阿弥陀佛结了善缘,植了善根,今生才能听到这个法门,才有这样的感受。
如果过去没有善根善缘,听到就很茫然、木讷。
⑦佛说苦乐 佛说苦乐,为令众生正知苦乐,厌苦欣乐,离苦得乐;劝生净土,拔苦与乐。
佛在经典里讲说苦乐,净土法门在苦乐这里入手很多,特别是《无量寿经》,有非常多的经文法句,说明此世界的苦相和极乐净土的安乐,目的就是让我们“正知苦乐,厌苦欣乐”。
我们要正确地知道什么是苦、什么是乐,要厌离这个苦,欣求涅槃乐。
当然,我们最终能够离苦得乐,靠的是阿弥陀佛的慈悲,是阿弥陀佛给我们拔苦与乐。
希望每一个人都能享受阿弥陀佛的涅槃大乐,乐在最后才是真正的快乐,乐在净土才是真正的快乐,不是乐在五欲,也不是乐在娑婆的染污世界。
 
一二一
阿弥陀经讲记

(3)“无有众苦”为何不作详细说明 短篇

佛所说的经文,内容非常广博,有重重无尽的含义。
接下来有一个问答。
“无有众苦”在《阿弥陀经》中说得很简略,没有作详细的说明,就这一点提了一个问题: 问:为什么“无有众苦”一句不作详细说明。
主要是有下面几点理由。
①无故不说 无故不说——极乐本来没有这些苦,所以不说。
《阿弥陀经》主要是赞叹极乐依正庄严,让我们去欣求往生的。
极乐世界没有这些苦,当然就不谈了。
②已说故不说 已说故不说——一切诸经是本经的前行基础、发起方便,本经是诸经的结归。
娑婆众苦已在其余诸经里都说过了,所以本经不再说。
虽然极乐世界没有苦,可是娑婆世界有,释迦牟尼佛讲苦集灭道,第一个就是苦谛,所以苦是佛教的重要内容。
一切诸经是本经的前行基础、发起方便,本经是诸经的结归。
因为娑婆的众苦在其他经典里已经说过了,所以本经就不再说了。
就净土三部经来说,《无量寿经》说“五恶、五痛、五烧”,也是说娑婆的苦况,《观经》讲厌苦缘;可是《阿弥陀经》不谈这些,从这一点也能看出,《阿弥陀经》是前两部经的总结。
这些就略而不谈了,因为前面都说过了。
③无益故不说 无益故不说——诸经详说种种烦恼业苦以及对治方法,是想让众生依法修行,离苦得乐,而这些,浊恶众生靠自力根本做不到,所以世尊在这一部出世本怀经中也就只字不提了。
净土三经以外的诸经,详说种种烦恼业苦以及对治方法,目的是让众生依法修行,能够离苦得乐。
而这些如果就《阿弥陀经》所针对的众生来讲,他们靠自力根本做不到,所以这部经也就只字不提了。
如果要讲,像《无量寿经》《观经》中讲的,作为我们一个厌离的对境,那是可以讲的。
 
一二二
阿弥陀经讲记

(4)离苦得乐 短篇

愿求离苦,愿得安乐,是一切众生的本能愿望,人类的一切行为皆从此出发,但效果甚微。
佛法对于众生的利益,正是在于能令众生离虚妄轮回之苦,得真实究竟之乐。
我们在世间一切行为的目标,就是为了离苦得乐,离苦得乐也是佛法的根本目的,佛教讲的慈悲,就是拔苦与乐。
①离苦得乐的方法 佛法离苦得乐的方法有两种: 一、即苦而离苦。
也就是正当处在苦的环境中,却不会受到苦,反而安乐。
如观世音菩萨“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,好像《西游记》里的孙悟空,金刚不坏,在太上老君高温猛火的炼丹炉里,一点也不觉得热,还觉得很清凉,居然在里面睡着了。
又像一个人,自身具有解毒清新的特异功能,处在充满毒气的房间,不仅不会中毒,而且所有的毒气一经呼入他的鼻孔,立即转化为清新甜润的香风。
也就是说,处在苦的环境里不会感到苦,反而感到安乐。
就像《心经》所讲的,观自在菩萨“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。
打个比方,大家看《西游记》,孙悟空大闹天宫时被天庭拿住,放到太上老君的炼丹炉里,想把他烧死。
可是孙悟空在炼丹炉里不仅不觉得热,还觉得很清凉,居然在里面睡着了。
结果太上老君把炼丹炉的盖子一揭,孙悟空一下就跳出来了,从此之后就成了火眼金睛。
你看在炼丹炉里这么苦,可是对他来说就无所谓,他是特殊材料制成的。
又好像一个人,他自身具有解毒的特异功能,即使把他关在一个毒气房里,他也不会中毒;而且他还是净化器,经他一呼吸,里面的空气变得清新了。
这就是菩萨境界,心能转境。
大菩萨的心是清净的,染污的环境能转为清净,苦恼的环境能转为安乐,所谓“心净则土净”。
当然,只有圣道门得道证果的圣人才有这种神通道力,一般人不行。
二、离苦而离苦。
也就是离开苦的环境,来到一个没有苦、只有乐的环境当中,自然离苦得乐。
②两种方法比较 两种方法比较,即苦而离苦太困难,只有极少数特殊的人才可以做到;离苦而离苦才是能救一切人离苦得乐的究竟办法。
好像一所房子着了火,要离火烧之苦,第一个想到的,当然是冲出去,来到露地,即使再大的火也烧不着了。
要避开城市的空气污染,只是靠关好门窗、在房间里洒上空气清新剂,是不能根本解决的;但如果来到林泉树下的大自然当中,自然就没有了空气污染。
即苦而离苦,是圣道门的修行方法,所谓“生死即涅槃,烦恼即菩提”,这只有无生法忍的菩萨才可以做到。
离苦而离苦,是净土法门的方法,一旦往生极乐,自然“无有众苦,但受诸乐”。
这是个比喻,圣道门的修行是“生死即涅槃,烦恼即菩提”,苦恼的地方就是安乐,这样就无所谓离苦得乐,也无所谓求生净土。
但这是无生法忍的大菩萨才能做到的。
佛经里大菩萨发愿说“我不入地狱谁入地狱。
”这句话大家可能听说过。
下面还有第二句:“不惟入地狱,而且常住地狱”,不是进去晃一下就出来,而是在里面常住,这个发心就很大了。
还有第三句:“不惟常住地狱,而且庄严地狱”,在地狱里住着干什么。
度化众生,“庄严地狱”。
所以,菩萨发心是不可思议的,你如果有这两下子你就去。
地藏王菩萨就是这样,他入地狱,常住地狱,庄严地狱。
我们当中也有人发心说“我不入地狱,谁入地狱”,那你这话讲对了,你不入地狱谁入地狱。
入地狱有两种人:一种是业力的推动,一种是愿力的推动。
地藏王菩萨这样讲,他是靠愿力去的;而你只能是业力牵引去的。
你不去谁去啊。
就好像坐牢,你不坐牢谁坐牢。
你犯罪了当然你坐牢。
还有人也到牢房去,但他是去视察的,去检查工作的,比如检察官。
所以,我们这些造罪的人不要讲这种大话。
像《往生论》里,菩萨五门修行得五种果报,其中第五门叫“园林游戏地门”。
这是说菩萨来到娑婆苦恼世界度众生,对“三界无安,犹如火宅”的感觉,就像在园林当中游戏一样,很清闲,很轻松自在。
还相回向的菩萨从极乐回入娑婆,就有这样的度生善巧和神通道力,我们还做不到。
所以,净土门的方法就是离苦,前往极乐世界,往生到阿弥陀佛的净土。
一旦往生,自然是“无有众苦,但受诸乐”,这两句话对我们很有吸引力。
圣道门修行,为达到离苦得乐,首先要详细分析众生的身心状况,五阴四大、六根六尘六识、心王心所等等;继而说明烦恼业苦的品类,百二十见惑、八十一品思惑、尘沙惑、无明惑、三苦五苦八苦无量苦等等;再说明种种对治方法,四谛、十二因缘、三学六度等等;再说明修行时节,多生累劫,难行苦行等等;再说明随所修治达到的果位,罗汉四向四果、菩萨五十一阶位等等。
而初果断见惑,如断四十里流,如此困难,娑婆罪障凡夫只能是随业流转,种种烦恼业苦剪不断、理还乱,越来越多,无穷无尽。
善导大师言:“烦恼恶障转转增多。
”《大经》说:“从苦入苦,从冥入冥。
” 圣道门的修行不一样,为了达到离苦得乐的目的,需要对治各种身心状况和烦恼业苦。
首先要详细分析众生的身心状况,很多经典里都有介绍说明。
比如五阴、四大,六根、六尘、六识,心王、心所,这些都是佛教基本常识。
五阴就是色、受、想、行、识。
四大就是地、水、火、风。
六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
六尘就是色、身、香、味、触、法。
根尘相对,产生六识。
然后还要说明烦恼业苦的品类,这在佛教的法相当中说得很细、很多:见惑有一百二十种,思惑有八十一品,还有尘沙惑、无明惑,这是惑业;苦就是三苦、五苦、八苦、无量苦等等。
接着说明种种对治的方法:四谛、十二因缘、三学六度,都是对治这些苦的,也就是怎么能不苦。
对治是有过程的,有修行的次第、阶段,有证果的阶位,所以再说明修行的时节:要多生累劫,难行苦行,要经过多少劫才可以得到初果,再经过多少时间得到二果、三果、四果等等。
再说明随所修治能达到的果位:声闻四向四果、菩萨五十一个阶位等等。
这些佛教的名相要详细展开的话就太多了。
“而初果断见惑,如断四十里流”,这是经上打的比喻。
断见惑就像截断四十里宽的河流一样,比葛洲坝工程还要难,非常困难。
所以,娑婆罪障凡夫只能随业流转,种种烦恼业苦是剪不断、理还乱,越来越多,无穷无尽,整天埋没在苦恼当中。
善导大师就说“烦恼恶障,转转增多”,烦恼恶业障碍一生。
一般的修行叫辗转增上,说下一辈子修行超过这一辈子,下下辈子又超过下辈子,但谁能保证呢。
按照我们这样的根性,就是“烦恼恶障,转转增多”,反而更加多起来了。
所以《大经》说“从苦入苦,从冥入冥”。
来到本经,这些通通不讲,只一句“无有众苦”,一切烦恼业苦就一扫而尽,好像大风吹散云雾一样轻松干净;再一句“但受诸乐”,无量法喜,一切安乐,顿时拥有,如同太阳初升,大地一时照明,普同金色。
净土法门之高超、顿速,于此可知。
但是这些在《阿弥陀经》里通通不讲,只讲一句“无有众苦”。
《阿弥陀经》里只要是讲到消极的、负面的,都只是简单地用一个否定词,没有其他的话。
比如“彼佛国土无三恶道”“其佛国土尚无恶道之名,何况有实”“无有众苦”“不退转”。
“三恶道”“恶道之名”“有众苦”“退转”之前都只用一个否定的字,其他不好的描述通通没有。
佛是真语者、实语者、不异语者、不妄语者,也就是诚,说是什么就是什么,说“无有众苦”就是无有众苦。
我们说无有众苦还是苦恼得要命。
佛所说的话都是没有改变的,所以在《阿弥陀经》中,一切烦恼业苦只用“无有众苦”这句就一扫而尽,好像大风吹散云雾一样轻松干净。
再来一句“但受诸乐”,无量法喜、一切安乐顿时拥有,好像太阳初升,大地一时照明,普同金色。
从这里就可以看出净土法门的高超和顿速,很简单,很明了。
 
一二三
阿弥陀经讲记

(5)拔苦与乐 短篇

智慧门,破迷开悟,兴发慈悲。
空、平等门。
圣者,自力,难。
因。
渐。
慈悲门,拔苦与乐,开启智慧。
有、差别门。
凡夫,他力,易。
果。
顿。
说迷悟难解难行,说苦乐易知欣求。
善导大师在《观经疏》里说“说苦如苦,说乐如乐”,说是苦的就是苦的,说是乐的就是乐的。
《法华经》说“众苦充满,甚可怖畏”,里面就有种种的比喻,来说明是怎样的苦,《天台疏》对此解释得很详尽。
《阿弥陀经》很简单,只有两句话:“无有众苦,但受诸乐”,就是免了你的苦,把乐都给你了,所以,这两句话就是拔苦与乐。
圣道门说破迷开悟,这是难解难行;净土门从苦乐入手,这样易知欣求。
因为哪个人都知道苦和乐,三岁小孩都知道;但是讲迷和悟,八十岁老头也不一定知道。
讲迷和悟,有几个人开悟了呢。
讲无我,可能没人听得懂,但讲苦乐,再愚痴的人都知道。
因为苦乐非常符合人情,符合我们这样的卑劣众生的感受,所以就容易让人知道,这是易行法门,容易发起欣求心。
 
一二四
阿弥陀经讲记

(6)为乐愿生,能不能往生? 短篇

“为乐愿生,能不能往生”,这是净土宗必须讨论的一个问题,因为大家都是愿意享乐的。
极乐世界很好,如果是为了享受安乐而愿生极乐世界,这样能不能去呢。
这里有两个答案: 第一个说能够往生,下面列了六条文来解释; 第二个说不能往生。
两个答案都是祖师讲的,先来看第一个。
①能生 第一,说能往生。
能往生有什么经文证据呢。
1梵声悟深远,微妙闻十方。
首先引用的是《往生论》中的这两句话。
这两句话要看昙鸾大师的解释才比较清楚。
昙鸾大师解释说,所谓“梵声”是指极乐世界、极乐国土的名字;“悟”是让人可以得到净土的利益;“深远”是指能够究竟广大利益众生;“微妙闻十方”,让十方众生都能得到这个利益。
昙鸾大师对此的解释有两句话: 2经言:“若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。
”此名悟物之证也。
“若人”就是一般的人、任何人。
“但闻”,只要听到安乐净土的名字,听说净土是安乐的,感觉很好。
“欲愿”,谁不愿意到安乐的地方去。
谁愿意死了就要下地狱受苦呢。
“亦得如愿”,这样的人,他就可以如愿,就可以往生。
“此名悟物之证”,“名”就是安乐净土这个名,“物”就是众生,“悟”是使动用法、使众生开悟。
众生听到这个名字,就发愿往生,这就是开悟了,而且能够往生也就证悟了。
这就是一个证据。
所以“梵声悟深远,微妙闻十方”,“闻十方”是闻而使之开悟的意思,让十方众生听闻而能悟得深远,这是极乐国土国名的功能和作用。
3经言:“若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。
”此是国土名字为佛事,安可思议。
说得非常清楚,跟上句一样。
只是听说极乐世界很清净,没有三恶道,没有恶人,没有恶处,不用轮回,也没有生老病死苦,没有夏天热、冬天冷,没有贫富悬殊,也没有美丑好坏,人人都是无量光、无量寿,自在安乐,而且是清净没有染污的,于是就“克念愿生”。
什么叫“克念愿生”呢。
就是下定了决心,一旦发愿就永不退转,肯定要去往生。
不是嘴上说说,而是听到极乐世界这样好,打定了主意,一定要去往生,这样的人“亦得往生”,也能够往生。
“即入正定聚”,当下就是不退转。
“此是国土名字为佛事,安可思议。
”极乐国土的名字就可以度众生了,就像佛度众生一样。
也就是说,听说极乐国土清净安乐,愿意去往生,就可以往生,这是国土名字的功能、德能、功效。
“安可思议。
”这样怎么可以思议呢。
我们现在经常听说哪里很富有,可听到之后自己还是很穷;如果听到哪里很富有,自己马上也跟着富有了,那这个地方就很厉害了。
但这样的地方在这个世界不存在,不要说听到,即使跑到哪个很富庶、富得流油的地方,可你去了那里还是穷光蛋。
这样就叫“虚作”,不是“不虚作”,虚作,不能住持。
极乐净土的名字就不一样了,听到这个名字就可以去往生,而且往生后“无有众苦,但受诸乐”。
这不是充分说明只要听到“极乐”,“为乐愿生”,就可以往生吗。
再举韦提希夫人的例子。
4韦提希夫人真心彻到,厌苦娑婆,欣乐无为,永归常乐。
《观经疏》说“韦提希夫人真心彻到”,因为她被儿子关押,受这样的苦,所以当她听说有无忧恼处——极乐净土的时候,她就一心向往。
她的真实心、真愿往生的心是彻底的、到位的,没有丝毫虚假,这叫“真心彻到”,也就是“克念愿生”的意思。
“厌苦娑婆,欣乐无为”,厌离娑婆的苦境,欣求极乐无为的涅槃界,不就是为了厌苦欣乐吗。
最后的结局呢。
“永归常乐”,“常乐”就是涅槃界,决定往生,一归永归。
接下来的这段话,在《观经》的第三观地观当中: 5《观经》言: 汝持佛语,为未来世一切大众欲脱苦者,说是观地法。
这也很明显,“未来世一切大众欲脱苦者”,我们都很苦恼,被苦恼所逼迫才想脱苦,只要想脱苦的人,跟他说十六观门就可以得利益。
这也是为了离苦、脱苦而求乐可以得到往生利益的证明。
6《观经疏》言: 简机堪受堪信,欲得舍此娑婆生死之身,八苦、五苦、三恶道苦等,闻即信行者,不惜身命,急为说之。
若得一人舍苦出生死者,是名真报佛恩。
何以故。
诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也。
人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。
为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。
是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也。
《观经疏》里这一段也可以作为证明。
这一段的意思就是说,为了厌苦而求生乐的境界,这样的人也可以往生。
劝这样的众生求生净土,趋向无上菩提,反而是乘上了诸佛的大悲本愿。
另外,在《观经疏》里还有一段话,就是大家很熟悉的这一段: 诸佛大悲于苦者,心偏悯念常没众生,是以劝归净土。
说明这个法门就是为了救度苦恼的众生,特别怜悯常没常流转、常在三恶道的众生,为他们开说净土法门,劝他们回归西方极乐净土。
这岂不是说明“为乐愿生”也能往生吗。
②不能生 但是接下来又有两句,也是《往生论注》里的,说“为乐愿生”不能往生。
《往生论注》言: 1若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也。
2此愚痴人既生诽谤,安有愿生佛土之理。
假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理。
第一句,“若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也”,也就是说,如果不发无上菩提心,只听说极乐国土很快乐,受乐无间,就为了快乐而愿意去往生,这样应当不能往生。
这不是唱反调了吗。
下面还有第二句,“此愚痴人既生诽谤,安有愿生佛土之理。
假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理。
”这个愚痴的人(指诽谤正法的人)贪净土安乐,到底他能不能往生。
回答说:这个愚痴人既然诽谤佛法,认为佛法是假的、骗人的,不认为有佛、有菩萨、有净土、有六道轮回,他怎么会有愿生佛土的道理呢。
退一步说,这个人“但贪彼土安乐”而愿往生,这种假设也是不成立的。
为什么呢。
“亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理。
”有水才有冰,有烟才有火,求非水之冰、无烟之火能求得到吗。
求不到。
这是什么意思呢。
就是说他不承认有净土的存在、有佛菩萨的清净功德存在,这样等于是断了水、灭了烟,断了水要求冰、灭了烟要求火,是求不到的。
用这两个比喻来说明,诽谤正法的人贪彼土安乐是不能往生的。
③以能生为正 这两种说法,到底取哪一种呢。
“以能生为正”。
就是说,只要听说国土安乐,愿往生就能往生,以这种说法作为正意。
为什么呢。
救苦故,摄凡故,极乐立名本意故。
第一,“救苦故”。
这个法门本来就是大悲救苦的法门,所谓“诸佛大悲于苦者”,救苦的人不就是为了使他们离苦得乐吗。
第二,“摄凡故”。
这个法门本来就是摄受凡夫众生的,凡夫众生本来就是这种秉性,就是为了离苦而求乐的。
如果说这样不能往生,要发起多大、多高尚的心才能往生的话,人数就很少了。
第三,“极乐立名本意故”。
极乐世界之所以叫极乐世界,它的目的在哪里。
本意在哪里。
不就是让我们“无有众苦,但受诸乐”吗。
就是让我们在苦乐对比中欣求极乐的,这就符合极乐立名的本来意涵。
这三点是从道理上来说明的。
如果看事实的话,《往生传》里,古往今来很多人,其实就是听说极乐世界好,然后就念阿弥陀佛求往生,他们不都往生了吗。
发大菩提心的也有,但那是少数人;多数人,像我们去助念的那些人,有的连什么是菩提心都不知道,甚至连菩提心的名都听不懂,但往往这样的人走得很殊胜。
你看那些念佛的老太太,听说极乐世界好,不用受苦,她们也不强求多么好,说只要让她们去,到极乐世界给阿弥陀佛扫地都可以。
甚至有的人说“我丈夫已经到那里去了,我也愿意去”,或者说“我儿子去了,那我也去”,就为了跟丈夫、儿子团圆,她也往生了,哪里有发菩提心啊。
她们是很简单、很朴素的。
所以,在现实生活中也能看得到,往生净土并不是要求那么高的。
④说不能往生之原因 说不能生者,为励上机发大心,为斥有人非求佛法乐。
非水冰。
内乐、外乐、法乐乐。
那为什么又说不能往生呢。
祖师说法都是有其用意的。
第一点就是“为励上机发大心”。
表示这样是对机而说的,是要劝励上等根机的人发大菩提心。
所以在讲到发菩提心的时候就说,如果不发菩提心的话,“亦当不得往生也”。
这是对能够发菩提心的人作一个特别的劝谕,并不是说一切人不发菩提心都不能往生。
所以它的语气比较含蓄,“亦当不得往生也”,是对那个可劝的人而劝的。
有的人根本就发不了菩提心,比如临终之人,“三恶火坑,临临欲入”了,那就不劝发菩提心了,呼爹叫娘般念佛求往生就可以了。
善导大师对此也有解释: 三界众生无智慧,惛惛六道内安身。
诸佛慈心为说法,聋盲抵突伴不闻。
忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙。
万事家生皆舍离,专心发愿向西方。
弥陀名号相续念,化佛菩萨眼前行。
或与华台或授手,须臾命尽佛迎将。
这不是典型的临时抱佛脚吗。
“忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙”,这时才“万事家生皆舍离,专心发愿向西方”,哪里有发菩提心啊。
但是这样就可以往生了。
说不能往生的,有他说法的动机:第一是为了劝谕上根的人要发大心,第二是斥责有人非求佛法之乐。
净土是佛法之乐,而他求的都是五欲之乐,不是佛法之乐。
愚痴的人容易生诽谤,因为他不相信有极乐世界清净国土的存在。
听说安乐,他可能想那里可以好吃好喝,能够为非作歹、尽情造罪,因为这些他愿意去。
那他会去什么地方。
哪里能到极乐世界。
他到的地方就是造罪造业的地方,不可能到净土去的,因为他求的不是佛法之乐。
至于说一般的人,他认为在娑婆世界太苦了,极乐世界很安乐,所以愿意去极乐世界。
因为他对人世间种种的苦已经彻底厌弃了,所以他求的乐就是佛法之乐。
乐有三种:内乐、外乐、法乐乐。
内乐是内心的禅定之乐。
外乐是外在的五欲之乐,色受想行识、财色名食睡,一般人贪图这些。
法乐乐是由法所生起的乐。
一个再怎样愚痴的人,即使他不了解很多佛法的名相,但是他真正像韦提希夫人一样“真心彻到,厌苦娑婆”,那他心里是有佛法的。
他对娑婆世界确实厌离了,不想求娑婆世界的长寿富贵,娑婆世界的一切都不愿意求了,只愿意求生西方净土,这样的人,他心里是有佛法的,是知道佛法法乐乐的。
他所求的就不是世间之乐,而是佛法之乐。
所以,昙鸾大师在这里要破斥的有两种人:一种是上根能发大菩提心的,劝谕他们发心;第二种是非求佛法之乐的人,就是诽谤佛法的人,这样的人当然不能往生。
可是我们并不是这样,我们欣求佛法,并在此基础之上求生安乐,这就是“国土名字为佛事”,决定都能往生。
所以,我们看佛的经典,看祖师的解释,一定要通达,不然的话,有人就拿来书本说:“你看,没有发菩提心不能往生,这是昙鸾大师白纸黑字明确写到的。
” 我们一看,是啊,“若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也”,这不明确写了吗。
但是前面又说“若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚”,好像这两句话有矛盾,我们就会被搞糊涂,实际上它们并不矛盾。
 
一二五
阿弥陀经讲记

(7)极乐立名之意义 短篇

下面探讨极乐立名的意义。
当然,可以讲这是佛的境界,我们只能以凡夫的情量来推理而已,是不是准确就不敢说了。
不过因为释迦牟尼佛有解释,所以大概可以通过“无有众苦,但受诸乐”这两句话来说明。
名字是大事情。
大家想想看,新中国当初筹备成立的时候,取国名是一个重大问题,“中华人民共和国”这个国名,是经过新政协筹备会全体会议正式通过的。
国家的名字不是那么简单的,它带有很深的意义,更何况诸佛国土的名字呢。
《阿弥陀经》里有三个问题,都是和名字相关的: “彼土何故名为极乐。
” “彼佛何故号阿弥陀。
” “何故名为《一切诸佛所护念经》。
” 一个是国名,一个是佛名,一个是经的名字。
释迦牟尼佛问这三个问题,舍利弗尊者哑口无言,回答不了。
为什么叫极乐世界。
为什么叫阿弥陀佛。
这些他怎么能回答。
所以名字是非常重要的,尤其是“六字名号真法界”,这是诸佛的境界,不可说示,拿也拿不出来,讲也讲不明白,只能讲个名字而已。
世间人有了孩子,或开公司,都喜欢取个好名字,何况阿弥陀佛成就的净土呢。
它的名称有很多深远的意义。
这里列了几点,当然,个人理解有深有浅。
①顺众生性,广结法缘 这是什么意思呢。
“众生性”也就是佛性,佛性就是大涅槃,就是常乐我净。
因为极乐的乐不是一般世间的乐,它是法乐,是常乐我净的真乐、大乐、涅槃之乐。
这样的乐是众生的本性所具足的,“何期自性,本来具足”。
所以,这是站在佛性、法性的立场上起的名,就能广结法缘。
就像蕅益大师所说的,“诸佛本从法身垂迹,固结缘种”,诸佛菩萨要跟众生结缘。
如果法藏菩萨今天给我们送一个饼,明天给我们拿一件衣服,后天给我们一个小红包,这样来结缘,他忙得过来吗。
忙不过来。
法藏菩萨主要是在佛性这个层面上跟我们结缘,当然,分身无数来结缘也是有的。
比如功德回向,那我们就要念“愿以此功德,回向某某人”,但法藏菩萨回向就不用这样,他的心尽虚空遍法界,跟我们众生的本性完全一体。
所以他一回向,十方所有法界就通通收到了,这是菩萨发大心。
他跟我们结缘也是一样的,他在佛性这个立场上,所有人一下子都结缘到了。
佛性是什么意思呢。
打个比喻,这张桌子上摆了很多东西,如果我要让这些东西都动一下,一种办法是一件一件地接触,把这本书动一下,把那个瓶动一下,把每一件东西都动一下。
但如果我把桌子一摇晃,所有的东西不就都动了吗。
桌子代表什么。
代表法性、佛性。
法藏比丘结缘的方式就是在整体佛性的地方一摇、一抖动,这样所有有佛性的众生都能结上缘。
哪个人跟阿弥陀佛没有缘。
哪个人跟极乐世界没有缘。
只要想求安乐,又有佛性,通通都有缘。
没有佛缘的众生可以说没有,只是缘有深和浅、亲和疏的不同。
②顺凡夫习,令知欣求 凡夫的习性就是趋吉避凶、厌苦欣乐,大家每天忙的不就是这件事吗。
还忙什么。
就是苦、乐这两件事,愿意离苦得乐。
不管什么事情,经济增长也好,社会安定也好,减少污染也好,通通可以按苦、乐两个字进行两极划分,也就是为了离开这里的苦,得到那里的乐。
人类为什么发明手机。
因为跑路去喊人太辛苦了,用手机叫一下多方便。
为什么发明键盘打字。
因为手写太麻烦了,不工整,打字就很快,很工整。
为什么开医院。
因为生了病很痛苦。
所以,众生在此世界不论做任何事情,都是为了离苦得乐。
我们的先人一开始住在山洞里,或者在树上搭一个窝,跟鸟一样,后来为什么建房子。
为了离苦得乐。
现代的人为什么在房子里安空调、装暖气,装得很豪华。
为了离苦得乐。
吃饭的时候挑东挑西,甚至死的时候还要挑个好棺材,都是图个离苦得乐。
这辈子要离苦得乐,那死了之后怎么办。
如果没有下辈子就算了,如果还有下辈子,那也要离苦得乐。
这时候就想求福报生天,有的人就修五戒十善;有的人就修邪法,杀很多的羊,以为用羊来祭祀天神就可以生天。
他们也不懂,就杀羊,结果由苦入苦,但总之他们的目的是为了厌苦求乐,这是很自然的。
所以阿弥陀佛的净土取名叫极乐世界,是为了随顺凡夫的习性,因为没有哪个人说不愿意听“极乐”两个字,就想听“极苦”的。
俗话说“一朝被蛇咬,十年怕井绳”,坐过牢的人一听讲牢房,身上马上就起鸡皮疙瘩;甚至走路走到监牢旁,他全身就发凉了。
因为坐过牢,知道这很痛苦,对不对。
人都是愿意向往安乐的。
③大悲救苦,急令出离 “诸佛大悲于苦者”,阿弥陀佛是为了让我们赶快离开苦的世界,所以他的世界叫极乐。
一听到乐,我们就愿意去,这就符合了佛的大悲本心。
④摄受下愚,难悟众生 圣道门讲破迷开悟,但是没有几个人能开得了悟。
而且有的人根本不愿意开悟,“我干吗开悟啊。
我这样快乐得很啊。
”但是如果对他说“你这样乐不长久,将来还要受苦,受更大的苦”,他会说“那不行,告诉我怎样才能保证长久安乐。
”所以讲破迷开悟,那是少数上根利智的人才愿意听的;讲离苦得乐,下等愚痴的人也能接受。
⑤令闻名得生 前面说过了,听到这个名字就可以往生,所以叫“极乐”。
⑥悲化无尽 有“极乐”这个名称,就能达到释迦牟尼佛、诸佛大悲化度众生的无穷无尽的愿望。
下面列了三段经文,两段是《往生论注》里的,一段是《观经疏》里的。
《往生论注》言: 1经言:“若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。
”此名悟物之证也。
出有而有曰微,名能开悟曰妙。
是故言“梵声悟深远,微妙闻十方”。
2经言:“若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。
”此是国土名字为佛事,安可思议。
《往生论注》的第一段我们再学一下。
“经言:‘若人但闻安乐净土之名,欲愿往生,亦得如愿。
’此名悟物之证也”,这就是指极乐的名称可以让众生得利益。
“出有而有曰微,名能开悟曰妙,是故言‘梵声悟深远,微妙闻十方”,什么叫“出有而有”呢。
“出有”就是真空,“而有”就是妙有,极乐世界的景象是真正的真空妙有,这叫作“出有而有”。
当然,在娑婆世界也可以说真空妙有,不过那是从体性上讲,是开悟的人、菩萨的境界。
极乐是任何人、任何众生都这样,甚至比这还要殊胜,不光是理上的,而且是理事无碍、理事圆融的“出有而有”。
“出有”,出三界之有;“而有”,是净土之有。
比如我们讲一棵树,就不可以拿娑婆世界的树来比拟,想象极乐世界的树,因为是出树而树。
极乐世界的树,不是娑婆世界树的景象,但它也是树,由四宝、七宝所成,能让我们开悟,没有任何副作用。
“出”,就是说它超出你的境界,但是又显现这个样子,因为如果它不显现这个样子,我们就没法理解,没法指方立相,没法思维。
所以,如果仅仅是“出有”,不能“而有”的话,那就像阿罗汉的偏空、断空境界。
“出有而有曰微”,“出有而有”就叫“微”。
“微”就是微妙、微细、精微。
这也是不可思议的,像极乐世界的莲花、宝树、宝地、楼阁等等,这一切都是“出有而有”。
它的楼不可能像我们这里的楼一样,这里的楼一地震就毁了,不地震也不接地气,有很多过患。
“名能开悟曰妙”,“名能开悟”,极乐的名称——其实不光是极乐的名称,极乐的莲花、宝树等等,都有这样的功效,能够让众生得利益,这叫“妙”,它的实体和它的名都有这样的功效。
这两句话是解释“微、妙”两个字。
《观经疏》言: 弥陀本国四十八愿,愿愿皆发增上胜因,依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报,依报感成极乐,依乐显通悲化,依于悲化,显开智慧之门。
然悲心无尽,智亦无穷;悲智双行,即广开甘露;因兹法润,普摄群生也。
“依乐显通悲化”,这里的“乐”就是极乐世界的极乐。
之所以“依乐显通悲化”,是因为极乐世界有“乐”这个字,它的安乐、它的清净喜乐,显明了佛的大悲心,佛的大悲就是拔苦与乐,佛度化众生就是抓住这个“乐”字。
“然悲心无尽,智亦无穷;悲智双行,即广开甘露;因兹法润,普摄群生也”,由这样的大悲教化,从“悲”中出“智”,显开智慧之门。
如果以大悲为本救度众生,那该怎么办。
一定要有智慧。
要把无量的众生都引导到西方极乐世界,智慧有限是不行的。
“悲心无尽,智亦无穷”,智慧无穷就会怎么样呢。
“悲智双行,广开甘露”,就讲了八万四千法门。
所以,在净土门的立场上,佛是大悲出智,由智慧摄化众生;摄化众生之后,又回到其满足大悲之人,回到其大悲的本心,所谓“佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生”。
所以如果依善导大师的解释,佛教不是以智慧为根本,智慧只是度化众生的方便;大悲才是它的本来面貌,是要为众生拔苦与乐。
至于说智慧,是因为如果要让我们得到拔苦与乐的究竟利益,佛要用无穷的智慧来开显,要用种种的法门来诱导。
当然,根机猛利的人在智慧门就可以悟得阿罗汉果,或得到缘觉果,或得到菩萨无生法忍;没有智慧的人,通过八万四千法门导归净土法门,最后也能满足佛的大悲本心。
只有阿弥陀佛称为“满足大悲”,诸佛不能称为“满足大悲”。
所以印光大师就讲,舍此法,上不能圆成佛道,下不能广度群萌。
如果离开了念佛法门,诸佛大悲就不能圆满。
 
一二六
阿弥陀经讲记

小结 短篇

我们把第二段“略赞依正段”简单复习一下。
这段经文主要说了三对概念: 一是“空与有”。
“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀”,就其中的两个“有”字,说明佛法当中“空与有”这对概念。
重点强调净土法门是“有”的法门,所谓“有门证空”。
二是“理与事”。
这是相对于“空与有”所延伸出来的一对概念,也是佛教很重要的一对名词。
说明净土法门是一个事相的法门,当然也是理事圆融、理事相应的大乘至极的法门。
同时说明事相的法门更加殊胜,因为说“理”,有可能会执理废事。
净土的事相,乃是阿弥陀佛称性功德的展现,执著这样的事相,既没有执理废事的弊端,同时也可以让我们巧入无生,由有相而证入无相。
显示净土法门更加圆熟,广摄上中下三机,无有例外。
三是“苦乐和迷悟”。
圣道法门强调破迷开悟,而净土法门着重从我们切身的感受出发,从苦乐的对比让我们厌苦娑婆、欣乐无为,求生西方极乐世界。
这三对概念,我们就第三对说得比较多,因为这跟我们生活的经验和未来的幸福密切相关。
同时,就“为乐愿生”能不能往生,我们作了一个讨论。
下面我们学习第三段。
 
一二七
阿弥陀经讲记

三、宝栏网树段 (一)经文 短篇

(一)经文 又,舍利弗,极乐国土,七重栏楯、七重罗网、七重行树,皆是四宝,周匝国围绕,是故彼国名为极乐。
1栏楯:栏杆。
栏是竖柱,楯是横贯。
2罗网:用珠玉串成的网。
3行树:行列的树。
广阔无边,岂以七行为量。
4四宝:金、银、青玉(琉璃)、水晶。
四宝,表常、乐、我、净四德。
功德为宝。
涅槃界故,功德大宝海。
5周匝:四周围绕。
这一段的标题,讲义上是“七宝行树段”,我们改为“宝栏网树段”。
“七宝”是就《无量寿经》所说的“七宝行树”;在这段经文当中说“四宝”,有七重栏楯、七重罗网、七重行树。
所以如果要完整地说,是“宝栏网树”,因为这些栏楯、罗网和行树,它们的体性都是宝,这样更全面一些。
经文下面是简单的解释。
“栏楯”就是栏杆,竖的称为“栏”,横的就称为“楯”。
“罗网”,珍珠串成的网。
“行树”,行列的树。
下面说“广阔无边,岂以七行为量”,这句话出自于《观经疏》“宝树观”的解释。
“七重”,我们一般理解就是有七行,善导大师解释为很多。
这个“七”,未必就是限制于七,它是一个常用名词。
像中国人讲“三”就代表多,“七”也是循环多重的意思。
所以善导大师解释,并不绝对限定为七的数目。
“四宝”,如果从有相来讲,就是金、银、青玉和水晶。
蕅益大师《弥陀要解》解释为常、乐、我、净涅槃四德。
极乐世界是功德为宝,《往生论》说“速满足功德大宝海”,所以把“四宝”解释为常、乐、我、净,也是非常好的。
我们这里以金银为宝,这是我们娑婆世界众生的习性,因为宝代表稀有、珍贵,能免除贫穷,有这样的作用。
极乐世界是涅槃界,是阿弥陀佛功德的显现,所以是功德为宝。
“周匝”的意思是四周围绕。
这是简单的名词解释。
1.来意 承前“但受诸乐”,明受何种乐;先明住处乐,是家乡故,示安稳故。
来意,就是前面经文的次第关系。
前面说“无有众苦,但受诸乐”,接下来就要说明所受诸乐是哪些乐。
这段文紧接着上一段,说明住处的快乐。
是讲我们到极乐世界的大环境,这是我们要前去往生的家乡,首先给我们一个安稳的地方,所以接着就说住处的安乐。
2.依报次第 答何故名极乐,首先解释极乐名义,名能摄德,总括无余故;然后列举庄严功德,以德显名,名实相符故。
第二点是说明依报的次第。
《阿弥陀经》先是赞叹极乐依正庄严,赞叹依报的时候,有一个次第的行文关系。
首先回答“何故名为极乐”,说“无有众苦,但受诸乐,故名极乐”。
经文首先解释极乐的名义,就是这个名称所含有的意义。
为什么这样呢。
“名能摄德,总括无余故”,我们介绍某某人,首先要讲他的名字。
不管介绍优美风景,还是环境地点,首先要把名字说出来。
极乐的名,不是一般的名,它是名实相应的,一切的德能、德性都包含在名号当中,所以叫“总括无余”。
名是总德,把总的名说出来。
接下来就要列举种种庄严功德的具体分项,“以德显名”,名是德名,是美称;它有哪些德,有哪些庄严,以德显示名的含义。
这样就“名实相符”。
这是总的名和具体的德之间的次第。
解释极乐名义,说“无有众苦,但受诸乐”,这是极乐世界本质性的定义,一切功德庄严不出其外,都在其中。
因为功德庄严的作用目的、清净功德这一切,都能显示它利益众生的功效,就是让我们免除一切苦,“无有众苦”;同时让我们享受这一切安乐,所以说“但受诸乐”。
接下来举例说明“但受诸乐”是怎样的一种乐,大分为四段。
先赞叹极乐世界住处大环境的清净庄严; 再说明往生人莲花化生小环境的清净庄严; 再说明往生人莲花化生之后,受用、供佛之乐; 再说明其闻法的快乐生活。
次序正同我们随佛往生之后所亲身经历的状况,其中含藏着世尊欲劝我们“愿生彼国”的深深慈悲。
这样的次序,正同我们随佛往生之后所亲身经历的状况。
如果我们被阿弥陀佛接引往生西方极乐世界,托在莲花上,一到极乐世界,首先看到地上的七宝行树,整个大好的环境。
接下来很快就要到莲花里去了,都已经把我们的神识托在莲花里,那我们就要莲花化生了。
化生之后首先就是我们五官、身心的种种受用。
之后,肯定是遍至十方,去供养诸佛,听经闻法,授记,证悟。
这和我们到极乐世界生活的次序是一样的。
所以,这里含藏着世尊欲劝我们“愿生彼国”的深深慈悲。
这样的次第安排,有暗示、引导的作用。
下面有一个分科表: 广赞依报┬先征释极乐名义┬自征     │       └自答(已见上段)     └次列举功德庄严┬七宝行树┈住处             ├宝池莲花┈生处             ├天乐雨花┈受用             └鸟树说法┈闻法 广赞依报当中,先征释极乐名义,自征自答,上一段已经有了。
接下来列举功德庄严,又分为四段:住处、生处、受用、闻法。
住处,就是“七宝行树”一段;生处就是“宝池莲花”一段;受用就是“天乐雨花”一段;闻法就是“鸟树说法”一段。
3.大意 大意——明极乐住处庄严乐。
这一段的大意,是说明极乐住处的庄严之乐。
分科: ┌赞叹庄严┬标名┬地上栏楯 │    │  ├虚空罗网 │    │  └中间行树 │    ├出体 │    └明处 └结名极乐 这一段分为两大科:首先是赞叹庄严,然后结名极乐。
结名极乐就是经文最后一句话,“是故彼国名为极乐”,这是总结,它有这样的功德庄严,所以就叫极乐世界。
前面赞叹庄严又分为三小科:标名、出体和明处。
“标名”,就是“极乐国土”一段。
这个分得不是太细,因为分太细也没什么意义。
如果分得太细,“又舍利弗”也要有交代,呼唤舍利弗的名字,然后发起这一段。
“极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树”才是标名。
标名就是这一段的名称,就有地上的栏楯,虚空里就是罗网,在地上和虚空之间就是行树。
“出体”,像我们这个世间的树是木头为体,极乐世界的栏楯、罗网、行树都是四宝构成的,这是它的体性。
当然,这个“宝”是功德之宝。
“周匝围绕”是说明它的处所,这样的栏楯、罗网分布在哪些地方。
“周匝”,四周都遍满着。
所以它有这三方面:标名、出体、明处。
我们看经文,如果自己理解,就有分科,大致意思就是这样。
 
一二八
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 1.劝厌欣 短篇

下面我们来看善导大师对这段经文的解释,《法事赞》的两首偈子。
第一首偈子和这段经文,如果从文面看,几乎没什么关系,并没有解释这段经文。
第一首“劝厌欣”,是总的劝我们厌离娑婆的苦恼,欣求极乐的安乐。
第二首“赞当文”。
“赞”就是赞叹;“当文”就是当段,也是常规的名词,这一段的文句是用赞偈形式来解释当段的文句,简略用“当文”或“当段”来表示。
1.劝厌欣 我们先看第一段“劝厌欣”。
1愿往生,愿往生。
三界众生无智慧,惛惛六道内安身。
诸佛慈心为说法,聋盲抵突伴不闻。
忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙。
万事家生皆舍离,专心发愿向西方。
弥陀名号相续念,化佛菩萨眼前行。
或与华台或授手,须臾命尽佛迎将。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
善导大师这样的祖师,他的解释都非常有意义的,不可以简单看过。
乍看这一段跟七宝行树、栏楯、罗网似乎没有关系,其实是有内在意义的。
“三界众生无智慧,惛惛六道内安身。
诸佛慈心为说法,聋盲抵突伴不闻。
忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙”,这几句说明我们娑婆众生的状况。
善导大师说的话很肯定,三界众生都是没有智慧的。
也是因为没有智慧,所以“惛惛六道内安身”。
“惛惛”就代表神识昏昧,一是代表他的心识不明朗,一是代表六道轮回的状况都是昏昏沉沉的。
六道不是安身的地方,可是众生长期在这里轮回,所以说“六道内安身”。
“三界”就是欲界、色界、无色界。
三界众生数量就太多了,我们在这里比较谁有智慧、谁没智慧,有什么智慧呢。
有智慧能“惛惛六道内安身”吗。
三界众生都是没有智慧的,出离三界之外才谈得上有智慧。
“诸佛慈心为说法”,“诸佛”,可以说是三世诸佛。
这样的众生旷劫以来都在六道轮回,可能遇到很多的佛跟他说法,他都不愿意听,他没有这样的根机,哪有智慧。
这几方面都表现他没有智慧。
另一方面,如果就《阿弥陀经》来讲,也可以说是十方诸佛。
释迦牟尼佛为他慈悲说法,十方诸佛都来证诚,诸佛大慈悲,怜悯他在六道惛惛轮回,为他说种种法门。
“聋盲抵突伴不闻”,这就是我们众生的状态,如聋似哑。
“聋”是没有闻法的耳朵,法音听不进去。
“盲”是没有择法的眼睛,有眼不见。
这是用“聋盲”两个字代表无心求法,也不明朗。
《无量寿经》说“耳目开明”,闻到无量寿佛名,就称为“耳目开明”。
“抵突”,“抵”是抵触、冲突,内心有梗结、堵塞,跟他讲佛法他听不进去的。
“伴不闻”,就是听到等于没听到,是这样的状态。
“忽尔无常苦来逼”,诸佛很慈悲地跟他说法,他听不进去,阎罗王一来他就慌神了。
“忽尔”就代表时间很快,一刹那之间就转到临终了。
“无常苦来逼”,临终无常大苦来逼迫他。
这时候是什么状况呢。
所谓“大命将终,悔惧交至”,“精神错乱始惊忙”,着急了,发慌了,忙乱了。
“万事家生皆舍离”,什么家庭、儿女、公司、股票、事业、生计皆舍离。
就像普贤菩萨十大愿王所讲的,妻子、儿女、国城这一切,包括身体,悉皆舍离,无有相随,唯有业障。
“万事家生皆舍离”,想守也守不住,想藏也藏不住,握在手上也捏不住。
但是人就那么愚痴,有人临死时还在手上放两个金币,嘴里还放一个铜钱,还要衔到下一辈子去。
这里说的这个人还不错,可能遇到善知识了,或者是善根发现了,这时候“专心发愿向西方”。
这是典型的临时抱佛脚,但是也管用。
这个时候什么都放下了,放不下也要放下了,一心一意发愿求生西方极乐世界。
“弥陀名号相续念”,一句接一句。
这就像什么呢。
就像《观经》下辈三品那样,“阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛”,“弥陀名号相续念”。
“化佛菩萨眼前行”,化佛菩萨在眼前排着队,一行一行的。
如果从文字的押韵来讲,也可以读行(háng)字。
念佛的当下,化佛菩萨马上来迎接。
“或与华台或授手”,化佛菩萨有的给莲花台,有的伸下宝手来搭救。
“须臾命尽佛迎将”,大命将终,很短暂的时间,佛圣迎归极乐世界。
这段文也是来证明“为乐愿生”。
因为怕苦,为了求安乐而愿意往生的,这样也能往生,这是一个文证。
这里其实更多的是讲厌苦,因厌苦而求生。
“忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙”,“厌苦愿生”和“为乐愿生”来比较,大家觉得有什么不同吗。
厌苦、怕苦而求往生和寻安乐求往生有什么不同。
厌苦求往生可能更加切实,而且比较清净。
因为娑婆世界都是苦境,也说明他对佛法苦、集、灭、道的苦谛有深入的感受,他觉得苦了。
比如说子女等等,他都觉得苦,他认为这个娑婆一切都是苦的,所以他愿意求生安乐界,他是求的佛法之乐。
虽然不懂得什么叫清净、什么是佛法的法性之乐,但是他本身有厌苦的心。
为什么会厌苦。
因为苦和佛性是违背的,顺了佛性是安乐、清净的。
他已经感觉很厌烦了,就说明佛性已经觉动起来了,这样所求的乐,是和佛性相应的。
如果单独求乐,那未必是佛法之乐,有可能求人天乐,或者求五欲乐,或者造罪,求放纵、放逸之乐。
如果为乐愿生,可能是不清净的,这样就有可能不往生,因为求的不正确。
但如果厌苦而求往生,那就对了,因为他是厌离这个苦的世界,他内心对苦是有感受的。
苦的反面是“无有众苦”,所反映的乐,反而是随顺法性的。
在《观经》里有“厌苦缘”。
韦提希夫人是国太夫人,她在这个世界很快乐,她不是为了快乐求往生的,她要快乐,在娑婆世界就可以了。
天上的大梵天王、六欲天主都很快乐,为乐他不求往生。
但是苦的时候,被苦逼迫着,一定会求“无忧恼处”。
另外,我们也可以来思维,《观经》有禁父缘、禁母缘、厌苦缘、欣净缘、散善显行缘、定善示观缘,这是六个缘,是缘起。
厌苦缘,厌苦的反义词是什么。
是欣乐。
但是善导大师没有用欣乐缘,他用的是欣净缘。
欣净的反义词是什么。
应该是厌秽。
但他没有用厌秽缘,他用厌苦缘。
这些都可以启发我们的思维,因为善导大师的解释是一句一字不可加减,不可以改的。
他为什么用“厌苦”和“欣净”这两个词。
一方面,他这样的翻对,让我们有更好的角度,有更多的思维空间。
另一方面,这里是有意义的。
我前面所解释的和这里也有关系。
厌秽,一般人是不会厌秽的。
你说这里很染污,要厌离,有人未必认同,但是苦他能感受到。
秽和苦相比,苦的感受更明确,厌苦缘更贴近。
心很清净的人,已经升华到一定程度的人,对他们讲厌秽缘才可以。
比如这个房间里很浑浊,对吸烟很习惯的人觉得很好,他并不觉得污染;但是不吸烟的人一进来就受不了,马上就出去了。
所以,如果讲“厌秽缘”,可能有的人就感受不到。
为什么不用“欣乐缘”,用“欣净缘”呢。
“欣乐”,我们一听也觉得很好,但是很可能这种乐不是清净的乐。
有人觉得有好烟抽、有好酒喝,这就是乐,但这个乐不清净。
所以才用“欣净”,是清净的安乐、清净喜乐,“但有无量清净喜乐”。
善导大师用这样的名词都有特别的意义。
当然,“净”也代表净土。
我们看讲义,下面说了两点。
(1)特别先劝厌欣 意同地观“为未来世一切大众欲脱苦者,说是观地法”。
这一段经文赞叹极乐依报,下面分别解释,这是第一段,在入依报之初的时候,特别先劝厌欣。
前面是大略地介绍“何故名为极乐”,下面才讲为什么这样,这时就劝我们要厌和欣了。
这里的用意和十六观的第三观“地观”是一样的。
地观里说“为未来世一切大众欲脱苦者,说是观地法”。
日想观、水想观是假观,在进入极乐依报真观的时候,首先就是地观。
释迦牟尼佛说“为未来世一切大众欲脱苦者”,我们要脱离苦恼,地观是进入极乐的第一站,第一个场景。
善导大师在这一段也做了不少文句解释,这里的意思也是一样的。
这里先劝我们厌离苦境、欣求净土,所以用这一段。
如果讲念佛往生,这一段对应的经文在哪里。
是在“若一日……若七日”那里才出现的,但是他放在这里,“弥陀名号相续念”等等,这就是把后面的意义提到前面来,他有这样一个慈悲用意在当中。
(2)临时抱佛脚 这里所讲的这个人,就属于典型的临时抱佛脚。
不过,倒不是鼓励我们临时抱佛脚,而是鼓励我们平时就应该避免“诸佛慈心为说法,聋盲抵突伴不闻”这种状况,这是要受呵责的,我们应该改善、改正。
不要等到“忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙”,万一到时候没有抱住佛脚呢。
没人和你说,你也没想起念佛,那就直堕恶道了。
弘愿寺网站有两则故事,非常殊胜。
法义学习要不断熏习、不断跟进,不是一天吃成胖子,要天天学,慢慢去看。
上面有念佛感应,还有一些好的法义发表出来,这样是熏习的过程。
一位叫莫亚的外国老太太,80岁了,她晚上睡不着,说是被鬼缠住了。
因为在美国,首先想到把牧师请来诵《圣经》。
祷告一阵子,但是没有效果,还是睡不着。
家人说这是幻觉,可她就是睡不着啊,说看见过世的人来了。
国外比较开放,家属就说不然找个法师吧,老太太和医生也说好,就请来法师。
法师来给她诵《阿弥陀经》,念阿弥陀佛。
很快,她晚上就睡着了,业障消除了。
外国人也不懂得阿弥陀佛,不了解《阿弥陀经》,但是诵了就有效果,大概她跟阿弥陀佛缘分很好。
结果这件事被另一位老人知道了。
在同一个医院的六楼,有位老先生叫托马斯,他知道了这件事,很受启发。
刚好过几天是他106岁的生日,他把家人——五代、四五十口都请来了,给他开生日晚会,他也请法师来念《阿弥陀经》。
当时来的只有几个华人,其他大部分都是美国当地人,老人多,他们也听不懂。
虽然听不懂,也感觉很有味道,居然听得也流眼泪了,很感动。
所以经文、佛号具有穿透力,不论听得懂听不懂,都很受感动。
这位托马斯很有福报,他听着听着,就说:“好大的莲花,好大的莲花,我上去了,再见,再见。
”说完就双手合掌断了气。
他也是到临终才遇到净土法门,这位老人还是很有福报的,抬脚就上莲台,走了之后整个病房满室飘香,非常殊胜。
我们不一定有这么好的福报,所以现在赶紧念啊,现在天天念,家里天天放香。
 
一二九
阿弥陀经讲记

2.赞当文 短篇

  2愿往生,愿往生。
历劫以来未闻见,西方净土宝庄严。
地上虚空皆遍满,珠罗宝网百千重。
一一网罗结珍宝,玲珑杂色尽晖光。
宝树枝条异相间,行行整直巧相当。
此是弥陀悲愿力,无衰无变湛然常。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
“历劫以来未闻见”,这句和前面是相对应的。
前面说“三界众生无智慧,惛惛六道内安身”,旷劫以来轮回在六道里面,什么时候听过极乐世界啊。
更不用说看见了。
所以,我们听到有极乐世界,听到有阿弥陀佛,就已经离阿弥陀佛不远了,不然根本就听不到。
我经常打一个比喻,一百年前谁听说过飞机。
谁听说过网络。
谁听说过太空飞船。
都没有。
我们现在听到了,我们是在这个时代,这些信息都是跟我们紧密相关的。
既然听到了极乐世界的名字,听到了阿弥陀佛的名号,这是一个大事因缘,是生命历程当中非常重大的转折点。
平时听的八卦、《三侠五义》《封神榜》这些故事,听再多都没用。
听到极乐世界,听到阿弥陀佛,这才是人生的亮点。
历劫以来都没听见、没看见,未闻未见;今天听到了、看见了,要不要庆贺。
要啊。
“西方净土宝庄严,地上虚空皆遍满”,这是说地上栏楯、虚空罗网、中间行树。
“珠罗宝网百千重”,善导大师没有解释为七重,他说百重千重。
“一一网罗结珍宝,玲珑杂色尽晖光”,玲珑满目,很巧、很可爱,各种各样的颜色,发出清净、柔和、美妙的光芒。
“宝树枝条异相间”,宝树枝条之间互相间隔着。
“行行整直巧相当”,每一行、每一列都很规矩,很有次第,很整齐,排列得很巧顺。
这在《无量寿经》里讲得比较详细。
“此是弥陀悲愿力”,为什么能有这样的庄严景象呢。
这是阿弥陀佛大悲愿力所形成的。
“无衰无变湛然常”,宝树庄严、宝地庄严,这样的场景是无衰无变的,“无衰无变”,也是《无量寿经》所说的。
“湛然常住”,就说明极乐是报土境界。
下面说了四点。
(1)依三经及三昧证境,增释 依三经以及善导大师三昧所证悟的境界来增释。
什么叫“增释”。
就是对于经文作增加的解释。
比如说这里的“行行整直巧相当”,在当段的经文里没有这句,这是根据《无量寿经》增加进去的。
又比如说“珠罗宝网百千重”,《阿弥陀经》说“七重行树,七重罗网,七重栏楯”,可是这里善导大师说“百千重”,这也是依据净土三经,也是依据善导大师三昧证悟的境界,他看见极乐世界的状况不止七重,而是百重千重,所以他就直接把它写进去了。
后面的偈子也都是这样。
所以大家看了不要说“怎么跟《阿弥陀经》讲的不一样。
是不是哪里不对。
”确实是这样的。
(2)直说事相,不作玄解 蕅益大师把“四宝”解释为常、乐、我、净,这样的话,善导大师也很少讲。
他直接从事相上来讲,这是摄受凡夫,所以没有作太多理性上的深层解释。
这是为显事相法门,所谓“指方立相”。
这是他的一个解释风格。
(3)结归愿力报土,理事相应 “此是弥陀悲愿力”,这句话在《阿弥陀经》当段经文中是看不出来的,最后一句话说“是故彼国名为极乐”;不过在另外几段文中说“成就如是功德庄严”,倒有这样的意思。
这里说“此是弥陀悲愿力”是依据什么呢。
依据《无量寿经》。
《净土宗圣教集》82页,《无量寿经》有一个小标题“道树之灵德”,道场树的灵验功德。
然后到83页,见闻道场树者“六根清彻,无诸恼患”。
所有这一切作为一个总结。
为什么道场树有这样的功德,见到道场树就能得三法忍——“一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍”种种的庄严。
前面说宝树,“砗磲为本,紫金为茎,白银为枝,琉璃为条,水精为叶,珊瑚为华,玛瑙为实。
行行相值,茎茎相望;枝枝相准,叶叶相向;华华相顺,实实相当。
荣色光曜,不可胜视。
清风时发,出五音声,微妙宫商,自然相和”,这段经文都很美妙。
善导大师说“行行整直巧相当”,就是从这里来的。
“此是弥陀悲愿力”,就是这一段——“此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故”,就结归到这里了。
极乐世界种种清净庄严,是阿弥陀佛大悲愿力的成就。
这也叫作理事相应。
因为弥陀的悲愿是随顺法性,随顺真如、理性、理体,又展现这样的事相庄严,即依报庄严。
所谓“相好庄严即法身”,这就是理事相应。
“无衰无变”,显示报土的境界,所谓“结归愿力报土”,这个报土境界是阿弥陀佛大悲愿力所形成的。
(4)七重,周匝围绕 这第四点又细分为两个小点: 一是把“七重”解释为“百千重”。
二是“周匝围绕”,善导大师解释为“皆遍满”。
所谓“地上虚空皆遍满”,不光是在四周围绕着,整个极乐大地上都是这样子。
我们简单把这两首赞偈学习了一下。
 
一三〇
阿弥陀经讲记

3.树不思议德

下面来看补充内容。
“补充”有两大点: 第一,赞叹宝树不思议的功德; 第二,地不思议德。
这也引用到善导大师《观经疏》“宝树观”一段的解释。
(1)《观经疏》“宝树观”文 诸宝林树,皆从弥陀无漏心中流出,由佛心是无漏故,其树亦是无漏也。
《赞》(《往生论》)云:“正道大慈悲,出世善根生;净光明满足,如镜日月轮。
”言“量”者,一一树高三十二万里,亦无老死者,亦无小生者,亦无初生渐长者;起即同时顿起,量数等齐。
何意然者。
彼界位是无漏无生之界,岂有生死渐长之义也。
①体是无漏 “诸宝林树,皆从弥陀无漏心中流出”,可以想象吗。
诸宝林树从哪里生长出来的。
是阿弥陀佛无漏大悲心所流露、所流现的,从佛心所流出来的,让我们非常感动。
这要怎么解释。
没法解释。
不仅诸宝林树是这样,宝莲花、宝楼阁、宝鸟、宝风、宝光、宝珠、宝水等等,极乐世界一切依报庄严、正报庄严,都是阿弥陀佛无漏大悲心所流现的。
“由佛心是无漏故”,佛心本来是无漏的,所以从佛无漏的大悲心、清净大悲心所流露出来的宝树也是无漏的,体是无漏的。
“无漏”,就是无有染污、无有过患,是无为、无生无灭本然功德体性的显现,所以叫无漏。
《往生论注》就说“能生既净,所生焉得不净”。
不光是树、花、鸟,极乐世界整个大地都是阿弥陀佛无漏心所流露出来的,都是阿弥陀佛无漏大悲心所庄严成就。
能生的是佛心,所生的是依报环境,宝树、莲花等等这一切;能生既然清净,所生不能不清净。
这就是所谓“心净则国土净”。
这是何等境界,我们凡夫怎么能做到“心净则国土净”。
不可能的。
这个一定要搞清楚,凡和圣的阶位要明白,圣道门和净土门的修行原则要明白。
不要把圣道门的拿来往头上套,不要讲那些大话,没有意义。
什么“心净国土净”“心能转境”,你能转得了吗。
转不了。
要念阿弥陀佛、念观音菩萨才能转。
极乐世界的景象“随顺法性,不乖法本”,这也是昙鸾大师在《往生论注》所解释的。
“《赞》(《往生论》)云:‘正道大慈悲,出世善根生;净光明满足,如镜日月轮’”,读起来非常优美,让人非常享受,很有加持力。
“正道大慈悲,出世善根生”,极乐世界种种景象,都是阿弥陀佛无漏正见道、大慈大悲心、出世善根、出世功德所生长的,这叫“正道大慈悲”,出世善根所生的,佛心中所流露出来、流生出来的。
既然是佛正道大慈悲、出世善根所生出来的国土依报庄严,清净光明,满足自体,这叫“净光明满足”。
这个满足就是没有阴影,没有缺陷,没有哪里照不到,整个极乐世界从内到外都是清净光明,是圆满的、充足的。
我们娑婆世界,太阳光遇到墙就被挡住了,房子里面就照不进来了,那不能叫满足。
“如镜日月轮”,像光明的镜子,可以很完整地映现,没有一点缺陷。
太阳本身是圆满的,到处都放光,很明亮;月亮也是明亮的;像灯泡放光,到处都是亮的。
“轮”,就是像轮子一样,圆圆的。
上面这一段是解释宝树的体——无漏为体。
无漏为体的根本原因是什么呢。
是“正道大慈悲,出世善根生”。
所以说“此是弥陀悲愿力”,以佛的愿力功德为体,这就是无漏体。
②量数等齐 树的“量”是“一一树高三十二万里”。
为什么讲三十二万里。
也是依据《观经》。
“亦无老死者”,每棵树长得都一样高,也没有衰老的;也没有小树苗,从小树芽子来培养,没有的;也没有“出生渐长”的,就是树慢慢长起来,没有这样。
③无生死渐长 “起即同时顿起,量数等齐”,这些树要起来就同时都起来了,树的高矮、粗细都是平等整齐的。
“何意然者。
”为什么会这样呢。
“彼界位是无漏无生之界,岂有生死渐长之义也”,彼阿弥陀佛净土是无漏无生的境界,哪里还有生死渐长这样的现象呢。
那不可能的,娑婆世界才有这样,极乐世界没有这样。
这是说了几点: 一、体是无漏; 二、有体就有量,量数等齐; 三、同时顿起,无生死渐长。
这我们就不可想象了。
“依报如此,正报可知”,极乐世界依报都这样了,那正报当然也是没有生死渐长的。
到那里去,刹那之间、须臾之顷,跟诸大菩萨一样高。
我们在这里都是小矮个,最高两米就不得了了;极乐世界大菩萨身高多少由旬。
到极乐世界,一下子就跟观世音菩萨一样高。
身高一样,身体的颜色一样,长相都是一样的。
有人就怀疑,“长相一样能认识吗。
到那里去了我们还能认识吗。
”能认识的。
④宝网覆空,宫殿童子,化鸟连声 ⑤华果自然,光成华盖,影现十方 这些可以看《观经》“宝树观”——宝树的功德庄严,解释得比较详细。
(2)《无量寿经》文 《无量寿经》言: 微风徐动,吹诸宝树,演出无量妙法音声。
其声流布,遍诸佛国。
闻其音者,得深法忍,住不退转,至成佛道,耳根清彻,不遭苦患。
目睹其色,鼻知其香,口尝其味,身触其光,心以法缘,皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患。
阿难,若彼国土天人,见此树者,得三法忍:一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍。
此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故。
善导大师在《观经疏》“宝树观”说到,极乐净土“诸宝林树皆从弥陀无漏心中流出”。
他在偈文中说“此是弥陀悲愿力,无衰无变湛然常”,来解释极乐净土宝树的功德和成就的原因。
这里引用《无量寿经》这段经文,可以为善导大师的解释作印证。
《无量寿经》有相当长的文段赞叹极乐世界七宝树、道场树的功德,大家也可以对照经文去了解。
“微风徐动,吹诸宝树,演出无量妙法音声。
其声流布,遍诸佛国。
闻其音者,得深法忍,住不退转,至成佛道,耳根清彻,不遭苦患”,这个意思很好懂。
前面说耳朵听到极乐世界的宝树被微风吹动的声音所得的利益,接下来说其他五根。
“目睹其色”,眼睛看见七宝树的光色。
“鼻知其香,口尝其味,身触其光”,就是身体触到功德宝树的光明。
“心以法缘”,心中忆念、思维、观想七宝树。
“皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患”,这是讲六根。
下面说得三法忍。
“阿难。
若彼国土天人,见此树者,得三法忍:一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍”。
前面就讲了两点:第一是六根清净,第二是得三法忍。
接下来就说明为什么有这样的作用和功效。
“此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故”。
①风声演法 “微风徐动”,风是很温和的,不是很急暴,它的速度是恰到好处的,是微风。
不像我们娑婆世界,还有台风、飓风、龙卷风,这都是很可怕的风。
“演出无量妙法音声”,风吹到这些七宝树,“演”,就像演奏一样,是非常和缓有序的,好像交响乐,奏出无量微妙的声音。
“其声流布,遍诸佛国”,七宝树的声音能够遍达诸佛国土。
我们娑婆世界,释迦牟尼佛的国土,有没有七宝树的声音流布呢。
按经文来讲是有的,不可能把我们娑婆世界漏掉了,说“遍诸佛国”,也流遍娑婆国土。
我们娑婆的众生能不能听到。
听不到。
善导大师大概听到了,因为他入三昧了。
不过,这个“无量妙法音声”有总有别:无量妙法卷起来就是一句“南无阿弥陀佛”,开显出来就是无量无边。
所以,我们在这个世界听到有人念佛,依我的感触来讲,也等于是听到了极乐世界七宝林树的声音。
我们每个念佛人的舌头,就好像是极乐世界七宝树上的一片叶子,弥陀大悲风一吹,你舌头一动——“南无阿弥陀佛”,就发出了念佛的声音。
这就是极乐的妙法音声。
娑婆念佛人,身是菩提树,舌是菩提叶,声声念佛名,好像七宝林树演出无量妙法音声一样。
②六根增道 “闻其音者,得深法忍”,“忍”也是佛教里经常用的词,这个“忍”跟我们一般所讲的“忍”,意义不太一样。
通常讲的忍,好像是一种忍耐力;这里的忍,就是安住、忍可、忍许,它的意义比较深入。
所谓法忍、深法忍、甚深法忍,就是对于真理,对于事物的本来状态,心中完全明了,而且认可,安住于法的本来状态,就称为“法忍”。
当然,法忍有很多,我们经常听到说“无生法忍”,无生法也是一种法,能悟到事物无生无灭的本来状态,而且安住在这样的境相上,这就是“无生法忍”。
“住不退转,至成佛道”,从不退转到成佛道,这一般来讲都是一个过程,还有阶位。
“耳根清彻,不遭苦患”,“耳根”就是耳朵,“清”是清净,“彻”是彻底。
耳根清彻就不会遭苦恼过患。
耳根清彻是不容易的,境界是很高的。
我们当然不了解耳根清彻到底是什么样的状态,不过可以一层一层地比较。
比如说,有的人耳鸣,耳朵里经常听到尖叫,其实没有声音。
他的耳朵跟正常人比,他就觉得“你耳朵好清净哦,我这里面老是有啸叫的声音,海浪的声音,各种各样的声音”,这就有苦恼、有过患了,对不对。
他耳根不清彻嘛。
虽然你耳朵非常好,能听到很多声音,但也是很模糊的,那也不够清彻,甚至还会起染污。
有物理方面的,比如听到噪音就不舒服,这就有过患;听到是非,心中起染污。
所谓耳根清彻,“清”就是清净,本身是清净的,也不被染污,这才能叫真正的清净;“彻”是彻底,没有不明了、不透达的。
风吹过树林,树叶哗哗作响,大家都听得到。
整片树林有多少树叶,每一片树叶在风中都有不同的声音,就好像交响乐一样。
我们只能听到整体的声音,每一片树叶的声音我们听不到。
如果耳根清彻的人来听,他不仅能听到整片树林哗哗作响,也能听到每一片树叶的声响,他能听到总体的声音,也能听到各别的声音。
比如这里有六十个人念佛,我们从外面经过,我们能听到里面都念“南无阿弥陀佛”,但是哪一声是谁的声音,我们就未必能一一分辨出来。
耳根清彻的人,每一个人念大念小、念快念慢,他都听得很清楚。
当然,这还不算耳根清彻。
真正的耳根清彻,是任何声音都能听得到,他很清净。
诸法实相,声音是声相,声音里面也有诸法的实相,这才叫彻入诸法的源底。
这样才能真正度一切苦厄,不遭苦患。
我们的耳朵往往让我们受很多的苦恼。
凡夫是不能耳根清彻的,不要说听到任何声音都能证悟诸法实相,我们听到别人在耳边打小报告就迷糊了。
有的人喜欢听枕头风,有的人喜欢听部下的小报告。
比如昏君,他也不愿意做昏君,但他耳根不清彻,就糊里糊涂了。
如果耳根清彻,能够透达真理、明了真理,就不遭苦患;也不会听是非,也不会听别人一讲就被蒙蔽、对事物判断失误,这都不会的。
所以,耳根清彻有很大的利益。
当然,这里我们讲得浅显,以浅见深,菩萨的耳根清彻当然更不用说。
眼睛也是一样,眼睛如果不清彻,老眼昏花,看人看不准,判断事物不准确,更不用说了达诸法实相,那看不出来,这眼根就有失误。
鼻子也是一样。
我们在娑婆世界,往往六根都把我们拖累得很苦;而到极乐世界,一听到风吹七宝树的声音,马上耳根清彻,遍闻十方法界诸佛的说法音声,透达诸法的真理实相,这就是耳根清彻。
六根都一样。
③见得三忍 所谓“三法忍”,是三种非常殊胜的功德,大家要详细了解的话,就去查佛学词典。
“音响忍”,我们得到音响忍了吗。
昨天我住的地方,旁边的房间就有人做装璜,那个声音,我就忍不住了,看来没有得音响忍。
如果得音响忍,没关系的,怎么响都可以,心里很安乐,很快乐,很自在。
因为一切是真理的本来状态,听出里面都有很微妙的声音。
那我们不行,音响不能忍。
“柔顺忍”我们也没做到,“无生法忍”更不用说。
到了极乐世界,见到七宝树就得到这三法忍。
孔老夫子说“六十而耳顺”。
孔老夫子的境界我不知道,不过好像也有那么一点点耳根清净,“耳顺”嘛,怎么听都可以,别人讲什么话听着都挺顺的。
所以耳顺是心里顺,别人怎么讲,他也不会起烦恼,他不会有是非,没有特别重的分别心。
他到了六十岁才达到这个功夫。
当然,离耳根清净、三法忍、无生法忍还是有相当大的距离。
④本愿成就 “此皆无量寿佛威神力故”,“此”是指代词,它指前面三种状况: 第一就是风声演法。
七宝树居然会演出无量妙法音声,会讲佛法,它的力量来源在哪里呢。
不是七宝树本身有这个功德,也不是风有这个功德,这是出于“无量寿佛威神力故,本愿力故”。
第二是指前面的六根增道。
这六根接触到七宝树,自然增长道业,所谓“六根清彻,不遭苦患”“得三法忍”“住不退转”。
第三就是见得三忍。
见到七宝树,得三种法忍。
这三件事情,不是说极乐世界的众生自己有这样的功德力量,也不单单是说树林本身有这个力量,这都是源自无量寿佛的威神力。
“威神力”这段,有六个“故”、两个“力”、四个“愿”,是很有名的一段。
“威神力故”,这是总的来说果上的威神力,所谓十方诸佛“皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”。
从因上来说,“本愿力故”,由因中的本愿成就果上的力量,这是总的来说明是本愿。
接下来说明本愿的四个特点。
“满足愿故”,无量寿佛的愿是满足之愿。
“满足愿”,因中发的愿圆满、满足。
什么叫“满足”。
尽虚空遍法界才能满足,不然就不能满足。
成佛才能叫满足,不然就没有满足。
所以,阿弥陀佛称为“满足大悲人”,不仅自我满足,而且令众生满足。
《往生论》说“众生所愿乐,一切能满足”,又说“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”,这就是佛愿力的功德,能够满足一切。
“满足”这两个字,意义是非常好的。
如果有人满足了,那就成佛了。
“满足”是成佛的代名词,是一个意思,圆满了、足了,功德、智慧、福报一切都满足了。
“明了愿故”,“明了”当然就没有任何含糊、模棱,说往生就决定往生,说称名往生那就是明明了了、没有含糊的。
“坚固愿故”,这个愿是坚固不退的。
就好像《无量寿经》说“假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔”,绝无退转。
“究竟愿故”,这个愿已经彻底达成,圆满了,给众生究竟的利益。
这也可以从《无量寿经》第十八愿“若不生者,不取正觉”这八个字来理解:这八个字完成了就是“满足愿故”,现在成佛了;这八个字就是“明了愿故”,毫不含糊,说往生决定往生,称名决定往生;“坚固愿故”,坚固不动的;“究竟愿故”,“究竟”,往生即成佛。
所以,这一切都是阿弥陀佛的本愿成就。
净土法门从弥陀的本愿来立宗,和这一段经文是非常吻合的。
⑤树为佛事 所谓“树为佛事”,极乐世界的树能够度众生、作佛事,所以这个树可以称为佛树、道场树、菩提树,也可以称为是树佛。
这树既是树,也是佛,从阿弥陀佛的无漏心中所流出。
到极乐世界到处都有佛,树也是佛,花也是佛,鸟也是佛,水也是佛,都是佛。
昙鸾大师有一段话也非常美妙,也可以跟这一段经文相印证。
大家看《净土宗圣教集》304页第一行: 夫须弥之入芥子,毛孔之纳大海,岂山、海之神乎。
毛、芥之力乎。
能神者神之耳。
是故十七种虽曰利他,自利之义炳然可知。
读到《往生论注》,眼睛都移不开了,就一直要往下读,因为太美了,不愿意离开。
“夫须弥之入芥子”,须弥山能够塞到一个小芥子里去。
芥子就是很小的芥菜子,就说喜马拉雅山能够塞到一芥菜子里,可以想象吗。
“毛孔之纳大海”,一个小毛孔能够把太平洋包纳进去,太平洋的水灌进去还灌不满。
这是佛经里经常讲的境界,就是空间小大圆融,一粒芥子能够容纳须弥山,一个毛孔可以含藏诸大海水。
“岂山、海之神乎。
”这难道是须弥山和大海有这样的神通吗。
是须弥山缩小了,跑到芥子里面了吗。
不是的。
山和海没有这样神妙。
“毛、芥之力乎。
”不是山海的能耐,那毛孔和芥子有这个道力吗。
也不是毛孔和芥子的力量。
“能神者神之耳”,“能”就是能够,就是那个具足神通道力的人,他使得这件事情成为一种神奇的现象。
就好像魔术师在玩扑克牌一样,不是扑克牌本身就能这样玩,是魔术师的本事。
诸佛菩萨能把须弥山放在芥子里,能把大海放到毛孔里,这是诸佛菩萨的神通道力。
昙鸾大师举这个比喻来说明什么呢。
说明极乐世界的种种功德庄严,能够利益十方众生。
“是故十七种虽曰利他”,十七种利他功德,必然也能自利。
有着更大功德的人,才可以利他,所以“自利之义炳然可知”,就是更加明白了。
比如说,极乐世界的七宝树能够让见到的人都开悟,难道是这个树本身有这个功德、有这个力量吗。
或者说是往生的众生有这样的道力、有这样的修行吗。
不是。
既不是这个树,也不是往生的众生,是因为阿弥陀佛有这样的神通道力,能够让众生见树开悟。
所以经文说,是阿弥陀佛“威神力故,本愿力故”。
这文字是很优美的,“岂山、海之神乎。
毛、芥之力乎。
能神者神之耳”,能够让宝树有风声演法、六根增道、证悟三忍这些作用功能,这是无量寿佛的威神力、本愿力,才成就了不可思议的极乐报土的景象。
所以说“此是弥陀悲愿力”。
(3)此界树木 看我们娑婆世界的树木,可以来对比一下。
①虽有善德,然非究竟 我们到任何地方去,都喜欢找人少的地方,感到很清净。
人多了,你就不愿意去那里。
但是树多的地方,看见一片树林子,你马上就钻进去。
这是什么道理。
如果每棵树都变成了一个人,你还会去那里吗。
你不去了。
如果广场上、火车站的每一个人变成一棵树,你一头就扎进去了。
树,和平、清净,没有分别心,很自然,没有美丑观念,没有说“我长得不如你”。
长得歪就是歪,有疤就是有疤,有结就是有结;有疤也好看,有结也美。
人就不一样了,如果脸上长一个疤,嫌不好看,赶紧去涂一涂。
人有分别念,有善恶美丑的观念,不断地发出一种信息,“好的、坏的,好的、坏的”,就是拉扯我们的心。
我们一到人多的地方去,心就变得不平静,就受染污,就累,感觉不清净。
可是树不这样,树说:“我这样就可以,我这样就很好。
我有一万片树叶也很好,我只剩下一片树叶在空中摇晃也挺好的。
”可以在空中舞蹈,它也觉得很好。
而我们看到树纹,也不会挑挑拣拣,我们觉得任何一棵树都很好的。
树其实是我们的老师,我们要好好地向它们学习。
仔细看一棵树,它有什么种子,在土地上什么情形,在阳光下什么情况,遇到什么样的水分,经过多长时间,长成什么样子,它这样就可以了,就是一百分。
它完全地随顺因缘,所以它跟真理是完全随顺的。
而我们人就有太多的分别念。
树有很多功德,树的一身都是宝,从生到死都是利益众生的。
它能够保持水土、抵御风沙、吸附尘埃,净化空气、调节气温、降低噪音,能让我们清凉,能让我们爽目。
它活着的时候,可以给我们遮风遮雨。
它死了,还可以做木材——即使不能做木材,也能当烧柴;即使埋在地里,还可当肥料。
树是没有浪费的,特别好。
现在做家具,如果是实木的家具,就觉得很好,一摸手感非常好,是活性的材料。
树是有温情的,是有活力的。
塑料的桌子和木头的桌子就不一样。
我们娑婆世界的树虽然有很多长处,但毕竟是娑婆世界的,难免也有短处。
②森林大火 比如说,会有森林大火,那就苦了,烧死了很多众生,也会污染空气。
③落叶萧条 再说它也不可能无衰无变,它会落叶,会萧条,每到秋天就让我们悲秋。
每到冬天,风一吹,枯树嚎叫。
特别是游子,做生意不顺利的,想一想人生真是到了尽头,生命怎么像枯树一样。
这也是让我们心中不太好受的。
④病虫受害 树还会生病虫害,这也不好。
⑤蔽日寒湿 我们住的房间前面一棵大树,夏天很好,可是冬天就把阳光挡住了,它也很难圆满。
树说:“我真难做树,夏天给你遮太阳挺凉快,到冬天不能把我砍了啊。
”它会遮蔽日光。
而且树木多的地方,有时候寒湿比较重。
⑥山林瘴气 在一些地方也会有山林的瘴气,对人的健康不利。
⑦猛兽毒虫,劫匪盗贼,忧恐怀怖 树林当中也会藏一些猛兽毒虫,甚至一些劫匪盗贼也是以树林作为他们的根据地,在那里出入,让路人很恐怖。
⑧造罪缘,夺命缘 所以树也会成为一个造罪的因缘,甚至成为夺命之缘。
 
一三一
阿弥陀经讲记

4.地不思议德 短篇

(1)佛本何故起此庄严。
《往生论注》言: 1“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕。
”此四句,名“庄严地功德成就”。
佛本何故起此庄严。
见有国土,嶕峣峻岭,枯木横岑;岝峉陉嶙,莦茅盈壑。
茫茫沧海,为绝目之川;葻葻广泽,为无踪之所。
菩萨见此,兴大悲愿:“愿我国土,地平如掌。
宫殿楼阁,镜纳十方。
的无所属,亦非不属。
宝树宝栏,互为映饰。
”是故言“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕”。
“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕”,这是庄严地功德成就。
其实这四句话并没有讲到“黄金为地”等等,只是说宫殿楼阁、杂树宝栏都是依持于大地,所以这样的功德也放在地功德中。
我们所学这段经文,刚好有好几段跟这个相关,所以我引用这首偈子来参照说明。
比如说“七重栏楯”与“宝栏遍围绕”;“七重行树”与“杂树异光色”。
当然,楼阁是在下面的。
“佛本何故起此庄严。
”阿弥陀佛因地为什么要发起这个庄严呢。
下面就解释。
“见有国土,嶕峣峻岭,枯木横岑,岝峉陉嶙,莦茅盈壑”,当初法藏比丘看见有的国土是崇山峻岭、高下不平,上山都不容易,山上也有很多枯树。
大家如果去过原始森林,会看到很多枯树,满山遍野,横一根、竖一根躺在那里,不好看,还绊脚,也危险。
大沟大坎,山石重叠不平。
既有山岭,就有深谷幽壑。
深谷幽壑里长的都是乱草,有毒的草,行走也不方便;里面藏虎、藏豹子。
这样就很不方便。
“茫茫沧海,为绝目之川;葻葻广泽,为无踪之所”,这就是所谓的山川阻隔。
你要到对面去,可是眼前一片大水、一片海洋、一片湖泽,看不到边,“绝目之川”,那怎么能过得去呢。
“葻葻广泽”,好像过雪山草地一样,连一只鸟都看不见,没有人踪鸟迹。
这样很萧条,很孤寂,很不方便,很危险。
法藏菩萨看见他方国土多不方便,如果自己将来成佛国土还是这样,那对众生太不利了。
所以他就起了一个大悲愿,“愿我国土,地平如掌”,祈愿他的国土很平坦。
佛经里经常打比喻,说“平”是怎么说呢。
像手掌一样。
这手掌很平吗。
手掌也不是很平。
那为什么要用“地平如掌”呢。
可能是因为手掌比较厚实,比较柔软;同时可以把握,不容易摔倒,你将摔未摔之际,马上就握住你,大概手掌有保护的作用。
如果说地平像冰面,像水平面,虽然很平,但是感到很滑、很坚硬,还容易摔跤;说“地平如掌”,就觉得很好,在如来佛的手掌上面。
这个“平”也有平安的意思,大概是这么理解吧。
“宫殿楼阁,镜纳十方”,这句话是对“茫茫沧海,为绝目之川”讲的。
“宫殿楼阁”,就是极乐世界的建筑物;“镜纳十方”,像一个镜子一样,可以映照十方世界国土,一切景象在里面都看得很清楚,不会是“绝目之川”,“哎呀,怎么也看不到我儿子啊。
你到美国去了,你在哪里呀。
”一个老母亲站在海边,往太平洋对面去看,那能看得着吗。
再一看,一片大水,还是一片大水,“绝目之川”。
在极乐世界,你想见哪里,到宝树一看就看见了,你想见什么地方,马上就显现那个国土的景象。
你说:“这个国土太广大了,我要见地球上的中华人民共和国。
”你当下就看到中国了,就像电脑点击一样。
你说:“中国还大了,我要见广东省。
”马上就看到广东省。
你说:“广东省人太多了,我要见某个人。
”马上就定点、聚焦。
“的无所属,亦非不属”,这两句话不太好懂,也有种种的解释。
“的”就是确切的意思,目标、目的明确。
《往生论注》说“的取三愿”,“的”就是明明白白的,决定的、确定无疑的,称为“的”。
“的无所属”,没有一个绝对的归属,不是一定属于谁的;“亦非不属”,也不是没有所属,好像没有所有权、是野地一样,也不是这样。
文句是这样解释,那到底什么意思呢。
我想到善导大师《观经疏》“释名门”,《净土宗圣教集》462页: 言别者,“华座”一观是其“别依”,唯属弥陀佛也;余上“六观”是其“通依”,即属法界之凡圣,但使得生者共同受用,故言通也。
这是极乐世界的七宝大莲花座,的属弥陀。
什么是通依六观呢。
就是说宝树、宝池、宝楼阁、宝地,这些是通依报。
我们这里讲“的”,也是其中之一。
我理解“但使得生者共同受用”这一句,就是说“的无所属”,只要往生的人都有分,都属于大家,是公共财产。
既然是公共财产,你就不能说一定属于谁的、不属于谁的,所以叫“的无所属”。
“亦非不属”,但是也不能说它就没有主人,它属于谁呢。
属于法界凡圣,“即属法界之凡圣”,极乐世界种种的功德庄严,是你我这些愿往生的人共同所受用的,宫殿、楼阁、宝树、宝栏都是这样。
当然,这种解释也可以再斟酌。
“宝树宝栏,互为映饰”,互相之间能够映照,也可以映照十方。
就起这样的一个愿。
接下来是《往生论注》卷下解释地庄严功德成就。
(2)此云何不思议。
《往生论注》言: 2庄严地功德成就者,偈言“宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕”故。
此云何不思议。
彼种种事,或一宝、十宝、百宝、无量宝,随心称意,庄严具足。
此庄严事,如净明镜,十方国土,净秽诸相,善恶业缘,一切悉现。
彼中人天,见斯事故,探汤、不及之情,自然成就。
亦如诸大菩萨,以照法性等宝为冠。
此宝冠中,皆见诸佛,又了达一切诸法之性。
又如佛说《法华经》时,放眉间光,照于东方万八千土,皆如金色。
从阿鼻狱,上至有顶,诸世界中,六道众生,生死所趣,善恶业缘,受报好丑,于此悉见,盖斯类也。
此影为佛事,安可思议。
“庄严地功德成就者,偈言‘宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕’故。
此云何不思议。
”这有什么不可思议呢。
其实我们读到这里已经觉得不可思议了。
“宫殿诸楼阁”可以“观十方无碍”,遍观十方国土没有障碍。
“彼种种事,或一宝、十宝、百宝、无量宝,随心称意,庄严具足”,这就不可思议。
“种种事”就是极乐世界种种物品,树啊,楼啊,总之你所看到、所想到的,一切的一切,都是众宝所构成的。
一宝,十宝,百宝,无量宝,而且是“随心称意,庄严具足”。
“此庄严事,如净明镜,十方国土,净秽诸相,善恶业缘,一切悉现”,可以照见十方国土的善恶、种种的景象。
是清净还是污秽,是善还是恶,是什么因,得什么果,是什么出身,到什么结局,都看得非常清楚。
“彼中人天,见斯事故,探汤、不及之情,自然成就”,极乐国土的人天、众生,看见极乐国土的宝树、宝楼等等当中显现的净秽诸相、善恶业缘,自自然然就止恶行善。
“探汤”和“不及”是两件事。
“探汤”是什么意思呢。
就是坏事、不好的事、苦恼的事,就好像我们的手要进到开水里一样。
“汤”就是沸水,甚至是油锅,你手愿意进去吗。
你马上就缩回来了。
也就是说,他一看见,“哎呀,那个世界那个人造恶,堕到地狱里了”,他赶紧就缩回来了,“我不能造恶”,就止恶了。
止恶,叫作“探汤”。
“不及”就是行善。
看到哪个世界的大菩萨发大悲心了,看到人家成佛了,就感到“我比不上他,我要赶紧努力,要进步,要精进”,这叫“不及”。
总之,看到作恶犹如“探汤”,要止;感到不如人家,行善积极勇猛,追求进步,叫作“不及”。
这是“探汤、不及之情,自然成就”。
在我们娑婆世界就很困难了。
你教别人行善,他说“现在老实人吃亏,还让我行善。
那造恶贪污的现在还过得不错”。
在这个环境的人,不能了解这些,他也不能成就,甚至被恶人、恶境所阻碍、破坏。
由上可知极乐种种不可思议:无量宝成就不可思议;随心称意不可思议;能够影现十方境界不可思议;而且能够教化众生,让我们看到这样的人,自然成就探汤、不及之情,这也是不可思议。
下面又举了一个比喻,“亦如诸大菩萨,以照法性等宝为冠”。
诸大菩萨头顶上都有装饰品——宝冠,诸大菩萨的装饰是照法性等宝为冠。
我们现在拿什么装饰呢。
顶多插一个金钗子,头上戴一朵花,戴一个钻石,但是这些都是世间的无情之物。
“此宝冠中,皆见诸佛,又了达一切诸法之性”,宝冠中一切诸佛都可以显现,可以照见诸佛,而且一切诸法之性了达无碍。
“诸法之性”就是实相、空性。
“又如佛说《法华经》时,放眉间光”,佛讲《法华经》的时候,从眉间放出白毫光。
“照于东方万八千土,皆如金色。
从阿鼻狱,上至有顶,诸世界中,六道众生,生死所趣,善恶业缘,受报好丑,于此悉见,盖斯类也”。
就像上面这几个例子一样: 第一,如净明镜; 第二,如照法性之宝; 第三,如佛说《法华经》放眉间光。
极乐世界的任何事物都是菩萨的法性之宝,像释迦牟尼佛的眉间光一样,都有这样的功效。
这怎么可以思议呢。
这是不可思议的。
“此影为佛事,安可思议。
”极乐世界的宝树、宝楼阁里所显现的影像,就能代佛说法,代佛教化,代佛度脱众生,这怎么可以思议呢。
所以讲义下面就说了两点: ①光中所现景象,自然止恶进善,了达法性。
②此界地:尘沙粪壤,高下不平,山川为阻,火山、地震、泥石流。
第一点,光中所现影像,自然止恶进善,了达法性,故而不可思议。
第二点,我们娑婆世界的土地,尘沙粪壤,高下不平,有山川阻隔,有火山、地震、泥石流等种种的过患。
而且,在娑婆世界,都是为了土地打仗:国与国打仗,家与家打仗,家族与家族打仗,为了地界、海界、空界,战争不停。
极乐世界没有这些,因为“的无所属,亦非不属”。
而且“究竟如虚空,广大无边际”,你要多少给你多少,也没有什么能源不足的问题,也没什么土地狭小、人口养不活的问题。
这些问题到极乐世界不就自然解决了吗。
所谓“相忘于有余,自得于佛道”,大家就不会有忿恨、纷争。
 
一三二
阿弥陀经讲记

四、宝池莲华段 (一)经文 短篇

(一)经文 又,舍利弗,极乐国土,有七宝池,八功德水充满其中,池底纯以金沙布地。
四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成。
上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。
池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。
舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。
1.来意 既明住处,需明从何来生。
上一段是赞叹极乐世界依报庄严的住处庄严之乐;这一段是赞叹极乐世界的生处庄严之乐,就是众生往生的处所之庄严和安乐。
2.分科 ┌广赞功德庄严┬宝池┬池中┈德水 │      │  ├池底┈金沙 │      │  └池边┈宝道 │      ├宝楼 │      └莲花┬形量 │         ├色光 │         └四德 └结归愿力成就 经文大分两科:前面分为三项来赞叹:宝池、宝楼和宝莲花;最后一句话就是结归弥陀愿力。
分科大致就是这样。
3.大意 显极乐生处庄严乐。
“又,舍利弗,极乐国土,有七宝池,八功德水充满其中,池底纯以金沙布地。
四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成”,这一段赞叹宝池,分为三方面:一说池中,是八功德水充满其中;二说池底,就是金沙布地;三说池边,四边阶道是金、银、琉璃、玻璃合成。
接下来一段赞叹宝楼阁: “上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之”,这里列出了七种宝的名称。
接下来赞叹池中的莲花: “池中莲华,大如车轮”,大如车轮是指它的形量,它的形状和大小,这叫“量”。
“青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光”,这是赞叹莲花的色光。
“微妙香洁”,赞叹莲花四种德,微、妙、香、洁。
“舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严”,这一句就结归愿力成就,这样的种种庄严是阿弥陀佛愿力所成就的。
4.依正次第与十六观比较 次序大略同《观经》,宝地、宝树、宝池、宝楼、宝莲花、佛、圣众。
我们看到这里,就会联想到《观经》。
《观经》,从经文来看很明显的是十六观;《阿弥陀经》是以持名为主的,所以对于观想的方法没有说,但是它介绍依报庄严的次第关系和《观经》大略是相同的。
我们开题的第三点,依正次第与十六观的比较。
比如十三定观的次序是:日想观、水想观、宝地观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观、像观、真身观、观音观、势至观、普观、杂观,这是十三观的次第。
《阿弥陀经》“七重行树,七重栏楯,七重罗网”这一段就有宝地观在当中,所以它属于地庄严功德。
“七重行树”里就有宝树观在当中了,从宝地到宝树。
“七宝池,八功德水”就是宝池。
接下来说“上有楼阁”,就是宝楼阁。
然后说“池中莲华”,那是宝莲花。
所以,这个次序跟《观经》十三定观是吻合的。
接下来《阿弥陀经》就说“彼佛何故号阿弥陀。
”“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”,那就是在赞叹阿弥陀佛了,可以讲是进入了佛观。
佛有很多圣众弟子,所以接下来就是圣众观。
虽然大致的次序相同,但两部经各有侧重,《阿弥陀经》比较简略。
是怎样简略的呢。
我们从以下几点来说明。
(1)不从方便 不从方便,不用日、水、金像。
比如,在《阿弥陀经》里,《观经》的日想观、水想观和金像观这三观就没有了,因为这三观在《观经》当中是从方便导入真实的,由假入真。
“假”就是假立,是一个权巧的施设,是一种方便引导,然后由方便观进入真实观。
可是《阿弥陀经》是三部经的结经,它是无问自说,正直舍方便,不是从方便进入的。
所以日想观、水想观、像观用不着了,这三观就没有了。
比较起来,《观经》的整个基调就是从假入真,由方便导入真实。
有三点: 首先,舍圣道归净土,由圣入净。
所以韦提希夫人问的时候就说,“愿我得生无忧恼处”“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所,唯愿世尊教我思惟,教我正受”,这是从圣道门入净土门。
其次,在净土门之内,韦提希夫人发问,她是求问定善观法为主的。
《观经》的开说是从假入真,也就是从日想观、水想观进入依报观;正观就是从像观进入真身观。
这是从假入真,也是方便导入真实。
再次,如果就释迦牟尼佛讲整部《观经》十六观来说,它是从观佛三昧进入念佛三昧。
比如说第七观华座观,阿弥陀佛示现空中,显彰别意弘愿;第九观观佛的身相,“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,以及最后三观九品往生,都是这样的意趣。
所以,善导大师解释《观经》整体的开显方式,是从方便导入真实,十三观当中就有日观、水观和像观。
可是《阿弥陀经》正直舍方便,所以这一切都没有了,甚至也没有讲到观想。
虽然介绍极乐的种种庄严,也只是由听闻,散心思维就可以了,也未必需要定心观察。
这是一方面。
(2)不说佛身,唯说光寿 持名为主,不说佛身,唯说光寿。
另一方面,说到佛的时候,《观经》是以观佛三昧为主的,才说佛身,说阿弥陀佛“六十万亿那由他恒河沙由旬”这么高,观身总相;观身别相,有多少别相,每一相中有多少好,每一好出多少光明等等,说得很细致。
《阿弥陀经》是以持名为主,“闻说阿弥陀佛,执持名号”,这里就不说佛身了,只说阿弥陀佛的名号。
“彼佛何故号阿弥陀。
”“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫”,只说无量光寿。
这是因为阿弥陀佛的无量光、无量寿成为名号,让我们来执持,名号本身所含的意义要详细地展开,就像《往生论》所说的,“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。
这个以称名为主的法门,对于名号所包含的义理一定要有一个解释,说明怎样是“如来光明智相”。
这是《阿弥陀经》的展开和《观经》的比较。
(3)独标弥陀,不及二侍 独标弥陀,不及二侍。
观音、势至含于圣众;经文“多有一生补处”,偈释“弥陀侍者二菩萨”。
《阿弥陀经》独独地标举阿弥陀佛,对两位侍者就没有专门说。
《观经》当中,观世音是第十观,大势至是第十一观,对两位侍者也有观想。
可是《阿弥陀经》只讲阿弥陀佛,观音、势至两位侍者就没有单独说出来,是含在圣众庄严当中。
说有无量无边的声闻弟子,然后又说有无量无边的诸大菩萨,诸大菩萨“皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处”,是把这两位含摄在圣众弟子之内了。
这也能显示出《阿弥陀经》宣扬的入手点是主伴圆融,是把伴收摄于主,独显本尊独一无二的地位,也就是为了标显专称弥陀佛名这样的意思,显示“唯此一真实,正直舍方便”。
所以我们供佛,依净土法门,佛堂里最好是专供一尊阿弥陀佛。
供一尊阿弥陀佛,侍者、清净大海众都在其中了;如果再多一点,就是供养西方三圣。
可是供西方三圣,有的人就会觉得目标不聚焦,因为有三个。
甚至有些画像或者塑像,为了视觉上的美观,就把观音、势至画得高矮、大小跟阿弥陀佛几乎是一样的,这显然是不合适的,不能突出阿弥陀佛的中心地位。
古画画得就非常好,观音、势至画得最起码矮一半;或在旁边作弟子相,半跪、半蹲供养;或者是托着莲花,就像一个父亲带着孩子一样,这才是对的。
因为他们是法王之子,不能和法王平起平坐,那样就显不出法王独尊。
如果以《阿弥陀经》来讲,是把二侍含摄在圣众当中,独显阿弥陀佛的地位。
经文说“多有一生补处”,善导大师的偈语解释为“弥陀侍者二菩萨”。
《净土宗圣教集》775页,赞偈第二首,是解释前面这段经文的。
可是如果看它的文句,和上面的经文没有关系: 弥陀侍者二菩萨,号曰无边观世音。
一切时中助佛化,分身六道起慈心。
念念随机为说法,惛惛难悟罪根深。
百计千万数出世,万中无一出樊笼。
“无边”就是无边光,大势至菩萨称为无边光,与观世音,就是两位侍者。
这段偈语,如果从文句表面看,它和经文“若一日,若七日”念佛往生等几乎没有关系。
真没有关系吗。
是大有关系的。
这里要说明什么。
说明念佛人与观音、势至为胜友,这是《观经》所讲的,所以才在这段说到众生念佛往生的时候,就把观世音和大势至这两位菩萨列出来。
其实《阿弥陀经》并没有提到观世音、大势至。
(4)普杂及三辈观含于念佛往生段 普、杂及三辈观含于念佛往生段。
普观示来迎,杂观及三辈导入称名。
我们来看讲义。
讲到观音观、势至观包含在圣众当中,普观、杂观、三辈观包含在念佛往生这一段。
赞叹极乐依报庄严,然后赞叹极乐正报庄严,下面就要赞叹念佛往生了。
所以念佛往生包含这几观的内容。
普观就是十三观当中的第十二观,是作往生想,要起于自心往生极乐之想,然后想象莲花合、莲花开等等。
普观的内容是显示决定往生想,当然就包含在念佛往生这一段。
同时,它也是和来迎相关的,莲花来迎接我们往生。
我们就会说“阿弥陀佛的莲花我就住进去了”,莲花合了,莲花开了。
所以,这和念佛往生相关,包含在内了。
杂观是如果不能观佛的真身,那就劝观小身——丈六八尺的金像在莲花之上。
不能观大就劝观小,不能观小就劝持名。
所以,杂观是引导从定善观佛转入持名念佛的一个转折。
其实,三辈也一样是导入称名的——当然,这十六观都是导归称名的,所以善导大师就说:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
” 我们这一段的解释是要说明《观经》和《阿弥陀经》之间的同异、相互承接的关系,以及方便导入真实和直显真实这样的差别。
5.略释 下面略释的地方说了八种功德。
这八种功德查佛学词典也可以的,这里我列出来的是依《弥陀要解》所列。
八功德水是说这个水有八种功德,一一列出和娑婆世界的水作一个对比。
1澄清:异此方浑浊。
此方的水浑浊。
2清冷:异寒热。
此方的水寒热。
3甘美:异咸淡劣味。
此方的水咸淡、劣味。
4轻软:异沉重。
这里的水沉重。
沉重,特别是肠胃不好的人,吃完饭再喝点水,肚子就很胀,沉甸甸的,很沉重。
如果喝了极乐世界的七宝池八功德水,肯定不会沉重,很轻软,腹部感到很舒服,很轻松,很柔软。
水有这样的功能效应。
5润泽:异㴼(sù)腐褪色。
我们这里的水,会腐烂,洗衣服也会褪色;极乐世界的水,不会腐烂,不会霉变,也不会褪色,反而为你增光添彩。
6安和:异急暴。
这里会发大水,很急暴。
7除饥渴:异生冷。
这里的水很生冷。
8长养诸根:异损坏诸根,及沴戾、增病、没溺等也。
“长养诸根”,喝下去之后诸根增长,对身体健康很有利。
我们这里的水喝多了可能得水肿啊,腹泻啊,甚至水会污染,也会淹死人,等等。
这是作一个对比。
当然,这八种还是我们这个世界可以理解的语言。
其实极乐水的功德是很深的,尤其对我们法身慧命的增长,应该从法身,而不是从色身来理解它。
澄清,让我们清净不染污;清冷让我们清凉,不烦躁、不燥热;甘美,让我们得法味滋润;轻软,让我们得柔软心;润泽,让我们法身滋肥,非常肥阔;安和,让我们心安全、安定、安稳、和平、不暴;除饥渴,得法的利益,得法的滋养;长养诸根,能够增长法身,能让我们六根清彻,七宝树有这样的功效,八功德水当然也有这样的功效。
9充满其中:异枯竭泛滥。
底纯金沙,异污泥。
10阶道四宝:异砖石。
阶级名“阶”,坦途名“道”,重屋名“楼”,岑楼名“阁”。
11七宝楼阁:异此方土木丹青也。
楼阁是住处,及法会处。
但得宝池莲胞开敷,便可登四岸,入法会,见佛闻法也。
“七宝楼阁”,楼阁是聚会的地方,是讲法、开法会的地方。
莲花一开就可以登岸,当然未必一定要登岸,坐在莲花池里一样可以闻法的。
这里是说登斯岸入法会,见佛闻法。
12池中莲华,大如车轮:轮王金轮大四十里,且举最小者言。
若据《观经》及《无量寿经》,大小实不可量。
由生身有光,故莲胞亦有光。
然极乐莲华,光色无量,此亦略言耳。
13微妙香洁:略叹莲华四德。
质而非形曰“微”。
“微妙香洁”,是莲花四德。
这里是引用《弥陀要解》的解释,不过我想还是《往生论注》的解释更好一些。
《往生论注》对“微妙”两个字解释说,“梵声悟深远,微妙闻十方”“出有而有曰微,名能开悟曰妙”。
“微”,就是出有而有,出三界有而入净土有。
比如我们娑婆世界的罪障凡夫,我们的身体在这里是色身,往生极乐是超越这样的色身,叫“出有”;“而有”的“有”就是净土的法身,报谢娑婆的色身而有极乐莲花诞生的法身,所谓“虚无之身,无极之体”。
这是“微”的功能。
“妙”就是开悟。
极乐的莲花能让众生开悟,比如《往生论》就讲“如来净华众,正觉华化生”。
因为这个莲花不是一般的莲花,它是阿弥陀佛正觉莲花所化生的,所以不仅极乐的国土能让我们开悟,正觉莲花当然也能令我们开悟。
“名能开悟”就是让众生愿生极乐世界,发起这样的愿生心。
这是“妙”。
“香”就是“如染香人,身有香气”,香就是增德除秽。
比如我们身体很臭秽,如果有妙香一涂,就香喷喷的。
极乐世界莲花能够增长我们的功德,消除我们的污秽。
“洁”就是洁净、清洁,清净绝染,没有染污。
娑婆世界的众生,如果用两个字来形容,叫作“秽染”,臭烘烘、脏兮兮的,这就是我们的特点。
这个脏兮兮、臭烘烘的众生到极乐世界之后怎么办呢。
那就要通过莲花过滤一下,从莲花一化生就不是臭烘烘、脏兮兮的了,就是“微妙香洁”了。
所以,“微妙香洁”四个字是莲花之德,也使得从莲花化生的众生也具有“微妙香洁”的功德。
我们一身是娑婆世界的臭汗,跑去莲花一熏就香了。
所以善导大师就说了,“四种莲华开即香”,一开就香喷喷的了,莲花一开就跳出一个童子。
他本来是臭烘烘、脏兮兮的,但是莲花一开他就香了。
臭烘烘就是我们的业障、烦恼罪业。
《弥陀要解》有两句话很好,“莲胞如此,生身可知”,莲花胞胎是这样,可知从里面诞生的法身就可想而知了。
这个莲花不是没有来由的,也不仅仅是用来装饰、为了好看的,它是我们诞生的地方。
所以听到“微妙香洁”,我们就感到很满意。
我们从莲花里出来,叫作“出有而有”,离开三界之有而有净土的无极之身、虚无之体,法身微妙,就是“微”。
然后从莲花里出来,花开见佛悟无生,这不是莲花能悟物吗。
莲花一打开,我们就悟得无生法忍了,就是“妙”。
什么是“香”呢。
就是灭除我们的罪业,给我们功德之香,这就是“香”。
“洁”就是让我们绝离娑婆的染污,让我们一切清净,心中清净。
这是“微妙香洁”。
14无碍:曰妙。
非形则非尘,故洁也。
莲胞如此,生身可知。
 
一三三
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

善导大师《法事赞》里有一首偈,是对这段经文的解释。
愿往生,愿往生。
极乐世界广清净,地上庄严难可量。
八功香池流遍满,底布金沙照异光。
四边阶道非一色,岸上重楼百万行。
真珠玛瑙相映饰,四种莲华开即香。
十方人天得生者,各坐一个听真常。
是故彼国名极乐,众等持华来供养。
“极乐世界广清净,地上庄严难可量”,这两句话是承上启下。
因为上一段介绍极乐世界的住处是“七宝行树,七重栏楯,七重罗网”,广大无边,到处充满,所以说“极乐世界广清净”。
“广”是广大、清净。
“地上庄严”就是宝树、宝栏网、宝栏楯、宝网等等。
“难可量”,难以计算。
当然也包含下面这些部分,比如宝池、宝楼都在地上,也都属于地上庄严。
所以这两句话是承上启下的。
接下来才讲到这一段,“八功香池流遍满”,有八功德水的香气普熏的宝池,功德法水遍满了极乐的大地。
“底布金沙照异光”,极乐的七宝池“池底纯以金沙布地”。
“照异光”就是说四周是七宝的彩色,不同的光映照在极乐的宝水当中,这叫“照异光”。
“异”就是不同,不限于哪一种。
“四边阶道非一色”,“阶”就是台阶,“道”就是道路,这四边的阶道不是一种颜色,或者有黄金色,或者有琥珀色,或者有玛瑙色、珍珠色等等。
《无量寿经》对此说得更详细一些。
“岸上重楼百万行”,在岸边有一重重的楼,有百万行,极显它的庄严富丽,说明往生的人多。
“真珠玛瑙相映饰”,宝楼七宝严饰,这里只列出了两种——珍珠和玛瑙。
“四种莲华开即香”,四种莲花就是青黄赤白这四种颜色的莲花。
“开即香”,四种莲花一打开,花开见佛悟无生,立即就有香气。
不仅香,而且洁,是用“香”一字代表“微妙香洁”四个字。
也就是说,我们往生到极乐世界的人,莲花一打开,就灭除了罪业的尘染,获得了微妙的功德宝香。
“十方人天得生者”,这些话都很简略,因为它是偈语的形式,是跳跃性的,不像长行那样的表达。
意思很明显,四种莲花就是我们诞生的地方,十方人天都从莲花里诞生出来,“开即香”嘛。
“各坐一个听真常”,每人一朵大莲花宝座,坐在上面听无上大乘真实之法。
“真常”就是涅槃。
听谁说法呢。
第一是莲花本身能说法,七宝树能说法,莲花一定是可以说法的,极乐世界的万物没有不能说法的。
风说法,光也说法,鸟也说法,音乐也说法,树也说法,花也说法,楼阁也说法,风幡也说法。
第二就是水说法。
坐在莲花上还没上岸,水已经开始说法了。
第三就是周围的佛菩萨说法。
所说的法都是真常大法,不是说小乘法或者方便法。
“真”是真实法。
“常”是常、乐、我、净大涅槃。
“真常”就是大乘至极之法。
“是故彼国名极乐,众等持华来供养”,这句话是很有意义的。
善导大师的每一首偈语最后的两句话几乎都差不多,都是“众等回心皆愿往,手持香华常供养”。
但是这里不一样,这些细微的地方要注意,这不是没有来由的。
这里也可以写成“众等回心皆愿往,手持香华常供养”,但是他没有这样写,而是把两句缩成了一句,把“众等”两个字放到“众等持华来供养”这句里,在前面加了一句“是故彼国名极乐”。
这是第一点我们要注意的。
第二点,“是故彼国名极乐”这句话是解释经文“舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严”,但是看起来和经文并不十分匹配。
前面“四种莲花开即香”,就说到“微妙香洁”了。
然后下面增释,就是根据净土三经以及善导大师三昧定境所见到的境界而增加的解释。
“十方人天得生者,各坐一个听真常”,这还是在讲莲花。
所以接下来这句“是故彼国名极乐”,是解释“舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严”。
1.前段“是故彼国名为极乐” 我们把这两段作一下比较。
(1)前段“是故彼国名为极乐”,释“此是弥陀悲愿力”。
顺《大经》。
顺初劝厌欣。
前段经文“是故彼国名为极乐”,对应偈语的解释是“此是弥陀悲愿力”。
偈语要配合经文来看。
比如说前面的偈语“宝树枝条异相间,行行整直巧相当”,这个是在解释七宝行树,也就是经文讲的“极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝,周匝围绕”。
“行行整直巧相当”是根据《无量寿经》的内容增加进去的。
接下来的偈语“此是弥陀悲愿力”,是解释“是故彼国名为极乐”的。
前一段经文是“是故彼国名为极乐”,但是解释的文句恰恰是“此是弥陀悲愿力”,好像跟经文是错位的。
这有两个理由。
第一,“顺《大经》”。
《大经》六根增道的经文:“至成佛道,六根清彻,无诸恼患。
阿难,若彼国土天人,见此树者,得三法忍:一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍。
此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故。
”是根据这一段的经文来说明极乐世界宝树的功德,“此是弥陀悲愿力”。
所以他是顺着《大经》来解释的。
第二,“顺初劝厌欣”。
七宝行树一段,如果以《观经》的次第来讲,就是进入依报庄严真观中的第一个景象,也是劝我们厌离娑婆、欣求极乐的第一点。
所以,善导大师在这首前面特别加了一段劝厌欣的偈语,也是为了和经文相匹配。
因为要劝众生厌离娑婆、欣求极乐,如果不把阿弥陀佛的悲愿说出来,众生就发不起厌离心,发不起欣求心,发不起这样的信心。
所以,为了劝厌欣,必须把极乐依报功德背后的力量、背后的原因,要把它的底细交出来。
这些放在最前面讲是很顺的,这样才能发起我们的厌欣之心。
《观经疏》说: 生死甚难厌,佛法复难欣。
共发金刚志,横超断四流。
生死是很难厌离的,佛法是很难欣求的,想要靠圣道法门修行是很难的。
所以善导大师点出了“此是弥陀悲愿力”。
这就是祖师解释经文时的微妙善巧,他不是随便解释的。
2.今段“成就如是功德庄严” 我们再看第二段,就是当下这一段。
(2)今段“成就如是功德庄严”,释“是故彼国名极乐”。
异译相通。
显得生,故名极乐。
明国土名字为佛事。
“成就如是功德庄严”,经文是这样写的,但是解释的时候恰恰用“是故彼国名极乐”这一句。
理由是什么呢。
这有两点。
第一,“异译相通”。
异译就是玄奘大师的译本。
大家翻到《净土宗圣教集》22页,鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》和玄奘大师翻译的《阿弥陀经》上下对照。
玄奘大师的译本最后一段下面部分是这样的: 舍利子,彼佛国土中有如是等众妙绮饰功德庄严,甚可爱乐,是故名为极乐世界。
这不就是“是故彼国名极乐”吗。
鸠摩罗什大师的译本说: 舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。
这就所谓的异译相通。
罗什大师译本就是简单地说“极乐国土成就如是功德庄严”。
“成就”有两种:从所成就来讲,就是宝池、宝楼、莲花,这是所成就的功德庄严;能成就的,就是阿弥陀佛的愿力。
第二,“显得生,国名为佛事”。
第二段经文说“成就如是功德庄严”,善导大师解释为“是故彼国名极乐”。
它的意义,它跟经文的错位关系更加微妙,又从不同的角度来说明。
同时在当段中也有两个意思: 一是显得生,故名极乐。
极乐世界之所以能称为极乐世界,是因为我们能够往生,对我们来讲它才叫极乐世界。
如果我们不能往生,说半天有什么用。
所以他接着上面的“十方人天得生者,各坐一个听真常”,下面就说“是故彼国名极乐”。
这样读起来就非常顺,显示得生,故名极乐。
如果这里改为“此是弥陀悲愿力”,当然也可以,它的意义跟前面就有这种关系。
二是显示国土名字为佛事。
前面那一段“此是弥陀悲愿力”是从正报弥陀悲愿力来说明的,这一段“是故彼国名极乐”是从依报国土的名字来说明的。
“国名极乐”,国名称为极乐,让听到的十方人天都能往生,他要说明这一些。
这都比较细微一些,如果我们读祖师的偈语,也应该这样来读。
 
一三四
阿弥陀经讲记

(三)补充1.水不思议德 短篇

下面我们看补充解释。
补充解释当中列了一些经文法句,总共有六点。
前面三点分别说明水不思议之德、楼不思议之德、花不思议之德,就是宝池、宝楼和宝莲花。
1.水不思议德 水不思议之德我们也列了几点。
(1)《观经疏》宝池观 第一是《观经疏》的宝池观。
①摩尼如意水 《阿弥陀经》这一段很简略,“七宝池,八功德水充满其中”,没有说到更多。
如果对照《观经》,宝池观就说得非常细致了。
这水叫摩尼水,为什么叫摩尼水呢。
这八功德水,是从一个如意珠王,或叫摩尼珠王里流出来的,所以叫作“摩尼水”,又叫作“如意水”。
就是如意宝珠王里所流出来的水,它可以满你一切的意愿。
这是它的来处。
②上下无碍,微波说法 八功德水流满整个莲花池,里面的莲花,按照《观经》来讲,“正等十二由旬”,非常大。
这水会从莲花池里流到莲花花瓣、花叶里,自然就上去了;然后从七宝池,顺着池岸流上旁边的七宝树。
极乐世界的水会上去、会下来。
娑婆世界的水都往下淌,没有往上跑的,除非你加压;但极乐世界的水是自然可以上树的。
如果你哪一天看到水上树了,你就知道你到极乐世界了。
水可以上树,也可以下树,上上下下,互相之间就碰撞,碰撞就发出声音。
这个声音不会讲闲话的,都讲念佛,讲微妙的佛法。
极乐世界的莲花多大。
如果是第七观华座观的莲花,一个莲花瓣比我们中国的国土还大,这是一个莲花瓣。
那个莲花怎么观想。
太大了。
当然莲花也是可大可小的。
每一个莲花瓣、每一个莲花叶之间,有五百亿的珍珠佳饰、各种奇珍异宝,都非常庄严,水也在其间流动。
“上下无碍,微波说法”,这是水的功德。
③光化宝鸟,念佛法僧 如意宝珠里出水,然后化出金光,金光又化现宝鸟。
极乐世界是不可思议的,色即是空,空即是色,一切都是变幻的,一切都是自然的。
从如意宝珠里喷出八功德水,然后从如意宝珠里又放出金色光明,金色光明里诞生百宝色鸟,百宝之鸟又吐出微妙法音。
这些法音都是赞叹念佛念法念僧,听到就开悟。
这是不可思议的。
极乐世界的水有这样不可思议的功德。
(2)此云何不思议。
我们再看《往生论注》解释水功德不可思议,这段解释非常好。
此云何不思议。
彼净土人天,非水谷身,何须水耶。
清净成就,不须洗濯,复何用水耶。
彼中无四时,常调适不烦热,复何须水耶。
不须而有,当有所以。
经言:“彼诸菩萨及声闻,若入宝池,意欲令水没足,水即没足;欲令至膝,水即至膝;欲令至腰,水即至腰;欲令至颈,水即至颈;欲令灌身,自然灌身;欲令还复,水辄还复。
调和冷暖,自然随意。
开神悦体,荡除心垢。
清明澄洁,净若无形。
宝沙映彻,无深不照。
微澜回流,转相灌注。
安详徐逝,不迟不疾。
波扬无量,自然妙声,随其所应,莫不闻者。
或闻佛声,或闻法声,或闻僧声;或闻寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声;或闻十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声,乃至甘露灌顶众妙法声。
如是等声,称其所闻,欢喜无量。
随顺清净离欲、寂灭真实之义,随顺三宝力无所畏不共之法,随顺通慧菩萨声闻所行之道。
无有三涂苦难之名,但有自然快乐之音。
是故其国名曰安乐。
”此水为佛事,安可思议。
“此云何不思议。
”这有什么不可思议。
为什么说不思议呢。
“彼净土人天,非水谷身”在极乐净土的人天是虚无之身、无极之体,微妙色身,非天非人,容色微妙。
他们不是我们这个世界的肉体凡胎,不是水谷之身——吃五谷杂粮的、喝水的,就叫水谷之身。
极乐的人天不用吃五谷杂粮,也不用喝水,不是水谷之身。
“何须水耶。
”他们要水做什么呢。
这不是没有必要吗。
“清净成就,不须洗濯,复何用水耶。
”到极乐世界一切都是清净的,也不需要打扫卫生,擦擦洗洗都用不着,为什么还要用水呢。
“彼中无四时,常调适不烦热,复何须水耶。
”极乐世界并没有春夏秋冬四时变化,气温都是非常调和适宜的,不烦热,不冒汗,不会大汗淋漓,还要水做什么呢。
也不需要用水了。
总之,极乐世界用不着水。
“不须而有,当有所以”,《往生论注》的话往往都是别开生面,话锋一转就能展开一个特别善巧的解释。
说不须水,可是还有水,这里一定有它的道理,有它的原因。
①冷暖快慢高低,一切受用,随心如意 下面就引用经文。
经言:“彼诸菩萨及声闻,若入宝池,意欲令水没足,水即没足;欲令至膝,水即至膝;欲令至腰,水即至腰;欲令至颈,水即至颈;欲令灌身,自然灌身;欲令还复,水辄还复。
这个水是做什么的。
这个水就是让我们闻法的。
这是引用《大经》。
你想要水到什么高度就到什么高度,想要怎么样就怎么样。
在娑婆世界,小孩子到河里玩水,玩得不好会被淹死。
极乐世界的水,想怎么样就怎么样。
说“水飞起来”,“哗”就飞起来了;说“停下”,它就停了;说“快一点”就快一点,说“慢一点”就慢一点;说“暖一点”就暖一点,说“凉一点”就凉一点;说“变花样”它就变成花样;说“九龙喷水”,“哗”九条龙就来了。
我们认为这不可能,这就是我们凡夫有限的心量。
这怎么不可能。
完全可能,这是佛菩萨的境界。
因为这是如意水,如意宝珠所出的水。
关键是它是佛的境界,一切如意自在。
我们众生业力缠身,当然不能一切如意自在了。
调和冷暖,自然随意。
有时候在淋浴房里洗澡,水冷了,想要热一点,它半天不热;一下热了,把你皮都烫掉了;嫌热了,调低一点,又冷得你要跳起来。
大家可能都有这样的经验。
在极乐世界就不可能这样了,调和冷暖是自然随意的,你要38.5°或者38.4°都可以,38.45°也行,刻度非常精细的。
②开神悦体,荡除心垢,灭罪增福 开神悦体,荡除心垢。
“开神悦体”,“神”是精神,“体”是身体。
让我们的精神开朗,身体愉悦。
一个人如果得了抑郁症,医生怎么治都治不好,八功德水一喝,开神了,就好了。
我们的身体不愉悦,得了肩周炎、半身不遂、中风、长疮、坐骨神经痛,怎么办呢。
用这个水稍微一抹,你身体就感到愉悦了,周身舒畅,百脉通达,毛孔舒张。
这个水喝下去好啊,“开神悦体”。
不仅这样,还能“荡除心垢”,这就更好了。
“荡”是扫荡,“除”是除灭,“心垢”是心中的垢染。
我们洗碗,锅底有垢擦不掉,衣服垢染了要靠洗涤剂来擦。
好不容易洗干净了吧,又把大地污染了。
娑婆世界真是不方便,衣服洗干净了,水污染了。
衣服垢染了可以用肥皂洗,锅垢染了可以拿铲子铲,我们的心如果垢染了,靠什么。
有铲子能铲吗。
有什么水能洗。
只有八功德水能洗,只有佛法才能洗涤我们心中的垢染。
什么是垢染。
烦恼、分别念、五欲、贪瞋痴三毒,心心念念在染污我们。
如果观世音菩萨端一小杯极乐世界的八功德水给你,你一喝,马上“开神悦体,荡除心垢”。
清明澄洁,净若无形。
宝沙映彻,无深不照。
极乐世界八功德水清净透明,好像没有形质一样。
池底布着发光的金沙,即使最深的地方也都照得很清晰。
微澜回流,转相灌注。
安详徐逝,不迟不疾。
微微的波澜回旋着流淌,速度不快也不慢,很安详。
“安详”本来是形容一个人的神态,这里来形容水还是很恰当的,这个水给人安和、吉祥的利益。
③波扬妙声,随应闻法 波扬无量自然妙声,随其所应,莫不闻者。
同时,水波会发出无量的微妙声响,随着众生听闻佛法的需要,应机说法,让大家可以随心饱足地听闻。
下面就说水波所出的声音各不一样: 或闻佛声,或闻法声,或闻僧声; 不论什么样的声音,总之是以三宝为主,所以就提出佛法僧三宝,三宝当中是以佛为主,佛放在前面。
其实,这里的经文和《阿弥陀经》所说的“闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心”是一样的道理。
《观经》也有很多地方说到佛法僧三宝,比如宝楼观说“此众音中,皆说念佛、念法、念比丘僧”。
听到这样的声音,都会念佛念法念僧。
可见,念三宝、念佛是最根本的法门。
或闻寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声; 这也是就法门来说的。
“寂静声”怎么理解呢。
寂静不是没有声音吗。
寂静也是一种声音。
“声”就是声波。
就好像数字“零”一样,零代表没有,但零也是个数字。
寂静也是一种声相。
同时,这里说听到这个声音,能让我们的心寂静,这就是寂静声。
娑婆世界都是喧闹声,喧嚣,烦躁,烦热。
“寂”字非常好,“寂”就是沉寂,“寂”就是一切的躁动、不安都寂止下来、平息了。
“静”是安静。
心寂止,就能安静,就能平静。
佛教的很多字词,一个字就能给我们极大的加持。
像这个“寂”字,寂灭、寂静。
好像一捆木柴,先是起了烟,再发了火,烧成炭,炭最后成为灰,灰中的余热都没有了,这就是“寂”。
我们每天都在起分别的念头,六根对六尘,从来没有一点点寂静,总是很喧闹。
即使把我们关在一个密封的房间里,一点声音也没有,连掉一根针都能听得到,但我们内心里的声音还是很喧闹的。
所以,我们没有寂静。
我们内心的声音很多。
一个精神病患者,他是一边走路一边自己讲话,唱啊,讲啊。
其实我们和他也差不多,不过他是从嘴里唱出来了,而我们是闷在心里没出声,可是头脑里也是有很多声音,很多人、很多念头在那里讲话,甚至会对着讲,一来一往在里边讲。
如果把它通过嘴巴讲出来,不就成精神病患者了吗。
控制着嘴巴没讲出来,这是正常人;讲出来就不正常。
其实大家都差不多。
极乐世界这些声音为什么可以让我们的心寂静呢。
大家多少应该也有些经验。
比如说松涛、海浪、雨打芭蕉,像这些声音,我们听了心就会寂静。
坐在一个小凉亭里面,风吹着一片松树,一波一波、一浪一浪、一涛一涛松树林的声响,那个时候你的心自然就安静下来,这就是寂静声。
早晨也好,傍晚也好,站在海边,听着海浪一浪一浪地过来,我们的心也会寂静。
我觉得在海边跟城里大马路上完全不一样,在海边,即使再多的人你不觉得太闹。
你看到海浪,旁边有人在那里照相,或者在那里戏水,感觉都很和谐,这是我的感受。
这次到三亚去,我去海边,很多人也在那里玩,但觉得不会受干扰,因为海太大了。
海浪太壮阔了,三五十个人就像三五十只小螃蟹一样,不受影响。
我们在大的自然环境当中也非常渺小,不觉得其他人占有了我们的空间。
在车站里或者马路上,如果人很多,就会感觉到不静,因为你心里的空间被挤占;可是面临大海的话,你的空间很大。
当然,现在很少有这样的场景,因为大家都住高楼了。
小时候在农村,有时候下雨天坐在窗前,或者待在门边,看着雨滴从屋檐上滴下来,滴到石头上,滴到水沟里,或者是雨水打在树叶上,“吧嗒,吧嗒,吧嗒”,慢慢地心就变得非常安静,有时候就会在那里呆呆地待半天。
发呆是一种很好的感觉,现在有很长时间不会发呆了。
其实不是发呆,那个时候正是心灵很灵敏的时候,一切念头基本上不被分享,就在一个境界当中,然后很明确地观照它,好像跟外面的事情没有关系,所以大家就会说这人发呆了。
其实那个是很好的状态,那个状态不断地延续下去,你就很轻安的。
现在我们往往都不会发呆了,因为我们脑筋太活跃了。
这是个不好的事情,希望大家都能享受享受,发发呆。
有时候坐在一片草地上,风一吹过来,千草万草一片伏倒,一浪一浪,也会发发呆的。
有时候坐在街边上,看见一个老头,拿一个锤子在修鞋,“梆、梆、梆”,很简单的动作,你也可以看半天。
在农村,秋天到了,麦浪滚滚。
现在我很少有机会去感受、去欣赏这些了,不过这还是有意义的。
最喜欢的就是冬天下大雪,窗外鹅毛大雪不断地飘落下来,好像大雪落到地上都有声音一样。
这个声音说它有吧,又好像没有;说没有吧,又似乎听到“沙、沙、沙”片片雪花的声音,这就是寂静声。
当然,极乐世界七宝池的寂静声,总之是让我们的心归于寂静、安宁,不会喧闹。
“空无我声”,听到这样的声音自然证悟人空、法空,证二无我,这就是“空无我声”。
“大慈悲声”,佛陀的大慈悲也能让我们心中生起大慈悲,这就是“大慈悲声”。
“波罗蜜声”,六波罗蜜,能让我们证悟种种波罗蜜法。
或闻十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声,乃至甘露灌顶众妙法声。
“或闻十力无畏不共法声”,这都是佛教名词。
“十力”就是佛的十种智力。
什么是力呢。
力就是力量。
力有体力,但是体力不算什么,体力不如心力。
体力再强壮,但是如果心力很弱,动不动就哭鼻子,那就算不上强壮。
心力是一种很强的力量。
但是,心力不如智力,有智慧才真正有力量。
佛陀已经证悟了真理,了达诸法实相,所以他安住在法中,不被一切所破坏,没有什么可以动摇他,也没有任何的恐惧和不安,这就是力量,这种力量能给别人支持。
现在有个词叫“给力”,这个词是非常好的。
念佛,佛就会给你力量。
因为佛很安稳,比大山还安稳,比虚空还安稳。
因为他是安住在实相法中的,从这当中涌出慈悲的力量来拥抱我们、护念我们。
佛的十力,这个力量是很安稳的,很能让人依靠的。
“无畏”就是无所畏惧。
十力、四无所畏、十八不共法,这些可以查佛学辞典。
佛在说法度众生的时候毫无畏惧,因为佛彻底了达宇宙人生的真相,所以他才无所畏惧。
那我们说法能无所畏吗。
自己都有很多盲点,当然对大众说法就有畏了。
“十八不共法”,是佛特殊的功德,佛菩萨不共声闻二乘的十八种特殊的功德。
这是以佛为主。
“诸通慧声”,“通”是神通,“慧”是智慧,听到这样的声音就具足神通,同时开发智慧。
“无所作声”,“无所作”就是事情的本来状态就是如此,并没有作者,也没有所作的东西。
外道有创世的说法,那就是有所作;佛是无所作,一切万法本来如是,“是法住法位,世间相常住”,所以无所作。
“不起灭声”,不起灭就是无生无灭。
“无生忍声”,安住无生的境界。
听到这样的法的声音,心中自然和这个法相应,这叫“随其所应,莫不闻者”,会得到法的利益。
“乃至甘露灌顶众妙法声”,在古代印度,国王要登基的时候,就会为他举行一个仪式,用甘露瓶装些甘露水从头顶灌下来。
这里是指补处菩萨要登佛位的时候,佛为他灌顶,用“甘露灌顶”来形容。
如是等声,称其所闻,欢喜无量。
就是称心如意,你想听什么就听什么,和你的好乐、根机、状态完全相应。
所以闻法得无量欢喜。
④水为佛事 随顺清净离欲、寂灭真实之义,随顺三宝力无所畏不共之法,随顺通慧菩萨声闻所行之道。
这三个随顺,第一个是以法为主的,法是清净义;第二是以佛为主的,说到三宝;第三就讲僧,通慧菩萨、声闻等等。
总之是随顺三宝。
“清净、离欲、寂灭、真实”,这是法的本来状态,一切法本来清净。
比如一张桌子、一本书、一块人民币,人家说“铜臭”,金钱本身是清净的,是我们的心不清净,而染污了这个世界。
你说这个桌子不清净吗。
它是诸法实相,它本来就是这样,它没有分别念,是你的心不清净,好啊,坏啊,什么材料,多少钱啊,在那里颠颠倒倒。
这张桌子真是被我们弄得很扭曲,它说:“我做得很好啊,你们怎么十个人来就有十个评价。
”这是我们的心不清净。
“清净离欲”,远离欲染。
“寂灭”,一切欲染止息了,一切愿乐满足了,就是寂灭。
这是法的真实状态。
无有三涂苦难之名,但有自然快乐之音,是故其国名曰安乐。
这里说极乐世界之所以叫作极乐,和《阿弥陀经》讲的“无有众苦,但受诸乐”是一样的。
苦中最苦的,就是三途之苦。
极乐世界不仅没有这个苦,而且也没有这个苦的名称,只有自然快乐之音。
这个快乐是自然的快乐,远离一切外在条件。
比如说我们需要有金钱、爱情、权力、他人的尊重等等,这样建立的快乐是不自然的。
从我们佛性本身所涌生的快乐是自然的,佛性、法性所具备的“自然快乐之音”。
“音”和“名”其实就是“声”和“名”,都是同样的概念。
“是故其国名曰安乐”,《无量寿经》赞叹极乐庄严的地方很多,把极乐的名称放在水不思议之德这里来结名。
水里当然就有莲花,是我们诞生的地方。
善导大师说“是故彼国名极乐”,也是与这里相应的。
我们复习一下水的功德: 第一,冷暖快慢高低,一切受用,随心如意。
这叫如意水,可以随心如意的。
第二,开神悦体,荡除心垢,灭罪增福。
荡除心垢,就能灭我们的罪业、罪垢,增长我们的福德。
第三,波扬妙声,随应闻法。
第四,水为佛事,可名佛水,亦是水佛,水也是佛。
(3)佛本何故起此愿。
我们再看《往生论注》对极乐世界的功德水所作的另一段解释。
佛本何故起此愿。
见有国土,或沄溺洪涛,滓沫惊人。
或凝凘浃渫,蹙枷怀忒。
向无安悦之情,背有恐值之虑。
菩萨见此,兴大悲心:“愿我成佛,所有流泉池沼,与宫殿相称。
种种宝华,布为水饰。
微风徐扇,映发有序。
开神悦体,无一不可。
”是故言“宝华千万种,弥覆池流泉,微风动华叶,交错光乱转”。
“佛本何故起此愿。
”佛为什么要起水功德庄严愿呢。
“见有国土,或沄溺洪涛,滓沫惊人。
或凝凘浃渫,蹙枷怀忒。
向无安悦之情,背有恐值之虑”,法藏比丘当初观照十方国土,看见有的国土“沄溺洪涛,滓沫惊人”,发大水,洪水滔天,如同海啸一样,激起非常高的海浪,在旁边看都心惊胆战。
或者是那种冰河,好像南极的冰融化了,冰块相互夹裹着,相互撞击着,“咔咔咔”响着往前推动,小船撞到当下就翻了。
“向无安悦之情”,面对着洪水、冰河、冰川,心中没有安乐,没有喜悦,只有恐怖。
“背有恐值之虑”,“背”就是转过身离开它,即使离开了这样的景象,心中还是担心恐惧的,害怕再次碰到这些洪水、冰川,有这样的顾虑。
在我们娑婆世界免不了这些冰川、雪崩、海啸等自然灾难。
“菩萨见此,兴大悲心”,菩萨见到这个情景就兴起大悲愿。
“愿我成佛”,愿在我的国土当中没有这一切。
“所有流泉池沼,与宫殿相称”,自然环境和人文环境是非常和谐、非常相称的。
宫殿是人文环境。
“种种宝华,布为水饰”,无量的宝莲花布满水面,作一种庄严的装饰。
“微风徐扇,映发有序”,微微起风,轻轻地扇动着这些宝花的花叶,映发种种的光明,一重又一重,一波接一波,很有次序,风吹过去都是一浪一浪,种种的光不断地闪烁。
“开神悦体,无一不可”,这些光、水和我们接触之后,都能让我们神情开朗,身体愉悦,没有什么喜乐的事情不能达成的,都能满我们的愿望。
所以就说“宝华千万种”,不是一种两种。
“弥覆池流泉”,弥漫、覆盖在极乐世界的宝池、流水、泉水之上。
“微风动华叶”,德风徐扇,微风轻发,吹动着莲花的宝叶,花叶不断显发种种的光明。
“交错光乱转”,“交错”就是种种的光此来彼往,好像十字街头的车流一样。
这里的“乱”,不是混乱的乱,不是说光没有次序,前面说“映发有序”,它是有次序的,是很美的。
这是说,让看到的人眼花缭乱、目不暇接,太多了,太丰富了。
(4)此界之水 1水是生命之源。
在我们娑婆世界,水是生命之源,是非常宝贵的,如果没有水,也就没有了生命。
2水知道答案。
日本的江本胜博士有一本书叫《水知道答案》,里面说到,水也非常灵,如果你对它说好听的话,它就有规则、美妙的图形呈现出来;如果你诅咒它,说恐吓的话,它那个图形就很恐怖、很破碎、很扭曲。
这本书还是很好的,有很多照片。
它的照片是用一种特殊的方法,把水在极快的速度下凝成冰,再用特殊的照相机拍摄水分子的结构;然后就发现,对这个水讲不同的话,它就有不同的形状。
如果贴上“南无阿弥陀佛”,它就很舒服,很好的。
3浑浊、寒热、咸涩劣味、沉重、㴼腐褪色、急暴、生冷、损坏诸根,增病没溺。
4隔障、洪灾、冰凝、海啸、海水增高、污染。
但是我们娑婆世界的水也有种种的过患,能够形成交通的障碍,站到河这边就不能到河那边。
有时候有洪灾,有冰凌,有海啸;还有种种的污染,像巢湖就有蓝藻,长蓝藻以后整个湖面也很臭,风吹过来都不能闻。
没有水不行,有了水也麻烦,像现在的海水增高。
娑婆世界有种种的过患,即使水也是这样。
 
一三五
阿弥陀经讲记

2.楼不思议德 短篇

极乐世界的宝楼也有不可思议的功德。
(1)《观经疏》“宝楼观”文 《净土宗圣教集》590页是宝楼观,大家可以自己再学习。
这里我只列了几点。
1其楼阁中,有无量诸天,作天伎乐。
宝楼阁就是听经闻法的地方。
楼阁当中有诸天,诸天都是化诸天童子,也可以说是阿弥陀佛变化所作,也可以说是阿弥陀佛佛性当中自然所出现的境界,作种种的天乐来供养菩萨,供养闻法人。
2楼外宝乐飞空,不鼓自鸣,无思成事。
在宝楼外面有很多乐器,自然悬处虚空,也没有人来安排,就好像星星月亮在空中一样。
“不鼓自鸣”,琵琶没人弹,它自己就有声音;鼓没有人敲,它自然就会鸣响。
“无思成事”,比如你要听《二泉映月》,还没有思维,没有想,事情就已经办成了,这叫“无思成事”。
3众音皆说念佛法僧,乐虽无识,即有说法之能。
空中宝乐的声音,皆说念佛念法念僧。
所以善导大师就解释说“乐虽无识,即有说法之能”,音乐虽然没有情识,没有感情,没有意识分别,但是它能说法。
这可以思议吗。
不可思议。
这也是楼中音乐能够作佛事,也可以说楼就能作佛事。
4观察除罪,命终必生彼国。
如果我们观察极乐的宝楼——当然,宝地、宝水、宝池都是一样的——在这里修观想,就可以灭除我们的罪过,命终一定往生极乐国土。
你说怎么可以思议呢。
所以,这个宝楼就是佛楼,这个楼就成了佛。
(2)《往生论注》文 《往生论注》里有这几段,也讲到宝楼的功德。
1宫殿诸楼阁,观十方无碍。
杂树异光色,宝栏遍围绕。
2宫殿楼阁,镜纳十方。
的无所属,亦非不属。
宝树宝栏,互为映饰。
3彼国人天,若意欲宫殿楼阁,若广一由旬,若百由旬,若千由旬,千间万间,随心所成,人各如此。
“宫殿楼阁,镜纳十方”,宝楼里面能够显现十方国土境相,一切善恶业缘、因果报应,十方诸佛净妙国土都在里面,看得很清楚,“探汤不及之情,自然成就”。
“彼国人天,若意欲宫殿楼阁,若广一由旬,若百由旬,若千由旬,千间万间,随心所成,人各如此”,这也是不思议啊。
宫殿楼阁显得窄了,你说要一由旬大,它就有一由旬;还嫌小了,要十由旬,它就十由旬;还嫌小了,要千由旬,它就长为千由旬,这可思议吗。
要隔房间,你想要一千间就一千间,要一万间就一万间;你说一间隔为两间,就隔为两间,要隔为四间就隔为四间。
大家看电脑就可以理解了,电脑的图表是一个大间的,你说把它一百等分,马上就成为一百等分。
极乐世界比这还要方便,一个房间你要是给它一百等分,或者有大有小,自然就变过来了。
“随心所成,人各如此”,每一个都这样。
根据净土三经,宝楼阁的颜色、大小,都能随你的心愿。
屋顶要什么颜色,结构要娑婆式的,还是极乐式的,或者东方不动国式的,随你选;是要圆球的、鸟巢的、卵形的,还是要什么太空星云的;再讲大些,要银河系的,还是要河外星系的,都可以。
而且,这个宫殿楼阁可以随着你走,你想去哪里,随身带。
你们家楼房能随身带吗。
你出门,一定要住旅馆,你不能把你家楼房带着。
但极乐世界的宝楼宫殿,你到哪里去都可以带着,甚至到我们娑婆世界来也可以带。
善导大师在解释《观经》来迎的时候,说佛菩萨到娑婆来迎众生,是带着宫殿一道来的。
宫殿随身走,这好不好。
好啊。
你说“我的宫殿一千由旬,跟别人的不撞上了吗。
”没关系,照样过,你的楼可以过,他的也可以过,畅通无碍。
因为都是光,光光无碍,没有关系。
娑婆世界的楼若是被撞,那就是楼毁人亡了。
(3)此界高楼 我们这里建高楼就很麻烦。
耗费资源,价格昂贵。
障空逼碍,如陷囚笼。
不得远视,不能采光通风,不见绿色,不接地气。
装修光、声、气,生活垃圾,种种污染。
多病罹障。
地震火灾,无处可逃。
如美国“9·11”事件。
一是“耗费资源,价格昂贵”,还要占用耕地,破坏农田。
“障空逼碍,如陷囚笼”,在楼房里住着,想看远处的景色看不到,没有视野;如果在半山坡建一幢楼,面对海景,觉得很好了,不可思议,但是五千万一间,几乎没人住得起。
我们在楼里住着,也不能远视,也不能采光,也不能通风,见不到绿色,也不接地气,真是坐牢啊。
我们的楼有很多障碍,要装修,不装修不能住;装修又影响采光,有噪音、废气,有生活垃圾,种种的污染,一栋大楼的消耗非常大。
那下水道里都是很肮脏的,而且住楼住久了会有很多病,罹患种种的城市病。
这还是可以忍受的,万一遇到地震、火灾就苦了,楼下着火了,楼上就一点办法也没有,逃也逃不掉。
现在有电视,让我们很短的时间就能了解世界各地的状况。
有时候有的地方正在救火,用云梯过去救人,非常危险。
楼烧着了,一点办法也没有。
“9·11”就很悲惨,遇到恐怖分子不要命,开飞机一撞,整个大楼马上化为火海,真正体会到“三界无安,犹如火宅”。
一栋大楼倒掉,多么恐怖,无处可逃。
我们这个世界的楼房有种种的过患,我们听到这里就想,“什么时候搞一间极乐世界的宝楼住住就好了”。
极乐世界宝楼在哪里呢。
在六字名号里。
极乐世界宝莲花在哪里。
在六字名号里。
极乐世界宝水在哪里。
在六字名号里,通通都有。
古代《劝学文》说“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”,名号当中自有七宝楼,名号当中自有宝莲花,什么都有,都在名号当中,念佛自有七宝楼。
这样即使我们没有洋楼,没有别墅住,我们也会感到很满足。
 
一三六
阿弥陀经讲记

3.花不思议德 短篇

这个花有什么不思议德呢。
确实不可思议,我们列了八点殊胜的功德。
(1)严界 莲华藏世界。
庄严国界,就是庄严极乐国土。
极乐世界又称为莲华藏世界,到处都是七宝莲花,让人感到非常庄严、清净、柔软、温香、润泽。
(2)来迎 莲花是来迎接我们的。
1作莲华合想,作莲华开想。
这是《观经》第十二观。
莲花合,莲花开,它要迎接我们。
我们将来往生的时候就坐在这朵莲花里面,坐进去它就关起来,像飞机的舱门,就关上了,怕你掉下去。
你往莲花里一坐,莲花就合上了,到极乐世界就打开了,然后你就下到莲花池,那好得很。
2乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。
(下上品) “乘宝莲华,随化佛后,生宝池中”,这是莲花来迎接我们,我们坐在莲花里随着佛,诞生在宝池当中。
3如一念顷,即得往生。
(下中品) “如一念顷,即得往生”,下中品是莲花来迎接的,一念之顷往生。
4见金莲华,犹如日轮,住其人前。
(下下品) 下下品“见金莲华,犹如日轮,住其人前”,这是金色莲花迎接我们去往生。
所以,我们看见莲花就要想到这是迎接我的。
5此界一人念佛名,西方便有一莲生;但使一生常不退,此华还到此间迎。
这是法照大师的偈子。
莲花来迎,何其妙哉。
如果不念佛,临终的时候就是地狱之火来迎接,那就苦了。
(3)生处 “如来净华众,正觉华化生。
” 此二句,名“庄严眷属功德成就”。
佛本何故兴此愿。
见有国土,或以胞血为身器,或以粪尿为生元;或槐棘高圻,出猜狂之子;或竖子婢腹,出卓荦之才。
讥诮由之怀火,耻辱缘以抱冰。
所以愿言:“使我国土,悉于如来净华中生,眷属平等,与夺无路。
”故言“如来净华众,正觉华化生”。
此界胎卵湿生,杂秽不净,诸苦多端。
莲花是我们诞生的地方,这就更舒服了。
生老病死苦,生是第一关,我们生得不好,这辈子命就定下来了,生得不好,还能老得好吗。
生老病死都开始了。
极乐世界是“如来净华众,正觉华化生”,如来清净的莲花之众,是从阿弥陀佛正觉莲花中化生的。
“此二句,名‘庄严眷属功德成就’”,“眷属”,我们是阿弥陀佛的眷属,是他的子子孙孙。
为什么叫作“功德成就”呢。
因为我们是清净正觉莲花所诞生的,是不被染污的。
正觉莲花所诞生能够不成正觉吗。
因为是正觉花所诞生的,所以初发心时便成正觉,初一诞生就成了佛了。
“佛本何故兴此愿。
”为什么要起这样的愿呢。
“见有国土,或以胞血为身器”,这里是举娑婆世界作为一个不好的典型来说明。
因为法藏菩萨看见有的国土“胞血为身器”,小孩子在母胎里,他不就是父精母血吗。
合在一起成为身器了,慢慢地细胞分裂,是血气之身,当然不清净。
“或以粪尿为生元”,在母胎里面,不干净。
肠胃哪有那么干净的。
身器本身是不清净的,滋养它生长的环境也是不清净的。
上面说不清净,下面说不平等,然后说不安乐。
怎么不平等呢。
“槐棘高圻,出猜狂之子”,指公卿大夫。
这里都有典故,所谓“三槐九棘”,在古代,地位很高的公卿大夫,皇上赐他在院子里栽上几棵槐树,这是三槐九棘的来历。
按说这样的名门望族、王侯将相,他们的家族应该出那种孝子贤孙,但是恰恰他们的后代不争气,生“猜狂之子”,就是不尽人意,淘气、调皮甚至犯法,恶名流布。
“或竖子婢腹”,“竖子”就是小子,有贬低的意思,也就是一般的贫贱之人。
“婢”是婢女,地位卑下被人家看不起的人。
“出卓荦之才”,他们反而生出才能突出、才干卓越的儿子。
在封建时代,个人再有才能,出生门第卑微,是被人看不起的。
这样人家就讥笑,谚语说“龙生龙,凤生凤,老鼠的儿子会打洞”,讥诮、讥讽、诽谤。
这样他不就恼火了吗。
“讥诮由之怀火”,指“竖子婢腹”。
“耻辱缘以抱冰”,指“槐棘高圻”。
因为本来名门望族,希望出一个高贵子弟,结果子孙很不争气,不成型,不像样,这样就让家族蒙受耻辱了。
这样的心情何以畅快呢。
就好像一个冰疙瘩一样。
这也是一个比喻,说明不安乐,不平等带来不安乐。
“所以愿言:‘使我国土,悉于如来净华中生,眷属平等,与夺无路。
’”到极乐国土的众生,都是从阿弥陀如来清净莲花中化生的,化生的莲花是平等的,化生之后的利益、功德也都是平等的,这叫“眷属平等”。
净花中所生就是清净的,“眷属平等”,是平等的。
“与夺无路”是平安的。
什么叫“与夺无路”呢。
“与”就是赞叹,“夺”就是贬低。
我们这里有赞叹就有贬低,有贬低才有赞叹。
极乐世界是平等的,赞叹其中一个的同时,其他通通都赞叹了,都是一样的。
所以说不可能有看得起这个、看不起那个,没有优劣、与夺的分别。
佛多么慈悲啊。
我们讲平等,要人权平等,哪里有平等。
到极乐世界才平等,阿弥陀佛让我们生下来就平等。
在娑婆世界怎么能平等呢。
一个生在穷人家,一个生在富贵家,那享受就不一样,起跑线就不一样。
我们说人生起跑线,娘肚子就是第一关,出处就不一样,起跑线能一样吗。
想要机会平等、环境平等,都很难达到。
但是到极乐世界就不一样了,极乐世界是莲花化生,我们念佛人的生命就是从莲花当中诞生的。
我们虽然在娑婆世界,我们色身的生命不清净,“胞血为身器,粪尿为生元”,但是现在我们的法身慧命已经诞生,已经觉醒。
我们是佛子,已经生下来了,从正觉花所化生的。
如果一个念佛人没有这种自觉,不知道自己的法身慧命已经诞生,已经觉醒,已经是极乐世界的人,是弥陀的佛子,那你的往生是不定的。
我们依善导大师的教导,我们是平生业成,并不是临终的时候才往生业成。
现在就定下来了,极乐世界莲花都包在里面了,户口都上了。
这个身体在这里是过一趟的,是假的,不要太认真了。
骂你、赞叹你都无所谓,不要太认真。
所以,你过得何其自在,潇洒走一回。
不然哪里能潇洒,哪里走一回。
是无穷尽不断地轮回,是痛苦走轮回,不是潇洒走一回了。
所以我们感叹,我们感恩阿弥陀佛、昙鸾大师、善导大师。
想到我们念佛人的生命微妙香洁,难怪我们喜欢莲花。
(4)坐处 十方人天得生者,各坐一个听真常。
七宝莲花是我们的宝座,就像这首偈语,“十方人天得生者,各坐一个听真常”,坐在莲花宝座上很柔软。
(5)乘空 观音势至尘沙众,从佛乘华来入会。
同生知识百千万,乘华直入虚空会。
莲花不仅是我们的坐椅,还是我们的交通工具,这多好啊。
“观音势至尘沙众,从佛乘华来入会”,观世音菩萨、大势至菩萨、恒河沙数清净大海众菩萨,跟随阿弥陀佛乘着宝莲花来到我们法会的现场。
这是交通工具。
“同生知识百千万,乘华直入虚空会”,这也是善导大师在《般舟赞》里所写的。
共同往生极乐世界的善知识,成百上千上万,都乘着宝莲花直接升到天空,在虚空当中。
极乐世界讲法未必在地上,也未必在山顶上,有时候在地面,有时候在七宝池,有时候在莲花叶上,有时候在七宝林中,有时候在宝楼阁里,而更多是在虚空中,什么都不要,在半空当中开大法会,“乘华直入虚空会”。
此界交通事故频繁,空气污染,噪音污染,逼碍堵塞,能源危机。
我们这个世界的交通是个大问题,事故频繁,空气污染,噪音污染,交通堵塞,能源危机。
(6)修供 “修供”,就是说,极乐世界的莲花可以让极乐世界的人天、声闻、菩萨大众用以修供养。
引用的这段文字,出自《净土宗圣教集》929页的《般舟赞》,是善导大师所写的。
地上庄严众宝间,杂色相参百千万。
宝座华台处处满,随心受用光来照。
百千童子菩萨众,各捧香华临池看。
或坐或立池渠岸,或有寻阶入宝池。
或立于沙或至膝,或没腰头或悬注。
或取金华百宝叶,授与岸上看池人。
受得香华千万种,即散弥陀大会上。
这里讲到宝池,说在宝池旁边有成千上万的童子,童子就是菩萨,菩萨称为童子。
每个人都捧着香花,站在水池边看;有的在岸边坐着,有的站着;还有的沿台阶走入七宝池中。
“或立于沙或至膝,或没腰头或悬注”,这也是《无量寿经》里所说的,下入宝池里,有的站着,就好像水很浅;站在宝沙之上,有的水到膝盖,有的水没到了腰和头,或者从顶上灌注下来。
“或取金华百宝叶”,就是讲义引用的这一段,摘取金莲花百宝叶。
“授与岸上看池人”,送给岸上看池水的人。
“受得香华千万种,即散弥陀大会上”,这就是散华供佛,手上捧了千千万万的香花,然后散给弥陀大法会来供养。
(7)说法度生 1华光出佛,普为十方说微妙法, 2各各安立无量众生于佛正道。
华为佛事,安可思议。
这也是出自《无量寿经》“华光出佛”这一段。
极乐世界的莲花会出三十六百千亿光,每一光中出三十六百千亿佛,这些佛普为十方说微妙法。
我们还是来看《无量寿经》上卷的最末,这一段叫“华光出佛”(《净土宗圣教集》90页)。
又,众宝莲华,周满世界。
一一宝华,百千亿叶。
其华光明,无量种色,青色青光,白色白光,玄黄朱紫,光色赫然,炜烨焕烂,明曜日月。
一一华中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛,身色紫金,相好殊特;一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。
如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。
这就是有名的“华光出佛”这一段,就是莲花出光,光中出佛,佛说一切法,而安立无量众生于佛正道,这就是莲花说法度众生。
(8)愿力所成 如此妙华,是本法藏比丘愿力所成。
这是说明莲花的形成——愿力所成。
这句话是《观经》里说的。
(9)小结 前面我们说到,极乐世界,树有不思议之德,水有不思议之德,宝地有不思议之德,宝楼有不思议之德。
这里说极乐莲花有不思议的功德,而且说得比较丰富,项目比较多。
当然,极乐世界种种庄严,它们的功能都是互通的。
不过从表达来讲,莲花是集大成的,它的功德庄严是最多的。
这里我们列了八项,真正说起来肯定是不止八项。
第一点说“严界”。
这些莲花首先是极乐世界的,所以先从极乐世界说起。
莲花能庄严极乐净土,所谓莲花藏世界,前面说众宝莲花周满世界,这就是“严界”,庄严世界。
莲花不仅庄严极乐世界,还要来到娑婆世界迎接我们,所以这是它的第二点不思议功德——“来迎”。
接下来,迎接我们去往生,我们往生后在极乐世界的莲花中诞生,所以接下来说莲花作为“生处”,这是第三点不思议功德。
第四,往生后不仅从莲花中化生,而且可以坐在莲花上,作为“坐处”。
能坐莲花宝座,就预示着要成佛。
坐在莲花宝座上闻法,所以第四点就说“坐处”。
莲花不仅可以作为坐处,还可以作为交通工具,可以乘此莲花在虚空来往,所以第五点说“乘空”。
第六,乘空不是无目的地来回游走,而是为了到十方世界上供诸佛,所以说“修供”。
不仅可以上供诸佛,也可以下化众生,所以第七点就讲“说法度生”。
这所有的功德,如此微妙,它们的成因是什么。
第八点就结归于“愿力所成”。
这就是讲义编写的次第。
我们如果讲解什么,或者修学什么,语言表达上总是要有重点和前后次第关系。
我们看祖师的著作也应该有这样的一个思路,祖师哪些话放前,哪些话放后,我们要理出来,这样便于理解。
他不会是没有来由的,不是简单地看一句就是一句。
所谓顺藤摸瓜,眼睛好的人,他一看就看到有几个瓜,看得很清楚。
如果眼睛不好,他顺着藤来摸,也能摸到瓜。
我们当然没有那个智慧眼,智慧眼没有开。
如果是善导大师,他把书一打开就什么都看见了,好像几个瓜都看出来了。
我们怎么看书。
我们没有那样的智慧,打开书,想全部都看明白,那就要顺藤摸瓜,慢慢往下摸、往下捋。
好像树一样,树干、树枝到哪里去,都能捋得出来,这就是次第、次序。
这也是读书的方法。
如果这样来读书的话,一本书可以先从一篇文章开始读起,你就可以很清楚它的脉络,知道应该怎样来理解它。
华为佛事,即是佛华,亦名华佛。
我们这里讲的“华”,可以讲就是“华为佛事”,也就是“佛华”,也可以称为“华佛”。
就是说,这不是一般的花,它不是什么牡丹花、菊花等等,也不是菩萨花,它是佛花。
它也是花佛。
在极乐世界,佛有很多种形态,有法身、报身、化身;可以显现佛的形态,也可以显现菩萨的形态。
佛有十种身,可以显为菩萨身,也可以显现声闻身;可以显现有情身,也可以显现无情之身。
所谓无情身,比如显现为七宝树,就是树佛,显现为八功德水,就是水佛,显现为莲花,就是花佛。
我们这个世界的花也是很好的,大家都很喜欢,不喜欢花的人恐怕不多。
花总能给人很好的感觉,有一种春天的温暖,欣欣向荣,柔软、芬芳、喜悦,花好月圆,心花怒放,看花就是挺好的,这都是很好的词。
“你看你笑得像花一样”,这都是表扬他的。
尤其是开花才能结果,水果一般都是有花才有果。
不过,这个世界的花也让我们非常伤感。
“人无百日好,花无百日红”,再好的花开了没几天就开始凋落了,这不是无常吗。
花开的时候很好,但是凋谢了就让人觉得很伤感,“这么好的花怎么掉了呢。
”尤其是雨打残红,那花开得再好,一场暴风雨来袭,就惨不忍睹了,这就是无常摧折。
杜甫也有诗道:“感时花溅泪,恨别鸟惊心。
”花上有露水,好像花淌眼泪一样,这都有无常感。
通过这样的比较,我们会对极乐的庄严功德产生欣求、好乐。
娑婆世界不管怎样,都是有缺陷的,无论如何都不圆满,都是善恶相煎、苦乐交杂,是无常的、变灭的。
所以我们要欣求极乐,“无衰无变湛然常”,“如此逍遥快乐地,更贪何事不求生”。
 
一三七
阿弥陀经讲记

4.金银七宝岂非缺少生机 短篇

下面回答大家提的几个问题。
问:极乐一切皆金银七宝,岂非缺少生机。
此间金宝,坚强冰冷,无生命迹象。
此间生命,无常生灭,扭曲痛苦,粗劣。
此间贵重金玉称宝,为借其名,实为功德之宝,为阿弥陀佛称性功德所流现,温润,柔软,如意,正觉,增道,说法……乃生命本有觉性,最极微妙。
情与无情,同成正觉。
三种成就,愿心庄严。
同一涅槃。
“宝性功德草,柔软左右旋。
” “安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶。
” 第一个问题是,有人说,关于极乐世界,前面讲这么多,都是金银七宝,这也没什么意思啊。
有一点绿树草地,感觉倒还舒服些,都是金银七宝有什么味道啊。
问的似乎也有道理。
之所以有这样的问题,是因为我们生活在娑婆世界,所以才会讲出这种没有智慧、没有眼界的话,因为他以为极乐世界的七宝,也跟我们娑婆世界的一样,那有什么意思。
还不如花花草草的好看。
这是因为我们生活在这么一个卑劣的、沙石遍满的地方。
这里一切物分为三大类:矿物、植物、动物。
矿物就是土石金宝,是硬的;植物有树、草、花等等,植物比矿物要暖一点,软一点,有温性一点,有生命力一点;而生命的形态再进化就是动物,能奔跑,人也是动物之一。
娑婆世界才有这三种物,到极乐世界能跟这里一样吗。
都一样那就不叫极乐世界了,我们去那里干什么。
就不要去了。
“此间金宝,坚强、冰冷,无生命的迹象”,他才会有这种误解。
这里的矿物,不管是珍珠、玛瑙,还是金银,这一切都是硬邦邦的,是坚实的,也是冷冰冰的,没有生命迹象。
此间的生命是什么生命。
这里的生命都是无常变灭的,是扭曲痛苦的,是很粗劣的生命。
在这个地球上,最高的生命就是人类了。
人类生命怎么样。
有生老病死。
“此间贵重金玉称宝”,娑婆世界的人很可怜,把这些称为宝。
极乐世界也讲金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,其实也不称为宝,只是“为借其名”。
在娑婆世界,人们把最喜欢的东西称为宝;说极乐世界七宝,也只是借它这个名称,实际上极乐世界并没有这些粗糙的东西,这些个东西到极乐世界连粪土都不如,否则我们到极乐世界去干什么。
有什么意思。
这是借它们的名字。
因为我们这个世界的人没有见过极乐世界,所以只好讲这些。
我们听也没听过,见也没见过,怎么讲给我们听。
没办法讲,所以只好讲金银,娑婆世界的人最喜欢是这个了嘛。
就是因为凡人以这些为贵重,觉得它们漂亮、亮丽、宝贵、值钱,所以借这些名。
实际上极乐世界都是功德之宝,所以讲“功德大宝海”,这种宝,“为阿弥陀佛称性功德所流现”。
这些话,我也是依葫芦画瓢,鹦鹉学舌,写在这里。
至于极乐世界到底是怎样的,我也没法说明。
什么是“称性功德所流现”,到了极乐世界就知道了。
极乐世界的宝,“温润,柔软,如意,正觉,增道,说法”,这都要从心上来说,这些宝会给我们心灵的温暖,会给我们心灵的润泽,这才称为宝。
娑婆世界的宝能叫宝吗。
经典中有个故事,佛陀和阿难出行,见到地上有金子,阿难说:“地上有金子。
”佛说:“阿难,地上有毒蛇。
”阿难一看,说:“是的,世尊说得对。
地上有毒蛇。
”两人就走了。
后面有个农民过去一看,说:“这两个出家人,讲什么地上有毒蛇,这不是黄金吗。
怎么能说是毒蛇呢。
”他就把黄金捡回家了,从此他就花天酒地了。
国王听说此事,“某某人为什么得了这么多财宝。
那一定是犯了偷盗”,就把他打入大牢,判他死刑。
他在大牢里就哭了:“哎呀,这真的是毒蛇啊。
”国王知道了,就问他为什么这样讲,他说:“佛陀和阿难路过那里,说金子是毒蛇。
我不相信,就把金子抱回家了。
那真的是毒蛇啊。
” 所以,娑婆世界的宝会伤人,会让我们起贪心、贪染,会让我们有种种染污。
而极乐世界的宝,能给我们心灵温暖和爱,给我们润泽,能滋长我们的生命。
我们的法身生命需要温润,而宝的柔软让我们的心意柔软。
柔软是非常好的,没有比柔软更好的了。
我们说“要有柔软心”,“柔软心”这三个字非常好,希望大家好好体会,我本人也要无限地体会它。
我们的心都很刚硬,听到别人意见跟自己不一样,马上就皱眉头,心很硬。
“如意”,能称心如意。
我们在这里听说有如意宝、摩尼宝珠,极乐世界才真正是如意的,这些宝像水,高低、冷暖、快慢,一切如意。
“闻法”,随其所应,各称其心。
“正觉”,这些宝其实就是阿弥陀佛正觉本身的显现,它就是正觉本体。
“增道”,就是让极乐的众生增进道业,让他们看到、听到、闻到、触到阿弥陀佛的光明,自然开悟,身心愉悦,地地增上。
凡夫到了那里就成了菩萨,直接增上,而且这些宝都可以说法度众生。
所以它们是我们佛性的生命,而不是一般扭曲的生命。
它们是我们生命的本有觉性,也就是我们的佛性,所以是最极微妙。
佛经里说:“情与无情,同成正觉。
”当初我看到这两句话,也是非常感动,觉得非常震撼。
讲有情众生成佛,这个道理还说得过去;“情与无情,同成正觉”,无情就是沙石土块等,连一个土块、一块石头都成佛了,这是什么概念。
佛有十种世间身,有正觉世间,也有器世间。
其中讲正觉世间就是说有情成佛;器世间就是无情,桌子、板凳这些都是佛。
到极乐世界就真正是这样的景象,情与无情,同成正觉,七宝树、莲花、水、楼,这些都是正觉,正觉就是佛。
《往生论》就说: 又,向说观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就,此三种成就,愿心庄严,应知。
“三种成就”也是佛成就: 第一,佛当然是发大愿心所成就的佛果,毫无疑问,这是四十八大愿成就; 第二,菩萨成就也是阿弥陀佛因中愿心所庄严成就; 第三,极乐世界的种种依报庄严、依报成就,也是法藏比丘当初所发大愿的愿心所成就。
就像善导大师所说的,“诸宝林树,皆从弥陀无漏心中流出”,它是从佛心流出来的,自然就是佛心的正觉境界。
所以,这是同一涅槃的境界,因佛常住大涅槃。
所以,极乐世界正报是涅槃界,依报也是涅槃界,佛菩萨主伴、依正同一涅槃。
这是不可思议的境界。
《往生论》说:“宝性功德草,柔软左右旋。
”是什么样的功德呢。
“性功德”,这个“性”就是佛性、法性、本性,是性地里所出生的功德。
所以我们就知道了,所谓金银七宝,其实就是指这里的功德宝。
“柔软左右旋”,众宝在如来大悲风中非常柔软,左右旋转。
当然,这也是就我们可以听得懂的、娑婆世界的现象来说明它。
在草原上,一阵微风吹来,群草起伏不定,也是很柔软的。
或者在一条小小的清溪旁,可以看见流水里有水草柔软地摆动,这也让人感到非常柔和。
或者是春风拂柳,柳条柔软地飘动,看到这样的景象也会影响我们的心。
如果看到一个人被五花大绑,你就会感觉很不舒服,心就感觉很紧。
一看风吹杨柳,你就会感到很温和,很柔软。
下面这句话非常好,“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶。
”这句话说得太好了。
这是昙鸾大师所说的,他是要解释《往生论》里的这两句话: 正觉阿弥陀,法王善住持。
“住”就是住在里面,“持”就是保持着它的生命力。
就是说,阿弥陀佛的极乐世界,是正觉阿弥陀法王的善行功德所住持的,种种微妙,不可思议。
住持是什么意思呢。
比如说树,一棵活的树和一棵死的树相比,它们有什么差别。
这棵活的树里面有树神住持;这棵死树里面没有树神的住持,它就是死的。
树一定是有精神的,有的树长得就是很精神,非常旺,它的精气神很足;有的树受了病虫害,或者地上积水了,或者是环境不好,它就没有精神头。
“要学那高山顶上一棵松”,大家唱过这歌吗。
泰山、黄山长在悬崖顶上那些老松,那精神很足啊,非常有干劲,有力量。
有的树就不行,就显得没有那种生命力,神不一样。
一棵树,如果它有一个充足的精神住持着,那就长得很健旺,就有神。
因为树是木头,是木性的,所以每一棵树的每一片叶子、每一片芽、每一块树皮、每一个枝节都有木的本质,它们不可能没有木性。
整棵树的全体,它的点点滴滴,哪怕是树的花,干了以后,它的成分都是木,跟木是一样的。
这就是因为它有树木之神的住持,所以它有木性,树的每一个部分都是木。
极乐世界是阿弥陀佛正觉善所住持,所以它的每一个成分,花、鸟、水、树等等,完全是阿弥陀佛正觉的显现。
这句话就是这个意思。
这句话说的很好啊,“安乐国为正觉善住持,其国岂有非正觉事耶。
”极乐世界哪有不是正觉的事情呢。
正觉就是佛,哪有说不是佛的境界的呢。
哪有说不是佛的呢。
一滴八功德水,一片七宝树的叶子,这些都是正觉之事,都是弥陀的正觉所住持。
大家一定要懂得“住持”这两个字,这两个字非常好。
“住”就是安住、居住。
我们的精神住在哪里。
住在我们的这个身体里。
那精神是住在哪里。
是住在鼻子里吗。
是住在大脑里吗。
不是,它住在身体的每个细胞里。
身体哪里被碰疼,其他部位马上就会去照顾这里,这是神的作用。
神遍于身体,和我们的躯体是完全吻合的,每一个细胞、每一根头发丝里都有神的住持。
如果没有精神的住持,头发丝能长吗。
它长不了。
头发不是靠洗发膏,而要有精气神,没有精气神,洗发膏管什么用。
白头发照样长出来。
这要有精神来住持。
因为我们的精神住在每一个成分当中,保持它,支持它,让身体持续地相续下去,这叫住持。
小孩子的生命很健旺,皮肤很有弹性,就是精神住持得很好。
老了皮肤就耷拉下来了。
为什么。
没有精气神,不能住持,精神不能支持身体了,泄气了。
比如头发丝,为什么老了会长白头发。
因为精气神不能到那里,它不能住持。
我们的生命不圆满。
阿弥陀佛的生命是无量光,他是无量寿的生命,他的生命丰盛、圆满、充足。
所以他住持的极乐世界兴旺发达,欣欣向荣,每一根头发丝都住持到了。
极乐世界是不可思议的,是“法王善住持”。
我们在这里念佛,阿弥陀佛的“法王善”已经住持在我们的心中了。
弘愿寺,谁是住持。
阿弥陀佛是我们的住持,他是我们的主人。
阿弥陀佛住持在我们的心中,来保持我们的生命,来支持我们法性的生命,这叫“住持”。
这样我们心中才能活出弥陀的生命。
如果你靠自己修行,那就差太远了。
你能修成什么样子。
我经常讲,就像车坏了,修来修去,不如换一个。
我们这样的色身,这样的身心,卑劣,龌龊,无常,变灭,痛苦,扭曲。
我们就不要修了,换一个好了。
阿弥陀佛一住持,整个就换了,从里面活到外面来。
生命是从里面活到外面的,而不是在外面去装饰,去涂脂抹粉,那没有意思。
净土念佛法门,若弥陀的悲心来到你心中,你就活了,你就是一棵七宝树,就是一朵大白莲花。
所以经中才说念佛人是“人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”。
这样的话都不是表扬的话,而是如实说,念佛人就是人中芬陀利花,因为有佛的生命在住持。
所以说“正觉阿弥陀,法王善住持”“如来净华众,正觉华化生”。
“我怎么没有感觉到我是人中芬陀利花。
”那是因为你还没觉醒,你还没有把阿弥陀佛请到心中来住持。
其实我们念佛人往往都有两张面孔,一方面在念佛,一定要让自己归命阿弥陀佛;一方面有的时候又会拉扯,凡夫心的“我”就会占上风,这样生命就萎缩了。
一定要让佛占上风,这样你就会过得很潇洒,就会很自在。
然后你会有一个空间,退一步来看另外一个凡夫“我”的存在,你就会来修理那个凡夫的“我”。
你要跟佛在同一条战线上,形成统一战线,来修理那个不好的凡夫“我”,这样你才有本事修理他。
如果你认为那个凡夫“我”就是你,非要跟世间凡夫的“我”站在一条战线上,那就跟阿弥陀佛成为敌人了,你绝对不会修理自己的。
革命是革别人的命,哪有革自己的命的。
没有的。
所以,在“我”被当成是自我的时候,你是不可能修行的,你不可能跟阿弥陀佛站在一条战线上,你一定会保护自我,一定会顽固地认为这就是“我”。
所谓的忏悔,在那里哭,掏心掏肝的,那都是假的。
讲修行,白搭,不要谈,哪有对自己革命的。
大家知道不知道修行就是革命。
但是我们能革命吗。
谁能革自己的命。
修行就是革命,就是让我们在这个娑婆世界,在三界六道轮回里,把六道轮回这种染污、颠倒的命革除掉,让它焕发出佛法的生命。
凡夫非常顽固,这种小我的生命力特别的旺盛,你要跟他革命,他就跟你对着干,到最后通通被他打败。
然后还自觉牛得很,“我在修行,我在打坐……”。
我们都被他骗了,被他骗了又去骗别人。
尤其在信仰的领域,表现得特别明显。
骗子有好几种。
有一种是存心做骗子,这是非常不好的。
还有一种,他没有主动做骗子,他是因为自己被别人骗了,很天真地相信了别人,然后他也做了骗子。
他先把自己也骗了,然后才可以理直气壮去骗别人,这种比较多。
比如他相信一个道理,觉得这个东西确实很好,就去跟别人说。
我们生生世世以来被谁骗了。
就被“我”骗了,这个“我”把我们骗得晕头晕脑的。
我们如果不是被他骗了,不早就解脱了吗。
所以善导大师说: 专专指授归西路,为他破坏还如故。
旷劫以来常如此,非是今生始自悟。
一遍一遍地跟人讲念佛求生西方,还被他破坏。
被谁破坏。
就是那个“我”,被他破坏了,还像过去一样去轮回、流转。
学圣道法门,是很容易受骗上当;学净土法门,你就放心大胆,不会受骗上当。
所以昙鸾大师在《往生论注》里就说“外道相善,乱菩萨法”,外道表相看上去很善,像是佛法,结果乱了菩萨法。
就是第一道难关,你分不出谁是敌谁是我,谁是佛谁是魔,谁是真谁是假。
所以以假为真,以颠倒的为正确的,这就是有失误。
而净土法门没有这个难处,如果修净土法门,都是念佛,以佛为标准,当然毫无问题。
所以,安乐国是正觉善所住持,没有不是正觉的事情。
我们念的这句名号,是阿弥陀佛正觉的名号,怎么会有不正觉的事情呢。
怎么会走火入魔呢。
怎么会走邪道呢。
那是不可能的,因为是阿弥陀佛正觉善所住持。
我们念佛的人“潜通佛智,暗合道妙”,就是因为有“正觉善住持”,有阿弥陀法王如来的正觉之善住持在我们的心中,我们就放心大胆。
 
一三八
阿弥陀经讲记

5.娑婆、极乐何以秽净不同 短篇

我们看下面这个问题。
问:何以此界土石沙砾,种种秽染,而极乐世界如此清净庄严。
答:境由心生。
心净则土净,心秽则土秽。
如人性净,满屋香洁;如人性秽,居室杂沓。
此界众生,心存高下,故感地不平坦,山川阻隔;心多杂染,故感土石秽质;心含险恶,故感凶灾疾疫。
极乐乃法藏菩萨清净愿心、大愿业力所成。
其第三十二愿言: 设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝,百千种香,而共合成。
严饰奇妙,超诸天人。
其香普熏十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。
若不尔者,不取正觉。
此愿已成,故感极乐种种万物,最极清净庄严。
有人不敢相信,“娑婆世界都是土石沙砾,有种种的秽染,怎么极乐世界就会那么清净庄严呢。
” 这个问题是有两点:第一,他是想问一个原因;第二,是他不能相信,觉得这怎么可能。
我们先回答第一点。
其实这样的问题也不是我们可以回答的,我们在这里不过是鹦鹉学舌,依葫芦画瓢地说出来而已。
“境由心生”,外在的环境是由我们内心所感生感现的。
“心净则土净,心秽则土秽”,如果你的心清净,那么所感现的国度就一定是清净无染的;如果你的心是秽染的,见到的也一定会是秽染的世界。
打个譬喻,比如说有的人性情喜好洁净,他的房间就满屋香洁,很整齐,很干净。
有的人就是邋遢,不愿打扫卫生,他房间里就是乱糟糟的。
其实,周围的一切都是我们的心。
比如说你的桌子上有什么东西,它会自己跑来吗。
它不会自己长脚跑来,都是你的心把它抓来的。
不是你的手,而是你的心抓来的。
你的心不干净,它就不干净。
你的心怎么样,它就怎么样。
一个人的房间就是他的依报,你看他房间,看他的桌子,看他的抽屉,你不用看他这个人,就知道他是怎样的了,大致不差。
“此界众生,心存高下,故感地不平坦”,我们的心有高有低,所以展现的外在环境就是不平坦的。
阿弥陀佛是平等心,所以极乐世界是地平如掌,是平坦的。
我们这里的众生,心有分别,所以感得山川阻隔。
有分别就有你我,就有戒防,所以就有山有河,是一条条分界的。
阿弥陀佛心无分别,所以极乐世界的七宝池、七宝树都可以映现十方一切国土。
“心多杂染,故感土石秽质”,此界众生心多杂染,所以感得土石秽质。
极乐世界阿弥陀佛的称性功德,清净无染,所以他一切的境界完全是清净的,没有杂质。
此界众生心含险恶,所以感得凶灾疾疫;阿弥陀佛慈悲善软,所以极乐世界没有一切的灾难和危险之事,这就是心境相感。
对于心境相感的事情,我们多少也应该有一些体会。
就像杜甫写的诗,“感时花溅泪,恨别鸟惊心”,是因为他的心这样,所以他看见的就是这样。
他感叹时局的艰难,看到一朵花上的露水,都觉得花像流了眼泪一样。
别人看就看不到这个。
我们的心,如果很温和,很安静,很阳光——只有我们的心阳光了,我们的世界才是阳光的;如果我们的心不阳光,外在的世界有再大的阳光也没有用,因为世界的光是要从我们心照出去的。
如果有一个手电筒,你打到哪里哪里不都是亮的吗。
未必要整个世界都是亮的。
只要有一个手电筒,最起码保证照到哪里哪里亮。
手电筒是一个很好的“法器”,它代表我们的心。
如果我们正面思维,如果我们阳光思维,我们想到什么,那里就是光明的。
如果说“某某人真黑暗”,那个时候你要想到,可能你心中也是黑暗的,不然那个黑暗的地方都给你照得光明了,你就见不到黑暗了。
光和暗不能并存,善和恶也不能并存。
如果我们心中保持善念,那我们所感得的世界、所处的环境一定是善的,是相应的。
极乐是法藏菩萨清净愿心、大愿业力所构成。
第三十二愿叫“宝香合成愿”,说:“设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝,百千种香而共合成。
严饰奇妙,超诸天人。
其香普熏十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。
若不尔者,不取正觉。
”极乐世界之所以如此,完全是阿弥陀佛愿心所成就的。
当然,这也就是从理论上来说明,我们这样说明,实际上多少还是观念上的一种解释,其实我们是无法理解极乐净土这样的境界的。
它超越了我们的思议,超越了我们的想象,超越了我们的语言,我们无法表达,无法说明。
那怎么办。
只有亲自前往。
要想知道梨子的味道,就要亲口尝一尝。
所以,要想知道极乐世界为什么这样清净庄严,我们就要亲自去往生。
我们当然不容易相信,我们会怀疑说:“怎么会有这样子。
”我们怀疑是自然的,因为我们没有智慧,没有智慧就会怀疑。
我们为什么没有智慧。
因为我们没有心量,讲极乐世界这样的景象,我们不敢相信,会说“还有这样的事情啊。
”我们的心就是容纳不了,不敢相信,也不能相信,因为一相信心就撑破了。
我们的心只有那么大,就像一个房间只有5个平方,一张桌子桌面是80个平方,那桌子就塞不进来,屋子都要撑破了。
极乐的境界已经超过了一般人的心量所能容受的范围,所以就不能相信,一相信他就不能活命了,他就要抗拒,“怎么可能有这样的世界。
”没有心量是因为眼界低,他没见过。
而且也会很主观,以自己的经验来判断。
但如果以凡夫的经验来判断佛的境界,那当然是毫无办法的,是一点都不能想象的。
但人就是这样。
打个简单的比喻,你生而为人,如果说你从来没见过一只飞鸟,这个时候如果有人告诉你说“有一种鸟,它有翅膀,可以在天上飞”,你敢相信吗。
你肯定骂他,“你疯了。
胡说八道。
哪有可以飞的东西。
我们从来都是在地上走的”,你没有见过,不可能相信,因为你没有这个经验。
人家再告诉你说:“不仅可以在天上飞,还可以在水里游。
”你如果也没见过鱼的话,那就更不相信了,“怎么可能。
”就会这样怀疑。
所以,有个成语叫作蜀犬吠日。
四川经常是浓雾天,那里的狗生下来之后没有见过太阳。
突然有一天太阳出来了,天气晴朗了。
狗没见过太阳,它就对着天乱叫。
它觉得这不可思议,最后觉得要灾变,它很害怕。
在一百年前,如果你跟人说有飞机,人家也不可能相信。
你现在跟他讲,极乐世界的菩萨可以乘坐七宝莲花周满世界,遍礼诸佛,得无生法忍,得授记,他怎么能相信。
我们能相信,那不可思议啊。
是“法王善住持”啊。
我们能相信,这说明我们什么。
说明我们心量大。
心量大说明什么。
说明有菩提心。
不相信极乐世界,不求生极乐世界,那叫什么菩提心。
心量小得就一点点大,只想待在娑婆世界。
在整个宇宙当中,娑婆世界不过是一颗微尘,太小了。
我们现在说“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,心量马上就扩大了。
而且极乐世界不仅是在十万亿佛土之外,“究竟如虚空,广大无边际”,我们居然敢相信有极乐世界存在,敢相信阿弥陀佛存在,敢相信念佛可以到极乐世界,敢相信一到极乐世界就光寿同佛。
一般人是不敢相信的,所以昙鸾大师说“非常之言,不入常人之耳”,这不是一般的话,它进不了一般人的耳朵。
所以我们是非常之人,才能相信“非常之言”,才可以得到非常的利益。
我们能听到这些,能相信这些,成佛不远。
我们都听到这样的话了,成佛还会远吗。
就好像要走路到北京城,经过了二万五千里长征,已经看见城楼上写着“北京城”,你说还有多远。
都已经看见北京城了。
所以,我们的成佛简直是十拿九稳,就在手掌心。
我们现在“作莲华合想,作莲华开想”,都已经坐在阿弥陀佛的莲花里了。
我们念了佛,就在弥陀的手掌心里了。
弘愿寺的阿弥陀佛像,站在来迎殿里,托着莲花,那里面蹲的就是你。
你在那里一拜佛,其实真生命已经到极乐世界的莲花里了,这个假壳子还蹲在这里。
往生有什么难的。
极乐世界阿弥陀佛都已经成佛了,你还在这说往生很难,真是给佛丢脸啊。
天底下第一等容易的事情,就是往生成佛;第二个容易的事情,就是下地狱,这都很简单。
讲“往生容易”,就已经是给阿弥陀佛打折扣了。
比如高山上一块石头往下滚,它很容易到谷底吗。
用不着说容易,石头从山顶往下滚,直接就到了谷底了,还谈什么容易不容易呢。
就像水果,比如苹果熟了就往地上掉,没有什么容易不容易的,是自然的,“自然之所牵”。
《无量寿经》说: 升道无穷极,易往而无人; 其国不逆违,自然之所牵。
“升道无穷极,易往而无人”,为什么。
“其国不逆违,自然之所牵”,非常自然。
“自然”就已经说得到底、到位、到边、到头了。
“自然之所牵”,完全没有勉强造作,完全没有人为的痕迹,所以称为“自然”,是佛的大愿业力自然的作用。
所以,我们念佛的人只要动两片嘴唇,你说“最近我口腔溃疡,嘴唇动起来很麻烦”,那也可以不动,默念,这样就能成佛,你说这还有什么难不难的。
 
一三九
阿弥陀经讲记

6.结示佛力 短篇

下面引用《弥陀要解》的解释,“结示佛力”,这四个字也是《弥陀要解》当中的科目。
“结”是总结,“示”是显示,总结显示阿弥陀佛愿力的成就。
这是说明哪一句经文呢。
请看分科。
┌广赞功德庄严┬宝池┬池中┈德水 │      │  ├池底┈金沙 │      │  └池边┈宝道 │      ├宝楼 │      └莲花┬形量 │         ├色光 │         └四德 └结归愿力成就 这里分为两科,“广赞功德庄严”和“结归愿力成就”。
蕅益大师在后面用了四个字:“结示佛力”。
他是要说明上面经文的最后一句话,“极乐国土成就如是功德庄严”,是对这句话所立的一个科目。
“分科”,简单说就是以“科”的形式分成段落,每一科有一个小标题、小标目,或者简单的解释,称为“科目”。
蕅益大师说“结示佛力”,他标得非常好,非常明了。
经文没有明确地说出佛力,我们就看不出来,也解释不出来。
“极乐国土成就如是功德庄严”,极乐世界这样的功德庄严都已经成就了。
这里讲的是“所成就”,比如说宝池、宝楼、宝树、宝莲花等等;大师是从“能成就”这方面来解释。
谁来成就的呢。
是阿弥陀佛成就的。
这种科目就能显示出祖师释意的深邃和洞达。
这里的解释和善导大师的解释很相通,善导大师说“此是弥陀悲愿力”。
从古到今,祖师们互相之间也没有沟通,蕅益大师并没有看见善导大师的著作,他们心心相印,心灵相通,这就是英雄所见略同,祖师法眼,见的都一样。
《弥陀要解》言: 明上住处生处种种庄严,皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就,故能遍严四种净土,普摄十方三世一切凡圣,令往生也。
复次,佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘,令信愿持名者,念念成就如是功德,而皆是已成,非今非当。
此则以阿弥种种庄严作增上本质,带起众生自心种种庄严;全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德庄严。
“明上住处生处种种庄严”,“生处”,诞生的地方,就是莲花。
“住处”,前面两科也都归结到这里,前面宝栏、网树到这里的宝楼等等。
“皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就,故能遍严四种净土,普摄十方三世一切凡圣,令往生也”,说明上面生处住处种种庄严都是阿弥陀佛成就的,这叫“所成就”;“能成就”的就是阿弥陀佛。
阿弥陀佛怎么成就的呢。
以他的大愿和大行。
这大愿大行的功德是随顺法性、随顺佛性,叫“称性功德”。
“称”就是称心如意,完全符合,完全随顺,称为“称”。
“功德”,昙鸾大师在《往生论注》里说有两种功德,一种是不实功德,一种是真实功德。
不实功德就是我们凡夫所修有漏的人天善法,它不随顺法性,没有断除人法二执。
我们凡夫所造作的就是不实功德,也称为“不真实乐”。
真实功德随顺真俗二谛,也就是这里讲的“称性功德”,是无漏的、是自然的。
“阿弥陀佛大愿大行称性功德”,因为阿弥陀佛当初发大愿,他是称性而发。
什么叫“称性发愿”呢。
就是广大菩提心,是从佛性本体所生发出来的,随顺法性这样的功德,所以叫“称性发愿”。
他的修行也是称性而修,就是所谓的“全性起修,全修在性”,依性来起修的。
所以这种“行”才称为“大行”,这种“愿”才称为“大愿”。
我们发愿,可能就某一个具体的事情,然后是自己的主观意识,这样的发愿不能称为真实的广大菩提心愿。
阿弥陀佛发愿是称性发愿,他所修的行也是完全随顺法性,所谓“依法性,顺二谛”,所以能够“摄众生入毕竟净”。
这样的解释跟昙鸾大师在《往生论注》里的解释都很相应,非常好。
“故能遍严四种净土”,因为阿弥陀佛这种功德是称性功德,所以能够普遍庄严四种净土。
因为“性”是没有遗漏的,也是没有缺陷的。
“四种净土”是天台宗的判释,大家要明白。
“普摄十方三世一切凡圣,令往生也”,就是说,这称性功德所成就的种种庄严有这样的功效。
什么功效呢。
第一,能遍严四土;第二,能普摄一切凡圣;第三,能令众生往生。
“遍严四土”主要讲生处住处种种庄严;“令往生”就是指阿弥陀佛大愿大行有这种功效;“普摄十方三世一切凡圣”,是通前面的两种利益。
关于净土的划分,天台判有四土,善导大师判为报土,这些到后面我们再来分辨。
这里说四种净土才可以普摄十方三世一切凡圣,因为如果依天台的教理,凡夫是往生凡圣同居土,阿罗汉是往生方便有余土,证法身的菩萨往生实报庄严土,佛住在常寂光土,所以是用四种净土来普摄十方三世一切凡圣。
这种解释虽然也很好,但还是不如善导大师所解释的纯一报土,这一种报土,就能普摄十方三世一切凡圣,这是善导大师特有的教理。
如果依天台宗,就没有这样的解释,必须四土才能摄十方三世一切凡圣。
可是善导大师说,仗佛愿力,五乘齐入,十方三世一切凡圣,都可以往生同一报土。
两种解释好像是一言之差,但是差距就非常大。
这是两种不同的解释体系。
不过,《弥陀要解》这段文中,前面一句“大愿大行称性功德之所成就”就很好。
“令往生”,当然是阿弥陀佛的功德令我们能往生这样的净土。
“复次”这一段也解释得非常好。
“摄十方三世一切凡圣,令往生”,怎么摄,怎么令往生,下面又进一步解释。
“佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘,令信愿持名者,念念成就如是功德,而皆是已成,非今非当”,这解释也非常好。
那如何摄众生往生呢。
阿弥陀佛以他的因中大愿,作为我们众生多善根之因。
这里说“多善根之因”“多福德之缘”,我们很容易联想到《阿弥陀经》的经文,“不可以少善根福德因缘得生彼国”。
蕅益大师在这里解释得很巧妙。
众生所修的都是少善根福德因缘,这样不能往生。
所以,阿弥陀佛以大愿作为众生多善根之因,那善根就多了,因为这种大愿是菩提心愿,它是一个成佛的种子,就称为“善根”,而且作为因。
以他五劫思惟的大愿,作为众生多善根之因;以兆载永劫的大行,六度万行所修的圆满福德,作为众生多福德之缘,把他所修行的一切功德,成为众生所拥有,成为众生的多福德,这称为“缘”。
这样就是多善根、多福德,因也有了,缘也有了。
所以,众生是仗阿弥陀佛善根福德因缘去往生的。
这样的善根福德,这种因和缘,又怎样给我们众生呢。
下面说“令信愿持名者”,只要信愿持名。
“信愿”就是大愿,以此作为众生多善根之因,佛的大愿成为我们的信愿,这不就种因了吗。
“持名”,佛万德修行的多福德都收摄在这句名号当中,所以持念这句名号,念念之间,善根福德与佛无异,持受这句名号就成为多福德之缘。
“信愿持名”,如果分开来说,就是“信愿”为因,“持名”为缘,这样就是大愿大行作为我们的因缘。
也可以说“信愿持名”为因,“以佛愿力”为缘。
所以善导大师才说“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。
“令信愿持名者”,这样信愿持名的人,就接受了阿弥陀佛的大愿,成为我们的愿;接受了阿弥陀佛的大行,成为我们的行。
所以,信愿持名的人在念念当中,每一念、每一念的念佛,也都像阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行一样,“成就如是功德”。
这种解释非常好啊。
《无量寿经》说“令诸众生功德成就”,如何令诸众生功德成就。
就是这样。
令什么样的众生功德成就。
“信愿持名者”;怎样成就。
“念念成就如是功德”。
这不是说要修到三万念、五万念,三年五年、三十年五十年,是当下念佛,当下念念成就如是功德庄严。
这里的“如是”是如什么呢。
是如佛,跟佛一样,如佛之大愿,如佛之大行,这样的功德,叫“如是功德”。
“而皆是已成,非今非当”,所以说“成就如是功德庄严”,是已经成就了。
就像《无量寿经》阿难问的一样:“法藏菩萨为已成佛而取灭度,为未成佛,为今现在。
”佛说:“今已成佛,现在西方”。
这里的“成就如是功德庄严”,不仅阿弥陀佛成就如是功德庄严,极乐世界成就如是功德庄严,也令我们信愿持名的众生,念念成就如是功德庄严,而且是已经成就好了,放在那里的,是已成就的。
“非今非当”,不是说你现在念佛才成就,更不是说现在念佛将来成就。
这句阿弥陀佛名号的功德早就成就了,十劫之前就成就了。
就好像我们中午回去吃饭,烤饼已经烤好放在那里了,不是你回到家里再去烤。
我们念南无阿弥陀佛,这句名号如同已经烤好的饼,香喷喷的,抓来就吃了。
“此则以阿弥种种庄严作增上本质,带起众生自心种种庄严”,为什么能够让信愿持名的人念念成就如是功德呢。
这里从法相名词加以解释。
我们信愿持名,我们持念的这句名号,是以什么为本质呢。
是以阿弥陀佛的种种功德庄严作为本质。
所谓“本质”,就是本体和实质。
我们不过念这句南无阿弥陀佛,在我们的心中好像是个影像,但是这句南无阿弥陀佛名号有本体,有自体。
这个本体、实质,就是阿弥陀佛兆载永劫修行成就的种种功德庄严到了我们的心中。
虽然我们众生在本性当中也具足种种功德庄严,可是被遮盖住了;阿弥陀佛的名号来到我们心中,是以阿弥陀佛的种种庄严作增上本质。
“增上”就是强大的激发力量,给我们强劲的力量。
“带起众生自心种种庄严”,我们八识田里的种子,或者我们自性所具备的这种功德,就被激发出来、显现出来,被带起来,这样就成为我们的。
不过,依善导大师一系的解释,就没有这种名相,都讲得很简单。
昙鸾大师说:“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶。
”然后善导大师说“阿弥陀佛即是其行”,阿弥陀佛就是众生的修行,这就很简单,一切都是我们的,很自然。
这句话前面就讲阿弥陀佛的修德,他所修行的德;在众生来讲,是性德。
众生本性虽然具有,但是没有显发出来,要通过阿弥陀佛的修德赋予我们,我们性德的功能才能彰显出来。
这是两种关系。
(1)如磁吸针 如磁吸针,针即成磁。
同一性故。
打一个比喻,就好像磁石吸针一样,用一块磁铁吸一根针,针马上也有磁性了。
磁石就像阿弥陀佛,是一个增上本质,它有这样的功能;针就像我们的心一样。
磁铁一吸引、一同化,针的磁性功能效应就能显示出来。
阿弥陀佛的六字名号就像一块大磁铁,它的本质就是阿弥陀佛修行的种种功德;跟我们的心一结合,把我们的自性功德带起来,显现出来,让我们心中的清净庄严也能显示出来。
前面解释这么多、这么复杂,总之,念南无阿弥陀佛,极乐世界全体功德为我们所拥有。
(2)全体授予众生 全佛的,即是众生的。
(1)何人成就。
阿弥陀佛。
(2)为谁成就。
十方三世一切凡圣。
(3)如何成就。
大愿大行。
(4)成就何事。
净土庄严、往生、佛身。
“全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德庄严”,“全佛即生”,就是佛的所有功德就是众生的功德;“全他即自”,“他”,在这里也是指佛,“自”,指称名的众生,阿弥陀佛所有的功德(他力),完全为我们自身所拥有,所以叫“全他即自”。
所谓“全佛即生,全他即自”,这里的解释是站在阿弥陀佛本愿力的立场上,才能有这样的效果。
前面说,“佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘”,让我们信愿持名的人,“念念成就如是功德”,所以称为“全佛即生,全他即自”。
这样的解释非常透彻。
如果我们说,“阿弥陀佛成佛是他的,极乐世界是他的,六字名号的功德都是他的,跟我不相关,我还要慢慢修行”,那要修到什么时候啊。
所以,佛的全体功德,也就是我们自己的,我们领取,拿来就是我们的。
怎么领取。
信愿持名,通通就有了。
这样才说“故曰”,由于这样的功能成就,才叫“成就如是功德庄严”;如果没有这样的功能效应,这句话就不成立了。
所以,祖师对“成就”两个字解释得非常透彻。
(3)依报能摄众生令往生 依正一体故,依报庄严能摄众生令往生。
蕅益大师也是对“遍严四种净土,普摄十方三世一切凡圣,令往生也”这段文进一步解释。
一般来讲,摄受众生都是正报,佛菩萨摄受众生;这里讲依报也可以摄受众生。
因为依正一体的缘故,所以依报庄严能摄众生令往生。
(4)如何摄 万德成名,令信愿持名者成就如是功德。
(5)称名自有佛之大愿大行 持名众生,非愿而有佛之大愿,无行而有佛之大行。
玄会善导大师六字释。
我们持名的众生,自己没有发大愿也有了佛的大愿;自己没有修六度万行,更谈不上兆载永劫,可是也有了佛的大行。
蕅益大师这一段的解释和善导大师的六字释很巧妙地吻合了。
(6)六字释 言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
善导大师怎么解释呢。
“言‘南无’者,即是归命,亦是发愿回向之义”,我们归命阿弥陀佛,发愿求生西方极乐世界。
“言‘阿弥陀佛’者,即是其行”,阿弥陀佛的所有修行,所修的六度万行都是我们的修行。
“以斯义故,必得往生”,这也就是所谓“愿行具足”。
蕅益大师说“大愿、大行”和这里讲的一样,“信愿持名者”,从持名的众生来讲信愿持名具有的功效;而善导大师直接从名号本身解释出信愿行具足,我们念佛的人就自然是愿行具足,而且这个行是阿弥陀佛的行。
愿,“归命”和“发愿回向”,也有两种含义:第一,众生发愿求生西方极乐世界,回向往生;再者,阿弥陀佛因中发愿,把他的功德回向给我们,我们归命的人就获得了阿弥陀佛的行。
所以,善导大师这种解释非常紧凑,非常严密,而且要言不烦。
祖师和祖师之间既有共通之处,也稍有差别。
对一段经文的解释,怎样说得巧妙透达,文句不多,但是含义非常深广,这就是上上释;如果用很多话来解释,就显得弱一点了。
昙鸾大师讲的这句话确实让人很感动: 安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶。
这句话简直包含了太多内容。
正觉善所住持,所以极乐世界没有不是正觉的事情,那就说明极乐世界完全是佛的境界。
而且他说话根本不用太多,道理非常明白,言简意明,讲一千句、一万句,也还是归到这一句,讲得非常清楚。
“安乐国为正觉善持,其国岂有非正觉事耶。
”哪有不是正觉的事情呢。
如果有,就不是极乐世界,“极乐无为涅槃界”,完全是佛的涅槃的境界。
所以,从因到果都说得非常透彻。
解释一大堆,千言万语还是归到这一句话,这就是一句抵一万句。
这就是超一流的祖师,说话干脆利落,非常明白,非常透达。
(7)往生功德十劫已成 六字愿行,往生功德,十劫已成,非今非当。
这也是就上面《弥陀要解》的话作一番解释。
六字名号所成就的大愿大行,十方众生的往生功德,十劫之前随着阿弥陀佛成佛就已经成就了,所以才让我们今天得到。
“非今非当”,不是今天才成就,更不是未来才成就。
这里的“成就”,有六个层次。
①名号成就 名号成就——佛,十劫前。
法藏比丘十劫之前名号成就。
这是从佛这一方面来讲的,时间是在十劫之前,这叫“已成就”。
②信心成就 信心成就——众生,已今当愿,已今当生。
指我们众生这边信心成就。
既然法藏比丘十劫之前成就这句名号了,今天的众生,现在闻信名号功德,一念信受之间,已今当愿就已今当生。
《阿弥陀经》说,“已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土若已生,若今生,若当生”,过去已经发愿的,过去就往生了;现在发愿念佛的,当下就往生定了;未来发愿往生,什么时候发愿往生,什么时候就往生。
阿弥陀佛时刻站在那里等你。
就好像电灯一样,电是通的,只要开关一按,灯马上就亮了。
不是你按开关的时候电才备好,早就备好的,你一按就亮了。
又像自来水一样,自来水早就在水管里,只是你没有拧开水龙头而已。
你什么时候开,就什么时候通,昨天开就昨天通,今天开就今天通,明天开就明天通。
阿弥陀佛六字名号功德法水,早就在你喉咙管里了,你还不舍得念一句。
念“阿弥陀佛”,功德法水马上喷出来,八功德水道早就修通了。
阿弥陀佛五劫思惟什么呢。
规划蓝图啊。
兆载永劫修什么。
修水库,把管子布到你喉咙管了,接通了。
你现在信心的闸门一打开,法水立即喷出来。
“信心成就”,经文说“闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生”,信心成就的来源在哪里。
并不是说你信得好,你就成就了。
是因为本来成就了,放在那里的。
就好像你很穷,没有钱,我给你一张支票,我这张支票里本来就已经成就了一千万。
你不相信,对你来讲还没有成就;但是在我这里是成就的。
你相信了,这一千万你拿到了,当下你成就了,这叫“信心”。
六字名号里具足一切功德庄严,我们一念闻信,这叫“信心成就”。
③持名成就 持名成就——正定业。
平生业成。
既然有这样的信心,自然会念念称名,所谓“念念成就如是功德”。
这是就持名来说的。
最初一念可以讲是信愿,接下来念念就是持名,一信就永信了;不可能说一念信、二念信、三念信,因为是同样一件事情。
称名就是相续,念念不舍,所以称名叫作“正定之业”。
而我们称名叫“平生业成”,善导大师就说“念念灭除五逆罪”。
为什么能灭除五逆罪。
因为每一念、每一念的功德,都是成佛的功德,都可以灭除五逆的罪障。
④临终成就 临终成就——佛圣来迎。
“临终成就,佛圣来迎”,临终成就的,佛圣来迎,也是成就在六字名号,六字名号里本来就有佛来迎接的功能,阿弥陀佛说“你念我的名号,我就来接你”。
如果没有这种功能,怎么会有佛圣来迎呢。
成就在信心一念当中,我们一念信受阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我们的约定已经签好,一定会来迎的。
也成就在念念称名当中,念念称名,念念有佛圣来迎。
只不过到临终的时候显现出来,我们看见了,这叫“临终成就,佛圣来迎”。
也有一种人,他是平生没有念佛,到临终才念佛,佛也来迎接,他也是念念成就,他临终业成了。
⑤生后成就 生后成就——不退成佛。
往生之后还有成就,这就是所谓“不退转、阿毗跋致、一生补处、直至成佛”。
这也是六字名号里已经成就好了的,还是六字愿行所成就。
这是一个东西,在不同的阶位,在不同的时段,有不同的展现形式。
在佛的阶位,就展现为六字名号的形式;我们一念闻信的当下,就展现为信心欢喜的形式,成为众生的了;当我们称名的时候,它又展现为“念念称名”的形式;当我们临终的时候,它又展现为“佛圣来迎”的形式;当我们到净土的时候,它又展现为“不退转”的形式,乃至“上供诸佛,下化众生”的形式;当我们成佛的时候,它又展现为成佛的形式:其实都是一件事情。
就好像种子,它原始的状态是一粒种子。
种到地里去,接下来发芽了,接下来生根了,接下来长出叶子,然后生枝,开花结果,都是这一粒种子在不同时段的不同展现。
所以,这句六字名号的佛种来到我们心中,或者叫作“信心欢喜”,或者叫作“相续念佛”,或者叫作“信心成就”,或者叫作“临终来迎”,或者叫作“往生不退”,等等,都是六字名号已经具足的,随着不同的时段显示出来。
⑥因该果海 因该果海,果彻因源。
“因该果海”,因地的这一念信愿,称为“因”;“果海”,就是六字名号功德大宝海,这称为六字名号的佛果。
我们这一念的心,我们信什么。
“闻其名号,信心欢喜”。
我们愿什么。
也是因为“闻其名号,信心欢喜”,而“愿生彼国”。
所以,这一念的信愿就该摄六字名号果上大宝海的功德。
“果彻因源”,这句六字名号“全佛即生,全他即自”,阿弥陀佛所有的功德都收摄在这句名号当中,这称为“全佛”。
他不是“半佛”,他是彻底的、完全的,所有的功德都在这句名号里面,才称为“全佛”,不然怎么讲“全”呢。
“全佛即生”就“果彻因源”,彻底地通到这一念信愿因心的源头,成为你的。
(8)阿弥陀佛大愿业力为增上缘 “阿弥陀佛大愿业力为增上缘”,这是昙鸾大师解释“成就”这两个字。
依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力,愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差,故曰成就。
法藏菩萨因中发四十八愿,到果上成了阿弥陀佛。
阿弥陀佛的自在神力,他这种神力度化众生是自在的、毫无障碍的。
“愿以成力”,当初的愿如果没有成就的话,他就没有那个力量,力量就不够,施发不出来。
现在这个愿成为一种力量了。
“力以就愿”,这个力量从哪来呢。
是从因中的愿来的,是跟它吻合的,是贴切于它的,是俯就这个愿的。
“愿不徒然”,发的愿不是虚设,不是徒劳,不是白白地发愿。
如果发了愿没有修行,或者虽然在修行,还没有成就,那还在半路上,还不行。
“愿不徒然”,因为已经成为现实了,已经成佛了,所以成就功德了。
“力不虚设”,这个力是有目标的,不是虚设的,而是顺着当初因中的誓愿。
所以,念佛之人被弥陀光明摄取,这就是“力愿相符”的关系。
念佛名号,阿弥陀佛光明就摄取念佛之人,因中的誓愿和果上的光明摄取力量,是完全相吻合的,这叫“力愿相符”。
力和愿、愿和力,互相吻合,互相符合,毕竟不差,一丝一毫都没有差错,这叫“成就”。
善导大师就说: 当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。
这不就是成就吗。
为什么我们能够往生。
看见“成就”这两个字就知道了。
“当知本誓,重愿不虚”,佛陀因中的誓愿没有虚假。
“众生称念,必得往生”,这是“力愿相符,毕竟不差”,没有一丝一毫的差错。
现在世间说的差错率,千分之几、万分之几。
往生西方极乐世界没有差错率,毕竟不差,一万就一万,百万就百万。
这是佛的成就。
 
一四〇
阿弥陀经讲记

五、天乐雨华段(一)经文 短篇

(一)经文 又,舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时雨天曼陀罗华。
其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛;即以食时,还到本国,饭食经行。
舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。
这里又来了一句“成就如是功德庄严”,这句话在《阿弥陀经》里总共说了四次,可见是很重要的。
在玄奘大师的译本当中更多,不止四次。
1.来意 已明生处,需明生后受用。
这一段的来意,前面已经说了生处种种庄严乐,接下来就要说明往生之后的种种受用,所以这里是受用的快乐。
2.大意 明生后受用庄严乐。
《弥陀要解》有一句话,也非常巧妙。
显极乐一声、一尘、一刹那,乃至跨步弹指,悉与十方三宝贯彻无碍。
这里说到十万亿国土去供养他方诸佛,是显明什么呢。
“极乐一声”,“一声”,就是所谓的“常作天乐”。
“一尘”,声也是六尘当中的一部分,叫“声尘”。
这里不光是声,还有色,色声香味触法六尘都有,随便列举一个。
“一刹那”,指时间。
因为这里说“常以清旦”,然后“即以食时,还到本国”。
“乃至跨步弹指”,“跨步弹指”就是运动。
“弹指”是短暂的时间。
“悉与十方三宝贯彻无碍”,“十方三宝”是说供养他方十万亿佛。
我们虽然往生到极乐世界,心心念念之间,乃至跨步弹指,一声、一尘,和十方三宝是没有差别的,是没有隔碍的,是互相贯彻、通达、没有障碍的,这样,我们就很愿意去往生。
在娑婆世界有很多障碍,想到十方世界供养诸佛吗。
去不了,有很多障碍,业障障住了。
一旦到达极乐世界,就非常方便,“六识纵横自然悟”,自自然然跟十方三宝通体无障碍。
3.分科 ┌广赞功德庄严┬静态┬空界─天乐┈┈┈┈┈耳闻 │      │  ├地体─黄金┈┈┈┈┈身触 │      │  └中间─雨花┈┈┈┈┈眼见、鼻嗅 │      └动态┬盛花供佛┬供具如意 │         │    └供养多佛 │         └还国娱乐┬神足自在 │              └饭食经行┈舌尝、意缘 └结归愿力成就 这里分为两大科,前面广赞功德庄严,最后一句还是结归愿力成就。
分科,一方面代表我们理解的思路,另一方面也便于大家记忆。
“赞功德庄严”有两种受用,一个是静态的,一个是动态的。
静态的就讲了空界,虚空;另外是地体。
虚空常作天乐,这是耳朵所听闻的一种受用;地体,是以黄金为地,大地是黄金的,当然也未必限于黄金,也有七宝为地,这里就列举黄金。
“黄金为地”代表身触,因为地是我们身体去接触,比如脚在地上走,这是触的受用。
从天到地的中间,“昼夜六时雨天曼陀罗华”,从天上往地面像下雨一样,飘散着种种天花,称为曼陀罗花,是微妙柔软如意花。
这花就有两种受用,一个是眼见,眼睛看见花的颜色很微妙,光彩照人;一个是鼻闻,鼻子也能闻到花的香味。
这是讲静态环境的受用。
接下来说往生的众生动态的受用:“其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛”。
这里盛花供佛又分为两点。
一是供具如意。
我们在娑婆世界供佛很麻烦的,贫穷了没有办法,连一朵莲花恐怕都买不起,没有东西供佛。
极乐世界供具如意,我们要供养十方诸佛,天上就能“雨天曼陀罗华”,就可以拿这些花去供养佛,所以是非常如意、自在的。
二是供养多佛。
所供养的佛,不是一佛、二佛,而是十万亿佛土的佛,都能供养到,供养一切诸佛。
然后还国娱乐。
供完诸佛之后又回到本国,有种种娱乐,这是神足自在的显示,来去没有任何障碍。
“饭食经行”,有舌头上的受用,也有意业的。
“经行”就是念佛、念法,吃完饭以后散散步啊,散步时不是东想西想,而是缘着法,以法为缘,是意缘于法。
4.略释 1天乐:此乐只应天上有,人间哪得几回闻。
在经文当中往往说到天乐、天花。
“天”就代表美妙,稀有、难得、稀少的意思。
我们在世间也赞叹说“此乐只应天上有,人间哪得几回闻”,形容音乐好听就说“天乐”。
极乐世界的音声,只能用天乐来比喻,因为在娑婆世界天乐是最美妙的。
2昼夜六时:顺此方假说。
其实极乐世界并没有白天和晚上,这也是顺此方的假说。
所以,净土的经典没有办法说,因为净土的境界没办法说出来,说出来我们也没办法理解;所以只好顺这里的假说。
比如讲“昼夜六时”,那没办法,只能顺此方俗;讲“天乐”也只能这么讲;讲“七宝”,也只能这么讲。
那还能怎么讲。
没办法讲了。
讲曼陀罗花,它其实叫曼陀罗花吗。
也只好这么讲。
讲“衣裓”,我们就想到盛花的器具。
一切的一切,超越我们的想象,但是总要给我们一个形象啊,因为指方立相嘛。
我们凡夫是卑劣的众生,如果讲无形无相,我们更找不着边;讲有形有相,只能依我们所能理解的这些词,所以,语言上就有障碍。
依指观月,我们要通过这个指头透达出去,想到它是一种称性功德的微妙境界,只好通过人世间的语言来说。
比如讲天乐,难道玉皇大帝天天有天乐听,就可以不到极乐世界去了吗。
那和极乐世界的音乐比差太远了,天上无量乐音还不如极乐世界两片树叶相碰的声音,相差不知多少倍。
极乐世界本来就没有四季,也没有六时,也没有昼夜。
但是如果这样讲,我们就晕了。
那怎么办。
“既没有昼夜,也没有六时,那不就糊涂了吗。
”所以只好说有昼夜六时,因为我们在娑婆世界是没法理解的。
比如说,时间和空间的概念,我们是突不破的;如果一旦突破了时空,就无法思维了,没办法想了。
经典说“无始以来”,很多人就问:“师父,这个‘无始以来’是什么意思。
怎么会有无始呢。
什么事情都有开始呀。
”但是佛经讲“无始”,打破了时间的概念,没有空间的概念,我们没办法想象。
就像梦里的人,你跟他讲梦醒以后的世界,你怎么讲他都没法想象。
“芥子纳须弥,毛孔纳大海”,这怎么能讲。
“三世为一念,一念成三世”,这怎么说。
阿弥陀佛六字名号,就能突破时空,是无量光明,无量寿命。
3曼陀罗华:译为适意花、天妙花、白莲。
莲花名,此花之光与香,令见者得法喜。
“曼陀罗花”,如果翻译,称为“适意花、天妙花、白莲花”,这是莲花的名称,这花的光和香能令见闻者得法喜。
也只能解释到这种程度了,大家能够理解多少就是多少。
总之,到极乐世界,从天到地,经常像下雨一样,飘散着种种天花,妙曼如意的曼陀罗花。
4衣裓:盛花的器具。
5十万亿佛:且据娑婆言,意显生极乐已,还供释迦、弥勒,皆不难耳。
若阿弥神力所加,何远不到哉。
蕅益大师这个解释很好。
“且据娑婆言”,因为经文讲“十万亿”,蕅益大师说,这个是相对娑婆世界来讲的,意思是显明往生极乐世界以后,回到娑婆世界来供养释迦牟尼佛和弥勒菩萨都不难,所以讲“十万亿”。
开头说“去此西方,过十万亿国土”,这里说“供养十万亿佛”,就是说不忘本恩,来到本土,来供养释迦牟尼佛,都可以的。
“若阿弥神力所加,何远不到哉”,并不是只能供十万亿佛,阿弥陀佛神力所加,还有多远不能到啊。
十方三世都能到。
6食时:世尊制定过午不食,故食时就是早上。
明其神足不可思议,不离彼土,常遍十方,不假逾时回还也。
“食时”,吃饭的时候。
有位法师说,以前他不想往生极乐世界。
为什么呢。
因为他听说到那里以后不用吃饭,“我就喜欢吃饭,到那都没饭吃,有什么意思呢。
”到极乐世界的众生,其实用不着吃饭的。
但是我们娑婆世界的众生,吃饭就是命根子,如果说不用吃饭,“那我不去了”。
所以说“食时”,这就是随顺众生的习性。
世尊制定过午不食,所以“食时”就是早上。
“明其神足不可思议,不离彼土,常遍十方,不假逾时回还也”,阿弥陀佛加持极乐的众生,神通不可思议,不离开极乐净土,就可以横遍十方净土。
这才叫作打破时空观念。
如果必须离开极乐净土,再去供养他方诸佛,那还算什么本事啊。
那就不算本事了。
不离开极乐本土,能够常遍十方,还不是到一个国土,是遍布十方,去供养诸佛。
“不假逾时”,不需要通过时间,没有早一秒晚一秒,也不需要有去有还,这才叫作不可思议。
7经行:于固定的地方来回散步。
本来指坐禅困时,或为运动而作的。
坐禅困了的时候,或者念佛倦了的时候,来绕佛。
 
一四一
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
弥陀佛国最为胜,广大宽平实是精。
天乐音声常遍满,黄金为地间奇珍。
昼夜六时华自散,法音常说自然闻。
彼国众生更无事,衣裓盛华诣十方。
一一亲承修供养,尘劳垢习永消亡。
种种随心皆称意,无不利益是真常。
欻尔飞腾还本国,饭食经行七宝台。
众等倾心皆愿往,手执香华常供养。
1.极乐依报之殊胜 我们来看善导大师《法事赞》的解释。
“弥陀佛国最为胜,广大宽平实是精”,这两句就是解释前面第一句经文“彼佛国土”,这是总的说明。
“胜”是优胜、殊胜、超胜。
“精”是精华、精纯、精妙。
“广大宽平”指极乐世界的体量。
“天乐音声常遍满”,这是解释“常作天乐”,不过加了一个“遍”字,“遍”就是遍满,这么广大宽平的净土是充满的,是遍布的。
“黄金为地间奇珍”,“黄金为地”后面又加了三个字——“间奇珍”,大地是黄金的,中间夹有其他的奇珍异宝。
“昼夜六时华自散,法音常说自然闻”,“法音常说自然闻”也是加上去的。
经言“昼夜六时雨天曼陀罗华”,所以这里说“昼夜六时花自散”。
“自散”,我们说“天女散花”,极乐世界用不着天女,花自己飘散,一切自然。
散花并不是没有目的,也不是简简单单为了庄严、好看,或者是为了香。
昙鸾大师说,极乐世界没有非正觉之事,一切都是正觉之事,所以散花是有寓意的。
这句话是根据净土三经其他的内容,也是善导大师三昧定境所见,散花中有法音宣说,而且是“常说自然闻”,极乐的众生自然听闻佛法。
这里的“自然”两个字也非常好,“自然”就是没有造作,不需要刻意、精心、努力,闻法非常自然、轻松,得益、证果也非常自然。
我们来听法,有的时候就不自然。
比如瞌睡来了,很疲劳,要使劲地不打瞌睡,还是忍不住;或者时间上要安排,要刻意地、特别精心地来安排这件事。
这就有很多人为造作。
在极乐世界,说法是自然的,闻法也是自然的,证果也是自然的,一切都自自然然,轻松、随意——当然,不是放逸。
“自然”其实也是事物的本来状态,“自”就是自体本来,“然”是本来就这样子。
这样的闻法,也就是我们内心本具的“自有家珍”,我们内心本来所有的一切微妙佛法,到了极乐世界自然就显示出来,这叫“自然闻”。
2.极乐众生的日常生活 “彼国众生更无事,衣裓盛花诣十方”,到了极乐世界就没有事情了。
那做什么呢。
就用花篮盛着天上所雨的曼陀罗花,到十方世界去供养诸佛,这也是自然的。
我们在娑婆世界有没有事情。
大家事情都很多,很忙。
如果娑婆世界的人没事做,就说这个人没有用。
“我很忙,我有很多事情”,这是一个大人物。
另外,娑婆世界没事做就无聊了,没事得找点事,年老了,溜溜狗,打打麻将,到公园跳跳舞。
极乐世界的“无事”就是天下太平,心地悄然寂灭,真正大平等、大满足,这是无事。
天下本太平,无事闲道人,修行人要无事一身轻,多一事不如少一事,最好是没有事。
没有事就是心中不起念头,没有什么了不起的。
极乐天下太平,众生当然不会没事找事,到极乐世界估计没有新闻。
在娑婆世界这里,众生喜欢看新闻,看新闻不就是找事情嘛。
到极乐世界没有新闻。
没有事并不是躺那里懒洋洋地晒太阳,是说没有闲事,没有我们娑婆世界烦恼的事情。
娑婆世界为了衣食之事,谁不要工作。
工作不就是为了吃饭嘛,不然谁去工作呢。
为了生存,为了繁衍;学佛人为了修行,也是事情啊,这样忙得不得了,自己想做的事情都没有时间和条件来达成。
忙太多了,尘劳垢习,越染越重。
而极乐世界所要做的事情,就是到十方世界上供诸佛、下化众生。
经中说“供养他方十万亿佛”,是用“他方”和“十万亿”。
这里善导大师用“十方”,就代表不限于“十万亿”的数字,一切国土都可以遍达。
“一一亲承修供养”,十方世界的每一尊佛都能亲自去供养。
“承”是承受,就是佛有东西要给我们,我们亲自去领取,佛就有利益加持我们。
“修供养”,供养十方诸佛。
十方诸佛福德智慧一切圆满了,还要我们供养什么呢。
娑婆世界是秽土,释迦牟尼佛就显现化身。
当时对僧团,一般的供养是四事供养,就是衣服、饮食、卧具、汤药,给僧团的修持提供物质条件。
极乐世界供养的诸佛,都是十方的报土报佛,也用不着吃喝,为什么要供养。
用什么来供养。
其实就是一份心,身心供养,赞叹供养,赞叹诸佛的功德。
诸佛菩萨是以利益众生为本怀,尤其十方净土的报佛,本身一切圆满。
只要我们随顺诸佛的教导,全身心地供养诸佛,让诸佛利益加持我们,这就是诸佛最高兴的。
所以,用香花、香衣等等这样的供具,也是表达我们虔诚的心。
有这样的供养,心就柔软,就对诸佛开放,就能承顺诸佛的甘露妙法。
3.供养诸佛所得利益 “尘劳垢习永消亡”,我们供养诸佛,反而是我们得利益。
在这个世间,孝顺是非常好的美德。
如果孩子孝养父母,以身心、物资,以柔软的心意,来供养父母、祖上,那会得很大的福报。
在世间就是如此,何况供养诸佛,所得到的福报那是非常不可思议的。
所以,尘劳垢习,一切的烦恼、罪垢、习气永远消除干净。
供养诸佛的回报特别丰厚,佛是最胜福田。
有人在山间的古庙看见一尊石头佛像,被风吹雨淋,然后就拿一个斗笠给佛像盖上。
就这样一个举动,后来就做了国王,据说梁武帝就是这样做了皇上。
也有的小孩子用沙子供佛,看见佛陀路过,小孩子没别的东西,正在玩沙子,就拿一捧沙供养佛陀。
佛也很欢喜接受了,后来他就成了大王,这是阿育王。
阿育王的身体很粗糙,皮肤很不好,因为当年他供佛的时候,是用沙子供的,小孩子的一片诚心嘛,佛也很欢喜地接受了。
他后来成为统一全印度的大王,是因为这个供佛的功德。
有人往往给佛一合掌,小小的一个动作,《法华经》里说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。
”哪怕一合掌、一低头,这样简单的供养,未来就可以得大的果报。
有人讲:“这个不可思议吧,这是佛法自己吹捧自己吧。
”佛陀时代有人不相信,说:“这么一点点的小事,怎么能得那么大的果报。
” 佛陀就指着一棵大树说:“你看这棵树很大吗。
” “这是树王,非常大,长得非常茂密,能够覆荫一两百亩的地方。
” 佛说:“你知道当初它的种子有多大吗。
就这么小小的。
” 小小的种子可以长成参天大树。
我们一念诚心供养佛陀,这小小的因,未来的果报非常殊胜。
4.随心称意,利益真常 “种种随心皆称意,无不利益是真常”,这一切都是随心称意的,没有任何勉强造作。
散花、闻法、供佛、断烦恼,都是自自然然的,没有不得利益的,而且这个利益是真常利益。
“真常”就是真理,常恒不变的真如实相,最究竟圆满的利益。
“欻(xū)尔飞腾还本国,饭食经行七宝台”,这是解说“即以食时,还到本国,饭食经行”这一段经文。
“飞腾还本国”是个形象的说法,好像有来有往,让我们容易理解,其实是不来不往的。
说不来不往就能供养诸佛,我们很难想象,“供养诸佛,不来又不去,怎么能达成供养。
”如果究竟说起来,法身本来就在那里,哪有什么来和往。
比如,我现在用手机打电话,这个信号其实就在这里,它并没有来和往。
当然,还有发射信号等等。
法身是遍一切处,佛的法身也遍一切处,我们到极乐世界证悟法性之身,也是遍一切处的。
既然遍一切处,就在那里,哪有什么来。
哪有什么往。
本来就在那里。
而且打破了空间的局隘。
我们此界有来有往,是因为有空间的距离。
到极乐世界,空间的距离都已经破了,所以无所谓来,也无所谓往。
所谓“如来”者,“如”就是不动,没有来;没有来而来,就是“如来”,因为他就在这里。
阿弥陀佛来迎接我们,我们就可以说“佛从西方世界来了”,这是站在娑婆世界局限的众生这个立场来讲的。
对佛来讲,也无所谓来,他是如而来,本来就不动。
总之是微妙不可思议。
 
一四二
阿弥陀经讲记

(三)补充1.空不思议德 短篇

1.空不思议德 下面这些补充的解释,就展开更广一些。
讲到极乐世界的虚空,也可以跟我们这里的虚空来比较。
极乐世界虚空是祥和的、清净的、芬芳的、美妙的,天雨妙花,不可思议。
我们娑婆世界的虚空怎么样。
最近我经常打开天气预报看空气指数,在这里还不错。
在西北那一带,天天报道有雾霾,虚空不好。
我们看极乐世界的虚空。
(1)佛本何故起虚空庄严 《往生论注》言: “无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音。
”此四句,名“庄严虚空功德成就”。
佛本何故起此庄严。
见有国土,烟云尘雾,蔽障太虚。
震烈{雨/替}霍,从上而堕。
不祥灾霓,每自空来。
忧虑百端,为之毛竖。
菩萨见此,兴大悲心:“愿我国土,宝网交络,罗遍虚空。
铃铎宫商,鸣宣道法。
视之无厌,怀道见德。
” 是故言“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”。
此界则沙尘暴、雷击、塌方、空袭、战机、洲际导弹、太空战、网络战、电子干扰、有害信息。
“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”,无量的妙宝,像网络一样交织着,遍满空中;风吹过来,铃铎作响,宣吐种种微妙的法音;听到的人都能内心清澈,所谓“开神悦体,荡除心垢”。
这是“庄严虚空功德成就”。
“佛本何故起此庄严。
”佛为什么要发起这样的愿望。
“见有国土,烟云尘雾,蔽障太虚”,这不是霾吗。
昙鸾大师就知道,烟云尘雾,能够蔽障整个虚空,这是沙尘暴之类的。
“震裂{雨/替}霍,从上而堕”,“震裂”就是打雷。
这讲的可能就是陨石雨,伴有巨大爆炸的声音,从天上堕落,砸下来,躲都没地方躲。
“不祥灾霓,每自空来”,空中显现灾变、不祥的天象,让人感到恐怖。
“忧虑百端,为之毛竖”,看到这些很害怕。
一个人在大自然面前非常渺小,如果大自然很祥和,就感觉心情愉快。
如果在巨大的灾变中,大地怒吼起来,整个大山动摇起来,天空陨石落下来,雷鸣电闪,在黑暗的夜晚,一个小小的人,感觉怎么样。
很恐怖,“忧虑百端”,没地方躲,“为之毛竖”,浑身的汗毛竖起来。
这样的景象,娑婆世界有很多。
法藏菩萨看到这些,就兴起大悲心:“到我的极乐净土,这些恐怖的景象通通没有。
” “宝网交络”,空中都是无量的妙宝。
“罗遍虚空,铃铎宫商,鸣宣道法”,什么叫“铃铎宫商”。
我们很难理解,不过可以想一想,寺院的塔上挂有铃铛,风一吹,“叮当——”,听到这个声音,心里自然寂静了。
“宫商”,中国人用来表达五种音阶,就是说发出美妙的声音。
弘愿寺的大殿上挂有铃铛,那个铃铛是我们专门做的,上面刻的是“南无阿弥陀佛”六个字,风一吹,“叮呤——”,然后鸟听到、人听到佛号的声音,都有加持力。
“视之无厌,怀道见德”,看到这些,听到这些,不会感到厌足、碍事,感到心中很舒服,增进道业,增长德行。
这多好。
所以《无量寿经》说“天雨妙华”,《往生论注》也有类似说法。
我们娑婆世界怎么样。
沙尘暴从空中来,挡都挡不住。
“我把门窗关紧一点”,不管用。
门窗关紧一点,沙尘暴来了,沙子在整个空气里面,你不呼吸吗。
你只要呼吸,空气污染就进了房间。
雷击、陨石雨、冰雹,战机空袭,打仗的时候飞机来了,没地方逃。
洲际导弹,太空战、网络战,电子干扰、有害信息……我们的虚空里全是有害的东西。
现在大家坐在这里,旁边手机一打开,垃圾信息还算不错的,还有有毒的信息,有不好的声音,都在周围。
这对我们没有影响吗。
有影响。
所以虚空也不太平。
到极乐世界,“彼国众生更无事,衣裓盛花诣十方”,你看多好啊。
是真正的和平世界。
(2)虚空庄严之不思议 《往生论注》言: 庄严虚空功德成就者,偈言“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”故。
此云何不思议。
经言:“无量宝网,弥覆佛土。
皆以金镂真珠,百千杂宝,奇妙珍异,庄严校饰。
周匝四面,垂以宝铃。
光色晃耀,尽极严丽。
自然德风,徐起微动。
其风调和,不寒不暑,温凉柔软,不迟不疾,吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香。
其有闻者,尘劳垢习,自然不起。
风触其身,皆得快乐。
”此声为佛事,焉可思议。
“此云何不思议。
”这有什么不思议呢。
下面引用《无量寿经》的经文。
“无量宝网,弥覆佛土。
皆以金缕真珠,百千杂宝,奇妙珍异,庄严校饰。
周匝四面,垂以宝铃。
光色晃耀,尽极严丽”,总之是美妙、美好的。
“奇妙珍异”就是奇珍妙宝。
“自然德风,徐起微动。
其风调和,不寒不暑”,太舒服了。
“温凉柔软,不迟不疾,吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香”,好啊。
极乐世界的风叫什么风。
叫“德风”——自然德风。
极乐世界的水叫什么水。
叫“德水”——八功德水。
极乐世界的香叫什么香。
叫“德香”——流布万种温雅德香。
这水也好,风也好。
如果看风水,最好的风水在极乐世界,好风、好水,有德,风里面就有德,能增长你的德行,增长你的功德。
所以,看到“自然德风”这里,就感到特别舒服。
风能让人开悟,所谓“开神悦体”,能演发妙音,能宣说妙法,它不叫德风吗。
娑婆世界的风,当然也有好的、柔软的;也有不好的,听起来鬼哭狼嚎。
到了冬天,树也枯了,风吹过的时候,那风都非常萧杀,北风怒号,让人心里面很寒凉。
这里的风就很可怕了。
“其有闻者,尘劳垢习,自然不起。
风触其身,皆得快乐”,风一吹过来,就开悟了,风一吹过来,快乐无比,快乐无边。
极乐世界的风一吹过来,整个身体都透了,“虚无之身,无极之体”。
现在我们的身体是有障碍的,特别夏天很热的时候,风一吹,我们身体舒展开来,让它从腋下、从膀子吹过,凉透一点,但是总不能把皮肤也打开吧。
到极乐世界,风一吹就透过了,你整个身体都是透达、通透的。
“此声为佛事,焉可思议。
”极乐世界虚空中,种种微妙的法音,让我们得到利益。
(3)佛本何故起量庄严 下面这两段,其实和虚空是没有什么关系的,但是一个比喻也讲到了,我们不妨也来学一学。
《往生论注》言: “究竟如虚空,广大无边际。
” 此二句,名“庄严量功德成就”。
佛本所以起此庄严量功德者,见三界狭小,堕陉陪陼,或宫观迫迮,或土田逼隘,或志求路促,或山河隔障,或国界分部。
有如此等种种拘局事。
是故菩萨兴此庄严量功德愿:“愿我国土如虚空,广大无际。
”“如虚空”者,言来生者虽众,犹若无也。
“广大无际”者,成上如虚空义。
何故如虚空。
以广大无际故。
“成就”者,言十方众生往生者,若已生,若今生,若当生,虽无量无边,毕竟常如虚空,广大无际,终无满时。
是故言“究竟如虚空,广大无边际”。
此界土地资源紧缺,不可再生。
人口密集,地球难以承载。
计划生育。
超大城市化,唯有向高楼空间发展。
为争土地,相互争战。
如数百年巴以冲突。
“究竟如虚空,广大无边际”,这是讲极乐世界量功德成就,极乐世界的体量非常广大,不像我们娑婆世界,非常小。
“佛本所以起此庄严量功德者,见三界狭小”,三界,地球是个小世界,银河系都很小了。
现在说地球村,感觉太小了,因为现在交通工具很方便,很发达,在以前还觉得很大。
但是昙鸾大师看起来这地方很小,菩萨看,太小了,叫作“蜗牛角上”,这地方小到蜗牛角的程度。
“石火光中一决雌雄,蜗牛角上一争胜负”。
再长的寿命不过一百多年,像石火电光,一刹那就完了。
在小地球上打斗,分出谁胜谁负,在蜗牛的角那么小的地方上,决一个胜负雌雄。
“墮陉陪陼,或宫观迫迮,或土田逼隘”,“墮陉陪陼”就是指娑婆世界很小,也不规则。
“陉”就是山脉中断的地方,好像山走着走着断下去了,成峡谷了。
“陪陼”,“陼”是水中的小洲。
非洲、亚洲、南美洲、北美洲,不都在海洋里漂着吗。
看起来就是水里一块小小的地方。
“宫观迫迮”,有的人想修一座大的宫殿,其实看起来很狭窄的,小小地方。
“土田逼隘”,就是土地很少。
现在土地特别紧张,闹地荒。
“或志求路促”,这一句是空间有限的意思,从上下的文句来看,也是讲空间有限。
“或山河隔障,或国界分部。
有如此等种种拘局事”,有所拘束,有所局限,有这样种种的事情,山河阻隔。
中国、外国各有国界,就分开了。
为什么这样。
还是地方太小了。
“是故菩萨兴此庄严量功德愿:‘愿我国土如虚空,广大无际。
’‘如虚空’者,言来生者虽众,犹若无也”,来的人再多,也像没有一样。
现在有的国家实行计划生育,地球人口太多了,装不下了。
现在全球人口70亿,有的人在算地球的粮食等资源,到底能承载多少人。
极乐世界“来生者虽众,犹若无也。
”再多都好像没有一样。
“‘广大无际’者,成上如虚空义”,为什么讲“如虚空”。
因为“以广大无际”的缘故。
什么叫“成就”。
“十方众生往生者,若已生,若今生,若当生,虽无量无边,毕竟常如虚空”,来得再多,都不嫌多。
“广大无际,终无满时”,不会满的,所以讲“究竟如虚空,广大无边际”。
在我们娑婆世界就太可怜了,土地资源紧缺,不能再生。
树砍了还能再长,土地占了,就没办法了。
人口密集,地球难以承载,只有向城市化发展。
现在土地流转,把小地方一并合拢,一起住在高楼里面。
现在不住楼都不行了,过去想住高楼,“楼上楼下,电灯电话”,好像那是高级生活,现在想住平房没地方住。
(4)量庄严云何不思议 我们看下面这一段,这一段就更好了。
《往生论注》言: 庄严量功德成就者,偈言“究竟如虚空,广大无边际”故。
此云何不思议。
彼国人天,若意欲宫殿楼阁,若广一由旬,若百由旬,若千由旬,千间万间,随心所成,人各如此。
又,十方世界众生愿往生者,若已生,若今生,若当生,一时一日之顷,算数所不能知其多少;而彼世界常若虚空,无迫迮相。
彼中众生,住如此量中,志愿广大,亦如虚空,无有限量。
彼国土量,能成众生心行量,何可思议。
此界所居狭碍,则心量狭小。
地球众生,未知他方世界。
十方世界往生极乐世界的人,经中说,像下雨一样,不停地去往生。
因为极乐世界是个大总部,十方世界不断有人往生,像雨点一样,每一天每一时,刹那刹那之间,都是不可思议、不可称量的众生去往生。
这样的话,人口出生率非常高啊,在莲花里“哗哗”直生,极乐世界不是装满了吗。
不嫌多。
“世界常若虚空,无迫迮相”,广大宽平,绰绰有余。
还不仅这样,“彼中众生,住如此量中,志愿广大,亦如虚空,无有限量”,这句话非常好。
什么叫“住如此量中”。
住在这样广大无量的空间里,众生的心胸、志愿自然就广大起来,像虚空一样没有限量。
小地方的人就没有大胸怀,从小住在山旮旯里的人,没有见过世面,心胸不能开阔。
住在大都市里,世界大都会,自然心胸就开阔了。
我们住在小小的地球上,就这么大一个泥丸之地,怎么能有大的心量呢。
没见过世面,没到十方国土去,不知道大小。
而住在极乐世界就不一样,志愿广大,犹如虚空。
住在海边的人,跟住在山里的人是不一样的,环境对人心是有影响的。
住在山里的人一出门见的就是山,顶到鼻梁上。
到另外一个村子去,要翻一座高山,想一想太累了,不去了。
所以一辈子就躲在山里,不能出来。
住在海边不一样,一出门就要驾船,就要出海。
所以他就到外国周游。
海边的人心量很广大的。
还有住在小孤岛的人,他也不行。
住广大大陆,他又不一样了,可以驰骋大地。
“彼国土量,能成众生心行量,何可思议。
”这句话讲得多好。
往生极乐世界的人,在娑婆世界是小心小量,到极乐世界就是大心大量,自然发了菩提心。
为什么。
国土之量,国土广大,能够成就众生发大心,能修大行,成为众生心行之量,这怎么可以思议呢。
“何可思议。
” 我们此界所居狭隘,心量狭小。
地球的众生说起来是很可怜的,到现在,整个地球人类想找一个邻居,使劲地靠望远镜、探测仪向虚空里去找,没找到。
为什么探测不到。
因为眼光太短了。
比如邻居到你家只有50米,但你眼睛只能看10米,所以你一看,“哎呀,没有邻居”,左右看不见。
其实并不远。
到极乐世界,佛经里讲“十万亿国土”,十方世界有太多国土。
到极乐世界一看,到处都是佛,马上就遍十方国土去供养诸佛,到处都是邻居。
地球众生眼光很短浅,所以不知道有他方世界。
 
一四三
阿弥陀经讲记

2.雨不思议德 短篇

(1)佛本何故兴雨庄严 《往生论注》言: “雨华衣庄严,无量香普熏。
” 此二句,名“庄严雨功德成就”。
佛本何故兴此庄严。
见有国土,欲以服饰布地,延请所尊。
或欲以香华名宝,用表恭敬。
而业贫感薄,是事不果。
是故兴大悲愿:“愿我国土,常雨此物,满众生意。
”何故以雨为言。
恐取著云“若常雨华、衣,亦应填塞虚空,何缘不妨。
”是故以雨为喻。
雨适时,则无洪滔之患,安乐报岂有累情之物乎。
经言:日夜六时,雨宝衣,雨宝华;宝质柔软,履践其上,则下四寸;随举足时,还复如故;用讫入宝地,如水入坎。
是故言“雨华衣庄严,无量香普熏”。
此界雨患,过多过少,或涝或旱,乃至地域不均,人情难适。
极乐世界下雨下什么。
“雨华衣庄严,无量香普熏”,天上像下雨一样,下妙宝花、妙衣、妙庄严、妙香,都是无量的妙宝,让众生可以供养诸佛。
我们娑婆世界的人,讲话讲得还振振有词,讲得理直气壮,“不努力哪里会有收成。
天上哪里会掉馅饼。
”这句话在娑婆世界都当作真理。
但是到了极乐世界,这句话就作废了。
何止掉馅饼。
“无量宝交络,罗网遍虚空”“种种铃发响,宣吐妙法音”,不仅下馅饼,还下曼陀罗花,还下无量妙香、无量妙衣、无量妙宝,要什么下什么。
娑婆世界的人真是可怜,讲那些话自己还觉得很有道理。
比如沙漠地带的人就会说:“地里怎么会长树。
”他觉得理直气壮,因为沙漠地里不可能长树,长棵小草就了不起了。
但是来到热带雨林,地里长的都是大树。
他没有见过地里长树,只见过地里长几寸高的小草。
所以,我们这里讲的话,在穷人家里讲觉得很有道理,到了富人家里就不算数了。
在这个穷地方,“天上怎么会掉馅饼。
”讲得理直气壮。
娑婆世界有什么好玩的。
你看极乐国土,“佛本何故兴此庄严。
见有国土,欲以服饰布地,延请所尊”,“服饰布地,延请所尊”是什么意思呢。
也就是现在所讲的红地毯铺地。
迎接外国元首的时候,就要用红地毯。
“服饰”铺在地上。
“延请所尊”,邀请尊贵的客人,表达敬意。
“或欲以香华名宝,用表恭敬”,对尊贵的客人,用妙香、妙华或者是妙宝,来表示恭敬。
但是不能如意,“业贫感薄,是事不果”,“业贫”就是很穷、贫乏。
那么,所感得的果报就“薄”,就缺乏,福报很薄,没有福报。
“业贫感薄”,所以“是事不果”,这事情就没有结果。
他想用“服饰布地,延请所尊”,结果不能满愿;想要“香华名宝,用表恭敬”,结果也是不了了之,没有结果。
在娑婆世界都“是事不果”,不出结果。
“是故兴大悲愿:‘愿我国土,长雨此物,满众生意。
’”这些就像下雨一样,让众生自然满愿,满他的意。
“何故以雨为言。
”为什么用雨来说呢。
不用雨也可以,说地上冒出来也可以啊,为什么用雨呢。
“恐取著云”,怕众生执著。
“若常雨华衣,亦应填塞虚空,何缘不妨。
”如果这些东西经常出来的话,不是把大地堵塞住了吗。
那走路都走不了啦,绊住了,虚空也被填满了。
极乐世界经常这样下雨,那不是成灾了吗。
不会的,所以打比喻说“雨适时,则无洪滔之患”,就是恰到时候,恰到好处,没有洪水滔天的过患。
“安乐报岂有累情之物乎。
”这话说得多好。
一句话就让你彻底安心,扫除你的疑虑。
安乐净土是佛的报土,报佛的境界,哪里会有让众生感到麻烦的“累情之物”。
“情”就是有情的众生。
让人感到有妨碍、有拖累、累得很,极乐世界哪有这样的事情。
在娑婆世界都是累情之物。
什么叫“累情之物”。
比如我们坐车,很快,但是坐的时间长了,腰就酸了,也感到累了,这不就是累情之物吗。
车也是累情之物。
好吃的东西,如果一直吃下去能行吗。
肚子就累了,吃得肚子胀了,要到医院去,这也是累情之物。
还有人喜欢喝酒,一直喝到肝腹水,酒也是累情之物。
这世界有什么不是累情之物。
全部都是让人感到很累。
所以老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
”大家发挥一下想象力,娑婆世界有什么让我们不累的。
说钱好,钱不累吗。
钱多了,有人来绑票,钱多了还要守住它。
所以,有钱人日子很难过的,遗嘱都不好写,自己死了还把后代累坏了,他们要争夺遗产,也是累情之物。
“经言:日夜六时,雨宝衣,雨宝华;宝质柔软,履践其上,则下四寸;随举足时,还复如故”,脚站在地上感到柔软,这是很好的感觉。
“随举足时,还复如故”,踩下去软绵绵的,脚一抬起来,地又恢复正常了。
这个“柔软”是舒服、有弹性的意思,并不是说软绵绵的像走在沙滩上,拔腿还挺累。
“用讫入宝地,如水入坎”,受用完了,妙宝、妙华、妙衣自然从地面吸下去,像水流到坎里一样,看不见了,这样就不会有障碍。
娑婆世界下雨就有过患了,下得多了就洪水滔天,下得不够就大旱、枯焦。
老天也挺难做,多了少了都不行。
“乃至地域不均”,南方就雨水很多,北方雨水不够。
“人情难适”,什么叫“人情难适”。
有的人喜欢雨水多,有的人出门就说,“今天怎么下雨啊。
我出门又不方便”。
农民正在盼雨的时候,走路的人还希望天晴,人情都是不同的。
到极乐世界就不一样了,想下雨就下雨,说不下就不下。
甚至两个人一道并肩走路,这个人说“我看见天雨妙华”,另外一人说“我不要看见”,他就看不见,都是自然随意的。
(2)雨庄严之不思议 《往生论注》言: 庄严雨功德成就者,偈言“雨华衣庄严,无量香普熏”故。
此云何不思议。
经言:“风吹散华,遍满佛土。
随色次第,而不杂乱。
柔软光泽,馨香芬烈。
足履其上,蹈下四寸。
随举足已,还复如故。
华用已讫,地辄开裂,以次化没,清净无遗。
随其时节,风吹散华,如是六返。
又,众宝莲华,周满世界。
一一宝华,百千亿叶。
其华光明,无量种色。
青色青光,白色白光,玄黄朱紫,光色赫然。
炜烨焕烂,明曜日月。
一一华中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛,身色紫金,相好殊特;一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。
如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。
”华为佛事,安可思议。
这一段也是《往生论注》的文句,引用《无量寿经》里的经文,跟前面意思差不多。
前面说了花为佛事——莲花的功德,天雨花,花放光,光出佛,佛说法,度众生,这是不可思议的。
 
一四四
阿弥陀经讲记

3.食不思议德 短篇

(1)《无量寿经》文 七宝钵器,自然在前……百味饮食,自然盈满。
虽有此食,实无食者,但见色闻香,意以为食,自然饱足。
身心柔软,无所味著。
事已化去,时至复现。
饮食,大家最感兴趣的。
或者有人不太感兴趣,但不吃不行。
饮食要清净,什么叫“饮食清净”。
整天想着吃,这一定是不清净的。
“七宝钵器,自然在前”,“自然”两个字特别好,这一段有好几个“自然”。
“百味饮食,自然盈满。
虽有此食,实无食者,但见色闻香,意以为食,自然饱足。
身心柔软,无所味著。
事已化去,时至复现”,这都是自然的。
我们这里能自然吗。
一天到晚都为三餐而忙。
极乐净土,吃饭的器具是七宝做的。
这里的“七宝”,都是借用此间的名词,不要以为真的是金饭碗、银饭碗。
“自然在前”,也就是一切自然显现出来。
“百味饮食”,饮食的味道充足、妙好、殊胜、营养。
“自然盈满”,也不需要厨师、厨房、厨具,不需要在那里烧、煮、烹、煎,不要,是自自然然钵器里都满了。
讲到这里,大家可能又不能想象,“怎么可能有这样的事情。
”告诉各位,不要以娑婆世界的常规来想象极乐世界。
不要说“怎么会自然就盈满了。
”那是自然就这样子的。
“虽有此食,实无食者”,虽然有这个食品,其实并没有拿着碗吃饭。
娑婆世界吃饭是一日三餐,吃啊喝的,是分段而食。
“见色闻香,意以为食”,只要看见食品的颜色,只要闻到食品的香味,只要脑子一想,自然就饱了,“自然饱足”,还要拿筷子吗。
“身心柔软”,我们吃下去以后,还打饱嗝,吃多了不舒服。
“无所味著”,娑婆世界吃完饭以后,不好吃的就皱眉头;吃得好,“什么时候再来一顿”,这叫味著。
“事已化去”,娑婆世界吃完饭了,洗碗没人乐意洗。
极乐世界没有洗碗这回事,吃完了自然就化掉,没有了;需要的时候,“时至复现”,又出现了。
前面已经说过了,这是那种好吃的人,初次往生极乐世界的时候娑婆世界的习气没断,才有这种景象;不好吃的人,到极乐世界就不会这样。
比如,一个人喜欢吃,就说这个人是饿鬼投胎而来,他在饿鬼道已经饿得够呛,现在投胎到人道,就特别喜欢吃。
我们到极乐世界去,他方世界去的人一看,“这是娑婆世界来的,你看,还在那吃啊喝的”,其他世界去的不会这样。
不过这也是短暂的,吃吃就开悟了。
在极乐世界,饮食也有不可思议的功德。
在娑婆世界,吃饭是件大事,不过我们的饮食,在佛经里叫分段食,也是粗劣食,不是精妙的。
不吃也不行,吃太多恐怕也不行,所谓病从口入,很麻烦。
有这么一个故事,有一群人在田里很辛勤地劳动,然后来了一位修行人说:“你们怎么这么辛苦在地里干活。
” “我们干活为了挣钱。
” “你们挣钱干什么。
” “挣钱为了买米。
” “买米干什么。
” “买米是为了吃饭。
” 这位修行人又接着问:“那你们吃饭干什么。
” 旁边人都笑话他:“你这人真笨,不吃饭要死的啊,你不知道吗。
问这么多没有用的问题。
” “我知道不吃饭是要死的,但是吃饭就不死了吗。
” 有饭吃难道就可以不死了吗。
这是个问题。
我们每天都在吃饭,以为吃饭就可以维持我们的生命,不吃饭是要死的;可是吃了饭,仍然避免不了必死的结局。
所以,不要以为天天吃饭就已经解决生死、万事大吉了,还有更重要的事情——听闻佛法。
(2)《往生论注》言受用 “爱乐佛法味,禅三昧为食。
” 此二句,名“庄严受用功德成就”。
佛本何故兴此愿。
见有国土,或探巢破卵,为饛饶之膳;或悬沙指袋,为相慰之方。
呜呼诸子,实可痛心。
是故兴大悲愿:“愿我国土,以佛法、以禅定、以三昧为食,永绝他食之劳。
”“爱乐佛法味”者,如日月灯明佛说《法华经》六十小劫,时会听者亦坐一处六十小劫,谓如食顷;无有一人若身若心而生懈倦。
“以禅定为食”者,谓诸大菩萨常在三昧,无他食也。
“三昧”者,彼诸人天,若须食时,百味嘉肴,罗列在前。
眼见色,鼻闻香,身受适悦,自然饱足。
讫已化去,若须复现。
其事在经。
是故言“爱乐佛法味,禅三昧为食”。
所谓“受用功德”,其实五尘都含在其中的,这里主要是讲饮食。
“爱乐佛法味,禅三昧为食”,用食来说明。
“爱乐”就是好乐、喜爱。
好乐佛法的味道、禅三昧的味道,以佛法、禅三昧作为精神食粮,作为饮食。
“佛本何故兴此愿。
见有国土,或探巢破卵,为饛饶之膳;或悬沙指袋,为相慰之方。
呜呼诸子,实可痛心。
”太可怜,太心疼了。
娑婆世界就是这样。
什么叫“探巢破卵”呢。
就是没吃的,没办法就掏鸟窝,掏出几个小麻雀蛋,“今天请客,哎呀,真是很丰盛啊,饛饶之膳”,其实是没吃的,只好去掏几个小鸟蛋来吃,还觉得非常丰盛。
杀生伤命,你吃饱了,人家的孩子被你吃掉了。
“或悬沙指袋,为相慰之方”,这也是有典故的,意思是说,饥荒年都很穷,家里都没得吃,小孩子也没得吃,那怎么办呢。
为了让他们不要心慌,就用袋子装一些沙,吊在那里。
指着袋子说:“我们家有粮食,满得很。
”这是悬沙指袋。
“相慰”就是互相安慰。
这一套不是假的吗。
所以就悲叹:“呜呼诸子,实可痛心。
”实在太可怜了。
“是故兴大悲愿:愿我国土,以佛法、以禅定、以三昧为食,永绝他食之劳”,永远断绝他食的劳苦。
靠吃五谷杂粮是很辛劳的,而佛法、禅定、三昧是本有的,是我们自性本具的,而且是佛的愿力给我们的,是佛的成就让我们“永绝他食之劳”,不用辛劳。
天上掉馅饼那不算什么,不仅掉馅饼,还掉佛法、掉禅定、掉三昧。
馅饼都不要了,看不中了。
“‘爱乐佛法味’者,如日月灯明佛,说《法华经》六十小劫,时会听者亦坐一处六十小劫,谓如食顷”,讲一座《法华经》多长时间。
六十小劫,听的人在那里也坐六十小劫,感觉就像吃一顿饭的时间,很快就完了。
“无有一人若身若心而生懈倦”,没有一个人觉得身体疲劳、心生懈倦,都没有。
因为佛法的滋味,法味充足,大家都忘记身心疲劳,让法身滋肥,所以六十小劫就好像一刹那,很短暂,须臾之间。
这个我们也还是有体会的,听佛法听得很欢喜,当然我们六十小劫做不到,六十分钟还是可以的,一堂课一个小时下来,还没坐够就下课了。
但如果不愿意听,就皱眉头了,“哎呀,还不下课”,偷偷地看看表,着急得要命,心里像一万只虫子在拱一样,就觉得时间很长,这就是生懈倦。
如果讲者、闻者都沉浸在佛法的法味当中,就觉得踊跃,不生懈倦。
“‘以禅定为食’者,谓诸大菩萨常在三昧,无他食也”,“三昧”是定境。
一个人如果在这个世间入定了,他不用吃东西,入定半个月、半年都行。
在禅定境界当中,呼吸都中止了,他以三昧为食,身心自然能延续。
有的人入定了,在地下埋三年也没关系,起来还是活的。
像大迦叶尊者,据说在鸡足山入定,他要等待弥勒菩萨出世。
多长时间。
五十六亿七千万年,他不要吃东西的。
“‘三昧’者,彼诸人天,若须食时,百味嘉肴,罗列在前。
眼见色,鼻闻香,身受适悦,自然饱足。
讫已化去,若须复现。
其事在经”,这些事情记录在经典里面。
“是故言‘爱乐佛法味,禅三昧为食’”,有人讲:“到极乐世界没吃的,我去干什么。
”极乐世界的好东西你没吃过,精妙精纯,禅三昧为食,你从来没吃过。
在娑婆世界,最乐的就是三禅之乐,这是精神食粮。
如果入了禅定,吃五谷这些东西就觉得像咬沙子一样,败味,没有胃口。
但是我们很粗劣,我们从来也没有入禅定,都在很粗劣的身心状态下,而且追求外在的感官快乐,以酒为佳。
这哪有什么好吃的。
饮苦食毒,所以都是短命鬼,活一百岁,说:“恭喜你,百岁老寿星。
”一百岁算什么。
但是没办法,娑婆世界众生就这样,五浊恶世啊。
(3)《往生论注》言受用功德成就 庄严受用功德成就者,偈言“爱乐佛法味,禅三昧为食”故。
此云何不思议。
不食而资命,盖所资有以也。
岂不是如来满本愿乎。
乘佛愿为我命,焉可思议。
不用吃饭,寿命却可以得到滋养。
不吃饭寿命怎么可以得到滋养呢。
一定有它的道理,一定有它的原因。
所以“盖所资有以也”,原因就是阿弥陀佛如来的本愿,他的愿力的作用,让我们不吃却可以得到无量寿。
阿弥陀如来寿命无量愿,“设我得佛,国土众生寿命无有限量”。
昙鸾大师这句话真妙,“乘佛愿为我命,焉可思议。
”到极乐世界,我们的生命,是佛的愿成为我们的命。
这话讲得多好啊。
我们所有的一切,都是佛的愿力所成就,这怎么可以思议呢。
不用吃就可以无量寿,而且得金刚那罗延身,身体健壮,不会生病,还可以分身无数。
这些我们自己丝毫不用费力,这一切生命的能量,生命的能力,生命的功效、功用,不是靠我们的饮食,不是靠我们的劳动,也不是靠我们强身健体;完全是佛的大愿力,成为我们生命的本钱,成为我们生命的来源,成为我们生命的能源、力量,成为我们生命的全体。
所以说“乘佛愿为我命”,这六个字说得干脆、彻底。
“焉可思议”,这怎么可以思议呢。
此界食患。
辛劳,费时,长贪瞋,杀生造罪,劣味,生病,不安全,便秽,无奈。
在这个娑婆世界,你要活命就辛苦了,就靠业力,靠你过去修的福报,靠今生你的造作,百般辛苦,万般算计,辛苦得要命,劳累得要命。
娑婆世界饮食有很多的过患:很辛苦,很费时,花费很多时间。
算一算,一般的人一天吃饭花好长时间,请一顿客就要花更长时间,从早上就要开始准备,一直到中午才做出一顿吃,多辛劳啊。
还增长贪瞋,好吃的下次还要再吃;不好吃的,皱眉头,起瞋心。
有的夫妻两个闹离婚,就是因为吃不好饭闹的,一个说:“天天做这个破菜,牙都吃坏了。
”另一个说:“我这么辛苦做的,你还不感恩,还不承情。
”成天打仗,只好分手。
还杀生造罪。
现在哪家的饭桌上都有小命,小虾、小鱼。
大鱼吃小鱼,小鱼吃麻虾,麻虾吃泥巴。
这就是弱肉强食。
多么的血腥,血淋淋的。
劣味,还不好吃。
吃下去还会生病,病从口入。
病,都是吃出来的,糖尿病是典型的吃出来的;高血压、高血脂、高血糖,三高是吃出来的,吃出一身病。
也不安全。
现在最大的问题是什么。
食品安全问题,这是最大的问题。
吃的问题解决不了,什么地沟油、转基因、色素、添加剂、保鲜剂,花样多着呢。
吃完了也费事,要上卫生间,这个很无奈。
不过,要吃什么东西,也得要有消化那个的肠胃。
请人念佛,他要有消化念佛的胃肠才行,不然他三句念不到就跑了,消化不良就走了。
我们能够在这里念佛,这是有法身。
怎么知道已经有了法身呢。
因为能消化佛法,能够念这句佛号,念得乐滋滋的,这就是有法身,有法胃。
有的人为什么听不进佛法。
他的胃只能消化世间的声音,他还没有能消化佛法的肠胃,消化不了,吸收不了,所以他听不了,一听就打瞌睡,就走了。
 
一四五
阿弥陀经讲记

4.此界五尘之恶 短篇

极乐世界五尘是称性功德,都能增长我们的法身慧命,给我们佛法的滋养,让我们自然饱足,开悟、证果。
《老子》这几句话挺好: 五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
(1)五色令人目盲 中国人往往用“五”来代表一切,归纳为五就完了。
比如五行,万物通通包含在内。
五色也就是各种各样的颜色。
人们眼睛都喜欢看颜色炫丽的东西,如果一个人得了色盲,看什么都是灰的,这个世界一点也不精彩,觉得彩色世界很好。
当然,如果世界上没有绿树,没有红花,没有蓝色的海洋,没有蓝天白云,这个世界也显得不美好了;可是也有妨害,所谓“累情之物”,很拖累。
“五色令人目盲”,让人眼花缭乱,会退减我们的视力。
这是浅显的说法。
真正说起来,五色让我们的眼睛失去了分辨力,目盲就是不能分辨。
也就是说,我们眼睛看见色彩以后,不会回光返照;我们会执外为真,我们的心识被外在的东西所牵引,所谓六根奔驰六尘,就被颜色吸引住了,陷在里面拔不出来,固定地认为这是红色,这是绿色。
自以为眼睛明亮,其实眼睛盲了,因为被它所限碍,不能跳出它的束缚,然后加以分别,好啊,坏啊,各种颜色。
所以,目不盲就是明。
明是心性,心性的明就是完全不被外界所牵动,有绿色见绿色,有红色见红色,但是本性是超越一切颜色的,不被颜色所左右。
(2)五音令人耳聋 道理是一样的,当然这是从佛法的高度来解释。
浅显的讲就是种种的声音,比如,美好的音乐,其实让我们的听觉受影响,审美观受影响;在心性方面,也让我们的闻性奔驰于音尘,然后执外为真,误以为那是自我,就分裂了,这就是耳聋。
(3)五味令人口爽 好吃的东西吃得多了会败胃口,简单讲是这样的。
我小的时候,平常没有东西吃,过年的时候,花生瓜子都搬出来。
平常父母都留着不让吃,过年的时候才吃,招待客人,图喜庆。
结果过年小孩子就使劲吃,父母看一年也没吃了,就让大家放开吃,一直吃得胀气、拉肚子,不想吃了。
这叫“口爽”。
我们吃东西也是一样,胃口被种种的味道迷惑住了、掩盖了。
现在用味精、鸡精、蘑菇精等等,食品原来的味道没有了。
我们的舌头,能够尝出一切的味道,舌的味觉感要灵敏,这样的舌头才是健康的。
现在我们吃的都是味精的味道,就不灵敏了。
这是从五官的感觉来说的。
如果从佛法来讲,还是和前面一样的意思,让我们六根奔驰于外境,不能回光返照,不能觉悟自性,不能从自性当中生发本有的安乐。
这就是目盲、耳聋、口爽。
(4)驰骋畋猎令心发狂 寻求刺激,找好玩的,比如打猎,这会让人心发狂。
现在的人更会寻求刺激,太多了。
我们也不能说他不好,大概对他是需要的。
我第一次看见一件事,让我感到真的不可思议,用个铁钩子把自己背上的皮给抓着,然后吊起来,说这是种艺术。
还有现在的探险,都是寻求刺激。
(5)难得之货令人行妨 比如古董、珍宝、名贵字画,这些难得之货会诱惑人,对我们的行为、德行有所妨害。
前段时间看见一个人,这个人原来很正直、很清廉,做官很好,怎样腐蚀他都腐蚀不了。
但是他后来就被腐蚀了,为什么。
别人知道他有个爱好,喜欢收藏古字画。
这下麻烦了,有人就买些字画送他,投其所好。
然后被抓了,苦日子就开始了。
“难得之货令人行妨”,这是很典型的例子。
到了极乐世界,没有这些过患,那里一切充足,一切满意,所有的一切,色、声、香、味、触,让我们自然增道,而且一切妙宝满足无碍。
 
一四六
阿弥陀经讲记

5.上供下化 短篇

本经唯说彼土众生上供十方佛,按《大经》及《往生论》,亦下化十方众生。
《法事赞》言:“处处分身转法轮。
” “分身转法轮”,就是利益众生,度化众生。
《往生论》(意)言:不动遍至,同时利生,无余供佛,遍示三宝。
《往生论》说,往生极乐的菩萨有四种德:不动遍至、一时遍至、无余供佛、遍示三宝。
“无余供佛”就是“上供十方佛”。
“无余”就是没有供养不到的,十方世界一切诸佛通通供养到,所以并不限于十万亿诸佛。
“一时遍至”,就是一念之间遍至十方世界,下化众生,利益众生是同时间的。
“不动遍至”,没有离开极乐世界,身心不动就可以遍至十方。
当然,我们可以理解为分身,其实也无所谓分身不分身,他就在那里,所以叫“不动遍至”。
不动遍至就可以同时利生,在不同的地点,都能利益众生。
我们在这里要利益众生,“法师,请您来讲经吧。
” “哪一天。
” “星期六上午。
” “那不行,上午我有课,只有下午。
” 这就不能同时利生了。
要同时利生,必须分身去,这里也行,那里也行,同时每个地点都在。
我们不行。
“遍示三宝”也是利益众生。
“遍”,遍满一切国土,示现三宝的存在。
 
一四七
阿弥陀经讲记

6.何能一念遍至十方 短篇

下面设了两个问答,这两个问答和前面的“乘佛愿为我命”,目的是让我们知道,极乐世界的种种功德,是阿弥陀佛愿力所成就的。
也让我们知道,《阿弥陀经》是以《无量寿经》四十八愿为根本。
问:此界众生,一日急行不过百里,何以一生彼国,即能遍至十方,供养诸佛,瞬时即还。
此界众生,一日急行,也不过一百多里,就算急行军,一天二百里就不得了了。
“何以一生彼国,即能遍至十方,供养诸佛,瞬时即还。
”为什么一到极乐世界就能这样呢。
答:此由彼佛四十八愿中第九、第二十二、第二十三愿成就。
我们讲修行,一到极乐世界马上就有神通,可以遍至十方,供养诸佛。
怎么修呢。
有人说:“我在娑婆世界多念一点经,然后到极乐世界我就好听法,开悟得就更快了。
”如果这个理论成立的话,那你在娑婆世界应该练跑步,然后到极乐世界,你去遍供诸佛就能跑得快一点——显然用不着的嘛,你跑得再快,到了极乐世界也用不着。
在娑婆世界诵经、学习,用途只是管娑婆世界的,让你在娑婆世界有个正知正见,能够少些烦恼,能够心地舒坦些。
但是你说“我留着到极乐世界用”,那就用不着了。
到极乐世界,再笨、再聪明,读再多的经和一字不识的人是一样的。
就好像到极乐世界供养十方诸佛,跟你在娑婆世界跑得快与慢没有关系一样,因为是靠佛的愿力成就的。
到极乐世界遍供诸佛,是四十八愿当中的第九愿、第二十二愿、第二十三愿这三愿成就的。
我们把愿文看一看: 第九愿言: 设我得佛,国中天人,不得神足,于一念顷,下至不能超过百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。
第二十三愿言: 设我得佛,国中菩萨,承佛神力,供养诸佛,一食之顷,不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者,不取正觉。
这完全是法藏比丘的愿力,阿弥陀佛的愿力成就,“我成佛之后,到我国土来的天人、菩萨,一念之顷,都具有这样的神通道力,可以到无量诸佛国土去供养诸佛,如果这个做不到,那我誓不成佛”。
所以,我们一旦到达极乐世界,自然具足这样的神通道力,自然可以遍至十方供养诸佛。
这是阿弥陀佛愿力成就,不是我们自己的修行功德力成就。
大家一定要明白,到了极乐世界,不是你在娑婆世界修多少,然后到那里去兑现多少。
比如,身皆金色愿、无有好丑愿等等,这每一条愿都是佛给我们的。
我们到了极乐世界,身体跟佛一样,都是紫磨真金色身。
那你在娑婆世界修了身皆金色吗。
没有修。
没有修,到那里也一样无有好丑,都是面貌端庄,都跟观世音菩萨一样,虚无之身,无极之体。
靠自己,什么时候能修到观世音菩萨那样的相好。
我们都是丑八怪,到极乐世界都长得那么漂亮,和观世音菩萨一样,那是你修来的吗。
不是的。
在娑婆世界要想得端庄的相貌,那就要修忍辱。
到了极乐世界,一切的一切,都是阿弥陀佛愿力成就,就是“乘佛愿为我命”。
所以,净土法门是他力法门,完全靠佛力。
你说:“到极乐世界靠佛力,供养诸佛,身皆金色,无有好丑,六种神通,供具如意,这一切靠佛力,但是在娑婆世界还要靠我的自力。
”不是这样的,到极乐世界都要靠佛力,在娑婆世界更要靠佛力。
就好像一个衣食温饱、小康生活的人,尚且要靠大富长者救济;你是一个卑劣的人,受苦的人,业力深重的众生,一无所有,更要靠大富长者救济。
极乐世界,他方国土去的菩萨,尚且要靠佛力,那娑婆世界众生更要百分之百靠佛力。
怎么靠。
念南无阿弥陀佛就可以了。
 
一四八
阿弥陀经讲记

7.何能随意供养 短篇

问:此界众生,设欲供佛,辛苦营办,不能如意;何故一生彼国,即能随意众花妙宝供养诸佛。
我们想供佛,不是那么容易的。
想做一个佛堂,想拿些供具,还请不到好香;有好香,没钱买不起;有钱,还买不到好香,所以都不能如意。
为什么“一生彼国,即能随意众花妙宝供养诸佛”。
这是第二十四愿所成就的。
答:此由彼佛第二十四愿成就。
其愿言: 设我得佛,国中菩萨,在诸佛前,现其德本,诸所求欲供养之具,若不如意者,不取正觉。
在诸佛前显现你修行的德本,供养诸佛要有供具,所求供具都能如意,如果不能这样,法藏菩萨就不成佛。
极乐菩萨、人天到十方去供养诸佛,你是极乐一分子,也代表极乐世界去供养诸佛。
好像去看尊贵的客人,总要提点礼物,这个礼物代表你的心。
如果你家里很穷,只能拿几个红薯,你也拿不出好东西,“哎呀,家里很穷,不好意思”。
极乐世界是全法界里最富的国土,你到他方国土供养诸佛,你好意思拿一点点不好的东西吗。
阿弥陀佛说:“你去看十方诸佛,那就要准备最好的礼品。
”是什么。
阿弥陀佛愿力成就的上妙供具,最上等、最微妙的,而且充足满意,要多少随意带。
 
一四九
阿弥陀经讲记

六、鸟树说法段 (一)经文 短篇

(一)经文 复次,舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。
是诸众鸟,昼夜六时出和雅音。
其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。
其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧。
舍利弗,汝勿谓此鸟实是罪报所生。
所以者何。
彼佛国土无三恶道。
舍利弗,其佛国土尚无恶道之名,何况有实。
是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。
舍利弗,彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。
闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。
舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严。
1.分科 ┌广赞功德庄严┬鸟说法┬直明说法┬能说鸟 │      │   │    ├所说法 │      │   │    └闻法益 │      │   └破除疑难┬遮破┈非罪报所生 │      │        ├直破┈无三恶道 │      │        └释破┈佛变化所作 │      └树说法┬树网说法 │          └闻法得益 └结归愿力成就 经文前面五段也讲极乐世界种种庄严之乐,讲宝树、宝池、宝莲花,第五段讲了受用,这一切都要归到第六段——鸟树说法段。
在极乐世界享乐,最大的享乐就是闻法。
当然,前面几段里,我们所引用的经文、论文,祖师的解释都说到了闻法,所以,一切的一切都有一个中心,都要归结在闻法当中。
闻法也有一个中心,要归结在念佛念法念僧。
到极乐世界,所有一切都归到两个字——念佛。
我们来看这段文,这是依报庄严的最后一段。
这一段总共分为两大段,先是鸟说法,接下来是树说法。
鸟是有情,树是无情。
先直接说鸟说法,最后再破除疑难。
这里先把鸟名字说出来——白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,也是用娑婆世界的名字。
我们娑婆世界讲孔雀好看,白鹤是很稀有的吉祥鸟。
没有写老鹰,老鹰很凶猛,不会放在这里的。
鹦鹉是很灵的;舍利、迦陵频伽,这些鸟叫得都非常好听。
共命鸟,意义很好,据说雪山有这种鸟。
共命鸟就是一个身体两只头,两个神识共用一个身体。
这个头吃东西,另一个头不用吃也可以得到营养,这叫共命鸟。
共命鸟其实是比喻我们和阿弥陀佛是生命共同体。
我们念南无阿弥陀佛,就和阿弥陀佛一个身体,阿弥陀佛的营养就是我们的;我们如果吃了不好的东西,阿弥陀佛的肝要给我们解毒。
在娑婆世界我们吃什么。
饮苦食毒,贪瞋痴三毒,如果靠自己,消化不了。
所以现在得肝病的很多。
阿弥陀佛的法身就能解毒,我们只要念佛,他自然能为我们排毒。
共命之鸟,这个比喻是非常好的,如果能好好体会,“往生一定、平生业成、机法一体、生佛一体”都可以理解。
“是诸众鸟,昼夜六时出和雅音”,鸟说什么法呢。
“其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。
其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧”,五根就是信根、进根、念根、定根、慧根,五力就是信力、进力、念力、定力、慧力。
学佛首先要扎根,这五种要扎根,扎了根才有力量。
就像树一样,树长在那里,如果不扎根,它有力量吗。
没有力量。
先要扎根,就生长蓬勃。
我们学佛也一样。
五根首先是信根,信心不扎根就飘掉了、疑惑了。
“信”,有信心,接下来就可以精进闻法,精进修行。
“精进”,就会念念不舍。
“念”,念力成就,就会有禅定。
“定”,有定力不动摇,有定就会生慧。
信、进、念、定、慧,这是五根。
这些大家都可以去查佛学辞典。
有人讲了,“到极乐世界还是要学五根、五力、七菩提分、八圣道分,就是三十七道品,那我们在娑婆世界要多学一些”。
前面说过了,在这里所学的,只管在这里用。
阿弥陀佛说:“哎呀,你在娑婆世界很辛苦的,好不容易挣那两三个钱,就在娑婆世界花吧,不用带到极乐世界了。
我这里多得很,而且比你那里强。
” 虽然用了五根、五力这样的名词,其实法的内涵是不一样的,极乐的一切都比我们这里微妙。
比如,这里用“白鹤”这个名词,难道极乐世界的白鹤就是娑婆世界的白鹤吗。
不可能的。
极乐世界也用“金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙”这些名词,难道极乐世界的金子就是娑婆世界的金子吗。
不可能的。
只是娑婆世界的人很穷困,只好用这里的名词,其实一切超过百千万亿倍,无法相比。
所以,“五根”也超过娑婆世界百千万亿倍,无法相比的。
为什么。
因为这里是娑婆世界,我们是五浊恶世众生,释迦牟尼佛为这样的众生讲法,以我们的心量,也只能理会到这个程度,到了极乐世界那就不一样了。
《华严经》有三个版本,广本、中本和略本,我们娑婆世界的版本是字数最少的略本,龙树菩萨从龙宫里请来的十万偈。
龙宫里有中本,天上还有广本,所展开的庄严境界,那是不一样的。
所以,到了极乐世界,所说的这些法,我们所感悟的程度,所表达的方式,那都不能相比的。
这些法归结在哪里呢。
听到这些法之后,有人说:“你们就专门讲念佛,《无量寿经》《阿弥陀经》不是说还要学种种法门吗。
”是这样的,是要学那些,到极乐世界一切就满足了。
不过,在娑婆世界,还是要主次分明,专修念佛也符合这里所讲的。
“其土众生闻是音已”,听到这些声音,其实都没有离开念佛,都讲的是念佛。
听到三十七道品,自然皆悉念佛念法念僧,都归到念佛法僧,因为这是根本。
闻法要闻到根本的地方,就像一棵大树,根本是一个,展开就是枝叶茂盛。
从念佛到念三宝,然后到六度万行,到三十七道品,都能分开了。
下面破除疑问,有人会怀疑了:“极乐世界怎么有鸟。
鸟不是三恶道的畜生吗。
” “舍利弗,汝勿谓此鸟实是罪报所生”,你不要认为上面所说的这些鸟是罪业报感所生的,不是这样的。
“所以者何。
”为什么呢。
“彼佛国土无三恶道”,极乐世界并没有地狱、饿鬼、畜生这三恶道。
没有三恶道怎么有这些鸟呢。
我们就知道它们不是畜生,它们不是罪业所生。
我们娑婆世界的三恶道,是罪恶业报所生的。
“舍利弗,其佛国土尚无恶道之名,何况有实。
”连三恶道的名字都听不到,什么坏人、坏事、恶言,这些名字都听不到,何况真实的三恶道众生呢。
是没有的。
那么是从哪里来的呢。
最后把理由说出来。
“是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作”,这些鸟都是阿弥陀佛“变化所作”的。
为什么呢。
有什么目的呢。
为令法音宣流,也是让佛法流布,众生随时可以闻法。
如果以佛菩萨的身份来说法,还是可以理解的;如果鸟能够说法,那就不可思议了。
在这个世间,人能说法是可以的,如果鸟说法就不容易了。
不要说鸟说法了,即使一只鹦鹉念一句“阿弥陀佛”,大家都觉得很稀奇,“哎呀,真好,它会念佛呢。
”我们都会逗它几句。
如果家里宠物狗突然有一天念一句“阿弥陀佛”,如果能念《阿弥陀经》,那就更不得了了。
所以,为了显示稀奇、不可思议的神妙功德,让众生起喜悦、好乐心,阿弥陀佛变化出这些鸟。
这些鸟都是很吉祥、很名贵、很稀有的鸟,来为我们说法,而且鸟的声音确实很好听。
我觉得有些鸟的声音特别好听,比人的声音好听,特别是在山间。
当然,鸟的声音有好听的,也有不好听的,像冬天的黑乌鸦,声音就不好听,听起来阴凄凄的。
山里的百灵鸟,那声音特别好听,婉转得很。
那声音听了之后,感到心就像洗过了一样。
大家可以仔细听,城里的鸟和山里的鸟,声音是不一样的,城里鸟的声音要呆板一点,灵气要少一点;山里的鸟那就不一样,活泼得很,声音有力量,大概因为环境不一样。
在城里住过一段时间,我就观察一只鸟,也还不错,但是它的声音要闷一点,就好像城里的空气一样,有点浊。
城里的树和山上的树也是不一样,到泰山顶上看那老松树,那就有力量。
这些鸟是佛所变化的。
那么树呢。
树也是阿弥陀佛变化所作。
所以,善导大师就说,这些树是佛心中所流露出来的,一切都是佛的正觉。
其实,整个极乐世界完全都是佛的境界,不光是鸟,树、水、花、风、光,这一切都是佛的称性功德所展现。
下面看树。
“舍利弗,彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作”,这就是极乐交响乐。
“闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心”,听到这些声音,自然就感念三宝的恩德,起这个心了,这里又说“自然”。
“舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严”,这里还是结示佛力,愿力成就。
2.来意 已明受用,需明受用之极。
净土庄严皆为进道,上来数段入此闻法。
行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、莲花,无不说法。
这段的来意,前面已经讲了受用,接下来就要说受用的真实之极。
“净土庄严皆为进道”,净土的种种庄严,都是为了增进我们的道业。
所以“上来数段入此闻法”,前面的好几段是入于这段闻法。
比如行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、宝莲花,这一切没有不说法的,所以都归结在这一段。
这一段作为总结,是有道理的。
3.大意 明自在闻法进道乐。
显微风树网等音,及一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也。
(全体是佛境界) 这一段的大意是显明往生极乐的众生自在闻法进道之乐,这才是我们往生的目的和往生的根本利益所在。
如果只是前面那些,如果没有闻法的话,那往生极乐和往生天界有什么差别呢。
不过就享受享受而已,那就没有差别了。
往生极乐和往生天界不一样,就因为到极乐能闻法进道、快速成佛。
《弥陀要解》里的这几句话讲得很好: 此中显微风树网等音,及一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也。
“显微风树网等音,及一切依正假实”,依报正报,真实的还是方便施设的。
像这个鸟就是假鸟,不是真鸟。
“当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也”,极乐世界一切万物,当体、当下,本身都是阿弥陀佛的三身四德,法、报、化三身,常、乐、我、净涅槃四德,完全是涅槃的境界,完全是佛本身的功德,完全是佛大德大能的展现,毫无差别。
所以,树是树佛,花是花佛,鸟也是佛,水也是佛,风也是佛,光也是佛。
4.略释 1舍利:译为鹙鹭,一种水鸟。
2迦陵频伽:译为妙声鸟、好声鸟。
净土曼陀罗图,绘成人头鸟身的形状。
3共命:“耆婆耆婆”之译。
共命鸟,又称“命命鸟”,一身二头二心之鸟。
4五根:指三十七道品中的五根:①信,切信种种佛理;②精进,如所信精励修行;③念,不忘佛理;④定,心不乱;⑤慧,用智慧辩明道理。
三十七道品,大乘小乘因地之修行。
即所谓四念处(身受心法)、四正勤(已生恶令断)、四如意足(欲精进心思惟)、五根、五力、七菩提分、八圣道分。
5五力:上述五根逐渐增进后,所产生的五种破邪的力量。
6七菩提分:也叫七觉支。
①择法,选择法之善恶;②精进,修行不懈怠;③轻安,身心轻乐安稳;④念,不忘佛理;⑤舍,舍掉举(浮躁)以静心;⑥定,不散乱;⑦喜,喜善而习之。
7八圣道分:①正见,持正确的见解;②正思惟,正当的思想;③正语,使用正当的言语;④正业,行正当的行为;⑤正命,过正当的生活;⑥正精进,力行诸善;⑦正念,对道理不执著也不忘记;⑧正定,身心寂静,正住真空之理。
8如是等法:等前念处、正勤、如意足,等余四摄、六度、十力无畏无量法门。
9念佛念法念僧:思念佛、佛法(法)与佛弟子(僧),思念三宝之恩德。
佛所变化,故念佛。
法喜入心,故念法。
同闻共禀,故念僧。
10三恶道:三恶趣。
地狱、饿鬼、畜生三种不好的生处。
 
一五〇
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》1.劝欣慕净土 短篇

善导大师对这段经文的解释,相对来讲比较丰富,用了四段偈语: 第一,劝欣慕净土; 第二,赞宝鸟说法; 第三,赞无情说法; 第四,总结依报赞。
“鸟树说法”这一段,是整部《阿弥陀经》依报庄严的最后一段——所谓依报,就是国土,接下来就要赞正报庄严。
依报国土庄严最后一段,善导大师用了一首偈子来说明依报庄严的目的,就是劝欣慕净土。
前面第一段宝栏网树段,首先劝厌离秽土、欣慕净土;这段的用意是一样的。
净土的庄严说到最后了,就要作一个引导。
1.劝欣慕净土 愿往生,愿往生。
道场清净稀难见,弥陀净土甚难闻。
难闻难见今得会,如说修行专意专。
愿佛慈悲遥摄受,临终宝座现其前。
既见华台心踊跃,从佛逍遥归自然。
自然即是弥陀国,无漏无生还即真。
行来进止常随佛,证得无为法性身。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
如果简单从表面看,偈赞文和经文似乎扯不上关系,其实善导大师的用意就在劝欣慕净土。
下面又写了几段来说明。
(1)劝欣慕净土 1依报之结,故劝欣净。
对比七重行树段,依报之初,劝厌苦。
2首四行,意同生因段“闻说阿弥陀佛,执持名号”以下。
3次二行,明涅槃境界。
4平时遥摄受,临终现其前。
见佛心不倒,逍遥归自然。
“道场清净稀难见”,《法事赞》是应对施主做的法事仪式,在这个法事活动中,信众聚集唱赞,所以说“道场”。
“道场”就是修道的地方,比如念佛堂、讲经堂、佛殿,像我们现在一样,有道场。
道场有两种:一个是内道场,一个是外道场。
外道场就是讲经、闻法、念佛、修行的环境。
“清净”,就是无杂染,代表很庄严,香花布地,装饰得非常庄严。
另外一层含义,是我们的心,心地非常虔诚,这也是道场清净。
稀有,难见难闻,能够以一颗虔敬的心,所谓“信心清净者”,诸佛菩萨以众生心而为道场,我们应该信心清净地来听闻佛法,这是稀有、难闻难见的。
如果大家坐在这里,心不纯净,那道场清净还是外表的。
所以这里有两层含义。
“弥陀净土甚难闻”,弥陀净土法门非常难得听闻。
我们觉得这好像也不太难闻,我们都在闻说《阿弥陀经》,在闻法了。
其实这个法门是非常难得听闻的,这个机缘非常难得,可以讲是千万亿劫的因缘碰到了。
尤其是我们学习净土法门,传承善导大师的法脉,非常稀有难得。
所以这些佛菩萨、祖师在经典里面,再三强调难闻难见、难说难信。
一方面我们庆幸自己的善根,能有这样的机缘遇到;另一方面,更要以此机会深信不疑。
“难闻难见今得会”,今天终于有这样殊胜的机缘,在这清净的道场听闻净土法门。
“如说修行专意专”,善导大师总是很强调“专”。
“如说修行”,如果从经文来看,还没有说到如何修行,这里是把后面的意思提到前面说明。
因为说道场的清净庄严,就是让我们能够按照佛法所讲的,发愿生心、执持名号。
所以,这里的“如说修行”,是按照释迦牟尼佛所说的,要专而复专。
“愿佛慈悲遥摄受,临终宝座现其前”,“慈悲遥摄受”是平时的利益,“临终宝座现前”是临终的利益。
《观念法门》说:“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍。
”前面说“如说修行专意专”,就是专念南无阿弥陀佛,愿往生。
那得到什么利益呢。
就是“彼佛心光摄护不舍”,在平时的时候,就得到阿弥陀佛光明慈悲摄受。
“遥”,就是“从是西方过十万亿佛土”,这是站在众生的立场来讲的,这个很远啊。
虽然遥远,但佛的神力无边,可以摄受我们。
摄受就是慈悲,“念佛众生,摄取不舍”也就是“彼佛光明,常照是人,摄护不舍”。
“临终宝座现其前”,这是临终的利益。
宝座有两种含义,一是阿弥陀佛乘宝莲花座,显现在念佛人的面前;二是有莲花宝座来接引众生往生西方净土,这两层含义都有。
“既见华台心踊跃,从佛逍遥归自然”,临终的人既然看见阿弥陀佛乘着宝莲花、带着金刚台,来迎接他往生,心里就欢喜踊跃,就跟在佛后面,逍遥自在,归入自然。
“逍遥”就代表自由自在、无拘无碍、轻松随意的状态。
“归自然”,“自然”就是我们佛性生命的本来状态。
“自然即是弥陀国,无漏无生还即真”,“自然”指哪里。
就是阿弥陀佛的净土。
阿弥陀佛的净土是无漏无生的,是超越三界之外无漏的报佛国土,是无生无灭的境界。
只要我们回归到净土,当下就证入真如法性,所以叫“还即真”。
“行来进止常随佛”,到了极乐世界,就与佛常不相离。
“证得无为法性身”,也就是证悟佛身的意思。
文句简单的意思就是这样。
(2)何故平时不现,临终方现 这里需要讨论几个问题,比如“临终宝座现其前”,有人讲了,“为什么要到临终的时候才能现前。
这样我不能相信。
佛菩萨很灵的话,应该平时现在我面前啊”。
其实不是佛菩萨平时不现前,佛菩萨平时都在这里的,只是我们看不见。
为什么平时看不见,临终就能看见呢。
因为佛菩萨这种存在形态,和我们不在一个频道,不是一个维次。
我们念佛,这句名号当中就有佛,就有圣众庄严,就有净土庄严、莲花宝座等等,这句名号中通通都有的。
既然有,为什么平时看不见呢。
因为我们平时六根对六尘,妄念交织,这是我们心的状态。
而且我执邪见很坚固,很密封,这种惯性思维和意识形态,这种妄念交织的状态,就像一个盒子,把我们整个的心封起来了。
虽然佛号里有净土庄严,可是封在里面看不见。
不要说看不见佛菩萨,自己心里很多东西都看不见。
不是一个维次,无法显现出来。
为什么到临终的时候就看见了呢。
临终的时候,诸根坏散,妄念交织的网络,就像那盒子已经打开了,溃烂了,溃散了。
临终要从一个生命系统到另外一个生命系统,好像电脑系统开始切换了,“盖子”就打开了。
所以这个时候就看见了,并不是临终者有什么本事。
如果像善导大师证入念佛三昧,不要到临终,平时就能看得见。
就像有神通道力的人,自己进入盒子里面,当然里面什么都看得很清楚。
现在我们看不见,因为被妄念封起来了。
“烦恼障眼虽不能见,大悲无倦常照我身”,也是很轻松的事情。
就像盒子里面本来就有月饼,只是封着你看不见;不是你打开的时候月饼才飞进来,是它本来在里面。
有人表演魔术,好像一打开就有东西,其实是已经放进去了。
我们的心就像那个月饼盒子,“月饼”已经放进去了,净土庄严、宝华莲座都在里边,平时就在护念我们,就在接引我们,但是密封着,我们看不见。
临终四大分离、诸根坏散,这“盒子”就打开了。
(3)净土门“自然”之义 “既见华台心踊跃”,是解释《阿弥陀经》“心不颠倒”这段经文,是把后面一段提到前面来说。
“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,就是“临终宝座现其前”。
“是人终时,心不颠倒”,就是“既见华台心踊跃”,踊跃欢喜。
一般人临终的时候,四大分离,鬼哭狼嚎,闷天抓地。
现在不一样了,我们踊跃欢喜。
“从佛逍遥归自然”,“逍遥”两个字,显示非常轻松、自然、自在。
“自然”,就是生命的本来状态,本来就是这个样子,我们佛性的生命是自自然然的。
我们现在的生命是不自然,为什么。
因为我们是轮回的生命,轮回的生命状态是扭曲的,是痛苦的。
自然的生命是完全随顺法性,随顺佛性,是一种无碍无拘,是一种大圆满、安乐的境界。
我们是不自然的,都是造作。
自然,是没有人为造作,完全佛性真理的流现,这就是自然。
而我们生命的依报、正报,长相、心情,这一切,都不能离开人为造作。
过去的业力就是人为造作,感得今生的果报,所以不自然。
这里讲的“自然”,是佛性的状态。
这一点,如果是圣道法门修行人,比如禅宗,讲开悟,是完全归入自性。
善导大师讲的是净土法门的“自然”,不要误解了。
如果误以为“我任运无拘,我也不用求生净土了”,那就错了。
不是这样的。
“自然即是弥陀国”,一下就转过来了,这个“自然”,以净土法门来讲,净土的庄严就是自然,也就是我们佛性的完全显现,所谓“相好庄严即法身”。
所以,这句话是非常有味道的。
“自然”,如果依圣道法门,像禅宗讲是完全归入自性,那样的话,理上虽然不错,但是展现不出净土的广大庄严,顶多可能成为一个阿罗汉而已。
理体上的庄严,如果不以事相显现出来,那还是不圆满的。
所以,这里就展现“自然即是弥陀国”。
我们众生佛性生命的本来状态,在阿弥陀佛修德感染下,展现为净土广大庄严,这里称为“自然”,就非常好。
虽然说是弥陀的净国净土,但也是我们的本家本国,所以说“无漏无生还即真”,“还”是本来就有的,回本家了。
“真”,真如实相。
一到阿弥陀佛的净土,一到我们的本家本国,当下就证悟一真法界。
在娑婆世界一切都是扭曲的,都是生灭变化的,都是无常的、梦幻的。
所以,“无漏无生还即真”,很快的,到了净土就这样。
“行来进止常随佛”,到了净土之后,那就悠游自在,不管是进还是退,是来还是去,都是跟在佛后面。
所以,自自然然证得无为法性身。
在净土门中,“自然”这两个字是非常好的,闻法也是很自然,念佛、往生、成佛、度众生,一切都是自然。
因为我们是罪恶凡夫,所以在娑婆世界如果讲“自然”,那就是放逸。
因为生熟还没有互转,所以念佛的时候还要勉强。
有人说“我自然念佛”,没那种自然的,“自然”就不念了,就去打妄想。
所以,一开始念佛还是要有勉强的功夫,计数是必要的。
“无漏无生还即真”,也就是《往生论》说的“大义门成就”,也就是大乘之门成就,是阿弥陀佛愿力的成就,到了净土,自然证悟,这叫“还即真”。
这一段意境非常好。
经文祖语,有时候要稍微解释一下才明白,有时候就是多读,它有加持力,自然就懂了,只可意会,不可言传,讲太多反而削弱了它的力量。
像这些文句,反复读就好。
“既见华台心踊跃,从佛逍遥归自然。
自然即是弥陀国,无漏无生还即真。
行来进止常随佛,证得无为法性身”,读了心里很舒服。
为什么舒服。
也表达不出来,这就是经文自然的力量。
经文和祖师的法语,都是源自佛性,是从内心深处最根本的地方来和我们讲话。
不是从外边讲,不是通过耳朵听进去的,而是打入内部,从里边讲出来的,所以在外边当然听不懂。
我们的大脑是从外面抓信息,经过思维、分别、判断、逻辑推理,然后往里面灌;经文祖语是从里往外走,所以你大脑还没来得及反应,还听不懂,但里边已明白了,所以觉得很舒服、很好,讲也讲不出来。
大家可能都有这种感受,不少人念《心经》,“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,好像绕口令一样,问他“懂吗。
”“不懂,但是就喜欢读这几句。
”你说他不懂吗。
他喜欢读就是懂,只是他讲不出来,因为在里面。
所以,读书,一是用脑子读,一是用心读;一是靠思维,一是用心境、灵性。
 
一五一
阿弥陀经讲记

2.赞宝鸟说法 短篇

愿往生,愿往生。
极乐庄严间杂宝,实是稀奇闻未闻。
宝鸟临空赞佛会,文文句句理相同。
昼夜连声无有息,哀婉雅亮发人心。
或说五根七觉分,或说八圣慈悲门。
或说他方离恶道,或说地狱封人天。
或说长时修苦行,或说无上菩提因。
或说散善波罗蜜,或说定慧入深禅。
菩萨声闻闻此法,处处分身转法轮。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
这第二段才来解释经文,主要是解释宝鸟说法。
这段经文有宝鸟说法,还有宝树说法,最后总结。
这段赞偈很优美,意思也很好懂。
1理相同者,无不指归念佛。
闻是音已,皆念佛法僧。
“极乐庄严间杂宝,实是稀奇闻未闻”,极乐世界非常庄严,黄金为地,中间夹杂着种种妙宝,树也是宝,地也是宝,水也是宝,楼也是宝,实在是非常稀奇,闻所未闻,见所未见。
不要说见了,听都没听说过。
“宝鸟临空赞佛会,文文句句理相同”,诸佛菩萨正在宣演妙法,宝鸟临空赞叹,赞佛,赞法,赞僧。
“文文句句理相同”,宝鸟都会说出微妙的佛法,而所说的每文每句,道理是一样的。
这里的“理相同”指什么呢。
就是无不指归念佛,所以“理相同”,理是一样。
什么理。
念佛之理,因为经文说“闻是音已,皆悉念佛念法念僧”。
所以,“七觉分、八圣道分”等等,这些文句虽然不一样,但它的道理都是指向念佛,这叫“文文句句理相同”。
“昼夜连声无有息,哀婉雅亮发人心”,鸟的声音没有停止。
“哀婉雅亮”四个字,形容鸟声非常好听,美妙、高雅,清雅而且亮丽,能够启发我们的心,能让我们开悟。
2“其土众生”释为“声闻、菩萨”。
“如是等法”开释六句。
“或说五根七觉分,或说八圣慈悲门”,就是五根、五力、七觉支、八正道。
下面还有六句“或说”,因为经文里说“如是等法”,所以善导大师把“如是等法”又作了展开。
“或说他方离恶道,或说地狱封人天”,这两句话稍微有点费解。
为什么。
因为经文说极乐国土无三恶道,但这里善导大师说“或说他方离恶道”,这极乐世界的宝鸟说“他方离恶道”,好像跟经文相反。
这里意思是说,他方世界的众生,比如娑婆世界的众生,要往生西方极乐世界才能离恶道。
所以极乐世界无三恶道,是为他方有三恶道国土的众生而准备的,救度这样的众生到极乐世界就离开恶道了。
不然这句话怎么解释呢。
所以极乐世界无三恶道,是为他方有三恶道的众生所成就。
“或说地狱封人天”,这是对比的,如果不念佛求生西方极乐世界,就堕落地狱,封在里面。
“封人天”,一个是说在地狱,常没常流转,没在下面,连人天都很难有机会;或者说从地狱里好不容易出来了,到了人天道,结果再也不能出三界了,封在人天当中,最多到人天。
总之是在六道轮回当中,打了密封。
最密封的箱子就是三界六道,封得非常厉害,多少劫以来我们都被密封在里面,不能出离。
现在阿弥陀佛拿六字名号的电钻,用无量光的激光打开了,我们要顺这个缝出去啊,“他方离恶道”,不然还在里面“地狱封人天”。
25:27 “或说长时修苦行”,阿弥陀佛虽用六字名号把“箱子”切割开了,但是里面还有的人修圣道门,还没从这缝出去。
那怎么办呢。
在三界六道里还要长时修苦行,自己打缝出去不容易的。
三界六道这个“密封圈”非常坚固,自己发明个“电钻”去打通,这个是难行道啊。
阿弥陀佛无量光的切割机打通了,我们就可以出来,这就叫“或说无上菩提因”。
这两句话一对比,“长时修苦行”就是圣道法门,苦恼、长时,也就有风险,我们不堪修行;“或说无上菩提因”,这是净土法门,无上妙法,菩提成佛觉道,成佛之因,念佛成佛是真宗。
这里文句没这样说,通过对比可以看出来。
“或说散善波罗蜜,或说定慧入深禅”,这也是《观经》讲的定善、散善导归念佛。
3念佛即是转法轮,转法轮还教念佛。
“菩萨声闻闻此法,处处分身转法轮”,善导大师在这里解释的非常好。
经文说“其土众生,闻是音已,皆悉念佛念法念僧”,善导大师把“其土众生”解释为“声闻、菩萨”,所以到极乐世界都是圣人身份。
“闻此法”,听闻宝鸟说法。
“处处分身转法轮”,经文说“其土众生,闻是音已,皆悉念佛念法念僧”,对照来看就很清楚:念佛念法念僧就是转法轮,转法轮还是教人念佛念法念僧。
佛经里“转法轮”是弘法的意思。
“轮”有运载、碾破、碾压的意思。
运载,就是把我们从此娑婆苦界,运到极乐的涅槃彼岸。
轮子,我们开车没有轮子能行吗。
轮很重要的。
碾压、碾破,像坦克一样压过去,能够摧伏一切邪见、一切障碍。
所以佛说法称为“转法轮”,把佛法从佛的心中转到众生心中,把我们从这里又转到净土。
极乐世界的声闻、菩萨听闻这种种的法门,悲悯十方还在恶道、人天道封闭着的众生,要救拔他们,也怜悯长时修苦行的圣道行者,所以分身转法轮。
也就是“其土众生,闻是音已,皆悉念佛念法念僧”,所以,念佛就是转法轮。
那我们现在自己念佛,教别人念佛,自行念佛,教他念佛,是为大悲行者。
也就是说,把这句佛的名号,“大悲传普化”,转入一切有缘众生的心中,这也属于代佛转法轮。
印光大师有两句话很好: 无不从此法界流,无不还归此法界。
“法界”就是念佛法界,念佛这一法。
五根、五力、七菩提分、八圣道分,听完之后还归到念佛念法念僧,就是“还归此法界”。
念佛念法念僧还是转法轮,五根、五力、七菩提分、八圣道分,三十七道品,三学六度,通通从这里开发出来,所以,这也是转法轮。
“无不从此法界流”,一切佛法都从这句南无阿弥陀佛名号中开显出来。
这样,我们来读也感到很法喜。
 
一五二
阿弥陀经讲记

3.赞无情说法 短篇

愿往生,愿往生。
极乐庄严出三界,人天杂类等无为。
法藏行因广弘愿,设我得佛现稀奇。
或现鸟身能说法,或现无请能应机。
或使微波出妙响,或使林树赞慈悲。
或使风光相应动,或令罗网说音辞。
一切庄严声遍满,恒沙天乐自依时。
为引他方凡圣类,故佛现此不思议。
我等闻之身毛竖,碎骨惭谢阿弥师。
一受专精不惜命,须臾即到岂为迟。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
这段主要是说明“为引他方凡圣类,故佛现此不思议”。
为什么宝树能说法、宝鸟能说法。
是佛愿力的成就。
这里把前面所讲到的都罗列在一起,所以显得更有力量。
1杂类,有情无情,同皆无为,同一涅槃。
一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德。
“极乐庄严出三界,人天杂类等无为”,这两句说极乐世界是报土的境界,出于三界之外,善导大师经常会这样讲。
“人天杂类”,人也好,天也好,还有宝鸟也好,甚至依报的庄严境界也好,这一切的一切都是无为涅槃境界。
所以,有情、无情,人天、声闻、菩萨,这一切,虽然名称不一样,但是同皆无为,同一涅槃。
如何“人天杂类等无为”。
下面就来说明。
“法藏行因广弘愿,设我得佛现稀奇”,法藏比丘在因地修行的时候,发起了广大的宏伟誓愿:若我得佛的时候,就要显现稀奇、奇妙、稀有难得的庄严功德。
下面就是所现的稀奇。
2鸟、波、树、风、光、罗网,一切庄严,尽说妙法。
“或现鸟身能说法”,阿弥陀佛变化所作,显现鸟身。
《阿弥陀经》里说,这些众鸟“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作”,鸟身是佛所变现的,鸟身能够说法。
“或现无请能应机”,“无请能应机”就是下面六句。
“无请”,没有人去祈请,但是它了解你的状态,说的法门符合你的根机。
这就不可思议了。
“无请”,不仅佛菩萨正报不用请,而且依报的树、水、楼、音乐,不请自鸣,而且所说的法,恰恰契合你的愿望,你想听什么、你听什么最好,正好应你的根机而说法。
如果佛菩萨现正报之身应机说法,固然不可思议,但还是可以理解的;如果显现为一棵树、一块石头、一种乐器,像正报一样,说的法恰恰打入你的内心,这就不可思议了。
“或使微波出妙响”,极乐世界八功德池里的水,微波荡漾,发出微妙的声响。
“或使林树赞慈悲”,极乐宝林,风吹宝树,出无量音声,这音声都赞叹佛法僧,赞叹阿弥陀佛的大慈大悲。
“或使风光相应动”,什么叫“相应动”。
风中出光,光中出鸟,等等,极乐世界有八种清风从光中而出。
《观经》说,摩尼宝珠出彩色之光,有八种清风从光中出来,光中有风。
好像洗澡时用的浴霸,浴霸有光,然后一阵暖风从里面冲出来。
当然,这完全不足以形容极乐世界那种光中出风,佛光一照,从里面出风,而且风可以讲法,“相应动”。
风又可以吹诸宝林,宝林里又放种种的光。
我们说一个人很风光,“风光”这个词也有道理,风和光之间有关系,风中有光,光中出风。
“或令罗网说音辞”,地上的说遍了,再说天上的。
天上的罗网,出种种佛法音声、妙法言辞。
“一切庄严声遍满,恒沙天乐自依时”,这一切庄严景象、微妙法音,遍满佛国,如同恒河沙一般的微妙天乐,依时而发,众生听了欣喜乐闻,毫无厌倦。
如果是噪音、杂音、污染音,听了头脑就要爆裂了;如果是天乐般美妙的声音,怎么听都不烦,觉得特别好听。
3为引他方凡圣类 “为引他方凡圣类,故佛现此不思议”,之所以这样,是为了引导他方世界若凡、若圣,所以阿弥陀佛显现如此不可思议的景象。
“我等闻之身毛竖,碎骨惭谢阿弥师”,听到阿弥陀佛这样的慈悲,只为度脱我们,有人说“不惜眉毛拖地”,这何止啊。
听到之后很感动,浑身的毛孔都竖起来了。
善导大师虽然这样说,我们的毛孔也没有竖起来,就说明我们没有被感动。
没有被感动也是正常的,因为我们是钝根,所以我们这样的人也就是糊里糊涂念佛、糊里糊涂往生。
大家不要觉得念佛往生一定要念到什么程度,哪有什么程度。
糊里糊涂念佛就糊里糊涂往生。
每一位都一样,你以为自己念到多清楚了,其实都是糊里糊涂的。
因为你清楚不了,只有到了极乐世界才清楚,在这里都不清楚。
你说:“阿弥陀佛加持一下,让我一下子就能心里清清楚楚、明明朗朗、一闻千悟,这样不行吗。
阿弥陀佛你做不到,说明你还不行。
” 阿弥陀佛说:“我做得到,但只怕这一加持,你承受不了。
”就像电脑要换代升级,要换一个新的系统,才能把海量的信息存进去,不然就死机了。
所以我们这样卑劣的身心,五浊恶世的凡夫,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,命浊的众生就是身心卑劣。
这么低劣的众生,小肥皂泡一捏就破了,小鸡蛋一磕就坏了,不能过度加持。
信息的传播,有几种形式:一是点式的,一点一点的;一是线性的,点连接起来就是一条线,人道的众生,顶多只能接受从点到线的信息;接下来是束式的,多组信息捆在一起,好几条线的信息同时到了,你能接受得了吗。
不可能。
像“我讲话”这三个字,“我”就是一个点,“讲”也是一个点、一个信息,“话”也是一个信息。
这三个字连成一串,就是一条线——“我讲话”,这个词被你接收,听到了。
你一定是先听“我”,后听“讲”,再听“话”,然后三个字连在一起成为一条线。
你不可能好几条信息同时接收,而且我也没办法讲出来。
我也没办法讲,你也没办法听。
佛菩萨就不一样了,佛菩萨给的信息不只是四条、五条绑在一起,而是信息团,是海量信息,跟大海一样的信息,同时就来了。
你那个小心量容纳不了,就爆炸了。
所以,一定要把你救到极乐世界。
到极乐世界,阿弥陀佛就给你换一个“芯片”——六字名号一放,然后一闻千悟。
为了让你一闻千悟,所以才要把你接到极乐世界。
在娑婆世界,就爆炸了,马上死机了,肯定不行。
有个念佛感应非常好。
有位法师眼睛不好,视力非常差,几乎是失明的。
他求观世音菩萨,让他眼睛亮起来,然后很虔诚地念佛。
在似梦非梦中,观世音菩萨说:“阿弥陀佛都没让你眼睛亮起来,我能让你眼睛亮起来吗。
”这段话如果讲出来,最起码要几秒钟,但观世音菩萨并没有讲话,也不需要很多时间。
观世音菩萨一显现,这个信息他自然就知道了,全部都了解了。
佛菩萨给的信息是立体的,不是点,不是线,也不是束,一下全来了;然后你自然全部都知道。
比如我从兜里拿东西给你看,一会儿拿支笔,一会儿拿张纸,一会儿拿串佛珠,这样你只能一件一件看,一件一件数。
但如果一面镜子往前面一放,三十个、五十个,所有的都在里面,张三动嘴,李四不动嘴,它都知道;张三念阿弥陀佛,李四念观世音菩萨,它也知道;有人打瞌睡,不管干什么,镜子全部收在里面了。
所以,阿弥陀佛给的信息是彻底地一下子给过来,他不会今天给一部分、明天给一部分。
阿弥陀佛叫无量寿,哪有“今天”和“明天”这回事情。
到极乐世界,要么就不成佛,要么一下就成佛了,哪有说很久才成佛的。
他是海量,一下就来了。
像我现在讲这么复杂,讲这么半天,阿弥陀佛讲法不用这样。
点的信息,小孩子接受信息就是一个点、一个点,然后慢慢一条线。
我们不能接收信息束。
比如讲八不中道,“不来不去,不生不灭,不一不异,不常不断”,一定要说八次,其实讲的是一件事,就是所谓中道实相,但是要通过几个侧面来说明。
我们看一个立方体的东西,能同时看见六面吗。
看不见,必须先看一面,再看另一面,这就是我们的局限性。
但是佛菩萨不一样,正面、反面,上面、下面,左面、右面,一下子都看见了。
信息也是一样。
所以,我们在这里听法,是非常憋屈的。
到极乐世界闻法就不是这样,坐个莲花宝座,法从头顶上,从身体毛孔,从头发丝“哗”都往里面灌,全部都进去了。
我们现在只能嘴巴说,只能耳朵听,而且靠脑子思维,靠这细细的小管往里面慢慢流。
到极乐世界,哪有这样子的,这太委屈了。
“我等闻之身毛竖,碎骨惭谢阿弥师”,谢谢阿弥陀佛,粉身碎骨惭愧、感恩。
“阿弥陀佛”,一般用“弥陀”,这里用“阿弥”,是比较少见的。
“一受专精不惜命,须臾即到岂为迟”,一旦听闻佛法,一旦领受弥陀救度,要专精。
善导大师最讲究专的,前面说“如说修行专意专”,这里说“一受专精不惜命”。
“精”也是专,精纯、不杂。
“不惜命”,不惜生命。
我们的生命在这里太卑劣了,是扭曲的、痛苦的、轮回的,是黑暗的、颠倒的,这样的生命有什么可惜的呢。
除非用来念佛,才是用到正当地方,不然就是受苦的命,扔掉都来不及,赶紧换阿弥陀佛的无为法性身吧。
“须臾即到岂为迟”,哪怕四十年、五十年也是短暂,一刹那就到了极乐净土,所以还是很快的。
4上段“佛变化所作”,释移本段。
上面那段没有解释“阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作”,而是移到这里,把罗网、风光、微波、林树一切庄严放在一起来解释。
这是第三段,重点说明阿弥陀佛,所谓“故佛现此不思议”。
 
一五三
阿弥陀经讲记

4.总结依报赞 短篇

愿往生,愿往生。
弥陀佛国真严净,三恶六道永无名。
事事庄严难可识,种种妙微甚为精。
地迥宽平众宝间,一一同耀五百光。
一一光成宝台座,一一座上百千堂。
千堂化佛尘沙会,众生入者共相量。
无数音声游空转,化天童子散华香。
昼夜六时无间息,地上虚空难可量。
八德香池随意入,灌注由人无浅深。
或出或没三禅乐,徐徐相唤入檀林。
檀林宝座行行别,圣众犹若超日月。
日月即是长时劫,或坐或立或游方。
到处唯闻无上法,永绝凡夫生死殃。
是故彼国名安乐,众等回心愿往生。
往生彼国无余事,手执香华常供养。
(彼国众生更无事,衣裓盛华诣十方。
) 第四段是总结依报赞,把上面所有的依报庄严,在这里作一个总结。
1明真净报土 “弥陀佛国真严净,三恶六道永无名。
事事庄严难可识,种种妙微甚为精”,这四句是总说,带个帽子。
明真净报土,阿弥陀佛是报土,真实清净的报土。
2明地上庄严 接下来赞叹地上庄严,“地迥宽平众宝间,一一同耀五百光。
一一光成宝台座,一一座上百千堂”。
接下来说明虚空庄严。
3明虚空庄严 “千堂化佛尘沙会,众生入者共相量”,就是你打量我、我打量你,“哎,你不是我老同学吗。
你也来了。
”就是互相打招呼的意思。
“无数音声游空转,化天童子散华香”,讲音声,用“游”这个字非常好,这声音好像人,好像是一只鸟,又好像是一条丝带,在空中游荡、漂游、婉转。
我们这里的声音就是很笨的,直愣愣地发过去;而极乐世界,是“无数音声游空转”,好像蜜蜂一样,绕着你旋转。
这不很好吗。
我讲到这里,大家尽量想象。
“昼夜六时无间息,地上虚空难可量”。
下面说宝池庄严。
4明宝池庄严 “八德香池随意入,灌注由人无浅深。
或出或没三禅乐,徐徐相唤入檀林”,在八功德池里,洗澡也好,游玩也好,“或出或没三禅乐”,感到快乐无比。
玩够了慢慢起来,喊这个菩萨、那个声闻,“走,我们到檀香宝林里去”。
5明宝林庄严 “檀林宝座行行别,圣众犹若超日月”,这是讲宝林庄严。
“檀”代表檀香,有香味。
佛菩萨也很喜欢七宝林,在这里有很多宝座,一行一行的。
“圣众”是诸佛菩萨。
这个比喻特别巧妙,因为佛菩萨都有光明,光明非常亮丽,非常光彩,超过日月,所以说“圣众犹若超日月”。
有的人很亮丽,说“光彩照人”,这是一个表扬词;有的人一来,就是一团黑气,一团晦气。
佛菩萨“圣众犹若超日月”。
6明圣众庄严 下面话锋一转,就很难懂,“日月即是长时劫,或坐或立或游方”,日月是有形的东西,代表光明,前面这样比喻;接下来马上话锋一转,“日月即是长时劫”,这个“日月”又变成时间了,这大概是无量光和无量寿的意思。
先赞叹阿弥陀佛的无量光之德,“圣众犹若超日月”,这代表他的智慧光明;同时,无量光的当下就是无量寿,所以下面说“日月即是长时劫”。
然后又接着来说这些圣众,“或坐或立或游方”,到他方净土供养诸佛,度化众生。
7明闻法超证 “到处唯闻无上法,永绝凡夫生死殃”,永远告别生死轮回,成就无上佛道。
8结故名极乐 “是故彼国名安乐,众等回心愿往生”,这样的世界才叫真正的安乐世界。
我们这里讲安乐,都没有的。
“往生彼国无余事,手执香华常供养”,到了极乐世界,只是香花供佛。
上面一段也说“彼国众生更无事,衣裓盛华诣十方”,意思是一样的。
 
一五四
阿弥陀经讲记

(三)补充 1.声不思议德 短篇

我们前面就这一段经文、善导大师《法事赞》的偈语简单地讲学了一遍,有关这一段有几点补充。
1.声不思议德 首先就是关于极乐世界的乐声不思议功德,我们列了几段经文。
(1)《无量寿经》文 微风徐动,吹诸宝树,演出无量妙法音声。
其声流布,遍诸佛国。
闻其音者,得深法忍,住不退转。
第六天上万种乐音,不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。
又,其乐声无非法音,清畅哀亮,微妙和雅,十方世界音声之中,最为第一。
接下来的一段也是《无量寿经》中的,大家可以翻开《净土宗圣教集》84页,这是来比较显示极乐世界音声的美妙。
因为这个音声我们是很难想象的,我们想象不到极乐世界的声音到底怎么样,不过这里有个比较。
佛告阿难:世间帝王,有百千音乐。
自转轮圣王乃至第六天上,伎乐音声展转相胜千亿万倍。
第六天上万种乐音,不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。
亦有自然万种伎乐。
又其乐声,无非法音,清畅哀亮,微妙和雅,十方世界音声之中最为第一。
①微妙最胜 “佛告阿难:世间帝王有百千音乐”,有的音乐是“呕哑嘲哳难为听”,音调嘶哑粗涩实在难听;帝王的音乐就是宫廷音乐,有全国最好的乐师,所以“帝王有百千音乐”。
“自转轮圣王乃至第六天上”,帝王也有小王、大王,到转轮圣王就是最大的了,是地面上最富贵自在的王;然后是欲界六重天,从最低的天一直往最高的第六重天,每一重天都有天乐。
“伎乐音声展转相胜千亿万倍”,就是天上最低一层天的天乐,也比人间转轮圣王的百千音乐高级、美妙、动听超过千亿万倍。
第二重天比第一重天又是千亿万倍的平方,一直到三次方、四次方、五次方、六次方,一直往上累积到第六重天,每一重都要超过千万亿倍。
我们把好听的音乐称作天乐、天籁、梵乐、梵声等,世间音乐最美妙的就是第六天上万种乐音,这还不如“无量寿国诸七宝树一种音声”,要差“千亿倍也”。
这个我们就没法想象了。
“亦有自然万种伎乐。
又其乐声,无非法音,清畅哀亮,微妙和雅,十方世界音声之中最为第一”,这主要是好在它有“法”,能够开悟人心。
很多人喜欢音乐,喜欢音乐还是要到极乐世界去。
这里的音乐当然也有很多好的功能,我们中国人非常讲礼乐,特别讲用“乐”来教化众生。
不过,娑婆世界的乐多是情感的,会悲哀、哭泣、感动……心绪都是起伏不定的;极乐世界的乐就是法音,这里用“清畅哀亮,微妙和雅”八个字来形容,清而不浊。
我们娑婆世界的声音会让我们心浊染;可是极乐世界的乐声一听,心就清亮了,洗得很干净。
心要靠什么洗。
极乐世界的声音就可以洗你的心。
“畅”,就是没有阻隔,舒畅,百脉疏通。
极乐世界的声音听了以后,毛孔都开张了,从内到外非常舒畅。
娑婆世界的音乐有的听起来会让人难过。
最不好听的音乐是什么音乐。
你们听过吗。
最不好听的就是哀乐。
人死了不要放哀乐,拍子往下走,声音很悲伤,非常不好。
所以娑婆世界的音乐让我们不畅达。
“哀”,就是怜悯、哀愍,“哀”不是悲伤的意思。
极乐世界的声音听了之后,会让我们兴起大慈悲心,能愍哀众生。
娑婆世界的音乐,有时候让我们起斗争情绪,像敲打乐就是很强力的。
“亮”,是亮丽。
让我们的心明亮起来,没有阴暗。
娑婆世界有的音乐让人听了很发愁,让人的心紧锁,好像揪起来一样,很阴暗,都是不好的。
“微妙和雅”,“微”是很精微,“妙”是很奇妙,“和”是很中和,“雅”就是很典雅。
“和”是非常重要的,音乐如果很偏激,让我们的情绪很振奋,很激动,那都不好。
如果本来你很激动,很兴奋,甚至很狂躁,可是一听到“和”的音乐,内心立即就平复下来,很安和,很平和。
当然,用我们娑婆世界的这八个字来形容极乐世界的音乐,还是很不够的,完全不够。
对于音乐,我本人是外行,不敢讲,不过耳朵还是会听的。
乐声有很奇妙的功能,听到好的乐声就像长了翅膀一样,有一种飞翔的能力,能把我们的心托在这声音上,让我们可以非常自在地、尽虚空地遍游一样,让我们的心拉得非常高,非常安详、宁静、清凉,可以俯视大地。
这是我所听到的好的音乐,当时有这种感觉。
我想,到了极乐世界,我们到十方世界去拜见诸佛,大概也是在美妙的音乐当中,乘着这个乐声就飞过去了。
你看阿弥陀佛来迎接我们,往往也会天乐齐鸣,乘乐声过来。
②声皆演法 极乐世界的声音也是微妙最胜,“十方世界音声之中最为第一”。
声皆演法,声音都演出微妙的法音。
③闻者悟忍 闻者悟忍,听到的人都可以悟得无生法忍,得不退转。
这是极乐世界音声利生的功能,不可思议的功德。
所以想做音乐家的人,喜欢音乐的人,喜欢听好声音的人,那就到极乐世界去。
(2)《往生论注》文 庄严虚空功德成就者,偈言“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”故。
此云何不思议。
经言“无量宝网,弥覆佛土。
皆以金缕真珠,百千杂宝,奇妙珍异,庄严校饰。
周匝四面,垂以宝铃。
光色晃耀,尽极严丽。
自然德风,徐起微动。
其风调和,不寒不暑,温凉柔软,不迟不疾,吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香。
其有闻者,尘劳垢习,自然不起。
风触其身,皆得快乐”,此声为佛事,焉可思议。
“无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音”“自然德风,徐起微动。
其风调和,不寒不暑”“吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香”,风吹过来,不仅有美妙的声音,还会流布一种功德香味。
“其有闻者,尘劳垢习,自然不起。
风触其身,皆得快乐。
此声为佛事,焉可思议。
”这个声音来作佛事,怎么可以思议呢。
“声为佛事”在我们娑婆世界也简略地有一些,比如我们到寺院去听唱梵呗,那是很享受的,让人很感动。
我还记得,我第一次到寺院去,那个时候我还没出家,听到别人在拜忏、拜愿的时候,我感动得简直是不能走了,就站在那里看拜忏、拜愿,很好听,内心非常感动,这也是音声为佛事。
《高僧传》里记载唐朝大兴善寺,那座寺院非常大,大殿可以容纳一万人到两万人在里面绕佛、作佛事。
那个时候没有扩音器,大家都念佛,维那师在这一万人、两万人当中唱,他的声音特别亮,两万人的声音都压不过他的声音,他这不得了啊。
绕佛走过来,走到门边,大殿的门非常大,有几吨重,整个门都给震动了。
大家回去读《高僧传》,有这个记载。
有人在唱的话,四十里以外都能听得到,这就很神了。
释迦牟尼佛的声音就更不用说了,“八音畅妙响”,“八音”,极好音、柔软音、和适音、尊慧音、不女音、不误音、深远音、不竭音。
不管你到什么地方去,他的声音是无穷无尽的,不会有衰减,你到天边,到再遥远的地方听,还是那么大,再远闻不小,再近闻不大,不可思议。
(3)此界 此界:噪音,苦恼音,恐怖音,靡靡音。
娑婆世界,有噪音,有吵架的声音、骂街的声音等等,有很多不好的。
这些声音碾压我们的心,让我们的心破碎。
娑婆世界的很多声音都非常不好,都是苦恼的声音、恐怖的声音、颓废的声音,还有靡靡之音。
这些声音听到了,让我们精神不振,让我们纠结。
还有报丧的声音,“不好了,坏事了”,这些声音都很不好。
形容不好的声音,有几个词: 四面楚歌,风声鹤唳,草木皆兵,闻风丧胆,鬼哭狼嚎。
“四面楚歌”,完了,危险了。
“风声鹤唳”,这声音一听,胆颤心寒。
“草木皆兵”,风一吹到草木上就发抖了,就像兵一样。
“闻风丧胆、鬼哭狼嚎”,这都是讲不好的声音。
如果查词典,还有很多词,都形容这个世界不好的声音的。
所以善导大师就说: 到处无余乐,唯闻愁叹声。
毕此生平后,入彼涅槃城。
到处都没有快乐、安乐的声音,只能听到一片悲愁怨叹的声音。
有人说:“有啊,听到足球场快乐的声音,很嗨啊。
”结果出现踩踏事件了,乐极生悲。
乐有很多种,快乐、安乐、法乐乐。
快乐其实不是一种乐,而是一种情绪,是一种快感,是一种感官的刺激;安乐就不一样,它很“安”。
快乐的时候没有安的,比如有的人喜欢飙车,他感到很兴奋、很快乐,但是可能有危险,会乐极生悲。
安乐就不一样,它很安稳、安全,有“安”才乐,心安、身安,天下都安,没有任何动摇。
我们讲“快乐”这个词,不像“安乐”这样丰富,比较能给我们安全、安慰。
善导大师说“到处无余乐,唯闻愁叹声”,只听到悲愁、悲叹的声音。
有人说:“不至于吧。
”那你再仔细听一听。
 
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阿弥陀经讲记

2.风不思议德 短篇

极乐世界的风是不一样的,下面这些词都是罗列经典上的。
1调和、温凉、柔软、适速、随意、流香、布德、演法、灭垢、悦体、散华。
“调和”,“调”就像一个调音器一样,调大调小,非常适宜,能够调顺;“和”就是很温和、很平和、很安和。
“和”这个字非常好,和这个字组词都是好词,只有一个词不好,就是“不和”,夫妻不和了。
前面加了一个“不”,所以就不好了。
你只要找到“和”,组词都是好词:心平气和、和平、和蔼、和乐、和顺、和睦,平和、安和、祥和、暖和、柔和、温和,都很好。
找反义词就不好了,温和的反义词,暴躁、违和、暴力,这都不好。
“调和”,极乐世界的风很调和。
“温凉”,“温”和“凉”放在一起很好,好像是反义词,但是我们感觉非常好。
它有温度,这温度给我们清凉感;但这个凉也不让我们感到很冷,它会给我们温暖,又不会让我们热,所以叫“温凉”。
“柔软”就不用说了,柔软的风,清风柔软,风都是柔软的。
而我们娑婆世界的风,冬天的风如刀,很硬。
“适速”就是它的速度适合我们,要快就快,要慢就慢,所以叫“随意”。
“流香”,风吹过来,“流布万种温雅德香”。
所谓“流香布德”,“布”就是遍洒,香吹过来之后,把功德洒下来。
“德”是最难得、最稀有的,能够把“德”遍布在他的国土当中。
“演法”,演出妙法音声。
“灭垢”,荡除心垢,让我们心里的尘垢消除。
“悦体”,所谓“开神悦体”,风吹过来,让我们身体能够和悦,然后可以散花供佛。
这是风的种种作用。
我们娑婆世界的风,我也列了一些词: 2此界:狂风,暴风,台风,飓风,龙卷风,沙尘暴。
寒风,热风。
阴风,恶风,贼风。
风刀,风霜,风雨,风雪。
风病,风湿。
伤风,中风。
风声鹤唳。
“风”有这么多不好的词。
极乐世界: 风是德风,音是法音,乐称天乐,声皆妙声,皆作佛事。
风、音、乐、声皆作佛事,这是不可思议的微妙境界,所以讲“和”,“是故彼国名为极乐”。
所以,喜欢风的,喜欢风光的,我们讲“风光、风气”,那都是极乐世界最好。
 
一五六
阿弥陀经讲记

3.何能自然闻法 短篇

下面讨论的题目是娑婆世界的众生闻法。
问:此界众生,虽欲闻法,法师不常有,法会不常遇,难以如愿,何以一生彼国即自然常闻一切妙法。
在极乐世界闻法,都那么自在。
在娑婆世界闻法,那就不容易了。
法师不常有,遇不着;法会不常遇,难以如愿。
大家来这里闻法,那是不容易的,很了不起的,要过五关斩六将才能来闻法:要请假,要把事情安排好,家务都安排好,才有机会来;交通还要通畅,万一堵住了到不了;身体还要好,昨晚没睡好觉,今天感冒也来不了。
来闻一次法不太容易啊。
虽然我们没做到“设满世界火,必过要闻法”,最起码也是排除了不少障碍。
一到彼国,能够自然常闻一切妙法,那是什么道理呢。
答:此由彼佛第四十六“随意闻法愿”成就。
其愿言: 设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法,自然得闻。
若不尔者,不取正觉。
这就是四十八愿中第四十六愿“随意闻法愿”的成就。
这一愿的愿文是这样说的:“设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法,自然得闻。
若不尔者,不取正觉。
”《阿弥陀经》所说的一切境界,都是以阿弥陀佛四十八愿为基础。
即使我们在这里闻法,其实是有很多不足的。
比如说法师,法师不是佛,他还比不上极乐世界的一只鸟,也比不上极乐世界一片树叶,因为他有可能会错解、误解、曲解佛法,他是凡夫,所以不纯粹。
那听众呢。
听众也不能比,听众会有疑心、慢心、懈怠心。
到极乐世界那就不一样了,所说的法、能说法的人,以及听众、闻法的效果、闻法的形态都完全不一样,是“自然闻法”。
这就不能相比,娑婆世界跟极乐世界相比差多少。
方方面面都差,彻底差。
差多少倍。
无可计算倍。
打一个简单的比喻。
在这里我们走路一个小时,腿脚快一点的也就是走十里、十二里;到极乐世界,刹那之间可以遍布十方佛国。
在这里开悟能开多少。
你所有内在外在是一个体系、一个系统的,你能悟多大。
也就悟十二里这么宽;你到极乐世界能悟多大。
遍布十方法界。
音乐也是一样的,听法也是一样的。
娑婆世界开个法会好不容易,要桌子、椅子等等,然后得一点点小利益。
极乐世界的法会多大。
不可思议。
安乐、富贵、自在、神通、智慧,这一切的一切,都是这个比量,都是不可量的。
所以我们在娑婆世界很可怜。
可怜的众生还不想到极乐世界去,那就是可悲了。
 
一五七
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4.为何设此无三恶道愿 短篇

问:无三恶道虽好,然于诸净土中甚为浅近,极乐何必说此浅事。
没有三恶道,虽然是不错,但是毕竟是讲净土,秽土才有三恶道,净土都是没有三恶道的。
所以,没有三恶道,在净土当中甚为浅近,它是最基本的,好像是温饱线,最低的一个档次。
极乐世界是十方国土当中第一优胜的,何必讲这个浅事呢。
这是很基本的小利益,没有三恶道,就是不堕地狱、饿鬼、畜生。
这里面有它的道理,看起来很浅,其实很深。
为什么呢。
答:为显弥陀大悲,摄凡为本,救苦为先,建立最胜无双报土,乃为摄取造作三恶罪业、恐惧三恶受苦之凡夫,故说无三恶道,令其安心有分。
这是要显示阿弥陀佛的大悲,摄凡为本,救苦为先。
极乐世界虽然是最胜无双的报土,“无衰无变湛然常”“无为无漏”“无漏无生还即真”。
这样的净土,一般的人会理解说,“那是大菩萨才有分量往生的”。
可是这样的净土,却是为了救度已经堕落和将来必定堕落三恶道的人,或者是已经造下三恶道的业因、正在苦恼的人,“我是一个三恶道的众生,我如何脱离三恶道的系缚。
怎样不被阎罗王惩罚。
”对这样的众生首先说:“你到我的净土,这里没有三恶道。
”这是安慰他,更是显示阿弥陀佛的大悲心,让我们凡夫听到之后,觉得安心有分。
总之,就是为了摄取造作三恶罪业、恐惧三恶道受苦的凡夫。
有一位小莲友,平时没有东西吃,很可怜的,最大的理想就是吃油条加豆浆。
因为你讲再好的东西他也没见过,也没听过,所以,如果别人来引诱他的话,就说:“到我这里来,我有油条豆浆给你吃。
”那他就觉得非常满足了,只要有油条豆浆就很好了,至于讲其他的,他也不知道。
对我们这样三恶道种子的众生,还讲什么呢。
讲其他的可能往后退,“这我没有分”。
说没有三恶道,“我最担心的就是有三恶道。
没有三恶道,那好啊。
”所以,这就是诱导我们这样的众生,更显得弥陀的大悲救凡,救度造恶的根机为根本。
同时,把我们救出三恶道,并不是让我们只是脱离三恶道的苦恼。
还让我们怎么样呢。
我们看《庄严经》中这一段: 三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
到极乐世界是让我们成佛的,让一个必堕三恶道的众生到极乐成佛,我们能说浅近吗。
这就不浅了。
彼佛因地发四十八大愿,而以无三恶道、不更恶道为最初第一、第二愿,实令我等造恶众生动容铭怀。
今此大愿成就,故彼国土无三恶道。
其愿言: 设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。
设我得佛,国中天人,寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。
由于众生往生必定成佛,所以四十八愿显得特别高贵,尤其是第一愿和第二愿。
四十八愿的次第,你看第一愿和第二愿,它就像汽车发动的时候,一开始总是慢步,轻轻发动,然后再提速,不能一下子太快。
所以,第一愿、第二愿是初期发动的时候,没有三恶道,不更三恶道,它是慢慢起步的。
因为我们是零,现在车没有动,我们是三恶道的,这样来引导我们。
同时也显示阿弥陀佛的大悲心,是把这一点放到第一重要的。
首先帮我们拔苦,把我们最担心、最害怕堕落三恶道的苦恼排除掉,然后才讲“与乐”。
“我在那里苦得不得了,你给我讲什么快乐。
”心里感觉好像没有分似的。
对一个坐牢的人,你不要说好吃好喝、做大官,首先你让他出牢房。
佛说:“你在三恶道里,在三界当中,我先解救你出来,脱离三恶道。
”这就是正中下怀。
若仅止无三恶道,可说为浅,今则救三恶道众生,皆令成佛,最深无比。
如世间罪人,本求免于刑罚,未敢望于一衣一食;今乃出其牢狱,授以高爵,奉以厚禄,乃至王位疆土,岂是小恩。
佛度众生都是有他的深重大悲,所以说如果仅止无三恶道,可以说是浅显,今则救三恶道众生,皆令成佛,最深无比。
如同世间罪人,本求免于刑罚,连穿衣吃饭都不敢想,只要不给头上来一刀、不让他坐牢就可以了。
现在还让他出了牢房,给他高官厚禄,给他王位疆土,他是想都没想过的。
三恶道的众生到了极乐世界,给你高官厚禄,就是菩萨、阿罗汉给你了;给你疆土,你就可以成佛的。
娑婆世界确实很苦恼,“唯闻愁叹声”。
极乐的声音都是法音,让我们的心安稳。
 
一五八
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5.俯顺凡情 短篇

这是讲净土法门的言语表达。
真正的佛的境界是无可说的,所以在经中经常说“不可说,不可说”。
“不可说”,不是说佛有什么东西不可告人,很秘密,不能说,不是那个意思。
“不可说”是说不出来,没说出来。
净土法门,本为凡夫,往往借喻凡夫所知的娑婆世界最贵重、最美好的事物,如金银七宝等,从事相上说明极乐庄严,以便让分别取相的凡夫易于理解,心有所住,羡慕彼土清净庄严,发起愿生之心。
以此为目的。
一旦往生,则自然证悟成佛,契入种种不可思议妙境,如人饮水,冷暖自知。
绝待之乐,相待而说。
到极乐世界的这种快乐、这种景象,它是绝待的、没有任何可以比较的,但是必须要相待来说它。
因为我们是浊恶凡夫,所以语言上种种的表达,总是要以相待这种方法来给我们说明。
俯顺凡情,“俯”就是往下,佛的境界高高在上,但是高高在上没法跟你说,就必须下来,顺着凡夫,所谓“入乡随俗”。
佛也没有办法,“来到娑婆世界,你是老大,跟你说话只能按你说的”。
如果佛要去跟蚂蚁说,还要说蚂蚁的话,也要随顺它们来说。
佛要为我们娑婆凡夫说极乐境界,那没办法说,只好随顺我们凡夫的情识,只有打种种的比喻。
所以《观经》说: 我今为汝,广说众譬。
亦令未来世一切凡夫欲修净业者,得生西方极乐国土。
所说的极乐世界,经文都是借用娑婆世界的语言所打的譬喻。
种种的譬喻,就像一个手指头指到月亮上去,是指一个方向,通过语言文字指向那里。
真正的极乐境界,当然是超越千万亿倍。
那就是没办法的事情。
语言上没办法用娑婆世界的语言来表达,因为娑婆世界的语言本来就不是为了表达极乐世界境界的。
你那工具就不是为那个用的,比如说,用纸叠了一把刀,是作玩具的,它不是拿来切菜的,更不是拿来砍木头的。
娑婆世界的语言本来是表达我们的分别识、分别念,表达凡夫的烦恼、妄想、执著、观念来创造的。
所以各个地域的人,中国人讲中国话,美国人讲美国话,但都是地球上的,你的这种语言就为了这个,不是为了表达真理的。
因为我们都是迷茫的众生,我们根本不知道真理是什么,所说的就是“你我他”,分别。
这种语言要表达极乐世界,表达真理境界,怎么表达呢。
即使拿一把纸做的刀能削铁,都不能拿娑婆世界的语言来表达极乐世界的真理境相,这是没有办法的。
那怎么办。
只好做一个动作试试看。
所以,对于释迦牟尼佛来讲,也是拿娑婆世界做个动作、样子给我们看看,说极乐世界是这样,其实那是无法相比的。
大家只有往生极乐世界,“哎呀,原来如此。
” 但是你到那里去了之后,你也发现你没法在娑婆世界跟别人讲。
为什么。
不是一个系统,不是一个境界,没法跟他讲。
那怎么办。
还只能按着释迦牟尼佛老路子来,还是讲“金银七宝”这些,你还能讲什么。
所以释迦牟尼佛说“难说之法”,这个难说之法有太多的难处了。
这下面列了六点。
(1)俯顺凡情 如说“昼夜六时”“饭食已讫”,为顺此界凡夫习情。
举了比喻,譬如说“昼夜六时”“饭食已讫”,极乐世界根本就没有晚上白天,根本就不用吃饭,但是你如实说他不能理解,“没有昼夜六时,没有晚上,那我睡觉怎么办。
”他以为到了极乐世界还要睡觉。
你说不用睡,“不用睡觉我不都困死了。
失眠多难过啊。
”他就想到失眠了。
“不吃饭多饿啊”,所以就说“饭食已讫”吧。
说“昼夜六时”“饭食已讫”,这是为顺此界凡夫的习情。
实则极乐自体光明,不假日月照临,超越时间概念,并无昼夜交替;国中人民皆以禅悦为食,法喜资身,岂用五谷充腹。
我们没法理解,不过我们可以稍微想象。
比如吃东西,我觉得天上人看见我们吃东西,肯定笑话我们的,看见我们吃饭、请客,在厨房里做菜,他们肯定很笑话,“你看人道的这些小众生”。
不要讲极乐世界,天人看都笑话,“你看多麻烦,洗啊做啊,还在说好吃,多可怜;还要上厕所,还生病,哎呀,太可怜。
”天上吃东西不需要这么吃的,很简单的,化自在天、他化自在天,想什么马上就来了,这是福力所感。
昙鸾大师讲,娑婆世界的众生,“哀哉众生缔此三界,颠倒不净”,“哀哉”,用了这个词。
还有人说:“我下辈子还想再来。
”真是志向低劣。
(2)举事摄理 如举鸟树说法之事,彰明依正一体、相融相即之理。
这个微妙的真理的境界,要通过事相来反映。
比如说,举树和鸟说法这件事,它是要说明什么呢。
是要说明“依正一体,相融相即”,这个理是很深的。
正报就是我们的身心,依报就是我们身心所依赖的生存环境。
“依正一体”在我们这里是没法理解的,“我就是我,山河大地就山河大地,我怎么跟山河大地成为一体了呢。
一体了,在山河大地上放炮,不就把我炸着了吗。
那就麻烦了,我们是分开的”。
娑婆世界依报、正报是分开的,但极乐世界阿弥陀佛依正一体:鸟是阿弥陀佛变化所作,树也是阿弥陀佛变化所作,这不是依正一体吗。
八功德水也是阿弥陀佛,所有一切都是佛的境界。
“相融相即”,这些互相之间是融通的。
“相融相即”怎么理解。
语言也很难表达,所有的一切,佛菩萨依报、正报完全是融在一起的。
因为诸佛菩萨都是法界之身,圆满证悟真理。
真理都是遍布一切的——你也是真理境界,他也是真理境界,真理和真理不可能还有分割,还有界限的差别。
所以大家都是在真理当中,你所体悟的,我所体悟的,这是一个整体,这个整体当然是融在一起的。
同时也是相即的——阿弥陀佛是阿弥陀佛,观音菩萨是观音菩萨,无分别当中有分别,有分别当中其实整个都是真理的境界,彼此完全都知道。
我们这里说话,比如我说话,我说第一句不说第二句,你就不知道我第二句要说什么。
极乐世界的佛菩萨,他们需要交流吗。
他们不需要。
我们需要交流,我说话你要听,所以,娑婆世界很麻烦,一定会有很多误解。
因为我说第一句,你不知道我第二句要说什么。
我说:“念佛,即使是破戒的众生,即使没有持戒的众生,念佛也往生。
”我还没说第二句,有人就说:“你看,叫人家不要持戒。
”冤大头嘛。
我不可能把这些话绑在一起说,因为这是两句话,他就听第一句,第二句他不听了。
所以这里就有误解,这很正常,因为语言有缺陷。
极乐世界的佛菩萨,整个的信息是圆满的,所有这一切,前面、后面,三世——过去、现在、未来,你的、我的、他的,所有从表面到内在都是清楚的。
比如看这本书,他们不仅看前面、后面,中间每个字全部都看到了;还看到这本书怎么来的,是谁写的;这些纸是从哪里来的,是哪一棵树,谁砍的……这些都知道。
这本书不光是一个相,它是空性,这本书和整个法界的一切内容,都在其中,他们全部都知道。
佛菩萨全部都一样,都能了悟这样的境界,相融相即,哪里还有任何沟通不顺、交流不畅。
娑婆世界不好沟通,也怪麻烦的;到了极乐世界,一切心心相知,完全透达。
(3)言近指远 讲一件事,言语用的是眼前的近事,就像手指指向远的一样。
如以此界金玉之宝,指说极乐功德之宝。
这是隐喻。
(4)以少显多 如七重、七宝,并非限定之数,实则多至无尽。
数字不好说了,是以少显多。
(5)量即非量 如百千种乐,实则无量。
莲花亦无量光色。
有时候讲一个量,“百千种乐”,其实并不是一个确定的量,这个量是非量,非量就是无量。
讲莲花“青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光”四色,只讲了四种,其实也是无量色。
(6)随说不定 如说莲花大如车轮,实则不限,而可广至数十、百由旬。
比如莲花大如车轮,《无量寿经》说有多少由旬,百由旬、千由旬,难道车轮就那么大吗。
也就是一说,我们凡夫只能理解这么多。
极乐世界的莲花随大随小,都可以自在,这是没有限制的。
之所以要用这些手法,是因为极乐的境相用娑婆的语言难以表达,没有办法,就要通过这些手法来说明它。
我们娑婆世界也一样,我们这个世界确实也发现有很多方面难以表达的。
人类的交流方式,也不断地在进步、提高,最早是语言的诞生,人与人之间就可以通过语言交流了,但这还不够,后来发明了文字,文字等于是凝固的语言。
讲话讲完了,风一吹就没有了;文字写在这里,白纸黑字,可以拿出来看。
所以,文字是一大进步,对时间、空间有了部分的超越,今天写的东西,可以放到三十年之后,可以带到遥远的地方。
接下来发明了电话,这就更快了,隔得再远,一摇就能听到对方的声音,很有现实感。
接下来发明了视频,还可以对着看,QQ、微信,网络同步,我们在这讲法可以同步传播。
所以,网络很多方面可以帮助我们理解极乐世界佛菩萨的境界。
比如网络传播,还有网上复制,一个人可以变一千、变一万,那不就是化身吗。
阿弥陀佛也是复制无量,度众生很方便,很简单,复制得一模一样。
网络是不可思议的,你的电脑就跟整个世界都连通了,你上网所有信息都在里面。
我们到了极乐世界,每个人都是一个电脑终端,里面的信息是共享的,所以讲“相融相即”。
观世音菩萨,大势至菩萨,我们的信息完全是相通的。
 
一五九
阿弥陀经讲记

6.身土一体 短篇

身土一体,和依正一体是一样的道理,我们简单看一看。
“身”就是佛身。
“土”就是佛土。
佛身和佛土是一体的。
我们能够理解多少算多少,我也理解不了那么多。
实际上,极乐世界完全是阿弥陀佛称性功德的自然显现,是阿弥陀佛本身的境界,佛身与佛土一体,佛身全成佛土,佛土全是佛身,不可思议。
根据净土三经,极乐世界不仅鸟、树、罗网会说法,水流光明、清风鼓乐,一切音声尽宣妙法,所有庄严皆施佛事。
“如入水池,所触皆水,无不受湿”,人到了水池里,左边右边碰到的都是水,你都是湿的。
往生极乐,随眼所见,随耳所闻,随鼻所嗅,随舌所尝,随身所触,随心所念,“无非弥陀功德,自然契悟真常”。
你掉进了水里,身上哪里不是湿的。
掉到极乐世界了,你不管碰哪里,都是阿弥陀佛。
就像掉到水缸里,水缸里都是功德,受了功德的润泽,你自然开悟。
善导大师形象地说: 六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
《无量寿经》言: 此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故。
关于极乐净土的位次,善导大师判为“报土、涅槃界”。
《观经疏》说:“十方佛国,并悉精华;欲比极乐庄严,全非比况。
”极乐净土是十方佛土中最精最胜、无比无伦的净土。
将在第八段详辨。
关于这一点,我们会在第八段详细地分辨。
 
一六〇
阿弥陀经讲记

七、弥陀名义段 短篇

善导大师把《阿弥陀经》分为十七段,前面我们已经学了六段,第一段是序分,第二段是略赞依正,第三、四、五、六段都是广赞极乐世界依报庄严。
接下来的七、八、九段是整部《阿弥陀经》最重要、最根本、最核心的段落,就是教理的展开。
第七段主要解释阿弥陀佛的名义功德,也就是解释阿弥陀佛名号的意义、义理。
这是整个净土法门的根本基础,也就是三经以名号为体,这一段说“体”。
第八段是“凡夫入报”,主要说“用”,凡夫众生往生极乐报土,“诸上善人俱会一处”。
第九段是念佛往生,主要讲“宗”,即持名为宗。
所以这三段非常重要。
前面讲极乐的庄严,也是作为铺垫、引导,发起我们的欣慕心。
请问极乐世界是谁的。
极乐世界是我们的,是十方众生的,你我他大家都有分。
极乐世界这样庄严美妙,阿弥陀佛已经给它注册在我们的名下,是属于我们的,我们要不要回去。
大家要往生啊,这是归你本得的,“从佛逍遥归自然,自然即是弥陀国”,要回到本有、本家。
这样的极乐世界,如果还推推搡搡地说:“哎呀,极乐世界这么好,我哪里够资格去往生啊。
我就不要去了吧,你们先去,我肯定不够格。
”如果这样的话,那就是冤枉了阿弥陀佛,阿弥陀佛成佛一趟就非常冤枉。
我们在座有很多人请过客,很辛苦地做了一大桌菜,结果呢。
客人说:“我不够格,不去吧。
”一桌饭菜没人吃,做饭的人就会觉得特别没意思;大家吃得抬不起头,吃得狼吞虎咽,他才觉得特别有意思。
众生怎样才能畅佛本怀。
阿弥陀佛炒了这碟菜,六字名号往上一端,极乐世界往上一端,邀请我们十方众生回来大团圆,结果你都不理他,阿弥陀佛就觉得好没意思。
现在快过年了,阿弥陀佛也一样的,“十方众生,回来吃团圆饭吧”,结果你在摇头,说:“我不能去,我不去。
”阿弥陀佛年夜饭都做好了,喊老大,老大不来,喊老二,老二不来,“我这做爹做娘的有什么意思啊。
过年了儿子都不回来”。
我们要争先恐后,极乐世界就是你的,就是我的,就是他的,你我他我们都有分。
大家如果在念佛,阿弥陀佛一看就高兴了。
每个人提一串念珠,这个念珠就像我们的筷子,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……” 我们来看第七段。
极乐世界这么好,我们要怎么去啊。
第七段是暗示要靠阿弥陀佛的名号功德。
下面就介绍弥陀名义。
 
一六一
阿弥陀经讲记

(一)经文 短篇

舍利弗,于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
舍利弗,彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。
又,舍利弗,彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。
舍利弗,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。
又,舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知;诸菩萨众亦复如是。
舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。
1阿僧祇:梵语音译。
为印度数目之一,无量数或极大数之意。
译解“不可算计”,或“无量数、无央数”。
2劫:为不可计算之长久年月,故经论中多以譬喻故事喻显之。
下面是一张分科表,我们对照经文,边读边讲。
 
一六二
阿弥陀经讲记

1.分科 短篇

┌广赞功德庄严┬赞主佛┬释弥陀名义┬自征 │      │   │     └自释┬光明无量┬赞德 │      │   │        │    └结名 │      │   │        └寿命无量┬赞德 │      │   │             └结名 │      │   └结成佛十劫 │      └赞圣众┬声闻众 │          └菩萨众 └结归愿力成就 这一段分为两大科:广赞功德庄严、结归愿力成就。
结归愿力成就是最后这一句话:“舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。
”这是结示佛力成就。
前面是广赞功德庄严,功德庄严赞什么呢。
赞正报功德。
因为我们前面依报功德已经赞叹完毕了,之后主人还没有出场,所以正报是这个环境里面的主人翁——佛菩萨的功德,是要赞叹的。
接下来行文次第,在赞叹正报功德的时候,又分为两项: 第一,赞主佛。
佛为什么叫主佛呢。
就是佛为主,圣众为从,所以叫主佛。
赞叹主佛分为两项,一是解释阿弥陀佛主佛的名称所含的义理、得名的来由,二是说明他成佛十劫。
第二,赞叹圣众。
赞叹圣众也分为两项内容,一是赞叹声闻众,二是赞叹菩萨众。
我们再看经文,先看赞叹主佛。
“舍利弗,于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
”这叫“征”,“征”就是征问、征释,解释弥陀的名义。
先是释迦牟尼佛自己来征问的,然后自己回答。
释迦牟尼佛自己回答分为两项,一是答无量光,二是答无量寿。
无量光也分为两项:赞德和结名。
“赞德”,就是“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”,这就是赞叹无量光明之德;“结名”就说“是故号为阿弥陀”“故名阿弥陀”,这是结名。
接下来赞叹无量寿命之德。
因为舍利弗是对告众,依报庄严赞叹完后,就要赞叹正报。
赞叹正报时侯,也和赞叹依报一样。
赞叹依报是这样的,“舍利弗,彼土何故名为极乐。
”首先问它的名称,“为什么叫极乐”,因为前面已经把名字讲过了,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”,接下来便问“彼土何故名为极乐”,舍利弗回答不出来,释迦牟尼佛就回答了四个大段。
然后出第二考题考舍利弗尊者,“舍利弗,于汝意云何。
”你的意思怎么样呢。
征问他,“彼佛何故号阿弥陀。
”赞叹弥陀之前先问他,这一问是有智慧的。
舍利弗尊者还是一样,默不作声。
舍利弗尊者不说话,就体现了他的智慧,他在这里是不会说的,他就是等待释迦牟尼佛来告诉答案。
释迦牟尼佛这一问,等于是把舍利弗的脑洞打开了,本来他根本就想不到这里,一问,他才开始起了疑情。
打个比喻,老乌鸦要给小乌鸦喂虫子,它把小虫叼来之后,小乌鸦嘴巴就张开了,然后老乌鸦就把小虫丢进去。
释迦牟尼佛也是一样的,拿六字名号一问他:“你知道为什么叫阿弥陀佛吗。
”这一问,舍利弗疑情一起,“世尊,请你告诉我吧”,释迦牟尼佛就放进去了,下面就是答案。
因为设问能启他的疑,把他的心门撬开了。
“舍利弗,于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
”舍利弗说:“我不知道,释迦牟尼佛,你快点告诉我吧。
” 释迦牟尼佛接着讲了,有两点理由:“舍利弗,彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”,这是先从无量光明来说明;接下来又说“又舍利弗,彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀”。
回答了两句。
“阿弥陀”这三个字是梵文,没有翻译。
因为它的意思太多了,没法翻译。
如果勉强翻译的话,可以翻译为无量光佛,或者无量寿佛。
“阿”是无,“弥”是量,无量光明、无量寿命。
其实不仅仅是无量光明、无量寿命,一切都是无量的,无量的无量——无量慈悲、无量神通、无量功德。
这里用“光明”和“寿命”两个词把它们概括了。
“舍利弗,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,名号的利益解释完之后,说他成佛的时间。
他获得这个名号多长时间呢。
十劫了。
上面说的“阿僧祇劫”,阿僧祇是个大数字,是无量无边,不可思议,是永恒之永恒的意思。
“又舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知”,大阿罗汉无量无边,算数没法计算。
“诸菩萨众,亦复如是”,这是赞叹菩萨众的,也是无量无边不可思议。
最后总结:“舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严”。
这就是这段经文简略的分科。
 
一六三
阿弥陀经讲记

2.当段之重要 短篇

这一段经文,它的意义特别深远,也特别重要。
整个净土法门,阿弥陀佛四十八愿的核心的内容,就是名号度众生,所以,关于阿弥陀佛名号的意义,就特别深远,是整个净土法门的核心,也是我们理解整个一代佛法的妙秘之处。
这句名号的道理,当然是以释迦牟尼佛解释的作为标准。
从经文义理的内在关系来说,这一段关于弥陀得名的经文,是承接一开始“其土有佛,号阿弥陀”的展开,同时又是下面“闻说阿弥陀佛,执持名号”的核心依据。
就这一段经文,需要讨论的要点很多。
首先是这一段经文的重要性:阿弥陀佛是以名号度众生的佛。
关于彼佛名号,实在有至深无量的含义,而这完全是阿弥陀佛本身不可思议的境界。
一切众生,下自悠悠凡夫,上至等觉菩萨,盲然无知。
这里世尊对于阿弥陀佛名号的解释,也就成为我们理解《阿弥陀经》,理解整个净土法门,乃至全部佛法秘髓的关键。
 
一六四
阿弥陀经讲记

3.依正次第 短篇

先说依正次第,即经文的次第。
前面世尊赞叹极乐世界的依报庄严,说这些功德庄严阿弥陀佛都已经成就了,有劝我们应该发愿往生的意思;但极乐世界的功德庄严,如果只是这样静态地成就在十万亿佛土之外,那对现处五浊恶世的我们也不能有所利益,更不能成为我们的所有物。
如同诸佛的净土也都成就了功德庄严,但与我们并无密切关系,世尊也不劝我们往生。
把净土依报庄严解释完之后,释迦牟尼佛没有急性子地说:“哎呀,那你去往生吧。
”没有,时候没有到。
因为只讲极乐庄严、讲往生,我们马上会问:“我怎么去往生啊。
”释迦牟尼佛的心就放在那里,有劝我们往生之意,但是没有表露出来。
一定要把极乐世界阿弥陀佛的名号功德、包含的内容让我们了解之后,再劝我们往生,那就顺理成章了。
所以这里接下来就赞叹正报功德。
世尊之所以劝我们往生极乐净土,固然是因为极乐国土依报环境清净庄严,往生之后无苦纯乐,更重要的是极乐国主阿弥陀佛功德超胜,其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生,摄归净土。
所以,赞叹依报之后,接着赞叹极乐国主阿弥陀佛的功德。
“世尊之所以劝我们往生极乐净土,固然是因为极乐国土依报环境清净庄严,往生之后无苦纯乐”,但是这还不够全面。
“更重要的是极乐国主阿弥陀佛的功德超胜,其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生,摄归净土”,这样净土才和我们之间建立了联系,才为我们所有。
所以,赞叹依报之后,接着就赞叹极乐国土的正报——阿弥陀佛的功德。
对依正二报的广赞,是前面略赞“世界名极乐、佛号阿弥陀、今现在说法”的展开,次序也相同。
目标,往生极乐;方法,称念佛名;利益,入圣闻法。
极乐世界依报不是完全静止的,它也是活动着的,“闻极乐之名,克念愿生”,也能往生,极乐世界的鸟声说法、风光说法,甚至香熏十方;但是这些还是依据正报为主,以正报的功德来显现它。
所以相对来讲,讲依报就是一个环境,是静态的。
它动态的摄化功能,主要是功归于正报——阿弥陀佛的愿力。
所以在解释完依报之后,就要把正报的功德向大家说明。
 
一六五
阿弥陀经讲记

4.大意 短篇

显明佛与众生一体成就。
这一段主要的大意,是要显明佛与众生的一体成就,在六字名号当中,佛与众生是一体成就的。
从经文来说有四点内容: 第一,说明无量光明; 第二,说明无量寿命; 第三,说明成佛十劫; 第四,说明无量圣众。
这四段主要是四点内容。
最后是结归佛力,那就是“成就如是功德庄严”,在经文里讲过四次了,都是一个通规。
这四项内容之间是有关联的:无量光明和无量寿命是名号本身所含的意义;“成佛十劫”是说他成佛的内容就是光寿成为名号而宣誓成佛,这十劫之间以名号救度众生;无量的圣众,是成佛十劫以来,阿弥陀佛用无量光寿的名号,度化众生的成果和成效。
这四段是相联而来的。
这四段当中,有四种一体的关系,从阿弥陀佛来讲: 第一,光寿一体。
无量光明和无量寿命是一体的,是这句名号当中所具足的。
这个一体的关系怎么理解呢。
光明离不开寿命,是寿命当中所散发出来的光明;寿命也离不开光明,没有光明就没有寿命了。
像灯一样,灯的寿命是因为它能放光,如果能照一千个小时,它就是能放一千个小时的光,到一千个小时它就熄掉了,就没有光了。
我们人也一样,能活八十岁,在八十岁之间,我们说啊,跳啊,动啊,这就是生命的活力,有光;如果死了,就不动了。
所以,阿弥陀佛的无量寿和无量光是一体的。
第二,名实一体。
阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的实体、本身,这是一体的。
他成为阿弥陀佛,也就是成了这句名号。
我们下面会再讨论,这里先点到为止。
第三,主伴一体。
主,就是阿弥陀佛,伴,就是圣众(声闻、菩萨),也是一体成就的。
第四,生佛一体。
前面光寿一体、名实一体、主伴一体都是从净土、佛菩萨圣众来讲,而生佛一体就是我们娑婆世界的众生、十方的众生和阿弥陀佛是一体的。
怎么一体呢。
就是在六字名号里面才有一体的关系,不然就没有一体的关系。
我们念佛,在六字名号当中,和阿弥陀佛空间上隔而不隔。
为什么。
“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”,就是隔而不隔了。
好像跟阿弥陀佛隔了十万亿国土,其实没有隔开,因为他的光明摄取了我们。
就好像你跟我隔两米远,可是我的胳膊长,即使两米我也抓住你了,你不就是没有跟我隔开吗。
阿弥陀佛无量光,就是他的手,他摄取众生就把我们抓住了。
我们觉得十万亿国土很远,对阿弥陀佛来讲很容易,就是在他身体之内,用手把我们抓住,没有分开的,所以空间上隔而不隔。
寿命上我们和阿弥陀佛也是分而不分的。
好像我们在这里,阿弥陀佛在极乐世界,其实在念佛当中也是没有分开。
我们念佛了,娑婆世界的寿命是假的,内在的法身慧命才是真的,是一体没有分开的,这对我们才有特别的意义。
前面虽然赞叹了极乐国土的庄严,令我们向往,但仍然有一种静态的十万亿佛土之外的距离感,这样的国土与我们是什么关系。
属不属于我们。
我们心里还没底。
这里通过赞叹阿弥陀佛无量光寿之德,显示一种动态的救度,显示佛与众生一体不离的关系:空间上,佛救众生没有距离;时间上,众生当下即可契入阿弥陀佛的清净生命,获得阿弥陀佛的救度。
这让我们从心中自然产生一种归命感,而极乐净土也就由此成为我们所属。
(1)无量光动态救度 既然说“彼佛光明照十方国”,那就从极乐一直延伸,来到我们身边,让我们觉得十万亿程并不遥远。
好像再远的两地,中间如果有直达航线,就觉得很近。
娑婆极乐虽隔十万亿佛土,但有阿弥陀佛的无碍光明相连,就觉得隔而不隔,分而不分。
以此之故,《观经》说“阿弥陀佛,去此不远”。
称性光明遍法界,实无远近,亦无去来。
所谓无量光的动态救度,就是“光明照十方国”。
就好像我们觉得很遥远的两个地方,如果这中间通飞机了,有航线,我们会觉得很近。
我们和极乐世界虽然遥隔十万亿佛土,可是有阿弥陀佛的无碍光明连在一起,我们就觉得不远了。
其实我们讲佛的光明,本身并没有远近、来去的概念,是当下称性光明遍法界。
(2)无量寿一体不分 既然说“彼佛寿命及其人民”,显示佛与众生是生命共同体,佛的寿命成为其人民的寿命,都是无量。
如树干、树枝一体,树干永远长青,树枝也永远长青。
佛如树干,其人民如树枝,阿弥陀佛无量寿,人民也是无量寿。
无量寿的感觉,这里打了一个比喻。
佛的寿命成为人民的寿命,什么是人民呢。
念佛的人,就是阿弥陀佛的人民。
我们念阿弥陀佛了,所以“彼佛寿命及其人民”。
就好像树干跟树枝树叶一样,如果阿弥陀佛是一棵大树,我们念佛的人就是这棵大树上的一片片叶子。
如果杂行杂修的话,这叶子的地方就开始要脱落了,到最后无常的秋风一吹,飘到地上来了;专修念佛的叶子就长得牢牢的。
这棵树是常青树,叶子当然就永不枯萎了,这棵树如果是一千年,那叶子也是一千年——当然,我们世间的树叶是一岁一枯荣。
如果我们和阿弥陀佛是一体的,树常青,树枝也常青。
如果阿弥陀佛是海洋,我们念佛人就是海里的一朵浪花,海洋不会枯竭,我们这一朵浪花也就永远不会枯竭。
所以,阿弥陀佛的寿命是多长,我们的寿命就是多长,因为我们跟他是一体。
这个关系需要我们用心来体会,用心来理解。
 
一六六
阿弥陀经讲记

5.正报次第 短篇

第五段讲正报的次第,提了几个问题,帮助大家来思维。
广赞正报,先赞弥陀,后赞圣众。
赞弥陀,先释名义,后结成佛。
释名义,先释光德,后释寿德。
赞圣众,先赞声闻,后赞菩萨 广赞正报这一段,先赞弥陀,后赞圣众。
赞弥陀是先解释名义,后面来总结,说他成佛十劫。
解释名义时,先解释无量光之德,然后解释无量寿之德。
赞叹圣众时,先赞叹声闻众,后赞叹菩萨众。
下面列了五问,当然,这也是有意而问的。
1问:为何先赞弥陀,后赞圣众。
答:弥陀为主,圣众为从;弥陀是能度,圣众是所度。
使知:从弥陀出生圣众故。
道理很简单,阿弥陀佛为主,圣众为从,当然先赞主人,后赞仆从。
阿弥陀佛是能度,圣众是所度,这个主次要分清楚,所有的众生是阿弥陀佛救度到极乐世界去的,当然是先赞能度,后赞所度。
也就是让我们知道,从阿弥陀佛出生极乐世界无量圣众,是为了这个目的。
2问:为何先释名义,后说成佛。
答:使知名成即佛成、佛成即名成。
名义一体,依德立名,名能摄德;欲令众生,称彼佛名,如实修行相应故。
第二,我们赞佛的时候,为什么先解释名,后说他成佛呢。
这也是有道理的。
让我们知道“名成即佛成,佛成即名成”,是成就了这句名号,他才成就了佛果的功德;而成就了佛果的功德,也就是成就了这句名号。
这怎么说呢。
成佛当然是不可思议的,可是阿弥陀佛成佛,如果依我们凡夫众生能够表达、能够理解、能够想到的,就是说,他成了这句南无阿弥陀佛,成了这句名号。
在我们娑婆世界也是这样讲的,讲一个人成名,成家,功成名就,“名”是很重要的,所以很多人喜欢名也是有道理的。
“名义一体”,也就是名实一体的意思,阿弥陀佛的名号和他本身成佛的功德是一体的。
“依德立名”,依他的功德,来建立这样的名。
他有这样的德,实至名归。
如果没有这样的德,他怎么可以称为阿弥陀佛呢。
他如果没有无量光明之德、无量寿命之德、无量慈悲之德、无量智慧之德,他就没有资格叫阿弥陀佛。
“名能摄德”,只要把这个名说出来,就可以包含一切德。
比如一个人,无论怎么去讲他,如果不把他的名字说出来,你说得再多,人家也不知所云。
一个地方、一个公司,所有这一切,首先是个名号,所有的内容都包含在这个公司的名号当中。
所以名能摄德。
“欲令众生,称彼佛名,如实修行相应故”,解释名义,目的是让我们了解名所含的德,让我们称他名号,这样叫“如实修行相应”。
所以,修行有两种,一种叫如实修行,一种叫不如实修行。
我们凡夫自己的有为造作,都是不如实修行。
如实修行就是按照真如实相的本来修行,也就是所谓“修而无修,无修而修”。
如实际、如实相而修,这是大菩萨的境界,称性而修的,我们凡夫怎么能做得到呢。
可是现在有了阿弥陀佛六字名号,我们称念弥陀名号,就可以如实而修。
因为这句名号就是阿弥陀佛,阿弥陀佛完全证悟了真理实相,而他所证悟的真理实相,成为这句名号。
所以我们来称念,顺着弥陀的愿力,这叫“如实而修”。
这样的道理很深,我们后面还会慢慢讨论。
这里主要是先解释名义,后结示成佛的次第关系。
3问:为何只赞光寿二无量之德。
答:光遍十方,寿穷来际;寿命为体,光明为用。
使知:弥陀名号,横竖交彻,体用周足,总摄万德故。
一切都无量,这光寿二无量之德,把其他的无量德都包含在内了。
光遍十方,寿穷来际,光明遍照十方世界所有的空间,寿命包含无量无穷无尽的未来,寿命为体,光明为用。
“体”和“用”是佛教常用的名词。
以我们人来讲,若是你身体健康,寿命存在,这是你的本钱,这是“体”。
这个体可以活动,你就可以去工作,就可以去修行、帮助人,这就是“用”。
有体才有用,用就反映出体。
阿弥陀佛的无量寿命是体,放出的无量光明是用。
他的用是干什么的。
度众生。
这样我们就知道,“弥陀名号,横竖交彻,体用周足,总摄万德”,所谓“横遍十方,竖穷来际”,这样从空间和时间,从体到用完全包含了,所有一切德也都由无量光寿这二无量包含无余。
4问:寿命为体,由体生用,为什么先赞光德。
答:体用相依,先后无妨。
然先赞光者,使知:弥陀大悲利他为本,急救苦机故。
先以光施安乐,后令寿命永远。
又,前赞国土明十万亿之遥,今赞光明遍照十方,言次相顺,弥合十万亿之距离,使知:此佛救度无处不遍,西方虽遥,一念即到故。
万事万物有本体的存在,才有它的作用,按说体更重要,所以我们“无量寿佛”听到得更多,“无量光佛”知道的就相对少一些,可是这里先赞无量光明之德。
“体用相依,先后无妨”,体和用是互相依靠的,用固然要依于体,体也要依靠用,所以谁放前面、谁放后面,倒也没有妨害,都可以。
不过这里先赞无量光,是让我们知道阿弥陀佛“大悲利他为本,急救苦机为先”。
因为无量光明是来救度众生的,首先要说明阿弥陀佛要救你,讲无量光明是把他的用先说出来。
无量寿就是佛所自证的境界,表明他自己安住这样的境界;那利他呢。
用无量光来说明。
“先以光施以安乐,后令寿命永远”,佛要救度我们,首先用无量光来给我们安乐,然后在无量光当中有无量寿命,再给我们得到佛的无量寿命。
另外,前面赞叹极乐国土,说到有十万亿佛土这么遥远,这里紧接着赞叹光明遍照十方,这样语言上就可以弥合我们心里十万亿佛土的距离感,让我们知道阿弥陀佛救度无处不遍,“西方虽遥,一念即到”。
5问:声闻自利,菩萨利他;声闻为小,菩萨为大。
为何先赞声闻。
答:顺此间情,声闻仪相同佛,常随佛故。
为表净土法门,先获自利,后施利他;先要不离弥陀,后能广供诸佛故。
这也是顺此间的众生之情。
“声闻仪相同佛,常随佛故”,声闻因为落发染衣,外表形象跟佛是一样的,另外常随佛不离。
同时也来表示净土法门,是先获自利——声闻就是先自利,然后才可以施以利他的德能;要先不离开阿弥陀佛,然后才可以广供十方诸佛。
也就是说我们学净土法门,次序上也有这种意思,我们先要求自利,先跟着阿弥陀佛,然后才可以广供十方诸佛。
 
一六七
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》1.果德光寿 短篇

善导大师的《法事赞》,关于这一段经文有三段赞偈: 第一段,赞叹阿弥陀佛果德光寿; 第二段,赞叹阿弥陀佛历劫行愿; 第三段,赞叹阿弥陀佛十劫度生。
第二段似乎是多出来的,因为经文里并没有说到他过去世发愿修行的事情。
其实不是多出来的,因为从果必须要追因,了解这样的因,才能更加坚固我们的信心。
所以善导大师特别把第二段作了说明。
1.果德光寿 愿往生,愿往生。
果得涅槃常住世,寿命延长难可量。
千劫万劫恒沙劫,兆载永劫亦无央。
一坐无移亦不动,彻穷后际放身光。
灵仪相好真金色,巍巍独坐度众生。
十方凡圣专心向,分身遣化往相迎。
一念乘空入佛会,身色寿命尽皆平。
众等回心皆愿往,手持香华常供养。
这首赞偈和经文的次第是相反的,经文先说无量光,而赞偈先说无量寿,所以说“先后无妨”。
不过这里也有他的意思: 1为表明报佛常住不灭,先赞寿德,次赞光德,次明光寿摄化。
阿弥陀佛是怎样的佛,善导大师的思想非常明显,就是报佛。
这里是赞偈,不像《观经疏》直接用问答的方式,“这尊佛是报是化啊。
”然后作很多证明。
在这里,他把他的思想很巧妙地融摄在赞偈里。
报佛一般来表达就是说常住不灭,从寿命上来讲比较顺,所以直接说“果得涅槃常住世,寿命延长难可量”,说明他是报佛。
“千劫万劫恒沙劫,兆载永劫亦无央”,这也是就我们凡夫能够理解的,所以这样反复地重复。
这四句话就用了四个“劫”,“千劫万劫恒沙劫,兆载永劫亦无央”,这才符合我们的思维特点,让我们感到寿命无量不可限量。
2无移不动,显报身理体;彻后放光,显报身智用。
“一坐无移亦不动,彻穷后际放身光”,这是赞叹无量光明之德。
“一坐”是一旦成佛,坐在法王座上,就“无移亦不动”,说明无可撼动,所证悟的真理遍彻法界,也可以说尽法界为座,没有缝隙,非常稳当,没有任何东西可以撼动佛,他可以为我们作大依靠、大安慰。
“彻穷后际放身光”,从阿弥陀佛“无移不动”的报身理体,显示他的报身的智用——放出无量的光明,遍照法界。
3巍巍独坐,法界独尊,诸佛之王。
一切佛度,还是一佛所度。
“灵仪相好真金色”,这也是净土宗的指方立相,报佛身相。
“巍巍独坐度众生”,“巍巍独坐”说明佛的身相高大,犹如金山,法界独尊,诸佛之王,所以独坐度众生。
《观经疏》说:“一佛所化即是一切佛化。
”一佛所度,也是一切佛所度,这里如果依净土宗来讲,就是以阿弥陀佛为主佛,十方诸佛作为伴。
“巍巍独坐度众生”,并不代表十方诸佛不度众生,只有阿弥陀佛独度,而是说,十方诸佛所度的,也就是阿弥陀佛所度的,是这样一个道理,是主次分明的关系。
4凡圣皆专心向,皆乘佛力。
“十方凡圣专心向,分身遣化往相迎”,十方世界,若凡若圣,都要专心。
这个“专”,并不代表凡夫才要专,圣人——声闻、菩萨求生极乐也是专,“专心向”,向极乐。
阿弥陀佛因为是报身佛,报身佛就是巍巍独坐,无移不动。
怎么救度众生呢。
“分身遣化往相迎”,你只要专心向佛,马上就“光明遣化”,化佛来迎接我们。
5凡与圣平,凡圣与佛平。
“一念乘空入佛会”,刹那之间往生极乐,入佛大会。
“身色寿命尽皆平”,我们的身体是“证得无为法性身”,颜色和长远的寿命都是平等的。
“身色寿命尽皆平”,有几个“平”: 一是“十方凡圣专心向”,凡夫与圣人一旦往生,就平等了。
二是凡夫、圣人一旦往生极乐,和阿弥陀佛的寿命、身色、相好都一样,跟佛平等。
这是何等的功德利益。
6往相迎,不来而来。
“往相迎”也是不来而来,其实是无移不动而来救度我们的。
但我们只能这么说,“佛来救度我们”。
7乘空,以空为乘,非如乘他物而历空,复有何碍,亦何不达。
即是乘正觉华。
“乘空”,以空为乘。
佛为法王,也是空王。
“乘空”代表悟得空性,不用乘其他的物,没有任何障碍,即是乘正觉之华。
道理就是如此。
 
一六八
阿弥陀经讲记

2.历劫行愿 短篇

接着赞历劫行愿,这一段是赞叹阿弥陀佛因地本愿,由于因地的历劫行愿,才有果上救度众生的功能。
这一段也经常被引用。
愿往生,愿往生。
彼佛从因行苦行,勇猛专精无退时。
一坐百劫长时劫,难作能作不生疲。
自利利他同断恶,不舍怨憎由大悲。
有识含灵皆普化,同因同行至菩提。
誓愿庄严清净土,见闻欢喜证无为。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
“难作能作不生疲”,说明他因中苦行的时候,难作能作,难行能行,不生疲厌,毫不懈倦,这和《无量寿经》“假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔”是一个意思。
1同断恶,因中愿行、果上名号,自利利他故。
含灵互同。
含灵与佛同。
“自利利他同断恶,不舍怨憎由大悲”,菩萨度众生都是讲自利利他的,“同断恶”要怎么理解呢。
是要我们和法藏菩萨一样断恶修善吗。
我们做不到。
这是法藏菩萨以他的修行功德自利利他,法藏菩萨怎么断恶,他修行的功德拿来给我们用,要我们来断恶。
所以,我们现在念佛的名号,就可以断恶行善,佛的名号就可以止一切恶。
所以是“自利利他同断恶”,是法藏菩萨以他的功德,切断众生的恶业果报,这才能做到“同”,否则让众生来断恶是做不到的,那就不能“同”了。
“不舍怨憎由大悲”,法藏菩萨是怨憎平等的,没有分别心的,都不舍离的。
因为大悲心的作用,大悲来救度众生,要让不能断恶的众生,由他来“自利利他同断恶”,让我们断恶、行善、积德。
“有识含灵皆普化”,由于这样的“自利利他同断恶”,才能做到“有识含灵皆普化”。
如果要靠我们众生自己去断恶,怎么能做到“有识含灵皆普化”呢。
“同断恶”,因中愿行相同,果上名号也相同,自利利他的缘故。
这是“有识含灵皆普化”,含灵互同,大家都是念南无阿弥陀佛去往生。
含灵与佛也相同,都证悟阿弥陀佛无量光寿的佛果。
2同因同行,同一念佛愿生,同一名号因行,同证无量光寿。
从因至果,一切功德赐予众生所有。
“同因同行至菩提”,这句话就更好更妙了。
有的人说,这是让我们跟法藏菩萨一样,同发四十八大愿,同修六度万行,这样去成佛。
那法藏菩萨就白忙一场了,我们也做不到。
“同因同行至菩提”跟前面“自利利他同断恶”,可以对照来看。
蕅益大师解释得很好,说: 弥陀以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘。
所以,“同因同行”是法藏菩萨的因,成为我们的因;法藏菩萨因中的万行,成为我们的行。
怎么成为的。
就在这句名号当中。
前面介绍、赞叹了阿弥陀佛无量光寿名号之德,接下来就讲他因中的修行,其用意、果效在于“同因同行至菩提”,在于成佛。
所以说“十方三世佛,阿弥陀第一”,又说“十方三世无量慧,同乘一如号正觉”,又说“三世诸佛,念弥陀三昧,得成正觉”。
我们现在这样的众生到极乐世界去,完全是靠这句名号的功德,所谓“同因同行至菩提”,到了极乐世界,观世音菩萨成佛,大势至菩萨成佛,哪一个声闻、缘觉、菩萨都成佛,我们去都是一样的,都没有差别。
3示无量弟子,皆因中愿行所度。
“誓愿庄严清净土,见闻欢喜证无为”,这仍然是讲阿弥陀佛因地的修行、愿心。
法藏比丘发愿要庄严清净国土,也就是极乐世界;这样的极乐世界,是让我们同因同行去往生的,让我们能见到、听闻到,都能欢喜,“证悟无为法性身”。
这些偈语,互相有内在的联系,讲完上一段,它的意思会自然地流到下一段;下一段和上一段又是自然勾连在一起的,内在有一种隐秘相连的关系。
我们在这方面要用一点心。
 
一六九
阿弥陀经讲记

3.十劫度生 短篇

愿往生,愿往生。
弥陀化主当心坐,华台独迥最为精。
百亿摩尼间杂宝,叶叶庄严相自成。
正坐以来经十劫,心缘法界照慈光。
蒙光触者尘劳灭,临终见佛往西方。
到彼华开入大会,无明烦恼自然亡。
三明自然乘佛愿,须臾合掌得神通。
彼佛声闻菩萨众,尘沙算数亦难穷。
愿我今生强发意,毕命往彼圣人丛。
众等倾心愿往生,手持香华常供养。
(1)明报佛功德 1此三偈明报佛功德:初分身遣化之报,次因愿酬果之报,后净土成佛之报。
这首偈语和前面两首偈语,都是显明阿弥陀佛的报佛功德:第一首,果德光寿,显明分身遣化之报;第二首,历历行愿,显因愿酬果之报;第三首,十劫度生,显净土成佛之报。
这三句话要看《观经疏·玄义分》才能明白。
《阿弥陀经》“弥陀名义”这一段是非常重要的,是解释阿弥陀佛的名义,阿弥陀佛到底是哪一个位格的佛,这必须给出答案。
可是《法事赞》不同于《观经疏》,不是逐文逐句地解释,它是赞偈的形式,这种解释比较含蓄。
同时它也有自由发挥的地方。
《观经疏·玄义分》和会门第六,会通“二乘种不生”: 问曰:弥陀净国,为当是报是化也。
答曰:是报非化。
云何得知。
如《大乘同性经》(卷下意)说“西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”。
又,《无量寿经》云:“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。
”今既成佛,即是酬因之身也。
又,《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言“阿弥陀佛及与化佛,来迎此人”,然报身兼化,共来授手,故名为“与”。
以此文证,故知是报。
这里引用三部经,说了三个理由。
第一,引《大乘同性经》,得出结论说“西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”,这就是净土成佛之报。
这里引用的经文不是完整的。
《大乘同性经》说,在净土成佛的都属于报佛,在秽土成佛的属于化佛。
像西方极乐世界阿弥陀佛,属于净土的报佛。
第二,引《无量寿经》,法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,“今既成佛,即是酬因之身也”,报佛是酬他因地的愿行,而感得果上的报体,所以叫作“因酬果愿之报”。
这是引用《无量寿经》的四十八愿成就,来说明阿弥陀佛是报佛。
第三,引《观经》上辈三人,临命终时,皆言“阿弥陀佛及与化佛,来迎此人”,“然报身兼化”,“兼化佛”,一定是报身兼带化身来的。
用这三个理由来证明是报佛。
这里《法事赞》的三首偈子,第一首偈子恰恰说的是“分身遣化往相迎”,这就是报身兼化,分身遣化之报。
第二首偈子说“彼佛从因行苦行”“同因同行至菩提”,这是从因行感得这样的报佛、报土,所以是因愿酬果之报。
第三首偈子就是净土成佛之报。
善导大师这样表达非常善巧。
(2)显主伴一体 2显主伴一体,声闻、菩萨乃彼佛愿行所成,十劫所度。
“弥陀化主当心坐”,阿弥陀佛是极乐世界的教化主,是主人;“当心坐”,“心”就是核心,以阿弥陀佛为中心、为核心。
“华台独迥最为精”,阿弥陀佛坐在七宝大莲花台上。
“独迥”就是特别殊胜、超越,他的华台是最精妙的。
这在《观经》“华座观”里有介绍。
“百亿摩尼间杂宝”,每一片莲花瓣之间,有五百亿摩尼宝珠来庄严校饰,中间还有种种杂宝来庄严,这叫“百亿摩尼间杂宝”。
“叶叶庄严相自成”,每一片莲花瓣都非常庄严,庄严相好,非常奇妙、严丽,自然成就无量庄严。
“正坐以来经十劫,心缘法界照慈光”,“正坐”,阿弥陀佛成佛以来,坐在莲花座上已经十劫了。
①坐 这首偈子说了两个“坐”:“弥陀化主当心坐”“正坐以来经十劫”。
第一首偈子也说了两个“坐”:“一坐无移亦不动”“巍巍独坐度众生”。
佛的仪相都是有深义的。
在净土的佛所显现的一定是坐相;来到娑婆秽土度众生、来迎接我们的佛,一定是站着的。
这里短短的几句话用了四个“坐”字,这是有特别含义的。
而且这里说“正坐”,“正”就是不偏不倚、不摇不动,很稳当。
“坐”的形象,最能反映依正一体的密意。
能坐的是身心,所坐的是莲花座。
看到一个坐的形象就知道,座是依托的环境,刚好正报的身心和依报的环境是一体的,用“坐”这个形式是最容易反映的。
就佛来讲,所坐的环境,他是以法界为座;能坐的就是报身佛的智慧。
佛教讲“境智冥合”,“境”就是环境,“智”就是智慧,境和智是恰恰相合的,完全相应。
境智冥合,这样的一种状态就叫作“坐”,安坐,很安稳。
阿弥陀佛是以法界为座,法身遍布整个法界,所以叫“正坐”,毫无偏移,这样就非常稳当。
②心缘法界 “心缘法界照慈光”,这句话是很有讲究的,其实是解说“彼佛光明无量,照十方国”。
“蒙光触者尘劳灭”,“尘劳”就是烦恼,尘劳、烦恼业系会障碍我们,可是阿弥陀佛的光一照就灭了,这是解说“无所障碍”。
“心缘法界”,“法界”怎么理解呢。
在佛教里,“法”是无所不包的概念。
所有的一切,有为法、无为法,色法、心法,宇宙万有的现象,一切的存在,佛教就用一个词来命名——法。
不管什么都是法,好坏、善恶、凡圣、染净,看得见的、看不见的,精神的、物质的,有为的、无为的,圣法、凡法,全部用一个“法”字说完了。
宇宙万有的一切,就称为“法界”。
我们讲商界、学界、政界,商界就是跟商业有关的一切事物,称为商界。
“界”是界限、范围,是一个区隔。
比如商界,跟商业扯不上关系的,就不在商界的范围;只要跟商业有关的,都属于商界。
学界又是另外一个界别,只要跟学术相关的,都属于学界。
法界有多大。
有什么跟法不相关。
一切都是法,连头发丝也是法,尘埃也是法,蚂蚁也是法,空气也是法,佛也是法,所有一切都在法界之内,没有边界,宇宙万有完全包罗在内,称为“法界”。
“心缘法界”,没有一法不在阿弥陀佛的心之内,因为一切都是法,所以他的心是遍缘整个法界,非常广大。
佛教说“十法界”,十法界不是有十个法界,是说法界是整体的,这当中可以有十个界别,就像我们讲的学界、商界、政界,分成几个类别。
这十法界是六凡法界和四圣法界。
六凡法界就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六道;声闻、缘觉、菩萨、佛,这是四圣法界。
这十法界其实是一个法界,但是分成十个界别,各自有它的范围。
佛教有些字词,内容特别丰富。
像“法”这个字,就把一切都包含在内了,在世间的语言文字系统当中,没有任何一个名词概念能与“法”这个词相媲。
它的容量之大,能把一切收摄在内,找不到第二个字了。
我们讲话都是局部的,佛用一个“法”字全部包含在内了。
“缘”这个字,容量也特别大,好啊,坏啊,不管什么,一个“缘”字就解释完了。
对“缘”这个字,中国人特别有感觉,经常用的,像“我们有缘啊”“我跟他没有缘”等等。
查字典也未必能说得明白,但是在语言当中经常会用,而且用得很恰当。
“有缘千里来相会,无缘对面不相逢”,都是很自然的话,都讲“缘”。
“缘”,从它本来的意思来讲,是衣服的边限,条边;“缘”其实就是一种关系,一种链接。
心怎么缘法界呢。
比如火,以木头等一切可燃物为缘。
火种点着了一根木头,火就顺着这根木头烧过去;如果火遇到土,就绝缘了,土跟火没有缘。
电,以一切导电介质为缘。
如果有根金属线,电顺着这根线就过去了;如果遇到橡胶,就绝缘了,电工操作的时候,要穿橡胶鞋保证安全,这样不会被电所击,缘就绝了。
阿弥陀佛跟我们的心要怎么缘。
就靠六字名号,一念当下就来了。
你不念六字名号,杂行杂修,就绝缘了;如果造恶,就更不用说了。
名号是生佛之间的导体,这叫“缘”。
我们的眼睛以什么为缘。
眼睛是以色法为缘,有颜色、形体,它就看过去。
眼睛有范围,色法是眼的界别。
鼻子是以香气为缘,有香气,鼻子缘过去就闻到了,鼻是以香为界。
耳朵是以声音为缘,有声音就缘过去了,耳朵的界别是声音。
对我们凡夫来讲,六根之间不能互用,眼睛不能看到声音,鼻子也不能闻到颜色,因为界不一样。
阿弥陀佛“心缘法界”,“法”是一切总括在内的,眼、耳、鼻、舌、身、意这六个界别,这都属于法界。
我们讲心缘法、眼缘色、耳缘声,耳朵听到声音,眼睛见到颜色,都是法。
第六意识缘着大脑来思维、分别、想象,第六意识特别活跃,这也是我们凡夫心意识的一个作用。
阿弥陀佛心缘法界,一切万有都是佛心所缘的范围、对象。
同时,依昙鸾大师的解释,“法界是众生心法也”。
因为一切万法由心出生,所以法界就是众生心法,缘法界就是缘众生的心。
佛到我们的心中来,一定要从空中过来吗。
不需要。
因为他是以心为缘,我们的心一念佛,他就来了,就到了。
因为心佛之间是畅通的,不需要通过虚空作为媒介。
世间的光明,一定要通过空间传输。
佛法是以心为缘,所以,我们只要一念阿弥陀佛,佛当下就来了,不需要那么复杂。
韦提希夫人在王宫哀切痛悔,在那里哭,“世尊啊,我现在坐牢,没办法看你,你能不能派阿难来看我啊。
”然后就向佛所在的灵鹫山顶礼。
她的心一动,缘就到了,释迦牟尼佛就知道了,“佛从耆阇崛山没,于王宫出”,佛从耆阇崛山隐没,从王宫出来了。
佛不用从虚空过来,众生的心一动,他就来了,这就是缘。
我们念阿弥陀佛,佛怎么来。
是从空中来吗。
不需要,他就在这里。
缘是不可思议的,缘是非常灵动的,所以说“心缘法界”。
而且把法界解释为众生心法,让我们感觉特别亲切,觉得佛跟我们半点不离。
佛法是心法,心法就要用心来听闻,用心来感受。
成为心灵的需要、心灵的渴求,这就听得懂了。
有些农村老太太,笨笨的,不识字,脑子不灵光,反而心容易做主,心的作用就显现出来了,所以她们对人对事一片真诚,很柔和。
一讲到念佛,她们就满脸放光,很愿意念。
这样的老太太很多,她们就是用心在追求佛法,用心在感悟佛法。
她们脑子虽然笨,但是心很柔软,很灵动,给人心灵的一种震撼、感动,让人愿意跟她们打交道。
所以,宁愿脑子笨,不要心笨,脑笨心灵比脑灵心笨强得多。
净土法门“还愚痴生极乐”,“还愚痴”就是让脑子笨下来。
所谓“心缘法界”,阿弥陀佛的心法要用心来缘。
我们经常说“读书要用心”,心要驾驭大脑。
就像国王驾驭大臣,你驾驭得好,他能为你服务;你完全被他夺权了,这个国家不就乱了吗。
臣不像臣,王不像王,国家就颠倒了。
我们的心也是一样的,我们思维、记忆、推理、分别,但不能以此为骄傲,以为万事大吉了。
它要为你的心灵服务才好。
③照慈光 “照慈光”,佛的光明用“慈”来说明,“慈光”,光里有慈爱,照过来能拔苦与乐,佛光有这个功能、功效,能温暖我们的心,这就是慈光。
阳光有这个功能吗。
没有。
但是阳光也有功能,它能给你阳气。
有的人阳气不足,叫他多晒晒太阳,身体阳气不足就要补充点阳光,阳光里有阳气。
佛的光明是慈光,有十二光明,欢喜光、智慧光、清净光等等。
佛光的功能非常大,这种光照到我们多舒服啊,照到心里去了。
(3)光触,光摄 3光触,光摄。
尘劳灭,不灭而灭,灭其业系果。
不断烦恼。
众生遇斯光者,三垢消灭。
“蒙光触者尘劳灭,临终见佛往西方”,“尘劳”,“尘”是尘埃,“劳”是辛劳、苦劳、操劳。
用“尘劳”这两个字很形象地说明烦恼像尘埃一样蒙蔽了我们的心,让我们的心不能安住,让我们的心劳劳扰扰,不能停息下来,所以称为“尘劳”。
“蒙光触者”,“触”就是碰触,很轻松的,好像开关,一碰它,佛光一下子照到你的心,当下尘劳烦恼就消灭,灭掉了业系的果报。
造了三恶道的罪业,本来是要堕落三恶道受苦的;一念阿弥陀佛,佛光就照耀到了。
因为佛的光明就是佛的名号,佛的名号也是佛的光明。
不念佛就没照到,一念佛就会照到,自己认为没照到也照到了。
如果佛光没照到你,你能念出南无阿弥陀佛吗。
你念出南无阿弥陀佛的当下,佛光已经照在你的心中了,这就是“蒙光触”,只是你不认识。
就像阳光通过墙上的孔已经照在桌子上了。
如果没照到,桌上怎么会有光斑呢。
“蒙光触者尘劳灭,临终见佛往西方”,现在佛法也照到我们心中了,可是我们不认识,还到处去找清净心。
佛光很显耀地在你心中了,念“南无阿弥陀佛”,非常明显的一个“光柱”在这里,可是你把它放旁边,说这个不管用,然后要自己达到清净心,在光所照的这块土地上使劲挖,使劲敲打,使劲搓——用不着啊,做无用功没有必要,称念南无阿弥陀佛就可以了,这就是开光。
像握手一样,领导来了,两人手握上不就可以了吗。
你说“这样不行,要搓热了”,对方莫名其妙。
称念南无阿弥陀佛就可以了,很简单的事情,“蒙光触者尘劳灭”,一接触就可以了。
“到彼华开入大会”,蒙光收摄,往生极乐,莲花打开,入阿弥陀佛盛大法会。
到极乐世界,阿弥陀佛会给我们开一个欢迎大会。
“无明烦恼自然亡”,前面说“尘劳灭”,这里又说“无明烦恼自然亡”,到底前面有灭没有灭呢。
那是业系的果报灭了,但是无明烦恼还有一点习气,根还没断;到极乐世界自自然然就消亡了。
“阿弥陀佛,我念佛,什么‘烦恼灭’,什么‘尘劳灭’,我不还是烦恼的要命吗。
一点没灭掉啊。
”阿弥陀佛断我们的烦恼,消我们的业障,用什么方法。
阿弥陀佛采取的方法叫作“釜底抽薪”。
如同开水烧得很烫,他并不是拿凉水浇进去,他是把锅下的火拿掉,锅还是热的,等一会儿就凉了,对不对。
阿弥陀佛把你的烦恼连根断,你根本看不见,你没有感觉到。
六字名号把下面的薪抽掉了,但是锅还是热的,水还是烫的,你还在烦恼,这就是习气、余势、余力。
这要自己去体会。
阿弥陀佛确实很巧妙,用釜底抽薪法。
到了极乐世界,风一吹,无明烦恼就没有了,烦恼锅就凉了。
“三明自然乘佛愿,须臾合掌得神通”,这话读起来多舒服啊。
“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明。
“宿命明”,对过去的一切,没有不知道的,什么因缘,什么来路,看得很清楚。
“天眼明”,对未来投生哪里、去哪一道,没有不清楚的。
“漏尽明”,众生烦恼的根源断除。
“三明”,简单讲就是一切智慧洞达,没有不明的。
“三明”是佛的智慧,对我们凡夫来讲,三明就是是六字名号。
“三明自然乘佛愿”,自自然然地随顺阿弥陀佛的愿力,到极乐世界一切开悟了,跟佛菩萨一样得三明六通。
“须臾合掌得神通”,刹那之间就证悟三明六通的境界。
“彼佛声闻菩萨众,尘沙算数亦难穷”,这是解释“声闻弟子无量,诸菩萨众亦复如是”,就是说数量很多,用恒河沙也不足以形容。
(4)强发意 接下来这两句话是补充上去的,在当段的经文中没有,但是有这个意思。
“愿我今生强发意,毕命往彼圣人丛”,这么多的圣人,这么多的声闻、菩萨,都是阿弥陀佛名号度去的,都是“蒙光触者尘劳灭”去的,都是“临终见佛往西方”去的,那我也要去。
愿心一旦发起来,就不退转、不消亡,这叫“强发意”,也就是“强发愿”,这个愿心很坚固,“强发意”就是必定要往生的,不往生就不行。
“毕命往彼圣人丛”,这个愿心一旦发起,就永不退失,从现在一直到临终,死了都不会放弃的。
“毕命”,生命一完毕,就进入“圣人丛”,圣人很多,像树林一样。
那我们去了以后,也到这个“圣人丛”,与“诸上善人俱会一处”。
这里讲的声闻无量、菩萨无量,是已先往生之人的代表,诱导我们后面的人,要跟着他们的脚步往前走。
善导大师很了解,所以加了这两句话。
4“强发意”即强发愿,愿心坚固,一发不退。
“圣人丛”,“诸上善人俱会一处”。
意接下“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土”。
(5)劝生 5经文至此,劝生之意呼之欲出,赞释会意,故引下“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土”至此段说之。
善导大师很能体会释迦牟尼佛的心意,经文讲到这里,劝生之意呼之欲出。
善导大师懂得这个意思,就把下面的经文引到这里来说,把“众生闻者”的“众生”改成“我”;“应当发愿”的“应当”改成“今发愿”,现在就发愿,“愿我今生强发意”,这是很贴切的。
娑婆世界众生的语言有局限,释迦牟尼佛辩才无碍,他的心中虽然毫无疑问,一开端“从是西方过十万亿佛土”,那个时候他心中就有一句话,“愿往生,愿往生”就在里面;但是没到时候,他讲不出来。
因为我们凡夫众生的信息传播是线状的,不是束,更不是团。
善导大师每首偈子前面,都加上“愿往生,愿往生”。
为什么。
因为释迦牟尼佛一直在呼唤我们,一开头就说“从是西方过十万亿佛土”,然后善导大师在旁边敲小锣“愿往生,愿往生”;佛说“有世界名曰极乐”,善导大师又敲小锣“愿往生,愿往生”,这层意思是非常明显的。
为什么这么重复。
因为“四十八愿,一一愿言”,每一条愿都是第十八愿;《无量寿经》《阿弥陀经》一一文字都说“愿往生,愿往生”。
所谓“文文句句理相同”,都有这个意思。
每一段偈子的最后都说“众等倾心愿往生,手持香华常供养”,这两句和前面“愿往生,愿往生”是合拍的,是一个固定的格式。
前面“愿往生,愿往生”,是释迦牟尼佛的召唤;最后两句代表我们答应了,“众等倾心愿往生,手持香华常供养”,就听懂了;中间加的文字是对经文的解释。
善导大师乃弥陀化身的祖师,他的解释,一字一句不能加减,他不会多说、不会重复的。
 
一七〇
阿弥陀经讲记

(三)补充 1.征释名义 短篇

1.征释名义 (1)本经共三次征释名义,分别为国名、佛名、经名。
此皆一宗极要,特标名字真法界、名号度众生。
本经总共有三次征释名义:第一次问国名,“舍利弗,彼土何故名为极乐。
”第二次问佛名,“彼佛何故号阿弥陀。
”第三次问经名,“何故名为《一切诸佛所护念经》。
”这三个问不是一般的问,这三问都与名字相关——国名、佛名和经名,显示这是一宗的极要,就是极点、极端重要的地方,特别标示“名字真法界、名号度众生”。
(2)诸佛境界甚深秘藏,无可说示,唯有名字。
虽然讲了这么多的经文,其实也是用我们世间的语言,真正说起来,诸佛境界没法说,只有显示他们的名字,所以名就特别重要了。
(3)授记佛名、国名。
诸佛给菩萨授记的时候,像《法华经·授记品》,并没有讲很多,就简单讲某某菩萨多少劫之后成佛,号某某,国土的名字叫什么,劫名什么,就完了。
因为佛菩萨的境界,实在是没法说,只能把国名、佛名、劫名说出来而已。
 
一七一
阿弥陀经讲记

2.光明无量 短篇

“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,故名阿弥陀”,前面三句是赞德,后面一句是结名。
(1)彼佛光明无量 第一句,“彼佛光明无量”,这是总的赞叹。
接下来赞叹是怎样的光明无量。
“光明无量”这四个字虽然很简略,但意义非常深广。
这里讲的光明,主要有四种量:时量、空量、速量、能量。
时量,时间的久暂,五十岁,一百岁,两百岁,这是时间上的量。
空量,空间上的量,就是远和近,一百里,一万里,外太空,十万亿国土。
速量,速度上也有量,多快,多慢,称为量。
能量,能力上也称为量,有什么样的能。
“无量”也有四种: 一是没有限量。
圆满了,无限的。
二是超越数量。
你不能说是大还是小、是远还是近、是强还是弱,无法说,超越数量,不在数量范围之内。
三是不能测量。
没法测度,这也是无量。
四是不可思量。
不能测,又不能数,还无限;总可以思吧。
思量也不行,这是不可思量。
阿弥陀佛的光明是无量的,这里是四四十六个无量,其实是无量的无量。
无量我们很难理解,因为我们活在有量的世界中,我们起心动念都是一种量,我们的心总在比量别人——这人是好是坏。
好坏,肯定有一把尺子,这把尺子虽然没刻度,每个人心里是一定有的,在量美丑、善恶。
每个人都是大地测量员,到哪里都拿个小尺子,对谁都要量一下子,量完之后才开始讲话,学佛了也用小尺子来量。
可是阿弥陀佛说:“我是无量的,你没办法量,小尺子乖乖地放下。
”这就傻了,就不知道怎么学了。
以我们的常规经验,这太陌生了,遇到光明无量,就不知道怎么办了,就张口结舌了,因为我们在这个世间什么都是有量。
讲什么不讲数量。
买菜买几斤、多少钱一斤是量,多大岁数也是量,企业生产还有产量,东西好不好叫质量。
多少就是数量,好坏就是质量。
在公司、家庭、单位有多少分量,小人物没有分量,大人物往那里一坐就有分量,都是量。
人有心量,吃饭还有饭量,喝酒还有酒量,天上下雨还有雨量,河里流水叫流量。
娑婆世界都是讲量的。
恒河沙也有量,一恒河沙、四恒河沙、六恒河沙,都是有量的。
我们在这个有量的世界、有量的环境当中,要去想阿弥陀佛无量光明,没办法想。
所以说“彼佛光明无量”,一下就把我们罩住了。
(2)照十方国 接下来说明“照十方国无所障碍”。
第二句,“照十方国”,这尊佛的光明能普遍照耀十方一切国土,空间上没有限量。
“照十方国”就是说空间上的无量,“无所障碍”是指救度众生能力方面的无量。
时间上的无量就留到“无量寿”再说。
还有速度上的无量,这包含在空间上的无量当中。
阿弥陀佛的光明是无量的。
首先,时间上是无量的,是永恒的,这是从无量寿来说。
时间上超越限量,也就没有念佛念得久、念得时间短的差别。
念佛时间再短,或时间特别紧迫,好像阿弥陀佛来不及救你一样,“这么短的时间,‘阿’还没念出来,佛能救得了吗。
”他是无量的,所以不用操心,没关系的,一定救得了。
空间也是无量。
既然空间无量,我们不管在什么地方,在佛堂里,在火车上,在飞机上,在哪里都可以念佛,而且都可以被救到,都在佛的慈光照摄之内、佛的慈眼关注之处。
即使在卫生间、在厨房念佛,不管什么地方,当下身亡,当下被救度,空间上无量。
空间无量也就代表速度无量。
空间无量就是任何地点,就在这里,随时就在这里,所以就谈不上速度。
所谓速度,有空间、有来往才叫速度。
阿弥陀佛空间上的无量,就是已经遍满法界,就在这里,无所谓来,也无所谓往,只是我们不知道,我们这样讲而已。
阿弥陀佛的光明无量,他的光就在这里,任何法界充满着,他才能真正称为无量,而且也没有所谓的来往、快慢。
(3)无所障碍 第三句,“无所障碍”,这尊佛的光明不受一切宇宙星云、山河大地有形物碍,同时不受众生罪业烦恼无形之碍,能普遍救度十方国土的众生,能力上没有限量。
如果只能照耀部分国土,还有部分国土不能照到,就是有量,不是无量。
照耀十方国土的目的,是为了救度、利益十方国土里的众生。
虽然能遍照十方国土,如果不能救度十方国土里的人民,那就没有意义;虽然能救度十方国土的人民,如果只能救度少数善根深厚、罪障轻微的人民,而不能救度善根浅薄、罪障深重的人民,也就是说,如果这种光明救度的能力会被众生的罪业所障碍的话,那就是有所限量,还不是无限量,是有量,不是无量。
只有这种光明同时具备了“照耀十方国土——空间上没有限量,救度十方众生——能力上无所障碍”这两个特点,才是真正的光明无量。
阿弥陀佛救度我们的能力是无穷无竭的,能量是无穷无尽的,所以“照十方国,无所障碍”。
没有任何东西可以障碍阿弥陀佛的光明,这也可以说几点: 空间上没有障碍。
不管在哪里,都可以救得了你。
时间上没有障碍。
再短的时间,刹那之间,都能救得了你。
罪业不能障碍。
一般讲,我们造了罪就怕不能往生,“无碍光”,这一点尤其给我们很大的安心,罪业不能障碍。
冤家债主不能障碍。
“诸邪业系,无能碍者”,这跟罪业也有关系,临终的时候,往往冤家来逼夺,可是念佛有无碍光的作用,就没有障碍。
有没有助念不能障碍。
“我临终了,没人来助念啊,这样恐怕不行吧。
”那是往生之业不成就的。
“本愿称名,平生业成”的不存在这些,哪里有把你拽走了的。
念佛多少没有障碍。
念佛念得数量多、数量少,这也是个量,也不在这个方面。
阿弥陀佛是无量的,所以,念得多也往生,念得少也往生。
有人说:“那我就少念一点吧。
”那你看着办。
阿弥陀佛当然是无量的,你还有量。
特别是初学佛的人,我们都要多念,越多越好。
念佛质量好坏没有障碍。
有人说:“他这个人念佛念得好,质量高;我念佛念得质量差。
他念得质量高,大概能往生;我质量差,不能往生。
”不是的。
因为是无量光的,无量光就没有什么质量来比较,哪一声叫念得质量高。
每一声佛号的质量都很高,鹦鹉学舌念得质量也很高。
超越质量,超越就没有指标限制,质量也没有什么障碍。
智慧大小没有障碍。
“我没有智慧,不会诵经”,如果不会诵经就不能往生,岂不是障碍了。
一切无所障碍。
“我心不清净,妄念很多”——没有障碍。
“我还没有清净持戒,有很多事还做不到啊”——没有障碍。
“我只会念佛,其他都不懂”——没有障碍。
“我念佛念得也不算多,人家都三万五万,我才一万两万”——没有障碍。
“不好意思,我一万两万都没念到,只有三千两千”,只要你念,没有障碍。
总之,念佛,“一切无碍”,“无所障碍”。
娑婆世界的光明是有量的,有碍的。
我们这个世界最大的光是太阳光,太阳光是有量的。
从时间来讲,太阳是有寿命的,再照多少亿年,太阳就没有了。
从空间上来讲,也是有量的,在太阳系它是老大;在银河系,它的光就照不到更远的地方,就淡了、弱了,是有量的。
速度也是有量的,每秒三十万公里,不能更快,也不能更慢。
阿弥陀佛就不一样了,是同时在一切处,超越了快和慢。
讲能量,太阳的能量也是有限的,地球上万物生长靠太阳,就是靠太阳的能量,但是这是有限的、有量的,等太阳消失了,恒星没有了,能量就没有了。
那我们怎么办。
地球上的人怎么办。
搬家。
移民。
最近,据说荷兰人人组织移民到火星上去,报名的有20万人,录取24名,从2024年开始,准备向木星移民,单程票,有去无回。
还有往月亮上去的。
这都不是移民办法。
阿弥陀佛早都发明了移民,六字名号的飞船都造好了,我们才是真正的移民,“南无阿弥陀佛”。
科学发展一日千里,将来科学家有没有可能找到极乐世界。
不可能。
为什么不可能。
因为阿弥陀佛是无量光明,科学家都是有量,有量找无量,怎么能找得着。
现在速度最快的是光速,每秒三十万公里。
靠有速度的找没有速度的,怎么找。
现在还没找到净土,望眼镜倍数不够大。
佛又不在远处,在旁边就能找得着的。
佛在旁边,都找不着,跑得再远也找不着。
所以,不要指望科学家能找到佛,还是要靠我们才能找到佛。
你往生极乐,科学家找佛还得靠你帮忙。
他为什么找不到。
工具不对。
就像前面讲的比喻一样,拿鼻子找颜色是找不对的,鼻子闻不出红的、黄的;拿眼睛找味道也找不着,厨房里什么味道,眼睛看不着,因为工具不对。
同样,你用望远镜、用仪器去找佛,怎么能找得着呢。
佛是心法,一定要用心来找,这样工具就对了。
所以不要迷信科学。
这三句当中,“彼佛光明无量”是总的一句,“照十方国,无所障碍”。
(4)是故号为阿弥陀 最后一句“是故号为阿弥陀”,依德立名,所谓实至名归,有此实德,才能获此德称。
因为这尊佛的光明,空间上普照十方国土无处不遍,能力上救度十方众生无所障碍,所以得号“阿弥陀”,也就是“无量光”的意思。
最后第四句结为“是故号为阿弥陀”,这句话特别有力量。
阿弥陀佛就是无量光佛。
他有什么资格、有什么德能,能叫无量光佛呢。
就因为他“光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀”。
佛的名字不是虚的,不来假的,这叫实至名归、名实相符。
这也叫功成名就、功成名立。
这种救度众生的功德圆满,“照十方国,无所障碍”,这个名字才能立得起来。
我们讲“不倒牌子”,这个牌子才能挂得住,不然人家把牌子给砸了。
到时候如果你念佛不能往生,你都可以砸他的牌子。
“阿弥陀佛,我念佛不能往生”,把无量光的牌子给砸了,“你是什么无量光,我念佛不能往生。
”那是不可能的。
所以,“是故号为阿弥陀”,这是非常有力量的,是一个必然的结论。
我们世间的人,名是虚名。
当然,我们取名字喜欢找个好兆头,有好彩头,好听、有好的意思,也是有效果的。
名字也代表一种心念,代表一种意愿、愿望。
成语说“大名难居”,名气太大了受不了。
小凡人,天天被喊“王”,“怎么小老百姓想当王。
”喊得多了就格杀勿论。
名一定要跟德相应,才能住得安稳。
很多人喜欢贪名,名其实是消耗福报的。
名有时候贪到了就会得一种病,因为要靠福报来冲抵它。
没有实德就会消耗体能,会生病,这就不好了。
阿弥陀佛的名有多大。
十方诸佛都赞叹他的名号,如果阿弥陀佛没有圆满的功德,这一赞叹,他能待得住吗。
大名难居啊,所以说“盛名之下其实难副”。
阿弥陀佛的功德已经是无可限量,十方众生喊他的名号,拜托他,祈求他,礼拜他,归命他,十方声闻、缘觉、菩萨都如此,连十方的诸佛都赞叹阿弥陀佛,阿弥陀佛还是“一坐无移亦不动”,丝毫不受影响,“巍巍独坐度众生”,很稳当,为什么。
德行圆满,名实相符。
他的名不是虚的,所以“是故号为阿弥陀”。
 
一七二
阿弥陀经讲记

3.依光立名 短篇

“依光立名”是什么意思呢。
阿弥陀佛的名号叫无量光佛,是用光来称呼他的名字的,这是有道理的。
(1)光代表安乐、希望、智慧 光代表安乐、希望、智慧。
有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光代表了安乐、希望、智慧,黑暗的人就恐怖、不安、痛苦。
这个人前途黑暗,他有安乐吗。
没有希望,没有光明。
光明也代表希望,代表有智慧。
所以,阿弥陀佛用光明给我们安乐,“慈光遐被施安乐”;给我们希望,任何人都不会绝望。
我们在娑婆世界,即使被整个世界抛弃,也有一尊不抛弃我们的佛。
现在有很多人,在世界上活着干什么呢。
其实不是愁吃愁穿的问题了,是为了六个字奔忙,哪六个字。
“求关注,求认可”。
念佛的人已经是很自在了,为什么。
因为你被阿弥陀佛关注了,而且阿弥陀佛认可你了。
你还要谁认可你。
谁认可你都没用,今天认可你,明天就不认可你;今天选票让你当总统,过半年你没干好,拉下来。
世间人的认可没有价值。
阿弥陀佛认可你,点点头,“念佛人是人中芬陀利华,我认可你”,这个位子多高啊。
阿弥陀佛都认可你了,你自己还不认可自己,说:“我这样的不行,我修行不行。
”阿弥陀佛说:“你可以了,我认可你了,你这样念佛就可以往生到净土成佛。
”所以,阿弥陀佛认可,是非常好的,心里很安稳。
被阿弥陀佛关注,你念佛了,白天晚上阿弥陀佛来看你一千次,真的。
晚上还要把你蚊帐掀开看一看,“我的孩子,睡得怎么样”,关注你。
所以经中说“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,还不是一般的关注,热线关注,铁杆粉丝,白天晚上都关注你。
念佛确实很自在,“观音势至为胜友,不求世间凡夫朋”,观音势至成为我们的好朋友了,还要求世间的人做朋友吗。
不求了。
阿弥陀佛用光明给我们希望,我们就不会绝望,在绝望之地也能生出希望来,让我们有希求、有盼头;我们都是黑暗无明的众生,没有智慧,阿弥陀佛用光明给我们智慧。
谁不喜欢安乐。
谁不喜欢有希望。
谁不希望有智慧。
所以阿弥陀佛叫无量光佛,很亲切。
另外,光明有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光明有吸引的作用。
不管到哪里去,我们的眼睛首先被光明所吸引。
比如在众人当中,突然有一个人特别吸引你的眼睛,为什么。
因为他光彩照人,他有光,你才看见他。
他如果垂头丧气,你能看他吗。
现在的明星都很光鲜,有光,不过那是另外一种光。
光很吸引人,尤其在黑暗、恐怖的地方。
像在煤矿挖煤,突然塌陷了,没有光了。
外面的人来救,挖通了,有光进来,那个光真的吸引人,就过去了。
光明有照导的作用。
照导,就是照耀我们,引导我们。
黑暗中走路打手电筒,照导——照耀我们,引导我们。
六字名号手电筒,照到哪里哪里亮,确实是这样。
我们虽然没本事让整个大夜破晓,像太阳出来一样,但是我们总可以备一把手电筒,照到哪里哪里亮。
生活当中如果有困难,念南无阿弥陀佛,一打开就亮了,有佛法就有办法。
这是照导的作用。
光明有破暗的作用。
光明能破除人生的黑暗。
光明有除怖的作用。
光明能除去我们内心的恐怖。
阿弥陀佛叫无量光佛,首先把我们吸引住了,我们就跟他离不开了。
吸引之后就照耀我们,引导我们,破除我们的愚痴黑暗,给我们安乐,消除我们的恐惧。
所谓“一切恐惧,为作大安”,这都是光明的作用。
(2)生命本能趋光 负面人生则形容:脸色灰暗无光,心中无光,生活不阳光,前途一片黑暗。
反之则说:满面红光,生活阳光,前途光明。
形容一个负面人生的人怎么形容。
这个人灰头土脸,晦暗无光,心中没有光明,生活不阳光,前途一片黑暗。
我们要说明一个人好,满面红光,充满阳光,光彩照人,光明正大。
生命本能趋光,依光立名,正为照导一切众生向其光明,除其恐怖,施以安乐。
一切众生,生命的本能都是趋向光明。
植物有趋光性,山洞里长的藤草,一定顺着光勾出来长。
我们的心也有趋向光明的本能作用。
所以,阿弥陀佛叫无量光佛,光明能破除人生的黑暗,能除去内心的恐怖。
阿弥陀佛本身就是无量光明,他会吸引我们的心,让我们自然趋向他,他好救度我们。
这是他依光立名的慈悲所在。
所以经文就说: 吾誓得佛,普行此愿。
一切恐惧,为作大安。
《往生论》说: 归命尽十方,无碍光如来。
因为他是光明,我们就要归命,我们心中趋向这个光,所以是“南无”阿弥陀佛,就是归命阿弥陀佛。
 
一七三
阿弥陀经讲记

4.光明德用 短篇

(1)世间光 光是波、能量。
光明在我们娑婆世界很重要,不要说佛光了,即使在世间生活中,没有光能行吗。
绝对不行。
没有光就黑暗了,娑婆世界就死寂了。
这个世界的光明,以我们肉眼看起来,以我们一般的感觉,好像觉得抓也抓不住,好像无形无相,其实还是有形有相,它是一种波,一种粒子。
娑婆世界的光还是有形的,是一种物质载体;佛法的光明真正是无形无相,超越色心,是不可思议、不可限量的。
但是在这个世间,没有任何东西可以比喻、可以形容佛的大爱心,佛的无碍救度,佛心遍缘法界的功能、效果,这种光明智慧,没法用别的事物比喻,只好用光。
所以,我们千万不可想象佛就是光。
有人说:“我见到佛了,佛光一照,就是佛光啊。
”当然也有可能,因为佛是无碍境界,他也可能会来到世间,示现一下娑婆世界的光,其实这跟极乐世界的光不能比的。
佛的光是心光。
娑婆世界物质上的光是很粗糙的,它有速度。
佛的光是无量的,怎么可以相比。
所以,阿弥陀佛是无称光,无法称赞、无法称说。
在娑婆世界,光是最微细、最柔软、最根本的。
1光是地球生命的来源之一。
2光是人类生活的依据。
3光是人类认识外部世界的工具。
4光是信息的理想载体和传播媒质。
光是地球生命的来源之一,没有光就没有生命。
光是人类生活的依据,没有光,我们没办法生存。
光是人类认识外部世界的工具,我们认识外部世界都要靠眼睛看,没有眼怎么认识世界呢。
现在“眼”就更扩大了,用电子,总之我们对世界的认识离不开光,离开光就没法认识了。
光是信息的理想载体和传播媒质,特别是现在的互联网,光纤、光缆,电话、手机通讯,这些都离不开光。
据统计,人类感官收到外部世界的总信息中,至少90%以上通过眼。
光之用途:能源(清洁能源),电子(电脑、电视、投影仪等),通信(光纤),医疗保健(γ光刀、光波房、光波发汗房、X光机)等。
然有负作用,如核辐射、强烈紫外线、光污染、刺眼、灼伤、杀伤等。
据统计,人类感官收到外部世界的总信息当中,至少百分之九十以上是通过眼睛,所以我们是以光来认识外面世界。
光可以作为能源,而且光的能源是清洁能源,比如说太阳能。
电子,电脑、电视、投影仪这些,都是光的运动,通讯。
医疗保健现在用激光刀、X光等,照射治疗。
娑婆世界的光虽然有好的一面,但是也有副作用。
太阳晒久了,皮肤就晒伤了,脸都晒黑了,不好看了。
据说有一位司机,他的脸一边很硬、很黑、很粗糙,另一边脸很嫩。
为什么呢。
因为他早晨开车出去的时候,太阳照这边;下午回来的时候,太阳也照这边。
常年开车都是照着一边的脸,到最后这边脸就老化了,光伤害他的皮肤了,就不美观了。
他开了几十年车,最后他到医院一查,才恍然大悟,是因为他开车的缘故。
这还是正常的阳光,还有核辐射、强烈紫外线、光污染。
强光刺我们的眼睛,看太阳看久了眼睛就不行。
现在还有一种武器,专门照眼睛,强烈的激光一打过来,看两秒钟就致盲了。
这些都是很伤害人的。
娑婆世界的光是很好,也还有不好的一面。
(2)佛法光 光是心念、心性、佛菩萨救度众生的力量。
心性寂而常照,故为光明。
明心见性。
“心性明于百千日”。
佛光有色光、心光。
然心物不二,无碍圆通。
就佛光之作用而论,佛之光明具有不可思议之作用,故称神光;佛光富于恩惠,故称慈光;同时佛光代表智慧之相貌,故称光明智相。
此外,从佛之光明而受到利益者,称光益;由光明而带来之幸福,称光瑞;光明能普遍照耀全世界,广大如海,故称光明广海。
阿弥陀佛的光明就没有副作用。
佛法的光是什么光呢。
我们只是用娑婆世界光的可比拟的性能,比如最微细、无处不在、吸引、照导、破暗、除怖,用这些来形容,说明佛法的光明。
在佛法当中,所谓的光,就是心念——心的念头,心性本来具足的光明,心性的光明;也就成了佛菩萨救度众生的力量,这些都是光。
这是我们内心佛性当中本来具足的。
心性寂而常照,我们内心的佛性、心性,是寂静的、寂灭的,但不是死板一块的。
“寂而常照”,照的作用就是光明,禅宗叫“明心见性”。
善导大师在《法事赞》里就说,往生极乐世界,“心性明于百千日”,心性的光明,比一百个、一千个太阳还要亮。
我们会想到那非常非常亮——不是那种亮,不要那么想,那么想又想错了。
太阳的光明是一种亮度,是有量的,太阳再增加一千倍、一亿倍的亮度,也和我们心性的光明没法相比。
心性的光明是很柔和的,它让我们能透彻事物本质,它没有任何的伤害。
这种“明”,不是外表明暗的明,它是能透达事物的本质,是和我们的心性完全相应,是我们心性、佛性本然的作用。
这种明没法用外在的东西比喻。
佛的光明有色光、心光两种。
对佛来讲,佛已经证悟了“色即是空,空即是色”,心法和物质不二,无碍圆通,所以色身之光和佛的心光都是无碍的。
就佛光的作用来说,具有不可思议的作用,所以叫“神光”。
佛光称为“神光”,就是不可思议。
佛光富于恩惠,给我们恩德,惠施我们利益,给我们慈爱和安乐,所以称为“慈光”。
另外,佛光代表智慧的相貌,所以又称为“光明智相”。
此外,佛的光明可以让我们得到利益,称为“光益”。
佛是不可思议的,佛给我们的利益就是光,光照到了,“蒙光触者尘劳灭”,自然就利益我们了。
像世间一样,要生长万物,就要有光。
光照着,自然催生大地,到春天春暖花开,万物生长。
光的作用有多大,万物都在生长,这不过是太阳光而已。
万物生长靠太阳,灵性成长靠佛光。
佛要救我们的心性,佛光一照,心的芽子都在萌动,慢慢照耀、调熟。
佛的光明是无限量、无限量的,给我们的利益是“随风潜入夜,润物细无声”的,在不知不觉当中,让我们滋润、成长、成熟,给我们利益。
就像阳光跟种子一样,种子埋在黑暗的土地里,它也得到阳光的恩惠,慢慢发芽了。
我们的心种即是埋在贪瞋痴三毒的黑土地里,阿弥陀佛在极乐世界照着我们,我们也要发芽、发芽。
当你能够念出阿弥陀佛的时候,芽子都已经快要出土了。
当你念出第一声的时候,阿弥陀佛特别高兴。
1灭恶生善。
灭愚生智。
灭罪增福。
佛的光明,是我们心性的光明,能够灭恶生善。
心性、佛性是超越善恶的,是纯净、清净、本然的,所以我们讲善都不足以形容它了,它自然可以灭恶。
恶就是烦恼、贪瞋,跟佛性相违逆的种种因素、造作。
佛性的光明生起,自然能灭恶。
而所生的善,是从本性、佛性里生出来的,是纯净、无漏的善。
无漏的善在我们世间,或许要通过有漏的善表现出来。
比如说我们念佛的人,佛法照在我们心中,让我们在起贪瞋烦恼时更加有觉知力。
我们未必马上就没有贪瞋了,还是有的,但是觉照更强。
造恶的时候,就像有了刹车,给刹住了,就会忏悔,就会反思,也会有更柔软的心去帮助别人,想去行善。
这种想去行善,跟内心没有佛法的觉动那种行善是不一样的。
这种善是内心有无漏的善为种子、为根本,而散发在外,表现的好像是有漏的善,但内心是不一样的。
如果没有佛法为根本,只是世间的一个善事,它是人天果报,完全不一样的。
“灭愚生智”,佛性的光明也就是本然的智慧,可以灭除我们的愚痴。
什么叫愚痴,什么叫智慧呢。
“脑笨心灵”,有的人看着笨笨的,其实有大智慧;有的人看着很聪明,其实很愚痴。
智慧和愚痴,不是世间人的标准能衡量的,一定依佛法才能衡量。
聪明跟智慧是不一样的。
“灭罪增福”,佛法的光明有这个作用,跟前面灭恶生善的道理是一样的。
“罪”,罪业,“福”,福报。
灭除我们的罪业,增长我们的福报。
只要专心念佛,愿意多念佛,自然业障消除,福报增长,只怕你不相信。
我们修福报哪里没有机会。
经常念佛,走路也念佛,拖地也念佛,揉面也念佛,切菜也念佛。
这是第一对功能。
2拔苦与乐。
破迷开悟。
佛光何以拔苦与乐呢。
苦是因为违逆了佛性,所以有烦恼,有痛苦。
而佛性的光明和我们的心性是一体的,是相顺的,所以可以给我们施以安乐,拔除我们的苦恼。
一个人心里顺了,就安乐了,心里不顺是很苦的。
苦有很多,黄连就很苦——黄连都不算苦,心里的苦才是真正的苦,苦得你没办法说,没地方倒。
佛看见众生这样无辜受苦,没有意义,没有道理,是一种颠倒、一种扭曲。
而我们的佛性光明,本来是可以给我们安乐的。
所以阿弥陀佛就说:“你不要再受苦了,你念我的名号。
” 念佛可以拔除我们的苦,给我们安乐。
有时候讲道理是讲不明白的,只能去做,去体会。
比如有很多人在绝望的时候,在极度苦恼的时候,就想到拜拜佛菩萨;平常就不来。
苦的时候就来念佛拜佛了,自自然然的,心中就有安慰。
我遇到一位六七十岁的老太太,她先生刚离世。
他们夫妻是很恩爱的,可是先生突然离她而去,她非常苦恼。
她儿子信佛,很孝顺,觉得妈妈眼看着不行了,这样下去肯定要得精神病。
儿子把她带来跟我见面,让我安慰她。
我就跟她讲了佛法,让她念佛。
这种苦恼不念佛能消除吗。
她就念佛。
念佛就能拔苦与乐,念别的能行吗。
说这是心理作用,叫作心理安慰、心理暗示。
那叫你念别的行不行。
念桌子板凳,念你们家祖宗,那都不行的。
一定要念佛,念佛自然而然就有这个作用。
“破迷开悟”就不用说了,佛法光明,心性光明,自然破迷开悟。
3施安乐。
离恐怖。
化冤对。
这里的安乐,不仅是今生的安乐,而且是永世的安乐。
这里的恐怖,不是没吃没穿、被盗贼打劫了,而是人生轮回,永劫的大恐怖。
“冤对”,是历劫以来的冤家对头,能够化解,不然都会牵缠你。
4平生护念。
临终来迎。
平生我们念佛的时候,佛的光明不离开我们,保护我们,忆念我们,摄持我们;临终的时候,就显现为阿弥陀佛来迎接我们。
(3)世光、佛光比类 下面我们来比较一下世间的光和佛光。
《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》这三部经当中所宣说的极乐世界种种庄严功德的景象,都是用我们这个世间众生所熟悉、所了解的作为指代。
“指代”就是指向、代表。
事实上是不一样的,但又没有别的办法说明。
所以在《观经》里就说: 我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫欲修净业者,得生西方极乐国土。
净土法门是宣说阿弥陀佛的甚深境界、极乐世界的种种庄严,这些在我们娑婆世界没有现实的存在,所以没法直接说,只好用比喻来说明。
比如说,极乐世界是黄金为地,大家就不可以想象说,极乐世界都是我们娑婆世界的金子做的,不是这样的。
娑婆世界的金子就是一种金属,极乐世界的黄金是可以说法的、有温度的、有感情的,这是不一样的。
讲到光明,我们会想到太阳的光、月亮的光,这也是比喻,因为在我们娑婆世界,没有更好的东西能够比喻弥陀救度的直接、微细、微妙,只有拿光来勉强比喻。
因为光明让我们感到喜悦,充满整个虚空,它也非常细,速度又是最快的,无处不在。
我们了解这些以后,就不可以拿娑婆世界的金子来想象极乐世界的“黄金为地”,也不可以拿太阳的光来想象阿弥陀佛的光。
有人说:“我拜佛念佛,看见佛放光了,那个光很亮,跟太阳光一样。
”那是不好相比的,因为佛光是心地的光明。
娑婆世界的光明是色光,是一种物质性的载体,光粒子是物质体,和佛那种心性的光明是不能相比的。
比如我们讲“空”,佛教讲“佛是空王”,“缘起性空”“第一义空”的“空”,怎么能够比喻它。
没办法,只好用“虚空”这个词来形容它。
但是不可以把佛教讲的“空”,就以为是虚空,那就错了。
它是缘起性空、真空妙有,没有任何东西可以来形容它,这是一样的道理。
也就是说,佛法非常深,我们一旦到了极乐世界,才知道阿弥陀佛到底放怎样的光明。
不过,既然佛法当中用了世间的光明来比喻佛法的光明,我们也不妨用它比较性地来进一步探知佛法光明的殊胜。
①破暗——破痴 第一,世间光明能破黑暗,佛法光明能破愚痴。
比如,世间的学者很聪明,但是他不相信三世因果、六道轮回,他的心就是完全黑暗的;一个老太太,大字不识,但是她相信有三界六道,相信念佛往生,佛光破她的暗,破她的愚痴,她是一个智慧人,她是一个智者。
这就是破暗、破痴。
世间的光明就没有这个作用。
一个人不知道、不相信净土的存在,他有前途吗。
他死后去哪里。
不知道,没有希望,没有前途,一片黑暗。
在娑婆世界,光明的作用是破暗照明,能破除黑暗;佛法的光明也是可以破暗,破除黑暗,获得光明——但是,不是破我们眼前的黑暗,是破我们内心的黑暗。
外边的光再亮,不会把我们内心的黑暗破除;内心的黑暗,只有佛法的光明可以破除。
佛法的光明破除内心的黑暗,心地光明了,这是眼睛可以看到的吗。
我们听到了佛法,内心就很亮堂,我们虽然用“亮堂”这个词,但是它不是眼睛的感官所表达的。
所以佛法所讲的光明,昙鸾大师说这是“真实明”——真实的光明。
②暖身——暖心 第二,世间的阳光可以温暖我们的身体,佛法的光明可以温暖我们的心灵。
太阳光可以照耀我们的身体,让我们感到温暖;而心里的寒冷,靠烤火、靠电暖器都不行的。
两个人关系不好,冷战了,心里冰凉了;你伤害我了,我心里很冷,点一个电暖器是不管用的,外面的光再热,也驱不走内心的寒冷。
我们的心如果冰冷了,整个世界都冰冷了。
有个电影叫作《后天》,整个世界冰封。
我看《后天》都不可怕,心灵冰封了是最可怕的。
心灵如果冷了,整面墙挂满电暖器都暖不了。
两个人关系破裂了,心冷了,怎么办。
解铃还须系铃人,既然你让他心冷了,得讲几句暖心的话,让他心暖过来,人的心很奇妙啊。
但人世间的这些都是不究竟的,虽然我们可以给人一时的安慰。
我们可以给人一时的安慰,而佛法可以让我们的心真正温暖。
佛法暖人心,因为佛有无量的爱心温暖我们,我们受佛的关注,受佛的认可,心里暖融融的。
而佛法的温暖,就让我们感到有暖意、有爱心。
佛法的光明是暖在心里,从心里暖出来。
还有照路,脚前的路再明了,如果心中的路迷失了,那这个人是一个会走路的人吗。
他还是个迷路的人。
外面的光,虽然能照到我们脚前的路,但是并不能照亮我们心中的路。
③益身命——益慧命 第三,世间的光明,对我们身体的健康有益,对我们色身的生命有帮助;佛法的光明,增益我们的法身慧命。
太阳光可以有利于身体的寿命,我们往往会去阳光浴,晒晒太阳,特别是冬天,早上晒晒太阳,增加点阳气。
我们多念佛,佛法的光明会增益我们的法身慧命。
④生种芽花果——生觉芽道果 第四,世间的太阳光,能够催生种子发芽、开花、结果;佛法的光明,可以催生我们内心的觉道之芽、正觉之芽、菩提之芽,使它发芽、开花、结果,成为菩提树,这就是佛法的光明。
世间的光明可以催生万物的种子,让它成长成熟;佛法的光明可以催熟我们内心的菩提树。
佛法的光明在哪里。
就在念佛,就在法义的熏闻。
大家平时要多念佛,同时也要勤于闻法学法。
学法要用心来听闻,要用心来感触它。
闻法和念佛的关系,是解行并进的关系、互相增上的关系。
念佛念得越多、越勤,你的心越轻松柔软、越灵动,就越能听得懂佛法,就越有感触;你闻法闻得越法喜,就越能增长念佛的动力。
两者不偏颇,是非常有好处的。
闻法能增长念佛,增加法喜,也能让我们在世间办事圆融无碍,内心透达。
比如说,要把阿弥陀佛的慈悲柔软落实在我们心里,“弥陀如何为我,我便如何为人”,不就没有烦恼了吗。
“肯吃亏不计较”,吃亏是福。
得到佛的认可、佛的关注,我心满足,把佛法落实在生活中,就有安乐。
那要怎样落实呢。
就是要闻法。
闻法跟念佛有什么不同。
念佛,阿弥陀佛在我们心中起作用。
闻法是善知识把阿弥陀佛名号的作用、功能,结合内心的体悟展示出来,就好像豆子不好消化,做成豆腐,做成豆浆,就容易吸收。
讲法者咀嚼、磨细,然后用心传达出来,用他的心来感触你的心。
这样,有个善知识在旁边帮忙,这样的闻法会很有帮助,它跟念佛是一体性的。
我们可以推广“读书念佛会”活动,这个活动对我们领悟佛法,对我们坚固念佛,对我们增长对阿弥陀佛名号、阿弥陀佛慈悲救度的信心,都非常有帮助,是特别重要的。
就像一棵树,光明不断照耀着它,它就会长得很健壮。
所谓“近水楼台先得月,向阳花木早逢春”,我们的心总是沐浴在佛法的光明中,闻法滋润我们的心,念佛的菩提树会茁壮成长。
若不勤于闻法,念佛也念得疲疲沓沓,没什么劲,苗子半天不长,长得不健壮。
⑤觉睡梦——觉生死 第五,世间的光明可以让我们醒来,而佛法的光明觉醒生死大梦。
比如人晚上睡觉,早晨醒来,为什么醒来。
太阳喊你起来的。
太阳公公怎么喊你起来。
通过窗户爬上来,照到你脸上,就喊你了。
因为身体小宇宙是配合大宇宙的,太阳一起来,身体的阳气觉动了;阳气一觉动,人就醒了。
不是说你睡饱了就醒了,是阳气动起来了;如果阳气没有觉动,盖下去,你睡不醒的。
熬夜的人,一般过了十二点,就不太好睡了,因为十二点一过,阳气开始往上走。
十二点是阴极转阳,子夜那个时候是最阴的,最好是十二点以前能睡着。
如果睡不着,过了十二点,就越坐越清醒,很有精神头。
这是一个时间段。
然后早晨五六点又是一个时间段,晚上如果没睡好,五六点还可以补一觉,其中也有经络运行的一种规律,想睡一觉。
这就是阳气觉醒我们,让我们醒过来。
晚上就是阴气,八点九点十点打哈欠了,就睡觉了。
佛法的光明会觉醒我们生死大梦。
我们都在梦中,不过每天是个小梦,一辈子是一个中梦,无量劫是一个大梦,都在做梦。
这个梦谁能喊得醒你呢。
只有阿弥陀佛的光明,阿弥陀佛就是我们的“太阳公公”,一照,照醒了。
⑥熟饮食——熟法食 熟饮食,便于消化吸收——熟法食,滋肥法身 第六,世间的光有热,它可以煮熟我们的饮食,光能便于我们消化吸收;以此类推,佛法的光明可以调熟法食、滋肥法身。
比如说你多念佛,佛号就是阿弥陀佛的光粒子,你念这句名号就到心里去了。
你经常念,原来法义听不懂,没关系,放在那里,你只要念佛,它就在里面加温,慢慢你就消化了。
念了三年五年,一看都看懂了,这就是把法食消化吸收了,这样就是法身肥胖。
什么叫法身肥胖。
法身本来是无形无相的。
就是说我们以佛法为身,得到佛法的滋养,就身心柔软、神采奕奕、光彩照人,就是佛法的喜悦、光明从精神面貌展现出来。
有的人活到八九十岁,但是你看她看不厌。
为什么。
因为她是个念佛老太,她很喜欢念佛。
你看她非常静美,有一种美感根植在里面,这是佛法的美。
我们色身之外,里面还有一种生命,这种生命通过念佛,通过闻听佛法,它会很健壮,很年轻,让人感到你有生命力。
有的人只有二十几岁、三十来岁,一天到晚哀声叹气,一说话就垂头丧气,一看就是没有精神头。
这不行,没有生命力。
⑦杀菌消毒——杀烦恼菌,消贪瞋痴 第七,佛法光明杀烦恼菌,消贪嗔痴。
世间的光明可以用来晒被子,可以杀菌消毒;佛法的光明更殊胜,可以灭我们烦恼的细菌,可以消我们贪瞋的病毒,这就厉害了。
我们在佛前发露忏悔,经中说念佛一声可以除灭八十亿劫生死重罪。
这也是破暗,也是照明,也是消除我们心灵的病毒。
心灵的病毒,贪瞋痴的病毒,靠阳光是没法灭的。
多念佛,自然烦恼就会减轻,自然贪瞋就会降伏,虽然不能完全制服,但是会大大地克制。
⑧除湿气易保存——除疑情保善根 第八,佛法光明除疑情保善根。
世间的光可以除湿气,物品就容易保存。
东西要保存好,一般要晒一晒,衣服就不容易发霉,食品也不容易霉变。
那么佛法的光明呢。
湿气就代表我们的疑情。
心中怀疑不定,如果多念佛,接受佛法的光明调摄,就会渐渐地疑心消除,断疑生信,这样可以保养我们的善根。
这是佛法光明的作用。
⑨化冰成水——灭罪成德 化冰成水——灭罪成德,消融罪冰成功德水。
第九,佛法光明可灭罪成德,消融罪冰成功德水。
世间的光明可以化冰成水,冬天到了,结冰了,太阳一出就化了。
冰总是寒冷、坚硬的,佛法的光明可以化我们罪业的冰块,转为功德的法水,所以“消融罪冰成功德水”,灭罪成德,这也是佛法光明的殊胜作用。
《观经》讲,一句南无阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪。
我们每个人都是一座冰雕,无量劫来心里冰冷的,是用罪业的冰雕出来的,不是很好看,不是透明的,要靠阿弥陀佛的光来照。
“冰冻三尺,非一日之寒”,我们无量劫冻成这个样子,阿弥陀佛光一照——天天念,天天照,就可以消融罪冰,成功德水。
⑩清洁能源——神足通 清洁能源——神足通,不动本际遍供十方诸佛 第十,佛法光明具备神足通,不动本际遍供十方诸佛。
世间的光明可以作清洁能源,像太阳能汽车、太阳能发电站。
佛法的光明当然更是清洁能源了。
佛法的光明里面有神足通,不动本际可以遍供十方诸佛,这是心性的光明,乘着心性的光明可以到十方世界。
“本际”就是本来、真实之际。
“际”是边际。
其实没有边际而讲际,可以遍供十方诸佛,这才是真正的清洁能源,心性当中是零消耗的,因为常在大寂灭。
我们在娑婆世界都要有消耗,比如生活要消耗能源,讲法要耗气,干什么都有消耗,所以生灭法就有消耗。
佛法是没有消耗的,如来,寂灭,不动本际,不生不灭,哪有消耗。
这样成就无量度众生的伟大事业,成就佛土,这是清净能源啊。
你学环保,研究清洁能源,一定要学佛法,佛就是环保大师,最是清洁能源了。
⑪电子电脑电视投影仪——影现十方佛国 第十一,佛光影现十方佛国。
我们这个世间的电子、电脑、电视、投影仪,这些都是有光的作用。
那么极乐世界的光呢。
极乐世界的菩提树、宝楼台,可以遍照十方诸佛国土,将其影现其中。
娑婆世界还要摄像、转播,如果没有转播好还看不着。
极乐世界都用不着,自然能够影现十方国土。
为什么会这样呢。
因为这是心性光明,也是佛性光明。
⑫通信光纤——他心通 通信光纤——他心通,遍知一切众生心 第十二,佛光具有他心通,遍知一切众生心。
娑婆世界的光明,可以作通讯工具,就是光波通讯、光纤传输,电视、手机信息都是通过光的作用。
佛法光明可以有他心通,阿弥陀佛的他心通,不需要架设转播天线,也不需要运用光纤、光缆,佛光就来了,免费的,免成本,自然地,你心里起心动念佛都知道,因为佛性方面是一体的,你一动念,马上都知道了。
所以他很简单,能遍知一切众生心,也不需要搞繁琐的工程。
到极乐世界你就会发现,真是太好了;娑婆世界人为造作太辛苦了。
⑬医疗保健——念佛愈病 第十三,佛光照射可以念佛愈病。
娑婆世界的光可以作医疗保健。
阿弥陀佛的光明更行了,什么病都给你一把总治了。
《念佛感应录》里有很多愈病的记载。
当然,阿弥陀佛治病是不可思议的,从身体的病,到心灵的病,小病、大病、无名病,通通总治。
既不费钱,也不费力,也不费时间,也没有痛苦,没有任何负作用,还很温暖,很舒服,还能让你成佛,这多好啊。
到阿弥陀佛医院一治,治成佛了。
以上是世间光、佛光简单的比类。
(4)世间光、佛光不同 下面几段文,都取自《往生论注》,都是和“光”相关的。
有三大段,每一段其实是有两段,也就是六段。
①无记——除痴 《往生论注》言: 1“佛慧明净日,除世痴暗冥。
” 此二句,名“庄严光明功德成就”。
佛本何故兴此庄严。
见有国土,虽复项背日光,而为愚痴所暗。
是故愿言:“使我国土所有光明,能除痴暗,入佛智慧,不为无记之事。
” 亦云:“安乐国土光明,从如来智慧报起,故能除世暗冥。
”经言“或有佛土,以光明为佛事”,即是此也。
故言“佛慧明净日,除世痴暗冥”。
2此云何不思议。
彼土光明,从如来智慧报起。
触之者,无明黑暗,终必消除。
光明非慧,能为慧用,焉可思议。
“‘佛慧明净日,除世痴暗冥’,此二句,‘庄严光明功德成就’”,佛的智慧光明清净,犹如世间的光明可以消除世间的黑暗一样,佛法智慧的光明能够消除众生心中的愚痴黑暗,这两句话就叫“庄严光明功德成就”。
“庄严光明功德成就”,“光明”,显示佛智慧的光明,救度的光明,这种光明是“庄严光明”。
所谓“庄严”,就是法藏比丘因中发愿修行,大愿大行、大业大力而成就的光明,这叫“庄严光明”。
就是他通过因地的修行,使得这个光有一种庄严的作用,给它赋予了特别的爱心、智慧等等很多功德能量在当中。
世间的光也可以有庄严的,比如我们现在发手机信息,它就是把信息码放进去了。
阿弥陀佛这种光,是把他所有的爱心都放在光明里了,让光明具有种种庄严作用——他用爱心,用慈悲,用智慧,用福德,用神通,用所有这一切来庄严这个光明。
经过法藏比丘大愿大行、大业大力的庄严,这种光明就不是一般的光明了,就是有功德的光明,这种光明本身就含有功德。
这种功德,在这句中说“成就”,这种功德是已成就了的。
所谓“成就”,就是他自己有这种功德,可以让照到的众生也有这种功德,而且这种功德偷不走、拿不掉,是不会改变、不会退失的,这叫“成就”。
“庄严光明功德成就”,这八个字非常好。
“佛本何故兴此庄严。
”佛当初为什么要发起这种庄严呢。
“见有国土,虽复项背日光,而为愚痴所暗”,“项”就是颈,“背”就是后背,或者说是顶和背。
他看有的国土,像我们娑婆世界,虽然这里的众生头顶上都可以照到日光,但是他们的内心被愚痴所障碍,内心是黑暗的,这样很不圆满,很痛苦。
“是故愿言:使我国土所有光明”,所以他就发愿,我所成就的净土,所有一切光明,不像娑婆世界的日光,只能照外,不能照内,只能破世间暗,不能破心中的黑暗,不能破愚痴黑暗;“我的光明,要能除痴暗,能除国土众生的愚痴黑暗”。
“入佛智慧”,除暗,能够悟入佛的智慧。
“不为无记之事”,这种光明是“庄严光明功德成就”,是有功德的,有庄严的,不是无记的。
“无记”是指不可以说是善,也不可以说是恶。
佛法判断事件有三种:善法、恶法、无记法。
善法是好的,恶法是不好的、损害的,有些不能说善,也不能说恶的,就叫无记,就是不能记别,不能说它一定是善或一定是恶。
比如孝养父母,这就是善;伤害众生、杀生这就是恶;太阳光照着你,谈不上是善还是恶,走路也谈不上善,谈不上恶,就是无记。
娑婆世界的日光、月光、星光,它照着你,不能让你开悟,不能让你孝顺父母;它也不能说照了你以后,让你可以偷东西,可以干坏事。
所以它是无记的,你要做什么是你的事情。
极乐世界的光明就不是无记了,它能除痴暗,入佛智慧。
“亦云‘安乐国土光明,从如来智慧报起,故能除世暗冥’”,“安乐国土”就是极乐世界,它一切万物的光明为什么能够除灭世间众生的愚痴黑暗,使其入佛智慧呢。
因为它是从如来智慧报所起的。
这种光明是阿弥陀如来智慧所感报的光明,是从阿弥陀如来智慧所生起的光明。
阿弥陀如来的智慧,就是他的体,依体起用;既然体是智慧的,佛的智慧当然就可以破除我们的愚痴黑暗,毫无疑问。
我们听到佛的甚深教法,我们听到佛的慈悲,听到佛的法语,内心光明明朗,这不就除了痴暗了吗。
我们本来不知道有三世因果、六道轮回,现在一讲,我们知道了,我们心中就明朗了。
这是佛的智慧。
佛的光明是从智慧生起的,它自然有这个作用。
比如说今天我们路过的地方,有桂花的香味,这香气是从哪里起的。
它是从桂花上起的,所以它一定能够香气扑鼻,因为桂花就是这个特点。
比如说夏天很热,一阵凉风吹过来,凉风是从冷空气起来的,它来就能够让你凉快,它有这个作用。
阿弥陀佛极乐世界的光明,是阿弥陀如来智慧报所起,所以它自然就能破愚痴、入佛慧。
不用悟慧,是很自然的。
“经言‘或有佛土,以光明为佛事’,即是此也”,经中说有的佛土是光明来作佛事。
作佛事就是度众生,佛的事就是度众生,极乐世界的光明正是如此。
我们娑婆世界是音声作佛事,就是佛宣法、法师讲法,我们听法,当然书本也是一样的。
总之是以语言文字为载体,然后众生得法的利益。
极乐世界有印刷厂吗。
有书本吗。
到极乐世界没有书读了,各位想读书,在这里多读几本吧,在极乐世界是用不着读书的。
极乐世界是光明为佛事,不用读书。
我们不能想象,没有书本那怎么来学习呢。
其实也可以想象,比如现在都是电子书了,一个小小的U盘,图书馆都用不着了。
当初第一次听到这个消息,我都很吃惊,说一张U盘就可以把整个国家图书馆的书都藏进去,你信不信。
现在科学就有了,书本都用不着了,无纸书的时代,无纸办公时代。
如果在几十年前,我们能相信吗。
现在都实现了。
何况极乐世界,哪里用得着读书呢。
佛光一照,所有的佛法经典全进来了。
读书只能用眼睛看,听法用耳朵听。
到极乐世界不是靠眼睛学法的,也不是靠耳朵听法的,是毛孔都吸法的,所有毛孔、头发丝,光一照,全都吸进去了,连毛孔都可以听法。
善导大师说“身心毛孔皆得悟”,连身带心,连毛孔都开悟了,光明为佛事,那才叫开光。
极乐世界的光从上面一照下来,全部都透达了——光明为佛事。
现在天气很暖和,每天我都会找个时间晒晒太阳。
但是毕竟还不是佛光,阳光晒一晒,只是身体懒洋洋的。
如果在极乐世界,佛光一照,什么都解决了。
所以,在极乐世界学法,“十地愿行自然彰”,是非常自然的,因为光一照,你就开悟了,你就什么都有了。
娑婆世界都不自然,照个太阳,还得搬把椅子出去照,你不能屋里坐着不出去。
“此云何不思议”,这就是不可思议了——佛光能够除暗冥、入智慧。
“彼土光明,从如来智慧报起。
触之者,无明黑暗,终必消除”,决定消除无余。
“光明非慧,能为慧用,焉可思议。
”按说光明不是智慧,可是居然有智慧的作用,这怎么可以思议呢。
道理何在。
因为这个光明是佛智慧光,是我们本地觉性的光明,每一个众生本来就具足这样的光明,“一切众生皆具如来智慧德相”,这种光明是我们佛性里面都有的,但是我们被贪瞋痴烦恼、我见分别给掩盖住了。
佛法的光明是从里往外照的,是从里面透达的,所以,看外面好像没感觉,其实我们的心跟佛是一体的,所谓心、佛、众生三无差别,心、佛是完全相亲的,是一体性的。
所以,佛光一照,就会照到心里,有的时候头脑没听懂,心里懂了。
因为我们的心跟佛是相应的,跟智慧是相应的。
而且,这种心性当中所生起的光明,它有本然的智慧,有本然的慈悲,有爱心,有情感,能说话;不像世间的光明,是死的,是无记的,那是不一样的。
以上是第一段,直接说“庄严光明功德成就”,是以光明作为主体来赞叹,来说明。
②耀事——耀心 第二,“庄严妙色功德成就”。
《往生论注》言: “无垢光炎炽,明净曜世间。
” 此二句,名“庄严妙色功德成就”。
佛本何故起此庄严。
见有国土,优劣不同;以不同故,高下以形;高下既形,是非以起;是非既起,长沦三有。
是故兴大悲心,起平等愿:“愿我国土,光炎炽盛,第一无比;不如人天金色,能有夺者。
” ………… 彼土金光,从绝垢业生故,清净无不成就故。
安乐净土,是无生忍菩萨净业所起,阿弥陀如来法王所领,阿弥陀如来为增上缘故。
是故言“无垢光炎炽,明净曜世间”。
“曜世间”者,曜二种世间也。
此云何不思议。
其光曜事,则映彻表里;其光曜心,则终尽无明。
光为佛事,焉可思议。
“‘无垢光炎炽,明净曜世间’。
此二句,名‘庄严妙色功德成就’”,极乐世界一切万物,都是绝尘离垢,都有清净的光明,而且这个光明非常炽盛。
“炎”字是两个火,说明光很大。
“炽”是光明充盛的意思。
明亮而且清净,照耀世间。
所谓“妙色功德成就”,“妙色”是指极乐世界的万物色相。
娑婆世界桌子、板凳等,都是死板板的东西,粗劣,没有光,更不用说“明净曜世间”。
极乐世界是不一样的,它是“妙色”。
这种妙色是什么样的妙色。
就是“无垢光炎炽”,是绝垢离尘的清净光,作为一切万物的色相之体,是这样一种境界。
“佛本何故起此庄严”,佛为什么要起这个庄严呢。
前面讲的“庄严”,所谓“功德成就”,也都可以按照我们上一段来理解,庄严也是因为法藏比丘因中发愿,使他成佛时,国土一切都以他的功德、愿行来庄严。
那么,极乐世界所有万物都具有他的功德,而且这种功德是成就的,是不可毁坏的,是可以利益众生的。
不像我们这里的桌子、板凳,没有什么功德,是无记的。
“见有国土,优劣不同”,看有的国土,其中万物,有些相对优胜,有的比较粗劣。
比如说黄金和土块,都知道黄金好,这就有优劣。
“以不同故,高下以形”,因为优劣不同,就会形成比较高的和比较低的,就有了高低等级的差别,“人家很厉害,是高贵人,我是下劣人”。
“高下既形,是非以起”,有好有坏,有高有下,这样就有是非了,要好的,不要坏的,就有分别了,是非不就起来了吗。
“是非既起,长沦三有”,有是非,有对有错,分别,爱憎,喜欢的、不喜欢的,这样就长久地沉沦在三界当中,“三有”就是三界。
法藏比丘一看,这样不行,正在搞是非呢,怎么办。
“是故兴大悲心,起平等愿”,到我的净土,怎么能因为我国土上的万物,让他们起不平等心。
这能叫净土吗。
如果到了极乐世界,一切万物,哪怕有一件事情,让众生起了不平等心,这就是染污的世界,这就是秽土,不能叫为净土。
法藏比丘成佛,“我国土一切万物,众生不会起不平等心,也不会起不满足心”,所以就“起平等愿”,“兴大悲心”。
怎样起平等愿。
“愿我国土,光炎炽盛,第一无比”,我国土一切万物都能光明炽盛,而且不光是平等,也是最高、最殊胜的。
光平等,但都很穷也没用。
“不如人天金色,能有夺者”,娑婆世界最好的就是金子了,人天的金色都有夺的。
什么叫“夺”。
“夺”就是超过、盖过。
比如说,现在的金子如果跟佛在世时的金子比,放在它旁边,现在的金子就没有颜色了,变得像泥巴一样看不见了。
佛在世时的金子,如果和天上的金子比,马上也没有颜色了,被盖掉了。
三界最好的金子跟极乐世界的金子一比,马上颜色就没有了。
所以极乐世界“人天金色,无有夺者”。
为什么能够这样呢。
“彼土金光,从绝垢业生故,清净无不成就故”,极乐世界的光,可以显示很多的色彩,但是它本质就是金的。
所谓“金”,就是绝垢。
金子很亮,没有杂质。
阿弥陀佛净土的金光,是绝垢业所生。
什么叫“绝垢业”呢。
“垢”就是罪垢、染污,是没有罪垢、没有染污的清净之业所生的。
也就是我们心地本然的光明,通过兆载永劫的修行显示出来,这样所生发出来的光明。
这种光明是清净无不成就的,这种光明是本来清净的光明,这种清净是绝垢业,它的成就是不可破坏、不可染污的。
有人说“三恶道的恶业,到了极乐世界的话,极乐世界不就脏了吗。
”那还能叫净土啊。
是不被染污的,自然的绝垢业,这样才叫“清净成就”,不然就不能叫成就,那清净就不成就了。
像大海的成就就是咸味,不管什么水到大海里都变成咸的。
如果有的水到大海居然不能变咸,这大海就不能成就了。
一旦到了极乐世界,不管你是怎样,通通变为清净,这叫清净成就。
所谓“成就”,就是永远如是、永不改变,就是这样,不能破坏,不能染污,不能改变,这叫“成就”。
“安乐净土,是无生忍菩萨净业所起,阿弥陀如来法王所领,阿弥陀如来为增上缘故”,这也是解释“绝垢业生故,清净无不成就”的。
“无生忍菩萨净业所起”,这是讲因中所起。
“阿弥陀如来法王所领”,这是果上所领。
“阿弥陀如来为增上缘”,这指相续住持。
“无生忍菩萨”,指法藏比丘当初发愿,他不是凡夫菩萨,他是证悟无生法忍的,所以他所起的业才是清净业。
这里用一个“起”字,这个字非常好。
佛教不像外道,外道有创世,上帝、主、神所创造,佛教没有谁创造什么,是“起”。
“起”是什么意思呢。
像我们起个高楼,“起”就是修积、修起,也叫“积起”,就是积合起来;也叫“缘起”,缘起的这个法,由缘才起这个法,是很自然的;也叫“性起”,性功德成就,在《往生论注》“性功德成就”里就说到“法藏菩萨集诸波罗蜜,积习所成”,他因中大愿大行,积累一切波罗蜜功德而起这个世界,这叫“净业所起”。
而法藏比丘因中所修的,完全是清净无染的,是无我、无我所的。
这样所修行的功德是清净的,所起的国土也是清净的,所成就的万物是绝垢业所生的。
“阿弥陀如来法王所领”,这是果上所领。
“领”的意思就是统领、领导。
好像我们讲这一个领地,这一块是阿弥陀如来法王所领的。
他本身是给所有极乐的众生共同受用的;不过,这个名字归在阿弥陀,是他的净土,归在他的名下,所以是“阿弥陀如来法王所领”。
“阿弥陀如来为增上缘故”,“增上缘”是什么意思呢。
可能有很多人查完佛学词典也不知道在说什么,因为那里面的解释往往也是用佛学的名词来解释的。
这个“增上缘”打个比喻就好懂了。
比如说在大富长者家里,大富长者就是增上缘,他只要活着一天,他家里就有秩序,就有威德,就有财富,就会受到别人的恭贺、尊重等等,家里的小孩走出去也感到腰板是直的,胸膛是挺的。
哪一天大富长者死了,就发现没有增上缘了,别人的眼光也就很平淡了。
有的孩子爸爸很行,爸爸就是增上缘,出去别人知道某某是他老爸,马上对他高看;老爸死了,成了没爸的孩子,就不行了。
这就是增上缘的作用。
平常感觉不到,一旦这个人不存在了,你就会发现原来是靠他。
极乐世界阿弥陀佛为增上缘,在极乐世界,一切万物都是以他的名义,他就有一种力量来支持、支撑,来提供正能量。
极乐世界一切万物,“无垢光炎炽,明净曜世间”,是由阿弥陀如来相续不断的力量来支持,为增上缘,成就这样的世界,“是故言‘无垢光炎炽,明净曜世间’”。
“‘曜世间’者,曜二种世间也”,二种世间,一个叫器世间,一个叫有情世间。
器世间就是物质性的,有情世间就是所谓精神世界,众生有情世界,有情众生。
“此云何不思议。
其光曜事,则映彻表里”,极乐世界万物的光明是无垢光,这种光照耀一切万物的本体,是内外通达的,这叫“映彻表里”,没有什么隐瞒的。
这种“映彻表里”,不光眼睛看上去是透明的,更主要是我们的心对任何一件事物的原理,它的真如实相、缘起性空的本质,都完全透达,这叫“其光曜事,映彻表里”。
我们现在即使看一把椅子,也看不到映彻表里,看到前面就看不到后面。
现在有人卖假货,给你眼睛一看,山寨的都好得很。
如果映彻表里,他怎么能够卖假货。
“其光曜心,则终尽无明”,不光是“曜事”,外边的叫作依报世间;还可以“曜心”,“曜”我们的正报世间,照耀我们的心,消除无明。
“光为佛事,焉可思议”,这怎么可以思议呢。
这是不可思议的。
“映彻表里”,“表里”就是里外,也代表前后,也是表示因果、性相。
一切事物,不管是里还是外,是过去、现在还是未来,是因中如何、果上如何,相状如何、性质如何,一切明了,这叫“映彻表里”。
我们这一段讲的是极乐世界万事万物,这是“庄严妙色功德成就”。
这功德有几种呢。
有六种功德: 第一,极乐世界万事万物平等,让我们的心不起高下; 第二,不仅平等,一切万物最胜,第一无比; 第三,最胜也不会让我们起贪染心、颠倒念,它很清净; 第四,清净是绝垢业的,不是相对的清净,是绝对性的; 第五,无垢光能够“曜事”; 第六,无垢光能够“曜心”。
所以“曜二种世间”,这就是所谓“光明为佛事”。
③伤肤——美容 《往生论注》言: 庄严形相功德成就者,偈言“净光明满足,如镜日月轮”故。
此云何不思议。
夫忍辱得端正,我心影响也。
一得生彼,无瞋忍之殊。
人天色像,平等妙绝,盖净光之力也。
彼光非心行,而为心行之事,焉可思议。
“此云何不思议。
”这有什么不可思议的呢。
“夫忍辱得端正,我心影响也”,一个人如果心地善软,忍辱不瞋恨,他所得到的果报就是形相很端严,长得慈眉善目;反之,如果瞋恨心重,面相就丑陋。
这里是说,我们的心会影响我们的外表、身体。
如果心是竹竿,面相就是竹竿的影子。
如果心是声音,外相就是那个声音发出去之后的回响,它是以心为本,身体、面相是我们心的影子和回响,是这个意思。
因此,忍辱得端正,想拥有端正的面貌和形相,就要修忍辱。
可是,“一得生彼,无瞋忍之殊”,“殊”就是差别,一旦往生极乐世界,就没有瞋恨和忍辱的差别。
在娑婆世界,瞋恨与忍辱的果报差别很大。
比如,有的人就是满脸横肉,因为他瞋恨心很重。
还有的人从事不好的职业,比如杀猪的,因为他总是与杀业相关,面相一看就不好看。
而到了极乐世界,不论你在娑婆世界曾经从事何种职业,是什么样的心地,是瞋恨心重的,还是忍辱柔和的,到了极乐世界就没有差别。
都怎么样呢。
通通都是“人天色像,平等妙绝”,极乐世界人天圣众,他们的庄严形相都是平等的,就像四十八愿所说的,身皆金色,无有好丑。
“平等妙绝”,平等,都非常奇妙、微妙,精妙绝伦。
“盖净光之力也”,这是阿弥陀佛清净光明的力量。
弥陀的清净光一照,就美容了,长漂亮了。
现在很多人到美容店去美容;有的人还喜欢整容,要花很多钱,结果整丑了,都不敢上街。
它有很多副作用,真是花钱受罪。
真爱美应该到极乐世界,佛光一照,就好像镀金一样,马上个个变漂亮,非常端正。
这是阿弥陀佛清净光明的作用力。
“彼光非心行,而为心行之事,焉可思议。
”“心行”指我们心地的修行,就是前面所讲的,如果修忍辱的话,面目得端正;如果心行瞋恨,就会丑陋。
这光并不是人的心和行,但是它能做这样的事情,能有这样的效果,这是不可思议的。
这是讲形相功德成就的作用。
什么叫“成就”。
我们一旦往生到极乐世界,那里的光明一照,我们的形相都非常端正,这就是成就,不可破坏。
④不满——满足 下面还是对这两句偈语的解释。
《往生论注》言: “净光明满足,如镜日月轮。
” 此二句,名“庄严形相功德成就”。
佛本所以起此庄严功德者,见日行四域,光不周三方;庭燎在宅,明不满十仞。
以是故起满净光明愿,如日月光轮,满足自体。
彼安乐净土虽复广大无边,清净光明无不充塞。
故曰“净光明满足,如镜日月轮”。
《往生论注》里对二十九种庄严功德有上卷和下卷两番解释。
上卷从阿弥陀佛因地,法藏比丘为什么发这样的愿,来探究他发愿的动机,这是要弥补娑婆世界的缺陷,要给我们利乐;下卷是说,法藏比丘发愿、修成阿弥陀佛之后,他因地的誓愿,本愿力,达到了他的作用和目的,产生什么样的功效。
前面说的这一段就是本愿力,他发的愿,净光的力量产生的作用。
“此二句,名‘庄严形相功德成就’。
佛本所以起此庄严功德者”,他为什么要发起这样庄严的功德本愿呢。
为什么要愿“净光明满足,如镜日月轮”呢。
《往生论》的这些偈语都非常优美,意义非常好。
“净光明满足”包含三个词:清净、光明、满足。
“如镜日月轮”,包含三个比喻:如镜、如日、如月。
“轮”是对镜、日、月的形容,因为它们是圆的,像轮子一样。
极乐世界的种种,万事万物,他们的形相都是清净、光明、满足的,如同镜子、太阳和月亮一样。
圆镜、日和月都是圆的;同时,镜、日和月都是清净的,也是光明的,也是圆满的。
所以用这三个作比喻,说明极乐世界的一切事物。
清净、光明、满足,用这三方面来形容。
首先讲清净。
净是跟染相对的。
我们看一个人,看面相也能看得出来,有的人一看,“这个人很清净”,内心比较干净,一看就很舒服。
像有些小孩,长得不一定很漂亮,但是看着很清静,眼睛很清澈,没有邪思。
而有的人一看就很浊,心里很浑浊,没有智慧,给人很浊染的感觉。
光明也可以从表象看出来。
你看一棵树,这棵树长得很茂盛,每一片叶子都放光,每一片叶子都很光亮,生命力很旺盛;另外一棵树呢,看上去生命力就差一些。
人也是一样的,有的人一看就很阳光,一看就觉得这人心里很透彻,没有阴谋诡计。
有的人一看就很阴暗,甚至很阴险,那就麻烦了。
这样的人,大家都不愿意跟他打交道,因为他不阳光。
阳光的人就不一样,谁都愿意跟他打交道。
满足也是相,是种什么相呢。
长得太干瘪就不满足。
比如花生,有的还没长好呢,很大一个壳,里边小花生米一点点大,瘦瘦的,那就不满足。
还有麦子,麦粒长得鼓胀出来。
还有小孩子,长得粉嘟嘟的,他的人中有棱有角,也没有眼袋,这都是满足相;人一上了年纪就不行了。
这相要满,要足。
极乐世界一切都是满足的,都是充分的。
当然,我们只能拿娑婆世界的东西来比喻极乐世界。
我们就想到,极乐万物的形相什么样的。
是清净、光明、满足的,眼睛一看就舒服,这才真正养眼。
娑婆世界一看都是有缺陷的,都是有黑暗、阴暗的。
满足的反义词就是缺陷。
也可以把它作五个字来理解:净、光、明、满、足,它们有微细的差别。
“佛本所以起此庄严功德者”,阿弥陀佛当初为什么要发这样的愿呢。
“见日行四域,光不周三方”,“四域”就是四天下。
看见有的国土,比如娑婆世界,太阳在四天下照耀,但是照一方的时候,其他三方就照不到。
这光就不周,有没照到的地方,照了又走了。
像地球绕太阳转,白天这一面朝着太阳,另一面就是黑暗的,这就不能圆满,所以“光不周”。
“庭燎在宅,明不满十仞”,在房子里点一盏灯,它的光也就照很小的范围,再远就照不到了。
这都是有缺陷,不满足。
“以是故起满净光明愿”,因为这个缘故,发起了圆满、清净、光明的愿望。
“如日月光轮”,像太阳和月亮光明的轮盘一样。
“满足自体”,整个都是发光的,没有阴暗的地方。
“彼安乐净土虽复广大无边,清净光明无不充塞”,极乐世界“究竟如虚空,广大无边际”,没有黑暗的地方,全部被清净的光明充塞得满满的。
这种清净光明是圆满的,就像太阳“满足自体”。
也像夜明珠,是珠体放光,它本体是圆满而光明的,像太阳一样。
所以整个极乐世界虽然很大,但没有黑暗的地方。
地球就不一样了,外表有光,下面就是黑暗的,山洞里是黑暗的,煤矿里是黑暗的,地下室也是黑暗的;白天有光,夜晚就是黑暗的;正面有光,背面就是黑暗的。
所以,这里说“净光明满足,如镜日月轮”。
“满净光明愿”,这个“满净”,这个清净是圆满的,光明也是圆满的。
有首赞佛偈:“佛面犹如净满月,亦如千日放光明”,这些词说起来让人心里多舒服啊。
佛的面容就像清净圆满的月亮一样。
谁不喜欢净满月啊,这清净圆满的月亮让我们心中很喜悦,很安详,很清净,很寂静,很向往。
它很有光辉,清辉遍洒。
佛的面容很光辉,我们一看就非常喜欢,就很高兴,让我们心地明亮。
这几段都和光明相关,不过侧重点不一样。
比如第一段“庄严光明功德成就”,是直接就光明来说的。
接下来说“庄严妙色功德成就”,是就极乐世界万事万物来说的,因为极乐世界的一切都是不离开光的。
一个就光明直接讲,另外就这个物本身透出一种光明来说的,“无垢光炎炽,明净曜世间”。
接下来说万物的形相。
打个比喻,比如我们这个房间,这房间的吊灯的光就是光明。
我们怎么“庄严光明”呢。
就是让它的光柔和、明亮、不刺眼,用起来方便,开关都很好,这是光明庄严。
那什么叫“妙色庄严”呢。
就是这些家具都选最好的材料,就是妙色,比如这个桌子是红木的,这地板怎么好的。
当然,我们这里谈不上妙。
什么叫“形相庄严”呢。
比如这张桌子,它必须有棱有角,四边摸着很舒服、很圆满,设计得很好看,这就是形相。
讲极乐世界,这三方面都有共通的特点,都是跟光有关系的。
阿弥陀佛的净光明,不仅是他本身“净光明满足”,而且只要往生极乐世界的人,光明一照,马上也满足了,相就圆满了。
娑婆世界的光,那是不可相比的。
极乐世界的光,就是神光、佛光。
⑤有影——无影 同时,娑婆世界的光是有影子的;在极乐世界,阿弥陀佛的光明是没有影子的,“满足自体”,没有影。
有影就是看事情只能看一面,所以往往“兼听则明,偏信则暗”。
当然,在娑婆世界,阳光照下来都有影子,人都带有自我的观点,不可能圆满、透达地了解事物。
娑婆世界的光照出来有影子,再怎样明亮也有影子;佛光照出来是没有影子的。
⑥有碍——无碍 娑婆世界的光是有障碍的,光的传播媒质是透明的,比如空气、真空、水、玻璃,这些都可以传播光;但是像桌子,它就把可见光挡住了,就不能传播了,这就有障碍了。
阿弥陀佛的光明没有一切障碍,它不仅是外在的色质不能障碍,而且没有空间也可以传送,不需要靠这些。
我们内心的黑暗、我们的愚痴罪业也不能障碍他的光明,所以是无障碍光。
⑦无形——可形 娑婆世界的光有波粒二象性,是光粒子,是以波的形式存在的。
极乐世界的光一切自在:可以有形相,比如经中说“光台”,光明前面一个台;“光云”,像一朵云;“光座”,佛光像一个宝座,可以坐上去。
它是可以有形状的,像揉面团一样,把面粉捏在一起,做成一个饼,或者做成一个包子。
我们这里的光,想要把它抓起来做成什么东西,不行的。
但是极乐世界的光,可以形成一本书的形相,还可以形成佛像的形相,这不一样。
⑧有害——纯善 娑婆世界的光,有好的作用,也有有害的作用,有的光对我们有杀伤力,比如紫外线。
极乐世界的光是纯善的,不可能有任何副作用。
⑨违情——如意 娑婆世界的光会违情。
违情就是说,比如我要睡觉了,可是光这么亮,我睡不着,刺我的眼;有的人想要光,他旁边的人不想要光。
特别是两个人住一个宿舍,这个要关灯,那个要看书。
这就有违我们的心情,有违我们的意志。
而极乐世界的光不一样,它是如意的,两个人在一起,或者八十人在一起,每个人想多大的光都可以,你想小也可以,它马上就小;在你旁边的人想大,它马上就大。
想大想小都可以,还不障碍,这就是如意。
⑩直线——旋环 阿弥陀佛光明的速度是无限量的,是无限无量的速度,但是也可以快,也可以慢。
你要慢一点,那就悠悠晃晃;要快一点,刹那就到。
它是一切自然的,可大可小,可明可暗,可远可近,如意。
娑婆世界光的传播,如果在一个均匀的介质当中,一般是直线的——筷子放到水里,为什么看上去就弯了呢。
因为光在空气中的传播速度和在水中传播的速度不一样,它遇到另外一种介质就有折射,所以你看筷子就弯了。
但总之它是直线性的传播。
极乐世界的光是可以回旋的,它可以绕弯,像毛线一样,怎么编都可以。
《无量寿经》里有这两句话: 回光围绕身,三匝从顶入。
佛从眉间放出光去,然后回旋,在佛的周围绕三圈,然后从顶上灌入。
这怎么可以思议呢。
那是柔软的,一切如意。
现代物理学说,光在运行当中,如果遇到一个强大的力量,比如它旁边有个很大的天体、黑洞之类的,这个光也会偏,就有弧度,会绕弯。
那我们想,阿弥陀佛这尊佛有多大的能量啊。
佛光放出去之后,它能绕回来,这能量是无限量的,是不可思议的。
因为要有一种极大的天体引力,才会让光发生偏曲——佛不是偏曲,佛是无量光,无可限量。
⑪有速——无速 娑婆世界的光是有速度的,光的运行速度在真空中接近每秒30万公里;在玻璃中光的速度只相当于在真空中速度的三分之二,那就是每秒钟20万公里了,水里边大约是相当于在真空中的四分之三,就是传播媒介让它的传播速度减缓。
阿弥陀佛的光明,它是无量光,没什么速度不速度的,当然可以显示为有速度。
它是无穷大,就没有速度的概念,即使在十万亿国土之外,在无量无量尘点劫国土之外,你一念动心的话,那佛光当下就照到你了。
你当下念南无阿弥陀佛,当下佛光就在这里。
为什么呢。
因为阿弥陀佛、诸佛菩萨,他们彻证法界唯心,已经没有了时空的观念,我们凡夫才有空间的观念。
佛性是遍达一切事物的,所以你在念南无阿弥陀佛的当下,阿弥陀佛当下就在这里。
一切佛称为“如来”,“如”就是不动,就是真理。
当下的真理就在这里,真理不可能有空间的差别、有这里和那里,没有什么来去,无来无去。
显示出来好像有来有去,这是我们内心的问题。
对于佛来讲,他的光就在这里,只是你不晓得。
你一旦念佛,当下佛光就照耀到你,这是没有什么速度差别的。
我们世间的光明,太阳的光照到地球上需要八分钟,还有些恒星距离这里有多少光年。
我们离西方极乐世界十万亿佛土,有几百万光年的距离,如果佛光有速度,等于光速,你念佛,过了几百万年阿弥陀佛还没来救你,你都已经轮回好多趟了,是不是啊。
难道阿弥陀佛的光和这世间的光一样。
你念阿弥陀佛,他跑了几百万年,从十万亿国土之外跑到这里来。
娑婆世界的光跟阿弥陀佛的光比,就像蚂蚁爬一样,速度太慢了。
阿弥陀佛救度十方世界一切众生,世间的光速哪够啊。
所以,阿弥陀佛要救度十方世界的众生,佛光的速度是无量的,任何时候,你当下称念,当下就在你边上,当下就救你,不这样就不行啊。
所以,佛光是没有速度限制的。
⑫万物出光,光出万物 万物出光,光出万物,自由转换,大作佛事。
光变成台,成楼阁、华幢、宝乐之音,出清风,光化幡盖,内现三千及十方净土。
极乐世界,“万物出光,光也可以出万物,自由转换,大作佛事”,因为光和万物都是色空不二,完全没有障碍,是融通、自在的,光可以变成台,也可以成为楼阁,也可以化为莲花宝幢,也可以成为宝乐之音,也可以光中出八种清风,能化现一切幢幡宝盖,内现三千大千世界及一切十方净土。
佛光真是不可思议啊。
 
一七四
阿弥陀经讲记

5.阿弥陀佛的光明 短篇

下面我们再进一步了解阿弥陀佛的光明。
当然,前面我们说的这几段也是和阿弥陀佛光明相关的。
我们看《无量寿经》的这段经文。
(1)《无量寿经》文 阿弥陀佛称为无量光明佛,这是不可思议的,尤其下面这段,听起来觉得特别好。
看见光就看见佛了,你不念佛都不行:灯一打开,光就来了,就要念佛了;出门太阳一照,“哎呀,无量光佛,超日月光佛”,见到光就想到佛;睡觉的时候,就想到“不能黑暗,心中要有光明”,念着佛睡觉。
①最尊第一 无量寿佛威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。
或照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照东方恒沙佛刹;南西北方、四维上下亦复如是。
或有佛光照于七尺,或一由旬、二三四五由旬,如是转倍,乃至照一佛刹。
无量寿佛就是阿弥陀佛,他的威神光明是最尊的,是第一的,一切诸佛的光明都不能比。
“威神”和“光明”似乎说的是两件事,但其实这里讲的是一件事,讲的就是光明,所以下面就没有讲到威神了。
“威”是威力,威力自在。
“神”就是神变、神通,神奇、神妙。
阿弥陀佛的光明,它不是普普通通的光明,它是威力自在、神变如意,是这样的光明,所以称为“威神光明”。
现在有的人做领导,或者自己觉得自己是老大,就发威,发威就是发脾气。
他怎样显示自己威。
就是发脾气、发怒。
阿弥陀佛的威神是通过光明来展示出来的,他不用发脾气。
阿弥陀佛的光很大,光明当中就有威神,这光明就能救度我们。
有自在的威力,可以摧伏一切魔障,消除一切魔障,这是它的威力。
佛光很神奇、神妙,神变自在,自在救度众生。
所以,阿弥陀佛这个光称为“威神光明”,光明当中有威神。
而佛的威神也是由光明来显现,他的慈爱,他的智慧,他的大悲,都在光明当中。
“诸佛光明,所不能及”,这是赞叹阿弥陀佛的光明。
诸佛都成佛了,都圆满自在了,那为什么说诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明呢。
都说“佛佛平等、诸佛道同”,按说也应该平等啊。
这里经文明确说了,诸佛光明不能及的。
有几个方面: 诸佛光明,如果从内心自证的光明来讲都是一样,都是彻底究竟圆满的;但如果就利他来说,就有差别,或许各有擅长的一面。
为什么。
这是因为诸佛因地的本愿不同。
佛度众生,是靠因地本愿来度化众生的。
所以,有什么样的本愿,就会形成果地度众生的功能、利用,这也是光的作用之一。
在这当中比较起来,在利他的救度这一方面,在因地本愿的这一方面,阿弥陀佛的光明是诸佛所不能比的。
这集中表现在阿弥陀佛的名号是超越十方诸佛的,阿弥陀佛因中说“我建超世愿”,超发无上殊胜之愿,发愿逾诸佛。
这就是因为因愿、果号、利他,救度众生的光明、功能,阿弥陀佛最强大,最容易,最方便,最稳妥,最安全,最殊胜,所以“诸佛光明所不能及”。
下面这一段,“或照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照东方恒沙佛刹;南西北方四维上下亦复如是。
或有佛光照于七尺,或一由旬、二三四五由旬,如是转倍,乃至照一佛刹”,这一段有两种含义: 一个是从诸佛这方面来说的,有的佛光照百佛世界,有的照千佛世界,有的照东方恒河沙佛刹,也有的照七尺。
像释迦牟尼佛,他是这娑婆世界的化佛,常光丈六,他的光显示得就比较小。
举诸佛光明有大有小,其中阿弥陀佛的光明是照耀无量世界的,恒河沙又恒河沙,四维上下都透达。
所以,从诸佛方面来说就有大有小了。
再一个,这也是讲阿弥陀佛的光明。
阿弥陀佛的光明,虽然说是无量,遍照十方世界,但是可以大,也可以小,在无量当中可以显现为量,比如一佛世界是一个量,千佛世界也是一个量。
无量,突破了量的局限和障碍,是没法衡量的,但是它可以成为有量。
就好像“无相无不相”,真如实相没有一个固定的相,但它可以显现为一切的相——显现为一本书、一张桌子或一个人,这都是一种外相。
无量光也可以用有量的来表达,这才叫真正的无量。
如果局限了,不能通过量来表达,那还是一种局限,还是有障碍。
如果无相一定不能显示为有相,那就是死板了。
②十二光名 下面就说了十二光如来的名。
是故无量寿佛,号:   1无量光佛   2无边光佛   3无碍光佛   4无对光佛   5炎王光佛   6清净光佛   7欢喜光佛   8智慧光佛   9不断光佛  10难思光佛  11无称光佛  12超日月光佛 这十二光当中,无量光是最根本的,是总体的,是从体性上来说的。
所以下面都是对无量光的一种说明。
前面讲过了,无量光这个“量”,它有“有量”和“无量”。
量就是一种指标,一种数,我们一般讲到量,首先就想到数量。
可是阿弥陀佛这种光是超越一切量的,是不可以用量来衡量、来表达的,所以叫无量。
前面说过了,这种无量,它真正的超越,是它也可以由有量来显示出来。
无边光,这是讲它的相。
无碍光是讲它的用,它救度众生没有障碍,它的作用无所障碍。
在整个十二光当中,如果取一条的话,就是无量光;如果取三条,就是无量光、无边光和无碍光,也就是体、相、用。
无碍光下面是无对光佛、炎王光佛,都是对无碍光作用的说明。
无对光,就是没有怨对,没有敌对。
如果有对,那就有碍。
炎王光,“炎”字由两个“火”组成,就是这光很大,很炽盛,光中之王。
清净光,也是无碍光的一种作用,清净光灭贪。
欢喜光灭瞋,智慧光灭痴。
这都是对无碍光的说明。
不断光,是说这种无碍救度众生的光明,这种无对、无碍、无边、无量,这种清净、欢喜、智慧光,这种炎王光,是恒常不断的,是相续的。
如果有间断的话,仍然是有量的,前面那些光就都不能成就了。
所以是不断光,是不间断的。
最后三条:难思光佛、无称光佛、超日月光佛,这是赞叹性的比喻。
难思光是难以思量的光,是心中无法思维、思议、思量的。
无称光是口中无法称扬赞叹,无法形容表示。
超日月光,是通过譬喻来说明它是超越的,因为在我们娑婆世界,最大的光就是日和月的光。
我们会在学习昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》时再来详细说明这十二光。
③灭恶生善 其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。
阿弥陀佛的光明这样殊胜,众生如果遇到了阿弥陀佛的光,贪瞋痴三毒就消灭了。
“三垢”,就是贪、瞋、痴三毒烦恼。
贪心、瞋恨心、愚痴心,这会埋没我们的心,让我们的心体有垢染、有罪业,所以叫作“垢”,也叫三毒。
“身意柔软”,身心,从外在的身体到内在的心意都变得非常柔软。
我们的心本来是柔软的、柔嫩的,心体是最最柔软的。
所谓柔软,就是慈悲。
所谓“心佛众生,三无差别”,这是指我们的本心、真心,这个真心充满着佛性的智慧光明,它是柔软的。
可是它外边结了三层壳子,就是贪、瞋、痴,这样就变硬了。
阿弥陀佛的光一照,这三个壳就化了,我们本来的天然佛性的这种真心光明,这种柔软的心,就显示出来了,这不就自然身意柔软了吗。
柔软的反义词就是刚强,很强硬。
为什么。
贪瞋痴心很重的人,你看他就非常刚硬,说话、做事就不拐弯,硬得很,瞋恨心很强,你说一句,他要回你十句,“你惹了我,那可不行。
”贪心也是,贪心很重的人,想要什么东西,就一定要搞到手。
这都是心非常硬。
如果没有贪、没有瞋、没有痴,心不就柔软了吗。
过去很恨一个人,现在想到,“原来这是我的因果报应啊。
这是我造孽啊。
我哪能恨他呢。
我哪能报复他呢。
”这样不就身心柔软了吗。
但是如果没有学佛法,你能这样身心柔软吗。
“欢喜踊跃,善心生焉”,这就更好了。
前面“三垢消灭”是灭恶;后面“身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉”,这是生善。
生善是从内心到外面,“身意柔软”是我们自己的善,内心柔软起来;这个柔软,进一步地表达就是“欢喜踊跃”,从外在能看得出来,特别高兴,“闻到佛法真让我开心,让我心里明朗,欢喜踊跃。
我往生有分,今生就不白来一趟。
以前我一直觉得比谁都差,现在我终于得到佛的救度了。
就算整个世界抛弃了我,但是有阿弥陀佛来拥抱我,这就够了,我满足了,净光明满足”,这个欢喜踊跃啊。
人一旦得到大的利益,一旦欢喜踊跃,就会怎么样。
“善心生焉”。
“这样的好处,要怎么去给人家呢。
我怎么可以跟他计较呢。
都要成佛的人了,我来帮他的忙吧”,然后还说,“对不起,我以前跟你讲那些硬话、冲话,都是我错了,请你原谅”。
“善心生焉”,和谐世界从佛光开始,佛光一照就和谐了。
所以,这个善心,要从我们内心生起来。
当然,人和人比,有的人更善软一些,有的人可能要恶劣一点,但是差别不大。
我们的善,如果从佛法的光明所生起,这个善才有力量,这个善才有根;不然的话,善的力量都是不够的,今生是善人,来生可能是恶人。
历史上有个秦桧,他这一生,大家都说不好,都不喜欢他。
你知道不知道,他前世还是个大修行人,是个好人,但没有出离六道轮回。
他前世修行了,有福报,一转世当了宰相。
但是前前世的恶种子翻出来了,陷害忠良。
我们都咬牙切齿,说秦桧陷害忠良,但秦桧说不定是你前一辈子呢,说不定下一辈子你也陷害忠良,谁知道啊。
因为人在这个世间,常在河边走,哪能不湿鞋啊。
在三界六道轮回,不出去,能保证总是作忠臣啊。
“其有众生,遇斯光者”,遇到这个光。
怎么遇到这个光的。
是打手电筒出去找吗。
“遇斯光者”,这个“遇”,所谓“可遇不可求”啊,有身体和心这两方面,但主要是讲心,“身意柔软”。
有的时候说佛光照了某某人,或有人在梦里,或在禅定当中,佛光一照,或者观世音菩萨放光明,他马上就有特别明显的变化,甚至智慧增长,脾气也改好了,进步非常大,一夜之间就变了一个人。
这也是因为他的心积累到一定程度了,才有这种外相的显现,主要还是心的作用,“遇斯光者”是用心。
这个心,比如说我们听闻佛法,心中法喜,这也是遇到了佛法的光明。
或者我们念南无阿弥陀佛,这就是最直接的光照到我们心中来了。
我们念佛往生极乐,前途光明,心中法喜,“我这一生决定可以脱离六道轮回,跟娑婆世界拜拜,这里的一切都留在这里了”。
佛法的光明,“遇斯光者,三垢消灭”,那我们遇到佛法光明了吗。
遇到了。
这里经文讲“三垢消灭”,那我们三垢消灭了吗。
没有。
那怎么回事。
要么你没有遇到,要么经文讲错了。
遇到佛法,三垢是消灭了。
有人就说:“三垢消灭了,我还会发脾气呢,我见到好的首饰还想要呢,我还愿意吃好的。
”这个怎么说呢,就像前面打的比喻一样,阿弥陀佛消你的三垢,是不知不觉就给消灭了,釜底抽薪,把老根、老底给抽了。
现在你还有点存货,还在用着,但很快就没有了,用不了多长时间。
而且它的势头越来越弱。
阿弥陀佛已经把我们的三垢阀门给关上了,但是还有一点点气在管子里,还有一点贪瞋痴三毒的气往上走,但是越来越弱。
比如你现在三十岁,到四十岁你就发现,“我劲头怎么没那么大了。
”为什么。
因为在这个世间混,是靠贪瞋痴三毒混的,“我现在出去不行了,只能在佛门混了”,废了“武功”,贪瞋痴三毒不够了。
到了四五十岁,就发现更不行了。
这就说明生熟互转,说明你修行上来了,就不跟他们混了。
我们要跟阿弥陀佛在一起,跟观音、势至在一起。
就像那个白天鹅,它原来是丑小鸭,现在长成白天鹅了,很漂亮,它就不跟小鸭一块儿混了,混不到一块儿了,对不对。
这三垢消灭,就是釜底抽薪的办法,彻底从根上断了,所以说“拔诸生死勤苦之本”。
就像一棵树,你把这棵树砍断了,甚至连根拔起来了,但是看上去它还是很鲜活的,是不是啊。
它不是砍断了马上就能烧着火,它还是很鲜活的,甚至天阴下雨的话,它马上又长得挺厉害。
我们也是这样,根虽然拔起来了,但是叶子还是绿的。
如果有点环境因缘,还会生气。
就好像下雨了,树又长活了一点一样。
但毕竟我们是搞不过阿弥陀佛的,连根断,我们也乐得如此。
这都是靠他力,不消自消,不灭自灭,三毒烦恼,不断自断。
如果靠自力,就没这个效果了。
自力修行,有一个跟釜底抽薪相反的词,就是扬汤止沸。
比如开水锅很热,非常烫,热代表我们的热恼。
修行的目的是让它降温,有两个方法:一个是撤火,釜底抽薪;还有一个是扬汤止沸,拿一个瓢在那里浇水,水在锅里不断地沸腾,你想让它凉一点,这样有效果吗。
下面大火在烧着呢,看上去有效果,拿瓢一舀,马上那个泡都不鼓了,但是火没有撤掉。
如果火一撤掉,你不需要在上面扬汤止沸,自然锅冷灶凉,灶都凉掉了,锅都冷了,水自然就凉了。
阿弥陀佛他力救度的法门是釜底抽薪,贪瞋痴三毒,连底火都给你撤了,不就自然锅冷灶凉了吗。
自自然然地。
到你八十岁、九十岁的时候去了极乐世界,就彻底凉了,清凉了。
我们这样根机的众生,如果靠自力修行的话,全部都是无用功,根本就没修在路子上,没在正道上走,都是扬汤止沸。
在那里磕头如捣蒜,压住自己的烦恼,这就没在根本上用力,所以没有好的效果。
而且看起来功德很大,因为他的动作很大,看起来他很会修行。
念佛的人,你看他悄无声息的,不显山,不显水,不露声,不露色,看上去他没有什么修行。
有人说:“某某人那么大的修行功德,捐了两千万,还不能往生西方极乐世界,那我们还行啊。
”他是扬汤止沸嘛。
你不需要捐两千万,你只要念这句南无阿弥陀佛,肯定可以到西方极乐世界,这就是看不见的功夫。
为什么。
他力嘛。
靠自力再怎样作外表的功夫,诵啊,读啊,念啊,拜啊,朝山啊,三步一磕头啊,花多少钱作多少功德、作多少佛事,那都是扬汤止沸。
遇到阿弥陀佛的慈悲光明,这个人的贪瞋痴三毒垢染消灭,身心柔软,欢喜踊跃,而生起善心。
这个善是纯净的、纯善的,这个善生起来是有力量的。
④拔苦与乐 若在三涂极苦之处见此光明,皆得休息,无复苦恼。
寿终之后,皆蒙解脱。
前面一段说的是灭恶生善,这一段说的是拔苦与乐,这是阿弥陀佛光明的作用。
“三涂”就是地狱、饿鬼、畜生三恶道,因为这三道的苦难特别深重,所以举这三道,救苦为本,救苦为先。
如果众生在三途极苦之处,见了阿弥陀佛的慈悲光明,他们的苦都会得到止息,苦终止了,就不再苦恼了。
我们看《念佛感应录》里有这样的记载。
有人有某种因缘到了阴间或者地狱,到了阎罗王那里。
他一念佛,地狱里的刑具,比如热锅,就变凉了,刑具都停止了,那时候的罪人苦都休息了,甚至有因缘的还会乘着莲花往生西方极乐世界。
这都是有明证的。
当然,我们现在还在人天道,似乎不太了解。
三途的苦,第一是指已经堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生。
第二,虽然还在人天当中,可是内心的痛苦、悲苦,所造的恶业,将来必定牵引到三恶道,这也是三途之苦。
这个苦,是苦不堪言,这样的苦靠什么能解决呢。
佛法的光明就能让人不再苦恼。
比如有的人受官司逼迫,那就很苦,日夜都睡不安;或者欠别人钱等等。
再比如亲人离世,一辈子恩爱夫妻,结果有一个先走了;或者母子感情非常好,儿子很孝顺,母亲很慈爱,可是突然儿子在二十几岁或十几岁就死了,做母亲的多伤心啊。
这样的苦恼怎么解决。
遇到了佛法光明,内心就无复苦恼。
爱别离苦是很苦的,如果没有佛法光明,这是解决不了的。
“寿终之后,皆蒙解脱”,这里主要是讲已经堕落三恶道的人,这样的人命终之后都可以脱离三恶道,甚至往生佛国净土。
⑤十方普闻 无量寿佛光明显赫,照曜十方,诸佛国土莫不闻焉。
这是个总结。
无量寿佛的光明,十二光明显耀赫赫,十方国土没有照不到的。
这里用了一个词叫“闻”,“莫不闻焉”。
闻是耳朵听,光明怎么“莫不闻焉”呢。
有两种含义:一是听闻诸佛赞叹阿弥陀佛的光明;二是闻这句名号,也就是阿弥陀佛的光明,因为光明如果用词来讲是要“见”的。
同时也说明,佛的光明并不局限于可见的色光。
“闻”是通过耳朵闻,闻到心里,心就明亮了,这就是光明。
光和明,大家想一想,确实是有差别的。
光一般不能用闻,光是见光;明就可以用“闻”这个字,闻,听到了,心中明察、明了,这是明。
⑥佛圣咸叹 不但我今称其光明,一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众,咸共叹誉亦复如是。
不仅释迦牟尼佛现在称叹阿弥陀佛的光明,所有一切诸佛、诸大阿罗汉、诸大菩萨都共同赞叹、称誉。
⑦光摄往生 若有众生,闻其光明威神功德,日夜称说,至心不断,随意所愿,得生其国。
“若有众生,闻其光明威神功德”,这里又一个“闻”字,听说阿弥陀佛的光明,具有如此的威力自在,神变自如,救度众生,功德圆满。
听说这样,“日夜称说”。
这里有个“称”字,一是称赞、称叹;再就是称名,称念南无阿弥陀佛。
我们怎么称赞阿弥陀佛光明。
如果用嘴巴,用我们世间的语言文字是说不尽的,以释迦牟尼佛那样的智慧,日夜不停,一个大劫都不能说尽。
我们说阿弥陀佛的光明比太阳还亮,还是讲不彻底,这样讲,别人就会想到太阳的光——我们就老老实实念这句佛号,这是最好的称赞阿弥陀佛的光明,因为这光会照到我们心中。
而且,把这光明的功德,把阿弥陀佛名号救度的法门,告诉给一切有缘的人,这也是“称其光明”。
耳朵听闻弥陀名号功德,心中信顺欢喜,“我往生一定,我解脱决定”,这也是称扬赞叹。
“日夜称说”,白天晚上都称扬赞叹。
“至心不断”,至诚心,没有虚假,不虚伪,不间断。
“随意所愿,得生其国”,就是很轻松、很自在,都可以往生。
但是,“日夜称说,至心不断”我们能做得到吗。
如果从外表来看,我们做不到。
我们白天赞,赞了之后要喝水,晚上要睡觉。
“日夜称说,至心不断”,这里的“不断”,是指“至心不断”。
“至心不断”这个“心”是什么心。
就是前面的“欢喜踊跃,善心生焉”,是那个“心”。
我们的心一旦被阿弥陀佛所感动,一旦了解弥陀的救度,这个心自然就不间断了,就是心光跟佛光成为一体,交融在一起了,是不会间断的。
心心向往极乐邦,心心向往弥陀佛,心心归依,心心归命,一信永信。
即使晚上睡着了,不可能嘴上念,但心里是安稳的,“今天晚上我可以睡个安稳自在的觉了”。
这里说“闻”,又说“称”,这都和名号相关。
第十八愿成就文说什么呢。
“闻其名号,信心欢喜,乃至一念”,这“乃至一念”就是“至心不断”。
“信心欢喜”就是“闻其光明威神功德,日夜称说”。
“即得往生,住不退转”,就是“随意所愿,得生其国”。
所以,阿弥陀佛的名号和光明是一体的,经文的表述往往也都是交叉的。
⑧因光成佛 为诸菩萨、声闻之众,所共叹誉,称其功德。
至其最后得佛道时,普为十方诸佛菩萨叹其光明,亦如今也。
我们这样念佛的名号,称佛的光明,所谓“光明智相”,随意所愿,往生阿弥陀佛的净土。
到最后成佛道的时候,十方诸佛赞叹往生人的光明,也好像现在赞叹阿弥陀佛光明一样。
也就说,我们成佛的时候,跟阿弥陀佛是一样的,是无量光明佛。
⑨佛赞不尽 佛言:“我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙,昼夜一劫尚未能尽。
” “我来赞说阿弥陀佛的光明威神,这样的殊胜微妙,巍巍高显,白天、晚上不休止,一个大劫也赞叹不完。
”这是一个比喻。
下面列了十条,这十条就是这段经文中赞叹阿弥陀佛的光明功德的。
第一,最尊第一。
在十方诸佛当中最尊第一。
第二,十二光名。
阿弥陀佛有十二光名,这十二光名就是有十二光的德,无量光、无边光、无碍光、无对光等等,有这种德,才成为这种名。
第三,灭恶生善。
说明这光有灭恶生善的功能,“三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉”。
第四,拔苦与乐。
这光有拔苦与乐的作用,“若在三涂极苦之处见此光明,皆得休息,无复苦恼。
寿终之后,皆蒙解脱”。
第五,十方普闻。
这种光明普遍照耀,十方普闻,十方世界没有不知道的,没有不听闻的,“莫不闻焉”。
第六,佛圣咸叹。
不仅是有听到、知道的,而且诸佛诸圣咸共叹誉。
第七,光摄往生。
只要称赞佛的光明,光摄往生,摄取我们往生极乐净土。
第八,光号一体。
听闻光明和听闻佛号,称念名号和沐浴佛光,这都是互相的、一体的。
第九,因光成佛。
我们是因为佛的光明去往生的,也因为佛的光明最后成佛,也会成为跟阿弥陀佛一样光明的佛。
第十,佛赞不尽。
一个大劫都赞不尽。
这十点,说明这段经文对光明的赞叹。
(2)《大阿弥陀经》文 有关净土三经,尤其是《无量寿经》的五种译本当中,赞叹阿弥陀佛光明的文句很多。
这里列了《大阿弥陀经》的两段,这两段也非常好,很优美,也很好懂。
1阿弥陀佛光明极善,善中明好,甚快无比,绝殊无极也。
2诸佛光明中之极明也,光明中之极好也,光明中之极雄杰也,光明中之快善也,诸佛中之王也,光明中之极尊也,光明中之最明无极也。
极善,极明,极好,极雄杰,极尊。
绝殊,无比,无极。
佛中之王,光中极尊。
这段经文简直是把最好的词都拿来了,不断地称赞,反复地说明。
(3)《观经》文 第三段,这是《观经》中的。
这段经文非常有名,有很多莲友的佛堂,还有寺院里的念佛堂,都用这两句话做对联,意义非常好。
光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
“光明遍照”就是无量光。
“摄取不舍”就是无碍光和不断光,当然,清净光、欢喜光也都在其中。
前面赞叹十二光佛,又说“极明、极善、极好、极雄杰、极尊”,那么这个光明的作用是什么呢。
《观经》的这段经文就说得特别明了,它的作用是要摄取念佛众生。
光明和佛号的关系,在这段经文当中都非常明了地表达出来了,念南无阿弥陀佛的众生,就蒙受阿弥陀佛光明的摄取,非常清楚。
前面说“莫不闻焉”“称其光明”“日夜称说,至心不断”等等,自然也都是指念佛人,对照起来就很清楚。
(4)《赞阿弥陀佛偈》文 下面我们来学习昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》。
昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》非常优美,文辞、义理都可以说是超绝无比的。
也很感恩大家,因为有这次机会,我对这里列的十二光明又学习了一次,再次地看,再次地读,感到非常法喜,非常好。
我们大家来共同学习一下。
这里加了小标,总共有十二段,每首偈子有四句,格式都是一样的,是赞叹十二光的。
①赞无量光 1智慧光明不可量,故佛又号无量光。
有量诸相蒙光晓,是故稽首真实明。
写得好啊。
这是赞叹无量光、解释无量光。
是怎么解释的呢。
有四点: 第一,不可量。
智慧光明不可量。
“不可量”这三个字就是解释无量的,就是有好多种,不可限量,不可测量,不可思量,不可衡量,不可计量,这就是不可量,就是无量。
第二,无量光是智慧光明。
有量就没有智慧,或者说是小智慧;无量才是真智慧。
凡夫都是有量的,所以我们没有智慧。
智慧光明是在无量光这里说明,这有他的道理。
第三,“有量诸相蒙光晓”。
这种不可量、无量智慧的光明,有破除有量的作用和功能。
什么叫“有量诸相”呢。
娑婆世间的一切都是有量的,有量就有限制,就有高下,就有比较,就有分别,就有局限性;就不能契入真理,不能跟真理完全通透,因为障碍、障隔住了。
我们看什么都是有量的,这张桌子,高矮,是不是量。
拿一个人作比喻,人身上都是量。
身高是不是量。
一米八零、一米七零,身高有一个量。
体重多少,是大胖子或者是瘦子,这个是重量。
眼睛也有量,视力怎么样,1.5,1.2,这也是量。
鼻子也有量,多高,是不是挺拔。
肺活量,一口气吸多少。
饭量多少;血压、血脂、血糖都有量;心跳也有量,速度多少;心也有量,心量大,心量小……所有这些都是有量的。
我们的世界,所有的一切,比如出去买菜,菜篮一提都是有量的,今天买多少菜,是量,多少钱一斤也是量;读书也是量,考多少分。
能找到一个没有量的吗。
完全都生活在量当中,所以说“斤斤计较、锱铢必较”。
因为我们都生活在一个有量世界当中,没有量不行,计划经济还说“限量供应”。
娑婆世界是有量的,一切都是局限的。
我们生活在这个世界,真是可怜啊。
“有量诸相”就是我们,我们对一切事物的判断,在心中都有一个量。
这样的量,让我们对真理、对事物的本来不能透达地认识。
如果遇到了无量光的照耀,“有量诸相蒙光晓”,我们就了解这一切诸相,诸相非相、诸相无相。
这个量,就是语言的表达,一种显相,并不是他的本体,比如这尊佛像也有量,有大有小,有高有矮。
但是一切事物的本来面目就是空性,法性就是空性,是平等的,是缘起性空的,这个量也就是非量。
“是故稽首真实明”,这样的光明才是真实的光明,所以把无量光称为“真实明”。
这里解释无量光,就有四个内涵:第一是不可量;第二是智慧;第三是“有量诸相蒙光晓”,他能破除我们有量的分别见;第四,称为“真实明”,世间的光明不能称为真实的光明,它是可见的,真实的光明就是佛法的光明,是无量的光明。
阿弥陀佛的光明能照耀我们的内心,破除我们的有量、有相,这样凡夫的局限、分别见,就成为“有量诸相蒙光晓”,这才是真实明。
这里想到光和明,前面说无量光,这里说“真实明”,光和明是有差别的。
内心的光明才算是真实的光明,佛法的光明才算是真实的光明。
我们说过了,如果内心一片黑暗,外表有再大的光也没有光,那不叫真正的光明。
光和明比较起来有同有异,这两个字可以合在一起叫作“光明”;也可以分开,光是光,明是明。
如果合在一起的话,我们一般就不分别了,作一个整体的词来看。
分开的话,光是小的,明是大的,光积累大,就成为明。
光是外面可见的;明也可能是外面可见的,但更可能是内心的。
比如我们心里明白,这个明白了,不可用可见的光来表示它,不能说“光白”,“明了”不能说“光了”。
“明了、明白、明察”,这是指内心的。
光是可以跟别人共同看到;而明,很可能是我们自己内心的,自己知道,别人并不知道,它是自我内心的一种明。
所以,佛法讲众生无明,“无明众生”,不会说“无光众生”。
光是外面的,可见的,外表的;明更加向内,更加有精神特质、心灵特质。
光用眼睛来看,明是用心来感悟的。
光是照耀外事,就是外向的事物;而明是明了事物内在的理,明了不明了,明白不明白,这是事物内在的理,所以,明是从内心出来的。
光是比较具体的,而明是抽象的。
成了佛叫什么。
“三明六通皆具足”,“三明”,宿命明、天眼明、无明明,我们不会说“三光”。
如果我们明悟佛法,光和明就融为一体。
②赞无边光 我们看第二首偈子,是赞叹无边光的。
2解脱光轮无限齐,故佛又号无边光。
蒙光触者离有无,是故稽首平等觉。
写得真美,意义好啊。
也是用四个方面来解释无边光。
第一,无边光是无限齐的光,也就是无量无边,广大,没有限量,无限无齐。
第二,无边才能解脱,“解脱光轮”。
有边就不能解脱。
这是什么意思呢。
要和第三句“蒙光触者离有无”结合在一起才能看得懂。
“无边”,就是不住于边见。
在佛教里,“边”是指极端化。
“有无”,众生往往是要么有、要么无,“有无”就是空和有的关系。
“离有无”就是离空离有,真空妙有,妙有真空。
凡夫不是这样,凡夫往往就是要么这样,要么那样,空就没有“有”,有就不知道是“空”。
这样就住于边见。
这是“边”的一种讲解。
有边见就不在中道。
中道就是真空妙有、不空不有、即空即有,很正,就是中道实相。
众生往往要么就生,要么就灭,生灭、空有、断常、善恶,这都是众生的边见,没有了就断了,要么就是常恒的。
可是佛法是不断不常、不生不灭,也是非善非恶,真理是中道实相,不偏颇。
这样才可以解脱,所以叫“解脱光轮”。
阿弥陀佛的光明是无边的,无边光,不可能是落在一边的。
如果落在一边,像世间的光,照下就有影子了。
阿弥陀佛的光是无边,是中道实相。
这种光照住了我们,我们就离有离无,心就安住于佛法的正知见。
第四,这样的光,就是平等的光。
如果是偏颇的,边见的光,有边的,就是不平等的,一定是偏向一边的。
可是它不落两边,常住中道,这样就是平等的光明,不会有误解谁的、对谁不平,是平等光,也就是无边光。
平等光才可以解脱,平等才是离有无。
这里的词,其实每一个都包含了另外好几个意义,要这样来理解。
昙鸾大师的赞偈写得太好了。
比如讲平等觉,平等觉悟的光明,讲平等,我们就会很单调地理解,认为大家都是八十分就平等了,不是这样的。
这个平等是指离有无,是不住于边见,是解脱,这就是平等。
那么解脱要怎么理解呢。
解脱就是无限,不住于边见,平等才是解脱。
不平等是没有达到究竟解脱的。
所以,这几个词互相之间都有好几重的角度。
就像前面这一首“无量”,无量就是不可量智慧,能破有量,是真实明;真实明也可以用那几种来理解。
就是说,每一个词的含义都有好几种立体的角度,这样理解就会多角度、多层次。
昙鸾大师的智慧,那真是顶尖的,很值得赞叹,是不可限量的。
而且这些词语写得又优美,又好懂,又自然。
③赞无碍光 3光云无碍如虚空,故佛又号无碍光。
一切有碍蒙光泽,是故顶礼难思议。
对无碍光怎么来解释呢。
无碍,首先用譬喻,用虚空来比喻。
没有什么能比虚空更好地来比喻无碍了,所以只好用虚空来比喻。
虚空是没有任何障碍的,试问虚空跟什么有障碍。
你障碍它,它也不会障碍你。
搬一座山来,把虚空障碍了,你障碍它,它会包容你,是不是。
没有什么可以障碍虚空,但物体跟物体会有障碍。
这里放一张桌子,就不可以再放一把椅子了。
我坐在这里,你就不能坐在这里了。
你要想坐在这里,我就必须下去,色身是有障碍的。
但虚空,我坐在这里,空也在这里;我走了,空还在这里;我来了,空也没有被障碍,不仅没有障碍,它还包容。
“一切有碍蒙光泽”,阿弥陀佛的无碍光,你想障碍它也做不到。
比如罪业、烦恼、愚痴、黑暗,这些本来是对光明有障碍的,可是不能障碍它。
不仅不能障碍,这些有碍的东西还会蒙受阿弥陀佛光明的恩泽。
就好像虚空,一个东西想障碍虚空,虚空反而包容它。
这一切在佛的光明当中,他都包容我们,消融我们,给我们恩泽,给我们好处。
这才是真正的无碍光明,这是不可思议的。
“是故顶礼难思议”,这才是难思难议。
我们在娑婆世界,以我们有限的思维,没法理解“无碍”这两个字,只好拿虚空来比喻。
④赞无对光 4清净光明无有对,故佛又号无对光。
遇斯光者业系除,是故稽首毕竟依。
对无对光的解释,也是用四句话。
“对”有比对,也有敌对、怨对。
“无有对”,就是没有比对的,没有敌对的,没有可以跟它相比较的,不能拿来比的。
这种无对的光明是清净的光明,如果有对,就不清净了。
有对怎么会清净呢。
有你、有我,有对比、比较的差别,这就不清净。
佛法讲的清净,是绝对性的,绝对的才叫清净。
有对就有两个,有两个就有无限个,就是杂,有杂就有染,那怎么能叫清净呢。
无对,无对就是一,一就是真理,万法归一,这就是清净、纯。
有对就不可能是清净的。
所以叫“清净光明”。
“遇斯光者业系除”,遇到这清净光明、无对的光明,会怎么样呢。
业障、系缚就解除了。
这就是讲无有怨对。
业障、系缚是我们的冤家对头,可是被无对的光明一照,这个就解除了,没有冤家。
“是故稽首毕竟依”,毕竟的归依之处、大依靠。
如果有对,就不能称为“毕竟依”。
有对怎么能称为毕竟依呢。
依靠他,还有对手,很危险的。
无对,无有敌对,无有比对,无有怨对,所以才能成为我们究竟的归依处。
对这些词我们都可以仔细来体会。
无对光明的作用是除业系,给我们清净。
也就是每一种光都有双重作用,负面的要消除——灭恶,正面的要给予——生善。
比如这一首,业系就除了;业系除了,正面的就是给我们清净、光明,给我们毕竟依靠。
上一首,“一切有碍蒙光照”,除了有碍变为无碍,正面的,给我们恩泽、恩德、恩惠、包容。
无边光,负面的,有无的边见离开了;正面的,给我们解脱、平等的利益。
无量光,负面的就是有量诸相,拔除,“蒙光晓”,让我们开悟佛法智慧;正面的,给我们真实光明,给我们智慧,脱离量的束缚——量是种束缚,我们在量当中,就是在束缚当中。
⑤赞光炎王 5佛光照耀最第一,故佛又号光炎王。
三涂黑暗蒙光启,是故顶礼大应供。
“佛光照耀最第一,故佛又号光炎王”,佛的这种名号,是因为有这种德存在的。
“故”就是所以,是实至名归。
“光炎王”,“炎”是两个“火”,就是光很大。
光很大,而且称为王,“光中之王”。
所以这里就用“佛光照耀最第一”来形容“光炎王”。
“三涂黑暗蒙光启”,这种炽盛无比的光炎王,能够开启三涂黑暗,破除我们的三毒,就好像上面讲的“三涂极苦之处,见此光明,皆得休息”,这就是光炎王的作用。
“是故顶礼大应供”,为什么叫“大应供”。
阿罗汉也叫应供,阿罗汉已经断除烦恼了,堪为众生福田,所以我们供养阿罗汉可以修福报。
但阿罗汉的福田比不上菩萨,比如在阿罗汉的福田种一粒种子,大概可以舍一得万报,一粒种子可能长一万粒;如果是发了菩萨心的菩萨,一粒种子种下去,收获的可能不是一万粒,那可是一百亿;阿弥陀佛就更不一样了,种一粒种子下去,那就是圆满的,“速满足功德大宝海”,所以叫“大应供”。
供养佛是不会吃亏的。
“佛怎么还要我供养他。
”佛要我们供养他,是为了给我们好处。
比如说佛这个田是要给我们,我们不下种子怎么长啊。
我们下点种子,佛马上给我们丰厚的回报。
阿弥陀佛就是大福田、最胜福田,我们供养他,下一粒种子,一合掌,一礼拜,一称佛,哪怕是奉献一点点,给我们的就是“速满足功德大宝海”。
最好的供养是心中的归依、归命,而不是供几个苹果。
阿弥陀佛不是要吃我们的苹果,苹果留着我们自己吃。
我们是用苹果表达我们的心意,心意到了就可以了。
阿弥陀佛是接受我们的心意,他不吃我们的苹果。
供完之后,我们回去自己吃。
苹果给佛供完之后,给小孙子吃,可以保健康的。
所以“是故顶礼大应供”。
⑥赞清净光 第六首是解释清净光的。
6道光明朗色超绝,故佛又号清净光。
一蒙光照罪垢除,皆得解脱故顶礼。
第一,清净的光明。
“清净”这两个字意义非常深。
佛是清净,我们是染污。
所以佛的国土称为净土,我们这里称为秽土。
清净首先给人是一种颜色的感觉,“色超绝”,“超”是超越,“绝”是绝待,没有可相比的。
第二,“道光明朗”,清净光是道光。
什么叫道光。
佛光里有道,有真理,能给我们真理,能增进我们的道业。
这个道光毫不含糊,明明朗朗,而且是超越的、绝待的,所以“道光明朗色超绝”,这才号为清净光。
清净光能除众生的贪染、贪欲。
有贪心,内心都是浊染的,是罪业污秽的。
众生失道悖德,清净光一照,就“道光明朗”,增重道业,就会勤习道德。
众生都是系缚的,清净光一照就解脱了。
第三,“一蒙光照罪垢除”。
清净的光明就像水,清净的水能洗除污秽,清净光一照,罪垢都消除了。
佛光好啊,清净光一照,马上就像镀了金一样,就是三十二相、八十种好,跟佛一样;光一照,马上就光寿同佛,非常简单。
第四,皆得解脱。
清净光明一照,道光明朗,罪垢消除,色相超绝,都解脱成佛,所以顶礼这个清净光。
⑦赞欢喜光 第七段说欢喜光。
7慈光遐被施安乐,故佛又号欢喜光。
光所至处得法喜,稽首顶礼大安慰。
欢喜光的作用是给我们安乐。
“施”是布施,给我们安乐。
这种光称为“慈光”,光中有佛的慈悲。
“慈光遐被”,这个光明无远不至,辽远,阔大,称为“遐”;“被”就是覆盖,全部都盖住。
“慈光遐被施安乐”,佛光当中就有佛的慈悲,就可以给我们施安乐,可以拔除我们的苦恼。
“故佛又号欢喜光”,欢喜光好啊,如果我们心中有欢喜光,走到哪里别人都喜欢我们,本来不喜欢也变得喜欢。
因为我们有欢喜光,我们给他欢喜,他就很欢喜。
有的人喜气洋洋,很喜欢热闹,是活泼分子,这个人不在,整个场面冷冷清清的;他一在,整个场面就欢喜了。
因为他总是喜气洋洋的,讲一些欢喜的话,这就是小有欢喜光,他不是佛那种欢喜光,是世间的。
“光所至处得法喜”,佛的光明所到的地方,众生就能得到法的喜乐、喜悦。
“稽首顶礼大安慰”,“大安慰”三个字好啊。
前面说“大应供”。
我们众生在忧悲、苦恼当中,在孤独、恐怖当中,遇到了阿弥陀佛的欢喜光,就会有大的安慰。
谁来安慰我们的心。
阿弥陀佛,佛陀的光明。
所以说“一切恐惧,为作大安”,大安慰。
比如有人苦恼了,我们用善语去安慰他,他心中就会好过一些。
但是我们所说的话毕竟是软弱无力的,而阿弥陀佛的欢喜光,能够做我们究竟的安慰,所以叫“大安慰”。
我们能够得到这种欢喜光的照耀,内心就安慰了。
诸位有没有得到大安慰啊。
最大的苦恼消除了,最大的恐惧消除了,就能换来安慰。
最大的恐惧就是六道轮回;消除六道轮回,必定成佛,这就是大安慰。
这个大安慰,我们要不要顶礼啊。
所以“稽首顶礼大安慰”,用大安慰来形容阿弥陀佛。
⑧赞智慧光 8佛光能破无明暗,故佛又号智慧光。
一切诸佛三乘众,咸共叹誉故稽首。
这是解释智慧光的。
智慧光是破愚痴的,欢喜光是破瞋恨的,清净光是破贪欲的。
所以这三“光”就是让我们的贪瞋痴三毒消灭,三垢消灭就靠这三“光”。
“破无明暗”,无明就是愚痴,因此以“破无明暗”来解释智慧光。
而阿弥陀佛的智慧光是诸佛当中最尊第一的,在诸佛当中光明最大,诸佛称赞,这是因为阿弥陀佛救度众生的光明智慧。
光明是智慧之相,所以讲到智慧光的时候,就说“一切诸佛三乘众,咸共叹誉故稽首”。
这倒不是说其他光不叹誉,放在智慧光这里说,那就有特别的意思了。
⑨赞不断光 第九首,不断光。
9光明一切时普照,故佛又号不断光。
闻光力故心不断,皆得往生故顶礼。
“光明一切时普照”,“不断”首先是时间上的概念,就是一切时恒常照耀,不限时间;同时,也是在空间上照耀,“普照”。
这是不断光的一个内容。
“闻光力故心不断”,不仅在佛那方面是不断的,我们众生听到了阿弥陀佛的威神光明之力,心中也是跟阿弥陀佛建立了连接,有不间断的连接,是不断的。
这个“不断”,不是说晚上不睡觉。
就像电话,是二十四小时不断的,那这二十四小时都在接电话吗。
不是的,是二十四小时都在开机状态,这就叫不断。
我们的心是二十四小时、日夜跟阿弥陀佛保持开机状态的,就是随时保持开机状态,随时保持联系,没有断的,这就是“不断光”。
当然,我们念佛是正在通话,不过这个通话是不会占线的,说“正在通话中”,不会的。
“闻光力故心不断,皆得往生”,就是这不断的光让我们都可以往生。
这跟前面那段是一样的,“若有众生,闻其光明威神功德,日夜称说,至心不断,随意所愿,得生其国”,这不是说的一样吗。
“闻光力故心不断”,跟这是一个意思。
“皆得往生故顶礼”,十二光每一光都能让我们往生。
但是为什么前面都没有说,讲到不断光的时候才说“皆得往生”。
前面说“解脱光轮无限齐”“遇此光者业系除”“一蒙光照罪垢除”“光所至处得法喜”“蒙光触者离有无”,那为什么在这里才说往生呢。
不断光让我们想到“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,因为不断光特别能反应“摄取不舍”的几点含义;而因为摄取不舍,我们才觉得往生非常可靠。
当然,前面所有光的德都含在这当中了。
所以,这里就说到“皆得往生故顶礼”。
⑩赞难思光 10其光除佛莫能测,故佛又号难思光。
十方诸佛叹往生,称其功德故稽首。
这个意思好懂。
⑪赞无称光 11神光离相不可名,故佛又号无称光。
因光成佛光赫然,诸佛所叹故顶礼。
第十一首解释“无称光”。
无称光就是说没法称赞,没有用名词、语言可以表达的。
因为叫“离相”,就是所有的语言都有文字相、名字相或者一种描述的相状,可是阿弥陀佛的光明是离开一切相的,“神光离相不可名”,没法给它命名,没法描述它、形容它、赞叹它。
所以这样的佛就只好叫无称光佛。
“因光成佛光赫然”,“因光成佛”四个字非常好,阿弥陀佛是因为成就了无量光明,因为光明的成就,因为这十二光的成就,因为成就了这样救度众生的光明,所以他成为阿弥陀佛。
他成佛是“因光成佛”,光非常显赫;我们是因光往生,念佛,因阿弥陀佛的光明而往生,也会因光而成佛。
“诸佛所叹故顶礼”,这是诸佛所赞叹的。
⑫赞超日月光 12光明照耀过日月,故佛号超日月光。
释迦佛叹尚不尽,故我稽首无等等。
最后就是把阿弥陀佛用“无等等”来赞叹,就是无上、无有对等的。
十二光小结 以上我们简单地把昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》这十二首偈的文义学了一遍,这十二首的文义其实是非常丰富的。
有五个角度: 第一个角度,要了解十二光互含。
虽然讲十二光,但每种光都不是独立的。
比如无量光,当下也是无边光,也是无碍光,也是无对光、清净光、欢喜光。
这要互相地去理解,就是每一种光里面,十二种光的功德都在其中。
比如无量光,“智慧光明不可量,故佛又号无量光。
有量诸相蒙光晓,是故稽首真实明”,在这首偈子当中,无量光就有四种含义:第一,不可量;第二,它是智慧;第三,“有量诸相蒙光晓”,能够破除我们对量的概念;第四点,是真实明。
这还是在这首偈子当中的。
我们还可以联系第二首偈子,甚至更广泛一些。
比如这无量光,它一定是无边的;如果是有边的,它就不是中道的,要么是有,要么是无,要么是生,要么是灭,这样就不能称为无量光,就是有量的了。
就好像阴阳一样,要么阴,要么阳,要么男,要么女,这都是敌对的,这样就不能称为无量光,它是有对光;也不是炎王光,因为它还是有所分别,有所区隔;当然也不能称为清净光,有量就不清净。
有量就是有局限,就有不足,就有缺陷,就有短处。
所以,要整个这样来理解十二光功德的意义。
大家可以增加这方面的思维,如果细讲的话,可能就讲得太长了。
我们暂时用无量光来看,它同时是无边光;也同时是无碍光,因为如果有障碍的话,当然一定是有量的,有量才有障碍,如果无量,就没有障碍。
比如说,在八车道的高速路上开车,八车道就是有量的,前面并排八辆车,就过不去了,因为有量。
无量,我们的感觉好像是广大无边。
而且它不仅仅是这样,就是没有量,没有量的话,可能本身就等于零,是零的话,怎么过都行。
它没有量,这就是无量,就是无碍。
比如我们这里有个空间,这空间很细,如果是豆子,就过不去;但水就可以过得去,或者空气也过得去。
因为它有量,空间有大小。
如果无量,像空,空就是无量,没有量,就是说这个空间的密实度再大,都不能对它构成障碍,这也是无量。
再比如说,求生西方极乐世界,杂行的人就觉得“我修行很多功德,功德少了不能往生,要修很多功德才能往生”,这就是一种量,是一种多少的量,功德要达到什么程度,所谓的信愿行资粮圆满。
这个有量跟无量是不能相比的,这样的话,就有的能往生,有的不能往生。
无量才能无边,才能无碍,也才能无对,才是炎王光,也是清净光,有量就不清净。
有量就不平等,就不清净,有区别,有对待,有分别,有喜好。
总之,这也就不平等、不清净,也就不欢喜。
同时,有量也是有断——有间断。
第二个角度,我们要想到,阿弥陀佛十二光明功德成就,他才成就这样的德号。
在每一首偈子当中都说“故佛又号无量光”“故佛又号无碍光”等等,这就是他功德成就,才成就阿弥陀佛的,要注意这一点。
对于每一种光明的赞叹,都有两种内涵:自利、利他。
比如第一首偈子说“智慧光明不可量”,这是就阿弥陀佛自利立场来说的,就是他本身证悟的利益、境界。
第三句“有量诸相蒙光晓”,这就是利他的,因为我们都是有量的众生,这“有量”就有所束缚、有所限量,被阿弥陀佛的无量光明照耀了,就开晓了,这就是利他的功德。
在利他功德方面,也有两种方式,一是灭恶生善,一是拔苦与乐。
灭恶生善,比如第一首“有量诸相”,“有量诸相”就是束缚。
第二首“蒙光触者离有无”,有无,边见,这就是恶,“离有无”就是破恶生善。
“一切有碍蒙光泽”,“有碍”就是有妨碍的,蒙光的恩泽,也是破恶生善,就是拔苦与乐。
如果有量,就住于边见,有有无,有妨碍,有业系,这些都是不好的、苦恼的方面;“遇斯光者业系除”,“三涂黑暗蒙光启”:我们可以从这几方面来看。
另一方面,每首偈子的结构,文句非常优美,意义当然很深远。
我们先看它的结构。
每首偈子都有四句话,这四句话也有一个小的系统,有起、承、转、合,我们写文章一般有这四步。
第一句就是起。
比如说第一首,“智慧光明不可量”,首先就平铺直述地来说明,阿弥陀佛的智慧光明是不可限量的,是不可思量的。
“故佛又号无量光”,所以他才叫作无量的光,这就承接上面这句话。
接下来转过来说明无量光的作用,它可以破恶生善,“有量诸相蒙光晓”,这是第三句。
最后这一句就总结了,就是合,“是故稽首真实明”。
这四句话有很好的节奏,是一个很好的结构。
同时,这四句话是两种因果关系,也是从佛和众生这两方面来说明。
前两句讲阿弥陀佛功成名就,“智慧光明不可量”,成就这样光明的功德,然后才成为这样的一句名号,“故佛又号无量光”。
前面一句是功成,我们讲“功成名就、功成名立”,阿弥陀佛是真正的功成名就,我们在这个世间没有功成名立的。
第三句、第四句就是众生的感恩戴德,就是我们顶戴阿弥陀佛的功德。
“有量诸相蒙光晓”,我们是有量的众生,蒙受弥陀光明的照耀,破除我们对量上的分别心,也就是让我们能够体悟无量的利益。
“是故稽首真实明”,这就是我们归命,感恩、感戴无量光明的真实的功德利益,所以我们顶礼、稽首这真实的光明。
前面说过,内心的光明才是真实的光明;外面的光再大,也不能称为“真实明”。
这四句有这两种关系。
前面两句就是得名所以,就是阿弥陀如来这十二光为什么能得这个名,原因在哪里;后面两句就说明归命之由,我们为什么要归命。
最后一句都说“是故稽首”“是故顶礼”,都是同样的句式。
不过后面所讲的名称不一样,比如第一首说“是故稽首真实明”,第二首说“是故稽首平等觉”,第三首“是故顶礼难思议”,这些都是非常好的赞语,意义也都很深远。
第三个角度,其实昙鸾大师这十二首赞偈是根据《往生论》“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”而来,所以每一首偈子都可以按照《往生论》的这四句话来理解。
“称彼如来名”,彼阿弥陀如来的名号是什么。
是无量光,或者无边光,或者无碍光,这是阿弥陀如来的名号。
“如彼如来光明智相”,比如第一首说“智慧光明不可量”,这就是阿弥陀如来光明智,他的光明智慧之相。
“如彼名义”,“故佛又号无量光”,他这个名,无量光当中有这个意思。
“欲如实修行相应”,比如“有量诸相蒙光晓”,这就是“如实修行相应”。
第二首说“蒙光触者离有无”,这也都是“如实修行相应”,一种心,一种表达。
第四个角度,其中也有五念门,也有五正行,这些大家都可以自己思维。
比如说“是故稽首真实明”,“稽首”就是礼拜门;“无量光”“真实明”,这就是赞叹门;礼拜、赞叹是为了往生,就是作愿门;“智慧光明不可量”“有量诸相蒙光晓”,这就是观察门;所有这一切,共众生往生,又是回向门。
五正行也是有的。
第五个角度,甚至其中也有五重玄义——名、体、宗、用、相。
一般第一句就是它的体,“智慧光明不可量”,当然也有相;“故佛又号无量光”,这就是名;“有量诸相蒙光晓”,这就是它的用;“是故稽首真实名”,这就是我们修行的宗,要归命阿弥陀如来。
这样来读的话,就会觉得昙鸾大师这首赞偈非常丰富,内涵特别多。
(5)十二光现益 前面所说到的,多数都是就真实谛的利益来讲的。
佛法往往有双重的利益:一是第一义谛,就是真谛的利益,就是让我们解脱,往生成佛;二是世俗谛的利益。
在这个世间,一般初学佛的人都更关注世俗谛的利益,往往跟他的生活越紧密地结合,就越关注;讲真实谛的利益,解脱成佛,觉得太遥远了。
因为他眼光就看那么远,脚步只有那么长,要跟他的生活紧密结合。
他现在正想当官,对他说“这个对你有帮助”,他就会“阿弥陀佛”,磕头如捣蒜。
对做生意怕亏本的要说“念佛能让你人事和顺,说不定贵人帮忙,这生意能做成”,如果对他们讲往生,相差太远了,根本看不着。
这就像跨台阶,台阶很高,他就不想跨这一步,因为太高了,跨不动;一看是个小台阶,他就会上一步。
所以,讲完真谛利益,还要讲一下俗谛的利益,这个可能有的人更愿意听。
讲阿弥陀佛十二光,有人会说,“哪有十二光。
无量光、无边光,都是你们信佛人自己吹出来的,自己赞叹,我根本就没看着。
” 我们来看世俗谛的利益。
我列了一些文句,大家也可以根据自己的思维赞叹。
①无量光 1无量光,开阔心量,乃至发菩提心。
量大福大。
“彼国土量,能成众生心行量”。
心一样也是有大小的,有的人心量很狭小,心眼小得很。
心眼小的人很苦恼,一点话都听不进去。
“宰相肚里能撑船”,这就是大心量了。
心量要想扩大,容易吗。
不容易,心量扩大,往往都要经过很多的磨练。
在心里面,就像挖煤工人一样,煤矿里有矿洞,小小的空间不够大,然后他挖一块就大一点,再挖一块就再大一点。
有时心量就是吵嘴吵出来的,比如夫妻俩经常吵架,搞得没办法,不扩大心量没法过日子,不能天天吵啊,心量扩大一点吧。
当上领导了,现在管50个人,心量也就是能管50个人。
心量一扩大,可以管500人;如果再扩大,可以管5000人。
这就要有心量,心里能容得下5000人,才可以做5000人的领导。
如果心里根本就容不下人,让你做老大,那怎么做。
有人讲得有些道理:什么都不能干,什么本事都没有,只好做领导。
如果我什么都干不了,我坐那位置上,不会开车,“你帮我开车”。
如果领导什么都会,比如开车,他一看,“还没有我开得好,让我开”,那好了,什么都是他一个人干,他领导谁去。
当然,这句话说明做领导要有心量,就是要给别人空间。
像虚空,虚空会什么吗。
什么都不会,所以它做领导。
虚空做领导,山河大地,日月星辰,都在虚空里面。
“我既不能发光,也不能发热,也不能做桌子,又不能做板凳,只好请你们做。
我给你们空间,你们做什么都行。
”所以大家就要想到,做领导就是做虚空,就是给人空间。
如果做了很多年,什么事都不给别人空间,那不行。
空间是什么。
就是量。
我们经常念阿弥陀佛,心量就会广大,量大就福大。
修福报,福报怎么修来。
如果心眼很小,福报给我们,那就撑坏了。
比如你饭量才一碗,给了你三碗,那就撑坏了,所以就不行,因为量不够;量不够就接受不了,享受不了。
有的人量不够,福报不够,一下子中奖了,中了五百万,结果疯了。
像范进中举,不就疯了吗。
有的人没有钱还好,一旦有钱了,或者是给人绑架了,或者是家里闹破裂了,或者吸毒了。
这都是没有量,没有这福量,不能享受。
有人说:“阿弥陀佛,你让我发发财。
阿弥陀佛,你让我升做大官吧。
”阿弥陀佛一看,“你不能升做大官,一升大官就会出问题”。
就像一条扁担,它只能挑一百斤,用来挑两百斤、五百斤,一挑,扁担折了。
所以说厚德载物,德不够,不能给那么多。
“阿弥陀佛,你怎么不保佑我。
”阿弥陀佛都已经保佑你了,“我刚好是按照你的分量保佑你的,不能给你多了,多了就不能保佑你了”。
像养花一样,花盆里是需要水分,但如果一朵小花给一桶水,那还是保佑吗。
小花就会被淹死。
阿弥陀佛保佑我们,是按照我们本身能够接受多少给的。
佛是无碍智慧,不是我们想要多少就给多少。
“我念阿弥陀佛,今晚就要发财,要一百万,明天一千万”,那都不是保佑,那是害了你,你自己还以为是保佑了你。
有的贪官不是进去了吗。
为什么。
他以为人家给他钱财是保佑他,结果自己进去了,那就不是保佑了,那是假的。
念阿弥陀佛能够开阔心量。
世间人要想开阔心量是很苦的,都是斗争,没有办法。
如果念佛,自然心量会开阔。
为什么呢。
念佛能消除业障,能让我们心胸开阔,能让我们增长眼界,这也是“量功德成就”。
《往生论》里有“量功德成就”,就是“彼国土量,能成众生心行量”。
我们在娑婆世界这个很小的地方,在这个小小的地球上,心量能有多大。
就算是心怀全世界,也就是一个地球,心量很小。
在小小的地方,蜗居在那里,就不可能心量广大,心量就小了,环境对我们心理会起作用。
一到了极乐世界,心量就非常广大,因为那里“究竟如虚空,广大无边际”,这样的国土量能成为众生的心行量。
无量光,“量功德成就”,这种量照到我们,我们的心量就扩大了;无边光,也可以讲“无边功德成就”,照到我们,我们就不住于边见;无碍光,就是“无碍功德成就”;无对光,是“无对功德成就”,无对光一照,我们就没有冤家对头了,这多好啊。
②无边光 2无边光,全面不片面,中道不极端,理性不情绪。
如果我们经常念佛,阿弥陀佛的光明照耀我们,看待问题自然会“全面不片面,中道不极端,理性不情绪”。
当然,这里讲世俗谛的利益,讲得都比较浅。
真正的无边光,我们说过了,是离有离无、真空妙有、不生不灭、非断非常,这些都比较高超。
这里只是说,经常念佛的人,他在世间处理事情的时候,也是非常有智慧的,不会住于边见,边见就是片面的、在一边的,不会听一边的话,听一边之词,就是没有边见。
他处理事情,中道不极端,理性不情绪。
家庭不和,人事关系不顺,往往都是因为太情绪化。
如果理性不情绪,这个人就有一定的智慧,人事关系也很好,最起码自己不受伤害。
③无碍光 3无碍光,达观无累,诸事顺利。
无碍光照耀,会让我们“达观无累,诸事顺利”,没有障碍。
我们在世间做事,即使做佛法的事业,也是在世间做,比如要建寺院、要弘法,有很多事情。
弘愿寺的整个发展路线,充分说明了阿弥陀佛的无碍光明确确实实是没有障碍的,本以为是障碍的,反而是成全。
这是不可思议的,感触就太多了。
阿弥陀佛的光明像火一样,如果有人要来障碍,只是给这火再加一把柴而已,投一根树枝,好像是盖住了火,其实会让火更大。
所以没有障碍,确确实实是这样。
就像长江三峡的大坝一样,以为它障碍了水,其实没有障碍,因为它在积累能量,在增加高度、深度、广度;到最后,可以一泻千里,可以发电。
阿弥陀佛的光明是无障碍的,“一切有碍蒙光泽”,凡是所有来障碍的,最终都会被阿弥陀佛的光明所消融,所恩泽,所包容,转化为正面的能量,非常好。
大家要去深深体会,不要念了佛,还总是跟别人作对,或者说“你看,谁跟我作对”。
无碍光,有谁跟你作对。
④无对光 4无对光,除怨对,解业系,人事和顺。
第四,无对光。
这个“对”有两种:比对、怨对。
如果我们多念佛,心中就有阿弥陀佛无对光的功能和效果,就会消除怨对。
举个例子,比如有一个人感觉跟人结了怨对,好像无法解决,怎么想法沟通都没用。
结果,对方主动来了,跟他握手,这不是解怨对了吗。
如果大家有怨对的,打官司的,谁跟你过不去的,你不要找他,就念南无阿弥陀佛,就可以化敌为友,都很亲近、亲切,这个非常好。
除怨对,解业系,就是解除业力束缚,人事和顺。
不论在家庭还是在社会上,为人处事都一样,如果人事不和顺,这是很大的苦恼。
希望人事和顺,固然我们自己要理性不情绪,要站在对方立场考虑,要心量广大,但同时要多念阿弥陀佛,化除怨对,就会人事和顺。
⑤光炎王 5光炎王,烧烦恼薪,离三途暗。
众人中心,名声高显。
第五,光炎王。
多念阿弥陀佛,光炎王的作用是能“烧烦恼薪,离三途暗”,这还是真实谛的利益。
我们的烦恼像柴一样,阿弥陀佛的光明像火一样,能烧灭烦恼,离开三途黑暗。
“众人中心,名声高显”,光炎王是光中的王,是最光明的,如果是专门念佛的人,这个人在大众当中会成为一个中心人物。
现在人求什么。
求关注。
“如果大家都看着我,就自我感觉挺有价值的”。
如果多念阿弥陀佛的话,“众人中心,名声高显”,这个是好名声,不是坏名声。
⑥清净光 6清净光,灭罪增福,少烦少恼,心得清净。
不受污染毒害。
无传染疾病。
除贪。
这个光最好了,清净光让我们心清净,还让我们不受污染毒害,也不受疾病传染,也能除灭我们的贪欲心。
现在污染毒害很多。
“你这样说话,我更不相信了。
空气不干净,念南无阿弥陀佛的人难道脸上多一个口罩吗。
你就不呼吸这空气了。
现在空气、阳光、水都被污染了,食品也被污染了,你怎么就能够不受污染毒害呢。
”我想,多念阿弥陀佛的人,阿弥陀佛会有办法的。
念佛的人肯定还是吃娑婆世界的食品,还是吃这些东西,不可能吃到极乐世界的东西;但吃下去之后,反应不会那么强烈。
这是清净光的作用,自然会消减它的毒性。
如果不念阿弥陀佛的人吃下去,可能反应就很强烈了。
⑦欢喜光 娑婆世界的人,还有很多人对“清净”这两个字不理解。
清净,彻底来讲就是佛。
很多人根本不懂什么叫清净,也不知道什么叫染污,整天抽着烟,泡在麻将馆里面,还觉得不亦乐乎,这就是“久入鲍鱼之肆,而不闻其臭”,这就是不知道什么叫清净。
众生很浊染,已经浊染得连眼睛鼻子都分不清了,哪里知道什么叫清净。
这怎么说呢。
这是心灵麻醉了。
像我们的身体,如果被麻痹了,身体坏烂了都不知道疼,这样好吗。
这样不健康。
心灵麻醉的人,不清净了,染污了,他都不知道,甚至恶,他都不知道是恶。
这就是心灵不健康。
有的人一念佛,“我内心怎么这么妄想纷飞、杂念汹涌。
”这就是清净光的作用。
清净光一照,你才知道内心染污,妄想纷飞。
如果不念佛,阿弥陀佛光明不照,根本不知道这一点,感受不到。
就像一栋房子里,光线照进来,一扫地,就发现太阳光下有很多灰尘。
因为有光,才见到灰尘,没有光的话,能看到灰尘吗。
看不到。
这就是清净光的作用。
7欢喜光,远离忧苦,息灭瞋恨,心多欢喜,人见喜乐。
无横险。
除瞋。
欢喜光没人不喜欢的,世界上没有人跟欢喜有仇。
欢喜的反面就是忧恼,谁喜欢忧恼。
不欢喜,忧悲苦恼,欢喜光一照耀,就会“远离忧苦,息灭瞋恨,心多欢喜,人见喜乐”。
这几个字念起来就舒服,对不对。
远离忧伤和苦恼,好啊。
“息灭瞋恨”,念阿弥陀佛的人,即使有瞋心、恨意——瞋恨堵在心里的话,人会生病,就是心非常刚硬、坚固,但只要念佛,欢喜光就会照耀他,他自然而然就不恨对方了,内心平复了,柔软了,心里就生出一种欢喜。
心里的欢喜是真正的欢喜,是从里面往外喜的。
世间人的欢喜从外边来,比如现在发奖金了,这是外边的事情往里面喜。
念佛的欢喜是从里面往外喜的,又没有涨工资,又没有发奖金,又没有升大官,外面什么都没发生,但是内心里有喜悦——心多欢喜。
这种喜悦甚至藏都藏不住,不用说出来,周围的人也能感受得到,就是有一种气场。
“人见喜乐”,别人看见这个人,就很喜欢跟他打交道,就会得到安乐。
“无横险”,没有横难,没有凶险。
这是欢喜光的作用,除灭我们的瞋恨。
⑧智慧光 8智慧光,破愚开慧。
明于事理。
除痴。
一般大家都是需要智慧光的。
“破愚开慧。
明于事理”,在这个世间,如果我们愚痴,没有智慧,不明事理,往往都会处处有障碍。
多念阿弥陀佛的人,就特别明事理。
这样的例子我确确实实见得很多,有些老太太一字不识,但多念阿弥陀佛,她就像开了悟一样,说出来的话就不一样,别人猜都猜不到,处理事情特别有条理,而且能站在非常高的高度。
我就遇到过一位九十岁的农村老太太,下雨了还在收豆,还要拾柴。
手抖抖的,拄根拐棍,穿个围裙做饭,围裙上有一个兜,她把念珠放在兜里,不能弄脏了,走一路,念一路。
她的子女没有信仰,她念佛一开始,儿子就不让她念,她就偷偷地念,念珠根本就不敢拿出来。
后来时间久了,她儿子也慢慢接受了。
她对儿孙照顾得非常好,非常有智慧。
她儿子还看不起她,真是没眼光。
这是家里的老菩萨,真是老菩萨。
这老太太肯定往生西方极乐世界。
你说她懂很多道理吗。
她不懂,就会念南无阿弥陀佛。
跟她们在一起,就好像黑暗的夜里守着一根蜡烛一样,就不愿意离开,觉得很好,暖融融的,很光明,很和谐,心和心很相应。
前天,有位居士带她母亲来,她母亲八十八岁了。
她母亲说:“人生无常,要念佛。
” 这位居士说:“你不要跟师父讲这些,师父还不懂这些吗。
” 我说:“你让她讲,我很喜欢听。
”为什么。
因为她讲的和我们讲的味道不一样,因为她活到八十八岁了,她讲这些话都是很真实、很恳切的,同样的话说出来,跟我们讲的味道就不一样。
我们没有她那个年龄和阅历,我们观无常,可能是思维经义,讲出来的感受跟她不一样,听她讲会有加持。
大家要知道,老人是宝,不要嫌弃老人,老人有智慧。
当然,念佛的老人那是更有智慧。
大家都念佛了,将来都会成为念佛的老人,也就是智慧老人。
⑨不断光 9不断光,日夜得守护。
注意力集中,有恒心,事业持续发展。
不断光好。
不断光,让我们日夜得守护,如果我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛的不断光日夜守护我们。
小孩子有多动症,如果念阿弥陀佛,通过不断光的作用,他注意力会集中,不断嘛。
为什么他会注意力不集中。
他老是走神,心思跑了。
现在很多孩子上网玩游戏,神魂颠倒,要多念佛,有不断光,让他们的心力能够集中,这样将来能够成就事业。
对于大人来讲,念佛,做事情有恒心,事业可以持续发展,这就是不断光的作用,非常好的。
如果做生意的话,需要利好,只管念阿弥陀佛。
⑩难思光 10难思光,人所不测,不能为害。
难思光,没法思量。
念南无阿弥陀佛,别人都想不透你。
比如在生意场上,别人想要看你这公司怎么做,他没法测度,他要跟你去挤,挤不过的;他想要陷害你,做一个局,套不住你。
⑪无称光 11无称光,人所称叹,恭敬尊重。
念佛蒙受无称光的照耀,会受到别人的称叹、恭敬和尊重。
⑫超日月光 12超日月光,获种种世出世利益。
念佛蒙受超日月光的照耀,能获得世出世间种种利益。
结语 虽言十二,实则无量。
又,总摄于一句南无阿弥陀佛之中。
但称佛名,蒙十二光益。
这十二种光的利益,实际上不只十二种,有无量无边的利益;而这无量无边的利益,都总收在一句南无阿弥陀佛中。
只要称念佛名,这十二种光的利益通通都有了,都是立体的。
不可能说有无量光、没有无边光,有无边光、没有无碍光,有无碍光、没有无对光——不可能的。
有无量光的利益,就有无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光。
我问大家一个问题:怎样才能遇到这十二光。
念佛。
“我念得还没有清净”,没关系;“我念得还没有欢喜”,没关系;“我念得还没有智慧”,没关系。
清净、欢喜和智慧不知不觉都有了,有了我们还不认识。
念佛能蒙受十二光利益,杂行的人也能蒙受这样的利益吗。
杂行的人就没有这么大利益了,所以大家要专修念佛。
比如说,我们讲无量光,“一切有量蒙光晓”,专修念佛的人就知道,只要念这句南无阿弥陀佛,就有无量无边的功德,决定可以往生西方极乐世界。
所有的杂行功德都是有量的,岂不是我们心中“一切有量蒙光晓”了。
这光明开晓我们的智慧了。
而且我们念佛,也不会有那种观念,认为谁念佛质量好,谁念佛质量差,质量也是个量。
无量光,没有什么谁念得好、谁念得不好。
没有什么质量好和差的问题,只要念佛,通通往生,这就是无量光。
还有人说:“念佛要念三万声,念三十年才能往生。
我一天才念三千,才念三年。
”念佛也没有数量的障碍,它超越数量,一天念三万能往生;一辈子念了三声也往生,这是到临终了。
那就有人说:“我就不念了,反正一天念一句就OK了。
”这证明你还在数量当中。
如果超越数量的话,就会相续念佛,一直念下去。
初学的人,拿个计数器还是有必要的,这是让我们由生转熟;不代表说,拿计数器就把阿弥陀佛的无量光变为有量光了,不是的,不要这么理解。
我们念佛的人,怎么叫“离有无”呢。
有、无,有功德、没有功德,有善、有恶,这都是有无,都是边见。
念佛的人就知道,一切善恶凡夫都可以往生,也不会在这里去追问,去分别。
这就是平等觉,这就是平等,善恶平等救度。
杂行杂修的人就不这样想,他说:“行善才往生有分,造业的人哪能往生有分。
”这样平等吗。
他没有理解阿弥陀佛的无边光和平等觉。
在佛的立场上是没有分别的,冤亲平等。
冤,就是诽谤佛、破坏佛,跟佛做冤家对头的;亲,就是对佛亲近的。
善恶、冤亲,对于这样的众生,佛都不分别,都没有分别心。
无碍光,专修念佛往生,当然一切罪业不为障碍。
杂行杂修的人,心里就有障碍,“不行,我功德没修圆满,我罪业还没忏除”,就有障碍。
每一条光的利益,如果我们以念佛来看,比如无对光,杂行的人就有对,觉得念阿弥陀佛还不够,还要加别的来比对;专修念佛的人就知道,唯有阿弥陀佛光明可以收摄一切,佛菩萨的光明都在其中,没有比对的。
这些也可以结合我们的心相,佛法要落实在心中,不是光在嘴上讲一讲,赞叹完就完了。
异译 异译,《无量寿经》还有别的译本。
从这些译本当中,我列出八个名字:无著光、端严光、爱光、不空光、利益光、爱乐光、安稳光、解脱光。
这八个名字,多数出自《无量寿如来会》。
1无著光,心离执著,不计较。
无著光的作用是让我们心离执著,不计较。
好计较的人,多一分计较,就多一分烦恼,损一分福报;多一分计较,就少一个朋友,多一个敌人。
不计较,就少烦恼,增福报。
比如,一件事情对方确实做得不对,你完全有理由计较,但是你不计较,你这福报就大了。
对方虽然做错事,你反而增长功德、增长福报。
要有这个智慧。
这是打太极拳,顺势一牵,就成你的了。
所以,修福报,如果按照佛法来讲,是很好修的,只要不计较。
如果要计较,等于自己拿一个器具把自己的福报倒掉,一计较,福报倒掉了。
我们不计较人家,我们就处于下位。
就像在地面上挖一个深潭,四周的水都往潭里倾注。
你不计较,不管他怎么讲你,怎么陷害你,他一陷害你,他一污蔑你,你这个潭就更深。
然后你更不计较,周围的水都往里面渗,自然来的福德,还不要你动锄,也不要你动锹,这个福报就来了,躺在家里生福报。
所以人要聪明一些,不要计较。
2端严光,端正庄严,形体美。
端严光,念阿弥陀佛,端正庄严,形体美好。
爱美之心,人皆有之。
整容之事,慎莫为之。
3爱光,佛之爱心光明,蒙佛爱、人爱,对人有爱心。
爱光就是佛的爱心光明,念阿弥陀佛,能蒙佛爱、人爱。
佛也爱你,人也爱你,这不是很好吗。
走到哪里都是众人的宝贝,大家都爱你;你也有爱心对人家。
这样就好,世界才能充满爱。
4不空光,遇无空过,佛德熏心。
在世间做事,很多事情,费了很多人力、物力、财力,最后竹篮打水一场空,就让人感到很悲伤。
唯一不空的就是念阿弥陀佛,绝对不空过。
“佛德熏心”,就好像点上了香,香气就熏在身上。
念了佛,内心就有阿弥陀佛的功德给你垫底。
5利益光,施种种胜妙利益。
6爱乐光,有爱心,得安乐。
7安稳光,出入平安,远离忧恐。
一切恐惧,为作大安。
8解脱光,设有官司陷害,一切不受,安然解脱。
利益光,能施给我们种种胜妙利益。
爱乐光,有爱心,得安乐。
安稳光,出入平安,远离忧恐。
解脱光,如果遇到别人陷害,遇到官司,念阿弥陀佛,一切不受,安然解脱。
现在正是冬季,我想起在东北冬天转入春天时候的场景,对我们理解十二光有帮助。
前面讲十二光,“遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉”,这一段我们学习过。
东北的冬天非常冷,我在吉林待过。
冰结得多厚呢。
有一米以上。
冰面上跑坦克是毫无问题的,走人就更不用说了。
到了冬天,整条河都是大桥,车就从河面开过去了。
整个冬天,甚至一条河都冻住了,整个山全部都冻住了,有的河浅一点就冻到底了。
春天化冰,大家知道是怎么化的吗。
太阳在上面照,但上面是不化的,化冰从下面开始,表面看还是冰的,但是它从下面开始化。
比如一米厚的冰,只有八十公分厚了,下面开始有流水了,就开始淌起来了;然后化得还有六十公分;到四十、二十公分。
上面看冰是好的,但这时候千万不要上去走了。
因为这个时候,下面化,上面还是寒风在吹,还是硬的,化到一定程度,上面就开始松了、脆了、软了,往上一走,就掉下去了,那个时候已经承载不起来了。
其实我们也一样,我们的心水,众生的心,本来就像水一样,是柔软的,是清净的,是流动的,是灵活的,是透明的,是光彩照人的;但是被无明烦恼的寒风一吹,贪瞋痴三毒的冰就结上了,就很硬了,对人、对事发脾气,硬得不得了,没一点柔软。
好,佛法的春天一来,念阿弥陀佛了,阿弥陀佛的极乐春风一吹,佛光一照,我们从心里开始暖,从心里面开始化。
三垢——贪瞋痴三毒,从下面融化,我们根本就不知道;等我们知道,都已经是要破冰了。
等我们知道的时候,比如到临终了,就知道了,“哎呀,佛来了。
”那个时候阿弥陀佛都已经接我们到净土去了。
现在说“我怎么念了佛还是这个样子。
”就好像春天来了,看表面还是冰,但下面已经开始流动了。
经文里讲得很清楚,“三垢消灭,身意柔软”,这个柔软是从里面开始的。
太阳的光是从外往里照,比如晒一件毛衣,从外面慢慢往里熏,外面干,然后里面干。
再比如晒柴,外面干了,里面还是湿的。
但佛法光明不一样,它是从里往外起作用,里面开始软,开始融化。
这是怎么体现的呢。
比如说学佛念佛了,但还是会发脾气,别人看你没感觉有变化,但你自己会知道,回去就会忏悔,“我今天怎么又这样了。
我真不该”,自己内心知道啊,在里面嘛,别人不知道,只有自己知道,甚至还有自己都不知道的,等到我们自己知道,就大功告成了。
都是阿弥陀佛在里面调摄的作用。
大家通过这个比喻要能理解,为什么冰从下面开始化呢。
因为大地本身,地底是有暖气的,春天一到,暖气就发动,就往上走。
我们的心里本来有佛性的种子、佛性的光明、佛性的温暖,有佛性的慈悲,但是被三毒的冰封盖住了。
阿弥陀佛的光,不是从外面起作用,而是跟我们内心里那种气相感应,是从里面开始,内外夹击,里面开始化,外面开始照,三毒冰就化掉了,到极乐世界通通都化了。
这样大家就很好理解,如果不能理解,下次大家可以买一张飞机票,到东北去过过冬天,看一看。
确实是那样的,一看有那么厚的冰。
怎么知道冰有一米多厚呢。
有时化了之后,冰整个掉下来,然后就流走了,留在河岸两边的冰就能看出来很厚。
 
一七五
阿弥陀经讲记

6.唯摄念佛 短篇

我们来看“唯摄念佛”。
阿弥陀佛的无量光明,这十二种光明,它的目的,是唯一、专门摄取念南无阿弥陀佛的人。
这里列了六段文,现在跟大家共同学习。
(1)唯摄念佛 1彼佛光明无量,照十方国无所障碍;唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。
这段话是善导大师解释的,他综合了《观经》和《阿弥陀经》的经文。
善导大师真是不可思议,把这两段经文放在一起,真是非常贴切,非常明了。
《阿弥陀经》说:“彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。
”这是一段经文;《观经》说:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
” “光明遍照十方世界”,跟前面“彼佛光明无量,照十方国”,这不是一样的吗。
所以略掉了。
“念佛众生摄取不舍”,放在这里恰到好处。
因为前面《阿弥陀经》讲“照十方国无所障碍”,如果到这里,我们可能还理解不透彻,固然这里的“无所障碍”是指救度众生没有障碍,那么是怎么样的无所障碍呢。
结合《观经》就特别明白了,所以把《观经》这八个字放进去——不过,善导大师加了“唯观”两个字。
“观”就是看、观察,说阿弥陀佛的光明无量,照十方国无所障碍,他唯一地去看、去观察那些念佛的众生,而给予“摄取不舍”的利益,日夜护念、救度,不离开,所以他才叫阿弥陀佛。
通过这句话来讲,阿弥陀佛之所以能叫阿弥陀佛,是因为他有种种的功能、功德: 第一,他必须是光明无量。
因为“阿弥陀”的意思就是无量光,他如果不是光明无量,那就没有资格叫阿弥陀佛,所以他是光明无量。
第二,这种光明无量怎么来表示呢。
照十方国,遍照十方法界一切国土。
第三,他这种光明无量,是要体现在他的作用方面没有障碍,这是无量;而这种无量、遍照、无碍的光明,有一个目的,就是专门观察那些念佛的人,这才有资格叫无量、叫阿弥陀佛。
找到念佛的人,就对他摄取不舍。
这里有五点:光明无量、照十方国、无所障碍、唯观念佛、摄取不舍。
如果其中有一点不能成立,阿弥陀佛都没有资格叫阿弥陀佛,所以他叫阿弥陀佛是必然这样的。
如果我们念佛,阿弥陀佛居然看不到我们,他有资格叫阿弥陀佛吗。
如果我们念佛,阿弥陀佛居然不是摄取不舍,白天看我们,晚上不看我们;我们张嘴念佛就看,闭了嘴,就停电了,就不摄取我们了,舍掉了,那他能有资格叫阿弥陀佛吗。
这都没有资格。
如果他在极乐世界照不到我们,我们在娑婆世界隔这么远,他照不过来,也没有资格叫阿弥陀佛。
所以,善导大师这里的解释特别好,“唯观”两字是个字眼。
这段的主语有两种读法: 一个是“彼佛”,后面是来形容这尊佛的。
这尊佛是什么样的佛。
是“光明无量”,是“照十方国”,是“无所障碍”,是“唯观念佛众生”。
谁观念佛众生。
是这尊佛来观。
所以,“彼佛”是整个这句话的主语。
“唯观念佛众生”,然后“摄取不舍”。
是谁来摄取。
佛来摄取,佛来观。
佛的光明无量,佛来照,照是动词,佛无所障碍。
所以第一个主语是佛。
这种说法让我们感到,这尊阿弥陀佛的功德非常圆满,所以他才叫阿弥陀。
第二种读法,“彼佛光明”作为主语。
就是佛的光明是无量的,佛的光明照十方国,佛的光明无所障碍,佛的光明来观察念佛众生,佛的光明对念佛的人摄取不舍。
当然,意思是一样的,不过角度不一样。
这样我们就理解,佛的光明有这个作用,我们念佛,被佛光所摄取,内心就很踏实。
(2)彼佛心光常照念佛人 2但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍;总不论照摄余杂业行者。
这段话我都读过不知多少遍了,但每次读,我都要去给善导大师顶个礼。
善导大师真敢说啊,这句话没有其他人敢说啊。
有人说:“我就敢讲。
”你敢讲是乱讲。
善导大师说的是契理契机,深入佛心。
这种解释,别人解释不出来,而且也不敢这样解释。
“但有”,没有其他条件,只要有,只要有专念阿弥陀佛的众生。
“彼佛心光”,阿弥陀佛的心地光明、心性光明。
阿弥陀佛的光明怎么样。
“常照是人”,日夜恒常照耀这个人。
“摄护不舍”,摄护就是护念、救度、忆念,不舍离。
如果就到这里,下面没有了,也还有人能解释得出来;下面这一句,那就不一样了,一般人解释不出来。
“总不论照摄余杂业行者”,其他除了念阿弥陀佛之外,杂行杂修的人。
“杂业行者”,诵经、持咒、拜忏、参禅、打坐等等,六度万行,这些都很好,都是修行。
这些人求生极乐,修行很精勤用功,但阿弥陀佛的光明不照、不摄他们。
有人说:“怎么能这样讲呢。
那我们这样修行不是白修了吗。
”第一,感到不平衡;第二,“佛难道像你讲的有分别心吗。
”还为佛感到不平。
善导大师难道不了解佛法吗。
他为什么这么讲。
讲得好啊。
下面我们会分析的。
这段话很简单,说得很干脆彻底。
专念阿弥陀佛的人,佛光就专门照你,专门摄你;杂行杂修的人,“总不论”,就是一切不照,讲得很干脆。
“总”就是通通。
“不论”,不管修什么。
“我已经开悟了”,开悟了也不论。
“我已经清净了”,清净了也不论。
“总不论照摄余杂业行者”,“总不论”,很干脆。
先把答案放在这里,理由后面再详细说明。
(3)唯摄念佛者 3佛光普照,唯摄念佛者。
这九个字,干脆,有力量,很好懂,不用再作解释了。
(4)唯有念佛蒙光摄 4唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
看这两句话、十四个字,前面七个字意思跟前面是一样的,“蒙”就是得到、蒙受,只有那些念佛的众生,蒙受阿弥陀佛光明的摄取。
后面七个字是解释原因的。
为什么“唯有念佛蒙光摄”。
“当知本愿最为强”。
“本愿”,就是阿弥陀佛成佛之前发的四十八大愿。
四十八大愿的根本精神,就是让我们十方众生称念他的名号往生极乐净土。
如果称念他的名号不能往生极乐净土,那怎么样呢。
他就誓不成佛。
这就是他的根本大愿。
这个根本大愿,要作为众生往生的强缘,阿弥陀佛要完成这样的大愿,所以他要成就无量的光明、无边的光明、无碍的光明,以这个光明来摄取念佛的人,而且摄取不舍,这样才能保证念佛的人必定往生,才能保证这个大愿能够圆满成就,所以说“本愿最为强”。
如果没有念阿弥陀佛,就和弥陀因地的本愿不相应,这样怎么能摄取到呢。
所以弥陀的光明是就因地的本愿来救度众生。
诸佛救度众生,不是头脑一发热就随便作个决定,他们是因中的誓愿就规划好、设计好的。
果上的力量是自自然然顺着因地的本愿救度众生的。
像我们现在讲“程序是设定好的”,按照程序来的。
如果不进入这个程序,怎么能得到这个利益呢。
“唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强”,这是阿弥陀佛因地本愿所设定的救度众生的方法,是众生和阿弥陀佛交接的方法和阿弥陀佛摄取不舍的利益所在。
这是简单的解释。
(5)唯觅念佛往生人 5不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。
阿弥陀佛光明普照,不是为了其他原由。
那是什么原因、什么理由呢。
只有一个目的、一个原因,就是找。
找谁呢。
找那个念佛的人,找那个念佛愿往生的人,找到他就摄取不舍,带有强烈的目的性。
太阳光照过来,没有目的性,是无记的,有人也照,没人也照,反正就往四处放光。
阿弥陀佛的光明是有目的性的,他是要找念佛往生人。
那我们想了,“我都已经念佛了,还需要找我啊。
”是我们本来就念佛,所以他找我们吗。
不是这样的,是阿弥陀佛的光明照耀众生,培育我们的善根,把我们培养成念佛人,然后让我们善根成熟,去念佛往生。
所以《华严经》说:“如因日光照,还见于日轮。
”因为太阳的光明照耀到我们,我们才看到太阳的光。
是因为阿弥陀佛的光照到我们,所以我们成为念佛人。
阿弥陀佛的光先是普照,普照就催熟我们的善根,不断地催熟、调化,让善根慢慢增长。
很可能在这过程当中,我们没有马上专修念佛。
比如我们在修人天福报,那也是因为阿弥陀佛照耀成熟善根的,慢慢地催熟我们。
我们修人天福报,然后慢慢地修其他法门;然后再求生净土,杂行杂修;然后再转入专修念佛。
大家已经转入专修念佛,就已经经过好几个步骤了。
一般人接触佛法,求人天福报的为多;我们一跳,求解脱了。
求解脱,一般也是一开始修圣道门;我们一跳,到净土门了。
到了净土门,一般人多是杂行杂修的;我们又一跳,专修念佛了。
所以,是佛光照耀,催熟、成就我们的善根,让我们修行、求解脱。
这时候未必专修念佛,慢慢地让我们成为念佛人。
然后再摄取我们,让我们往生成佛。
有这个次第。
“照”,让我们修行,成为念佛人,然后摄取不舍,令往生,令成佛,是这样的一个过程。
关于“照”和“摄”,有不同的理解。
第一种解释,有人说,“诸行也照,念佛也照;诸行也摄,念佛也摄”,就是“照”和“摄”都通于诸行和念佛,这是一种理解。
不过这种理解显然跟善导大师的解释是不一样的。
第二种解释,“照”,既然遍照十方,“照”是通诸行和念佛,诸行的人,阿弥陀佛光明也照他,念佛的人也照;但“摄取”只摄取念佛的人。
这是第二种解释。
第三种解释,“照”也只照念佛的人,“摄取”还是只摄取念佛的人。
如果按慧净法师的解释,第三种解释是善导大师和法然上人的意思。
我们看善导大师讲的第二条文,第二条文就很清楚了。
“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍”,照这个人,摄取这个人。
接下来说“总不论照摄余杂业行者”,又不照,又不摄。
这不是很清楚吗。
佛的身光普照一切,心光唯摄念佛。
关于这一点,可能大家理解起来还有些困难,回去可以看《慧净法师书信集》这本书中《唯照念佛》这一篇。
因为阿弥陀佛光明照耀的目的,就是为了摄取念佛的人,他是专门针对念佛来讲的;前面所讲的就是过程。
比如我们前面说,照耀十方众生,催熟他的善根,目的是什么呢。
目的是让众生成为念佛人,然后摄取不舍。
所以,阿弥陀佛的光明“照”,是把众生照成念佛人。
唯照念佛,不是让众生在这里成为一个杂行杂修的人,或者成为一个求人天福报的人,他不是为了这个目的来照的,不是照这些。
照是把众生照成念佛,然后让众生往生西方极乐。
我们看这几段文,虽然有六段,里面的词也很多,但善导大师讲话是绝对不含糊的。
这几段文当中都显示唯一观察、照耀、摄取念佛的众生,是唯一的。
第一句说“唯观念佛众生”,第二句说“总不论照摄余杂业行者”,第三句说“佛光普照,唯摄念佛”,第四句说“唯有念佛蒙光摄”,第五句说“唯觅念佛往生人”。
善导大师一而再、再而三,恳切强调这个“唯”字,就是怕我们杂行杂修,就怕我们搞圆融。
说实在的,现在很多人就是喜欢搞圆融,跟善导大师不对调、不对味、不对口。
这就离开了弥陀的救度,离开了佛光的照耀,到最后竹篮打水一场空。
善导大师是眉毛拖地、婆心殷切,“唯摄念佛啊,唯照念佛啊,唯观念佛啊,唯觅念佛啊,你不要跑到佛光外面去了”,我们要懂得其中的道理。
(6)三缘 我们看下面这一段。
这一段比较长,是善导大师自己来解释的。
6问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也。
“问曰:备修众行,但能回向,皆得往生”,三学、六度万行都可以修。
“备修众行,但能回向”,修众行,本身当然不是往生之因,但是可以拿这些功德,回向求生极乐啊。
根据经典里讲,如果这样的话,也可以往生的,以至诚心、深心、回向发愿心三心回向,都可以往生。
关于“诸行回向,皆得往生”,希望大家作进一步深入的思考,我们在后面会分析,详细地辨析,到底杂行能往生还是不能往生。
“何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也。
”既然这样,为什么佛光普照,只摄取那些念佛的众生呢。
这有什么道理呢。
这背后有什么意涵呢。
答曰:此有三义:一明亲缘……二明近缘……三明增上缘。
“答曰:此有三义”,这有三点:“一明亲缘”“二明近缘”“三明增上缘”,有这“三缘”利益。
念佛的人有这三缘利益,所以佛光就唯摄念佛;杂行之人没有这三缘利益,所以佛光不摄取他。
这是大略地讲。
下面我们一条条地看。
①亲缘 一明亲缘:众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;心常念佛,佛即知之。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故名亲缘也。
什么叫亲缘。
“亲”就是让人感到很亲密,像父子之亲就是很亲的,不疏远。
“亲”的反义词就是“疏”。
“众生起行,口常称佛,佛即闻之”,“起行”包含身口意三业。
第一段先讲口业,我们口中常称念阿弥陀佛名号,阿弥陀佛就听到我们念阿弥陀佛了,念的声音再小,他都听得到;嘴巴没有动,心里念,他也听得到;甚至打妄想,自己都听不到了,他也听得到。
所以“口常称佛,佛即闻之”。
“身常礼敬佛,佛即见之”,专修念佛的人肯定是口常称佛的,身业也会经常礼拜佛,到佛堂,早晚在念佛,仪式上都会拜上几拜,佛就看见了。
“心常念佛”,有人嘴上没有动,心里忆念,佛也知道的。
这就是从三业来讲。
“众生忆念佛者”,这个“忆念佛”,就是三业忆念——口业称名、身业礼敬、心业忆念,这都属于念佛的范围。
“佛亦忆念众生”,就像《念佛圆通章》所说的,“十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为。
子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远”。
如果儿子也忆念母亲,像母亲忆念儿子一样,那么就“母子相忆”,这就是很有感通,“不相违远”,就是很亲。
所以众生念佛,佛亦忆念众生。
“众生念佛佛还念,专心想佛佛知人”,这也是善导大师的偈语。
这样就叫作“亲”。
“彼此三业不相舍离,故名亲缘也”,“彼此三业”,就是众生的三业和阿弥陀佛的三业没有离开。
但是如果我们看前面的文句的话,比如说“口常称佛,佛即闻之”,虽然众生是口业,但是并没有说佛的口业,佛是“闻”,是耳朵听;“身常礼敬佛,佛即见之”,这是身业,佛是眼睛见,好像也是“身”;“心常念佛,佛即知之”,这个是心业。
这个“彼此三业不相舍离”,到底是说什么呢。
这主要是从总体的立场来说明,众生三业忆念佛的话,那么佛就用三业来加持众生,这个叫作“彼此三业不相舍离”。
众生三业忆念佛,众生三业当中就有佛的三业功德,佛的身口意三业功德都在众生的三业当中。
如果口业称念、身业礼拜、心业忆念,那么佛的身口意三业功德都会加持、护念念佛的众生,这样称为“彼此三业不相舍离”。
大家可以看《净土宗圣教集》的309页,可以帮助我们理解这段文。
第一段: 凡夫众生,身口意三业以造罪,轮转三界,无有穷已。
是故诸佛菩萨庄严身口意三业,用治众生虚诳三业也。
云何用治。
众生以身见故,受三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。
如是等众生,见阿弥陀如来相好光明身者,如上种种身业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等身业。
“凡夫众生,身口意三业以造罪,轮转三界,无有穷已”,我们也有三业,我们这三业不是拿来做好事、行善、积德、修行。
拿来做什么。
造罪造业。
可怜的众生啊,就是我等啊。
这样的结果呢。
“轮转三界”,三界轮回,没有休止的时候。
“是故诸佛菩萨庄严身口意三业,用治众生虚诳三业也”,这话说得多好。
因为众生三业造罪,所以诸佛菩萨要以大愿大心,庄严他们自己的身口意三业;目的是什么呢。
对治、治服众生,消除众生三业的罪障、虚妄。
众生这三业叫什么。
“用治众生虚诳三业”,“虚”就是虚妄、虚假,诳惑我们众生,让我们在六道里面轮回,不是真实功德,没有真实利益。
比如小偷偷东西,他就是动脑子,想偷;然后嘴巴告诉别人怎样计策——口业;然后自己开车或走路、翻墙——身业。
他认为这三业能偷到东西,好啊,能够享受啊,“虚诳三业”,轮转三界。
佛以三业来“用治”我们。
如果我们众生把这三业转过来,口念佛,不讲偷东西的话;身拜佛,不去翻越墙头;心念佛的救度和功德,不去想怎么害人。
这样就是佛三业“彼此不相舍离”,这就是加持我们。
当然,这里我不能详细解释,因为将来读《往生论注》的时候,我们还要学习,现在我们就大略地读一下。
“众生以身见故,受三涂身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身”,“身见”就是执著这个身体是“我”,有这样的身见,就一定有这些业报,将来就会三途六道去轮回受苦,受卑贱、丑陋、八难、流转身。
“如是等众生,见阿弥陀如来相好光明身者”,这样的众生,拜见阿弥陀如来相好光明这样的佛身,会怎么样。
“如上种种身业系缚皆得解脱”,三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身,这个叫“身业系缚”。
我们有“身见”,认为这个身体就是我,这样所造的业,“我要满足我这个身体,我要好吃、好喝、好穿,我要在别人面前光彩”,都造了很多业。
这个业,就把我们捆绑在三界当中,不能出离。
我们拜见阿弥陀佛如来的光明身相,这些当下通通解除。
当然,有人会说:“我怎么感觉不到啊。
”我们想想前面讲的冰的比喻,冰先从下面融化。
还有釜底抽薪的比喻,就是水好像还没有冷,但是柴已经抽掉了,假以时日,很快就冷掉了。
“入如来家”,也就是往生净土。
“毕竟得平等身业”,一到净土,就跟阿弥陀佛一样,身业平等。
这个“平等身业”是什么意思呢。
这就可以显现一切众生身,是可以作为虚空身、法界身,这叫“身业平等”。
所以,我们一到西方净土,就跟阿弥陀佛一样,是“虚无之身、无极之体”。
这句话也就是前面所讲的“众生礼拜佛者,佛即见之”。
我们礼拜阿弥陀佛,一拜下去,我们拜的是阿弥陀佛相,相好光明,对不对。
这样就能消我们的业障。
佛以身业功德加持我们,让我们消除身业方面的障碍、系缚。
当然,并不是说我们拜佛只消身业,不消口业,或者不消意业,都是同消的。
不过举一个对称的关系,让我们便于理解,大家要这样想。
第二段: 众生以憍慢故,诽谤正法,毁訾贤圣,捐庳尊长。
如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦。
如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号、说法音声,如上种种口业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等口业。
“众生以憍慢故,诽谤正法”,“憍慢”就是我们众生的态,就是那个样子。
这个憍慢的样子是很不好看的,众生就是憍慢。
憍慢就是以自己为大、为上、为胜,以为“我”掌握了真理,“我”天下最大。
因为众生有憍慢的心,才诽谤正法,因为不理解正法。
怎么会这样呢。
为什么会诽谤正法。
因为众生心中憍慢,自以为是真理,喜欢口出狂言,乱说。
小小的、可怜的众生,“鼠目寸光、豆点之光”都无法形容我们这种短见。
“哪里有极乐世界。
”这句话都敢讲,真是胆大。
“你凭什么讲这句话。
”“我就敢讲。
”他就敢讲,拿他没办法,众生业力不可思议啊。
“哪有什么六道轮回。
哪有什么前生后世。
”他都敢讲。
为什么。
“憍慢故”。
“诽谤正法,毁訾贤圣”,说这是圣人讲的,他也诽谤、毁坏。
“捐庳尊长”,对于长辈和尊贵有德望的人,他都不理茬儿。
现在的人特别愿意挑战权威,挑战权威也是对的。
比如理性地思辨,那是可以的,尤其在科学的范围。
但是在真理方面,想要挑战佛菩萨,那确实是不理智。
佛所说的都是没有错的,因为他是佛,他彻知彻见。
我们是一片黑暗,一片无明,要上街去挑战,会怎么样。
只会被撞得血肉横飞。
“我就要挑战。
”你上大街去吧,你挑战试试看。
眼睛看不见,就要老实一点,拉着眼睛明亮的人的手,“你带我走路吧。
”在人生的道路上,在无穷无尽生命流转的长河当中,我们都是无明的盲人,要拉住阿弥陀佛、观世音菩萨的手,请他们带着我们走这条路,不要逞强,没有意义,还要受罪。
“如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦”,这样的人会受罪、遭罪,堕落地狱,被拔舌头。
“瘖哑苦”,就是哑巴,不能发声。
如果有这样的,生下来就是哑巴的,这个一定有业报,或者是不敬父母,就是前面那几种罪——诽谤正法,对贤圣不敬。
“言教不行苦”,说的话别人不信任,所发的指令别人不执行。
这也是因为自己口业不清净,也不孝顺尊长,不恭敬贤圣,诽谤正法,会得这个苦报。
“无名闻苦”,没有名声,无名小卒,得不到大家的重视,人家不认可,不关注,到哪里讲话都没人理,这也是苦恼。
这个原因也是因为前面这几条。
“如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号、说法音声”,听到南无阿弥陀佛,闻名,称名。
“如上种种口业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等口业”,利益是一样。
“平等口业”,只有佛是平等口业,佛讲一句话,心是平等的,对所有众生的利益都是平等的,大悲心都是平等的,没有你我。
凡夫就不平等,有的话可以对张三讲,对李四就不能讲。
为什么。
和张三关系亲一点,他不会泄露秘密;对李四不能讲,讲完之后他就曝光了。
口业平等吗。
不平等。
阿弥陀佛的口业平等,他的话是全公开的,没有说对谁不能讲的,都可以讲,而且心也是平等的。
第三段: 众生以邪见故,心生分别。
若有若无,若非若是,若好若丑,若善若恶,若彼若此:有如是等种种分别。
以分别故,长沦三有,受种种分别苦、取舍苦,长寝大夜,无有出期。
是众生若遇阿弥陀如来平等光照,若闻阿弥陀如来平等意业,是等众生,如上种种意业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等意业。
“众生以邪见故,心生分别,若有若无,若非若是,若好若丑,若善若恶,若彼若此”,我们不都是这样的众生吗。
“有如是等种种分别”,有好坏、善恶、美丑、你我等等,这就是边见、分别见,这就是邪见。
什么叫邪见。
不能见到诸法的本来实相,不能了达诸法中道实相,本体清净、平等。
对此不能透达,执著、束缚、障碍于外相,然后内心产生一些观念,善恶、是非等等,这个世界才不太平。
有善恶、是非,有彼此、你我,这就不太平了。
“以分别故,长沦三有,受种种分别苦、取舍苦,长寝大夜,无有出期”,像漫漫长夜,不能出离。
“是众生若遇阿弥陀如来平等光照”,“平等光”,就是佛的心光平等。
怎么样“平等光照”。
“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍”。
“若闻阿弥陀如来平等意业,是等众生,如上种种意业系缚皆得解脱,入如来家,毕竟得平等意业”。
这三段文我们简单读过了。
我们再看讲义,善导大师的这一段。
“彼此三业不相舍离,故名亲缘也”,也就是说,我们念佛的人,阿弥陀佛和我们手把手、肩并肩,身业不相离。
“手把手、肩并肩”都不能形容佛跟我们这种身业不离的关系,其实我们念佛,阿弥陀佛就在我们身体当中,跟我们一体了。
我们睡觉,他躺在床上;我们起来,他也跟着走。
他甚至不像影子,如影随形,比这个还要紧密,因为影子毕竟在身体的后面,阿弥陀佛跟我们是同体的存在,身业不离。
我们口念佛,当下佛也回答我们这声音,如响随声。
好像我们对着回音壁,就有声响反弹过来。
我们念阿弥陀佛,当下就有佛的声音回应我们。
而且这不要在另外一个声音当中,比如我们念南无阿弥陀佛,当我们念这一句的时候,当下这一句本身就是阿弥陀佛的光明、阿弥陀佛的名号在起作用。
我这样讲,讲得不太明白,就是说这句名号本身是双向的,既是我们在念佛,也是佛在念我们,不用等到第二句。
不是像打电话,我讲一句,你讲一句,不需要这样。
就在这句六字名号当中,是我们在念佛,同时也是佛在念我们。
如果佛不一再念我们,我们念不出这声佛号。
就像我们敲木鱼或打鼓,一槌敲下去,当下这个声音跟鼓声立即反应。
我们念南无阿弥陀佛,当下佛的反应就在这里。
这是口业。
那心业呢。
心业就是所谓“心心相印”。
我们念佛,佛念我们,不相舍离,我们跟佛有默契,有神会。
默契就是不需要讲话,互相之间很契合。
神会就是神交,不需要表面上的,是内心里的,真正的心心相印,所谓“我心印佛心,佛心印我心”。
什么叫“我心印佛心”呢。
阿弥陀佛救度我,我终于了解了阿弥陀佛的慈悲,这不是印了佛的心了吗。
什么是“佛心印我心”呢。
这样的众生,“至心信乐,欲生我国”,必定往生,这个心跟佛的心是一体性的。
这就是“三业不相舍离”。
杂行杂修的人,有这三业不相舍离吗。
那就没有了。
没有念佛,没有口称佛的名号,佛的口业功德不能加持到他。
念别的佛菩萨,或念别的经咒,或者念别的,那就跟阿弥陀佛不能感应道交了,光就照不到了。
身业没有礼拜阿弥陀佛,在做别的事,那只有别的事的善事功德利益,阿弥陀佛这个光、这个频道他就没对上,怎么会得到利益呢。
就像按开关一样,不按开关,还在墙上使劲按,那是不行的。
在墙上画一个开关也是不行的,自己画一个,画得很像,那也不行。
如果你也买一个开关来,按得很响,“啪嗒啪嗒”,也是不行的,线路没有通。
一定要念南无阿弥陀佛,而且是愿生极乐,这个线就通了,“南无阿弥陀佛”,自然光就亮了。
有个故事,儿子在城里当大官了,爸爸去看儿子。
爸爸问:“中午要吃饭了,怎么还不做饭。
” 儿子说:“没关系,等会儿打电话他们就来了。
” 爸爸就在看,“还打电话,电话能做饭吗。
” 到了中午的时候,他儿子把电话一拿,“你送饭来”,马上就来人了,饭、菜、酒都端来了。
爸爸想:“我儿子这个电话真好啊,一打就能出来这么多。
” 回家之前,他就想偷偷地把电话带走,“儿子的就是我的”,就把电话机抱回去了。
但是他抱不动,因为有线哪。
“线就没什么用了吧。
”一下剪断了,把电话机抱回去。
到了中午,他也不做饭,坐那里等着。
他还跟他老伴说:“今天你看我的,你不要做了。
” 他老伴说:“好。
你做什么。
” “我到儿子那里搞好东西来了。
” 老伴就等啊。
到中午了,他把电话拿起来,“哎,你给我端两盘菜、一碗汤。
”电话往那里一放,等了半天也不来。
为什么。
线剪断了,那怎么管用。
念南无阿弥陀佛,这个线要接通啊。
什么线。
专念南无阿弥陀佛的线啊。
你在那里修行,跟阿弥陀佛没有连上线,不念阿弥陀佛,不拜阿弥陀佛,不称阿弥陀佛,没有连上线啊。
等于是拿起电话喊“来饭,来菜,来鱼,来肉”,这些通通都不会来的,来就怪了,对不对。
所以,杂行杂修的人没有三业不离的利益,彼此三业常相舍离。
你不口称阿弥陀佛,佛不能听到你念他;你不拜阿弥陀佛,佛也不能见到你拜他;你心中不忆念阿弥陀佛,佛也不知道你忆念他,所以没有这种感应道交。
专修念佛的人,跟阿弥陀佛关系就很亲。
缘就是关系,现在干什么都讲关系,往生极乐世界也是要讲关系,不过这种关系是不要花钱买的,这是很亲的关系。
缘,什么都讲缘,佛教的这个“缘”字意义非常广大。
为什么我们可以到极乐世界去。
是我们长得漂亮吗。
不是。
是有智慧吗。
不是。
是能修行吗。
不是。
是出了家吗。
不是。
那凭什么说我们能往生。
我们有缘啊,有缘就能往生啊,对不对。
有缘什么都能成。
整个世界,法界缘起,所以有缘就能往生,没缘就不能往生。
有缘就有门,无缘就没有门。
我们念佛,跟阿弥陀佛有三缘——亲缘、近缘、增上缘。
②近缘 这一段的问答开示,“问曰:备修众行,但能回向,皆得往生,何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也。
”这段“唯摄念佛”,是善导大师非常重要的开示。
就是说我们修行其他的种种修行,只要回向,也是可以往生极乐世界的,可是为什么经中说,阿弥陀佛的光明只摄受念佛的众生呢。
这一个疑问的意思就是说,提问的人觉得,求生净土,修众行、杂行,除了念佛之外,其他的修行都很好,比如参禅、打坐、诵经、持咒,阿弥陀佛的光明应该可以照吧。
也应该摄取,可是不摄取。
为什么呢。
善导大师在这里说了三点——三缘,这是我们应该知道的念佛三缘:一者亲缘,二者近缘,三者增上缘。
下面我们来看“近缘”。
二明近缘:众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘也。
念佛的众生,愿生西方极乐世界,愿见阿弥陀佛,佛应他这个心念,就显现在他目前,这叫近缘。
所谓“近”,是在空间上距离很近,就在旁边。
所谓亲缘,“亲”就是不疏离。
“近”就是不遥远。
亲,多是就心上来讲的,亲不亲啊;近,多是从身上来说的,是身体的距离。
“应念现在目前”,不论看见还是没看见,你愿见佛,佛是无碍智,也无碍地加持,一定来到这里,是显现的,不过你没有看见。
这有两种,善导大师说“见与不见,皆是佛恩”,见到了,佛的恩德也是那样;没有见到,佛的恩德仍然是没有少的。
那这里就有一个问题了,就是说杂行的人,他也愿见佛,“既然我以杂行求生西方极乐世界,我总是愿意见阿弥陀佛的”,那这样的话,阿弥陀佛会不会应念现在其前呢。
如果说也应念现在其前,那杂行的人不是也有近缘了吗。
如果说阿弥陀佛不应念现在其前,那怎么只有专称佛名的人,阿弥陀佛就现在其前。
杂行的就不现前,这好像也讲不过去,那怎么办。
杂行的人,他愿见阿弥陀佛,阿弥陀佛也是会现在其前的。
那阿弥陀佛也现在其前,是说明杂行的人有近缘吗。
不是的。
这个阿弥陀佛现在其前,是因为他有念佛,才现在他的面前。
杂行的人,如果不回向求生西方极乐世界,这个杂行再怎样殊胜,佛也不会现前的。
正是因为他回向求生西方极乐世界,回向愿求西方极乐世界这个心,这本身是属于念佛的范畴。
在天亲菩萨讲的“五念门”里,这就属于作愿门和回向门,它属于念佛的内容。
因为他心里有仰靠阿弥陀佛接引、救度,有这份心念。
不过他没有专修正定之业,还不够纯粹,不够全面。
但是他这一念心,像《观经》九品往生,都有回向求愿,所谓至诚心、深心、回向发愿心,这就属于念佛的心。
由于这一点,佛也现前。
这是就念佛这个情分上来讲的,所以还是念佛的缘,不是杂行的缘。
如果杂行不回向求生,不仰靠阿弥陀佛,佛怎么现前。
是不能感应道交的。
念佛人就不一样了,念佛人心心念念是没有间断的,而且是自然相亲的。
所以,这个亲缘是乘念佛之功,即使是佛现前,比如说杂行之人回向求生,临终佛来接引,这也是乘念佛之功。
先讲到这里,我们后面还会再说明。
③增上缘 三明增上缘:众生称念,即除多劫罪,命欲终时,佛与圣众自来迎接,诸邪业系无能碍者,故名增上缘也。
自余众行虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
第三,明增上缘。
“增上”的意思就是卓越、极度、非常,增上非常好。
在一般的佛学名相当中,就有“四缘”:因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘,大家可以查佛学辞典。
不过,这里的“增上缘”,和佛学辞典所讲的“四缘”当中的“增上缘”是不太一样的。
这里的增上缘,是特指阿弥陀佛的大愿力对我们往生西方极乐世界的作用,它使不可能的成为可能,使不能实现的成为能实现,使必堕地狱的众生能够必生净土,能使死的活过来,起死回生,这是增上缘。
这种增上缘,在一般的解释当中叫作“依名转用”,就是这个名相还是用同样的名词,但是意义已经改转了,是转了来用的。
如果大家查佛学辞典就会发现,先有讲到四缘的内容,然后下面特别引用善导大师的法语,来说明这是净土宗的,是指阿弥陀佛的大愿业力,这是特别的一个词条,所以不能以通常的“增上缘”来理解。
“四缘”中的增上缘,就是起法功强。
任何一件事物的生起都是缘起的,只要对它缘所起的有因缘——因就是它的亲因,有辅助的作用,以及没有障碍的作用,这所有的缘,都叫“增上缘”,那就很广了。
我们看这里的增上缘,下面讲了几点。
这里的增上缘具有三种功能。
除罪增上缘 第一,“众生称念,即除多劫罪”,就是“除罪增上缘”。
念南无阿弥陀佛的人,《观经》说,一声称名,灭八十亿劫生死重罪。
如果修其他法门,有这样的功效吗。
闻十二部经典首题名字,灭罪千劫,在《观经》里说得很清楚。
修其他法门,当然也有灭罪增福的功能,但是就不像念阿弥陀佛这样。
龙树菩萨在《大智度论》里说: 有诸菩萨,自念谤大般若,堕恶道中,历无量劫。
虽修余行,不能灭罪;后遇知识,教念阿弥陀佛,乃得灭障,超生净土。
“谤大般若”,这个罪业非常重啊,谤法的罪业特别重。
“虽修余行,不能灭罪”,只有修念佛三昧,念阿弥陀佛,一切轻罪、重罪通通消灭。
修其他三昧,或能灭贪,不能灭瞋;或能灭瞋,不能灭贪;或能灭除此种之罪,不能灭除彼种之罪;或能灭部分,不能灭全部。
只有修行阿弥陀佛念佛三昧,重罪轻罪,一切种种,都能总的灭除。
这就是增上缘,增上缘的作用特别强大。
诵经当然也有福德,也可以除罪,那和称念阿弥陀佛名号就不能相比了。
何况诵一部经要花很长时间,最短的《心经》也要念不少时间,要诵一部《地藏经》《法华经》《普贤行愿品》或《华严经》,那时间就更长了。
这么长的时间诵经,如果念佛,那能念多少声啊。
那要灭多少罪啊。
所以,除罪无过念佛。
这个除罪,是就平时,念念称名,念念灭罪,念念消除五逆罪,每一念每一念消除我们五逆十恶这样的重大罪业。
摄生增上缘 第二种功能,“命欲终时”,到临终的时候,就有第二种增上缘,叫作“摄生增上缘”。
“佛与圣众自来迎接”,“自”是自自然然地就来迎接了,不加勉强造作,即使没有回向求生,也会自然来迎接。
杂行的人,阿弥陀佛来不来迎接。
也会来。
但是杂行的人必须另外求回向,佛与圣众才来。
而且前面说过了,来迎接,也是看在念佛的情分上,是看在一心愿求西方、愿意见佛的本心。
念佛,除了口称佛的名号,还有一种忆念,愿意见佛等等,这也是念佛的一部分。
所以,杂行的人,佛与圣众即使来迎接,也是因为他念佛。
而且杂行的人很难感通,所以说“回生杂善恐力弱”,回向求生的杂行杂善,恐怕力量不够。
杂行杂修的人到临终,佛是不是一定来迎接,还是说不准。
“回生杂善恐力弱”,因为信心可能也不坚固,资粮可能不圆满,业障可能没消除,感应还没打通,就没有见到佛来接引。
专修念佛,佛自来迎,就是自然的,不加勉强造作的。
而且是自动的,不需要请求拜托,自动就来了。
也是亲自来迎接的,不是说派观音、势至,或者派化佛,他老人家亲自就来了。
所以这个“自来迎接”的“自”有很多很好的意义。
这是第二个增上缘。
证生增上缘 第三,“诸邪业系,无能碍者”。
人在一生中,今生或者过去生,学佛之前也好,乃至学佛之后也好,都是凡夫的存在。
“邪”就是邪见,“业”就是恶业。
邪见、恶业会系缚我们,把我们捆缚在三界六道当中。
“诸”就是种种、很多。
可是如果我们念佛的话,“诸邪业系”,所有这一切邪见、恶业,不能捆缚我们,“无能碍者”。
这就是无碍光的作用,无碍光的增上力用,一切邪见、恶业不能障碍。
这是靠什么呢。
靠阿弥陀佛光明摄取,靠阿弥陀佛的临终来迎,接引救度。
如果是杂行的人,那就靠不住了。
所以杂行杂修的人往往心中没底,都很担心。
比如临终的时候业障现前特别厉害,没有往生的也很多。
善导大师在《往生礼赞》里说得很清楚: 若欲舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五。
杂行杂修者,百中稀得一二往生,千中难得三个五个往生。
为什么。
“诸邪业系”给他障碍了,因为灭罪不尽,跟佛没有亲、近、增上这些缘。
这三种缘,也有因果循环的关系。
“众生称念,即除多劫罪”,这是平时利益。
既然罪业清除,那就心地清净,“命欲终时,佛与圣众自来迎接”,这也是顺了佛的本愿,来迎接我们去往生,临终是这样。
到命终的刹那,往往都有冤家债主来障碍,“诸邪业系,无能碍者”,佛自然来迎接,如同大光明照破一切黑暗,所以这称为增上缘。
善导大师在《观念法门》里说到五种增上缘,这五种增上缘其实跟这里讲的三缘是一样的。
亲缘就是什么呢。
亲缘就属于护念增上缘。
近缘属于见佛增上缘,“众生愿见佛,佛即应念现在目前”。
第三增上缘,就包含灭罪增上缘、摄生增上缘,“诸邪业系,无能碍者”,就是证生增上缘,证明决定往生。
所以,可以对比来看。
我们简单地从文面上来解释,这些都是佛教名词。
这里的“缘”字,在我们日常生活当中也是经常用的。
佛教讲缘起法,缘非常重要,可以讲缘决定了一切。
俗话说“有缘千里来相会,无缘对面不相逢”。
极乐世界距我们十万亿国土之外,我们怎么去往生。
有缘就能去。
有什么缘。
有这三种缘——亲缘、近缘、增上缘,就能往生。
凭什么说我们能往生西方极乐世界。
凭我们修得好吗。
凭我们开悟了吗。
不是。
我们持戒清净了吗。
没有。
戒定慧三学圆满了吗。
没有。
福德资粮修够了吗。
没有。
那我们凭什么往生啊。
“我凭我念佛啊,我念佛,跟阿弥陀佛有缘分啊。
”有缘分就没话说了,有缘一切答案都有了,因为有缘嘛,有缘千里来相会。
缘分在那里,挡都挡不住。
家里养儿女的,孩子找男朋友或者女朋友,那是缘分牵着,大家不要看不惯,这是他的缘,一定要慎重。
父母可以提建议,供他参考,但是不能来硬的,要懂得这是缘,所谓有缘千里来相会。
他为什么做你的儿子。
缘分来了。
他为什么做你的邻居。
因为有缘。
所以,大家对周围所有的人都要好一点,要注意一点,因为有缘。
这个缘,不论是善缘还是恶缘,不论是顺缘还是逆缘,大家都要小心,不能随便惹祸。
碰到缘了,你跟它对着干,不会有好结果。
缘是非常重要的。
缘,简单讲就是关系。
“关系”这个词,大家很清楚的,干什么事都要凭关系。
就往生极乐世界来讲,这三缘就是关系。
我们跟阿弥陀佛关系很亲,关系很近,关系很铁,不就能往生了吗。
佛光不就照了吗。
佛光肯定照。
比如你沾别人的光,你为什么能沾上他的光。
因为你跟他亲,跟他近,跟他铁,才能沾上光。
如果你跟他八辈子够不着,能沾上他的光吗。
佛的光明为什么照念佛众生。
因为念佛跟佛关系亲、关系近、关系铁啊。
亲到什么程度。
亲到同体不分,心心相印,这亲不亲。
“彼此三业不相舍离”,这不是同体不分吗。
众生称名,佛即闻之;众生拜佛,佛即见之,这亲得很。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生,你心中有我,我心中有你,心心相印,这就是亲。
杂行的人跟佛不亲,跟佛亲的话,怎么会杂行呢。
这是很显然的道理。
不亲就是还有人隔在中间。
像母子之亲,没有人可隔的。
把阿弥陀佛当外人,“我要去往生,他到底要不要我。
地藏王菩萨,你也帮我说说好话”,这显然就不是亲生父母嘛。
这是什么啊。
这叫干亲,就不亲啦。
那什么叫近呢。
关系近,近到什么程度。
日夜相守,随叫随到,这就近了。
阿弥陀佛日夜相守,摄取不舍,白天晚上跟着我们,根本不离开。
“众生愿见佛者,佛即应念现在目前”,这就是随叫随到,就在旁边。
你喊“阿弥陀佛。
”来啦。
阿弥陀佛就是我们的服务员啊。
我这句话并没有贬低阿弥陀佛,这句话是非常感恩顶戴。
阿弥陀佛就是我们的服务员,阿弥陀佛随叫随到。
甚至不用随叫,你嘴上没有叫,心里一想“我愿见佛者”,佛马上就来了。
我突然想到观佛三昧和念佛三昧。
观佛三昧,就好像一个人自己身体比较好,佛坐那里,他走过去给佛顶礼,“南无佛”。
他去给佛磕头,肯定要念一声“南无”,见了哪个佛都念“南无”,“南无阿弥陀佛”或者“南无释迦牟尼佛”,“南无佛”。
观佛,是身体好的走过去,佛坐在那里,他去拜佛,称念“南无阿弥陀佛”。
观佛最后一定要念佛,不可能见了佛不念佛。
那么念佛是哪种人呢。
念佛三昧,就说一个人身体残障,身体残障代表什么。
代表不能修行,戒定慧的脚有残障,没有开悟,没有眼睛,没有清净戒行,没有禅定智慧,这样代表不能行走,没有脚。
这样的残障人也想见阿弥陀佛,那怎么办呢。
他坐在轮骑上,不能动,眼睛失明,他只能喊“阿弥陀佛”,他一喊,佛来见他了。
他喊佛,佛来了,这就是随叫随到。
所以,观佛三昧是你去见佛;念佛三昧是佛来见你,佛一来,你也看到了。
所以,念佛三昧,最后都有观佛三昧的功能,都具足的,一点都不少。
这两个比较起来,有的从观佛开始,最后去念佛;我们是念佛,佛来到面前,给我们看,我们就可以观到佛了,临终不就看到佛了吗。
修观佛三昧很难的,念佛三昧就很容易。
所以,这个法门好啊。
念佛是佛送到我们跟前,来叫我们看。
观佛三昧是我们打个跟头云过去看阿弥陀佛,心里要去观想。
这就是近缘。
增上缘就是铁,关系铁。
怎么铁。
铁到什么程度。
纾危解困,割头换颈,患难与共,两肋插刀,这样的关系铁不铁。
什么叫纾危解困呢。
你有危险,我来帮你疏解;你有困难了,我来帮你疏通,我帮你解除掉。
我们有罪业,一念南无阿弥陀佛名号,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”,给我们解除了,这不是两肋插刀吗。
什么叫割头换颈。
我的命就是你的,你的命就是我的。
众生只有罪业,阿弥陀佛有功德,我们罪业的脑袋就割掉了,阎罗王要把我们拔走了,阿弥陀佛马上给我们安一个佛头,“我的功德给你”,罪业消掉,换成功德了。
念佛人跟阿弥陀佛的关系不是一般的,世间讲“拜把子兄弟”,那都不能形容。
这是割头换颈的,你的命就是我的,我的命就是你的,归命阿弥陀佛,如同共命鸟。
患难与共,我们在世间有种种的过患、困难、险难,尤其是临终的时候,那个时候才是患难之际见真情。
关系铁的人,平常关系好得不得了,有大的灾难了,“拜拜。
”这个叫哥们儿吗。
这叫患难与共吗。
最需要朋友的时候,一脚踹开,拔腿就走了。
阿弥陀佛怎么样。
“临命终时,佛与圣众自来迎接”,然后“诸邪业系,无能碍者”,全部给我们挡掉,两肋插刀来帮我们的忙,还有什么业障。
还有什么魔障。
通通地扫除。
这就是关系铁。
有这种关系,所以佛光明摄取,我们往生决定。
当然,我们这里也只是就众生所能理解的来说明,其实专修念佛人跟阿弥陀佛的关系,讲“亲”都已经显得很疏了,讲“近”已经显得很远了,讲“增上”已经显得力量不太够了。
为什么。
因为我们只要念南无阿弥陀佛,就跟阿弥陀佛是一体的,是一体的还讲什么亲啊。
总是有两个,才讲关系亲。
一体的,说自己跟自己亲吗。
跟自己最亲肯定是找不到朋友了,可能就是孤家寡人了。
念南无阿弥陀佛,已经跟佛一体了,就不谈亲了,就是“亲”这个词都不足以形容。
我们跟阿弥陀佛是一体的,讲亲、讲近,就是因缘;讲增上,一体了。
我们要堕入地狱,佛也下去了,我们不可能掉下去的,是一体的关系,所以必然往生,毫无问题,这是毫无疑问的。
杂行呢。
杂行的话,那当然就远了,就隔离了。
当然,这都是从众生这边来说的。
阿弥陀佛对众生当然是大慈悲,是平等的。
但是如果我们不专念阿弥陀佛,不专靠阿弥陀佛,我们自己的心就跟阿弥陀佛隔得远,不亲,不近,感到疏离,感到就好像心里不那么爽朗,不那么理直气壮、心安理得,总觉得亏欠什么,感到不够。
这不是很明显吗。
我们都是这样过来的,一开始杂行杂修,跟阿弥陀佛之间,心就是蛮远的,也没觉得增上,感到没有力量。
所以这是从众生这边来说的。
(7)问答 下面有几个问答。
问:佛心平等,为何光明唯摄念佛,不摄余行。
答:佛心平等,故普欲度脱一切众生,乃由平等大悲所催,建立别愿因缘,光明唯摄念佛。
《往生礼赞》言: 弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
问的人的意思就是说,“你这样讲,佛不就不平等了吗。
怎么只摄念佛呢。
应该摄余行啊,我打坐他也摄取,我参禅他也摄取,我诵经他也摄取,这才平等啊。
”我想可能还会有人说“对啊,这不就不平等了吗。
” 其实,这正体现了佛心的平等,因为当初法藏比丘发愿的时候,发平等愿,要平等救度一切众生。
为了普度一切众生,由平等大慈悲所催,他要建立别愿因缘。
要平等救度一切众生,什么方法能平等救度呢。
用其他任何方法,比如说要诵经,那还有的人不能诵,不识字的,没有经本的,没有时间的,那怎么办。
不能普遍救度一切众生。
如果说要建寺院,那有的人就不能救度了,没有钱的,没有条件,没有和尚,也建不了啊。
怎样能够平等救度一切众生。
法藏比丘就要发别愿因缘,发这种特别的愿,就是只要称念佛的名号,不论什么人,“以我的光明名号,普遍摄化一切众生,催熟众生善根,调熟众生,然后救度众生到西方极乐世界”,这正是平等。
《往生礼赞》说:“弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
”这是从本愿的立场上来说明的。
因为诸佛度众生都不是无来由的,都是顺着因地的本愿自然而然度众生的,佛不是情感性的。
当然,我们是有情众生,为了理解弥陀的慈悲,也只好借用人间的语言,会说一些人格化、人情味的话。
但真正说起来,佛是没有这些人情的东西的,也不会说“我要度你,我很想度你”,没有这些概念。
他是自然的大慈大悲心,就是佛性里自然具足的这种慈悲、这种功能,是超情离见的,是清净的,是没有染污的,没有什么要或不要这种概念,所以叫自然,“自然即是弥陀国”。
有人说“众生都没往生,佛就在那里等着急啦,佛的眼泪都淌下来啦,佛的手都伸酸啦”,这都是人格化的形容,让我们想到,“那我快点去吧。
”其实就佛来讲,倒没有什么着急,着急是一种烦恼,那还是佛吗。
不过,倒可以这样形容。
就好像母亲倚闾望子,天快黑了,母亲靠在门边,想远处看,“哎呀。
太阳落山了,我的儿怎么还没回来。
他上山打柴,山上有野兽啊,别给狼吃了。
”站在门边看,白发苍苍。
儿子一想到这个情景,就要赶紧飞奔回家。
阿弥陀佛既然是以本愿因缘救度众生,阿弥陀佛发愿,是以名号度众生,所以念他的名号,他的光明自然就摄取;没念名号,自然跟他不感应道交,光明就不摄取。
这是很简单的道理。
就像前面讲的按开关,你按电灯的开关,灯亮了自然就照着你;“我不按开关,你为什么不照我。
”你不按开关,它就没法照你。
下面一个问题。
问:何不摄念佛,亦摄余行。
“我念佛你也摄,我修余行你也摄,这样不好吗。
”他就是不舍得放下余行,专门念佛。
答:余行无亲、近、增上三缘,若摄余行,不应理故。
若无别愿因缘,可摄余行,也可摄恶行,则以恶行为因悉生净土,岂有此理。
“余行无亲、近、增上三缘,若摄余行,不应理故”,没有这三缘,如果光明来摄取你的话,这个不合道理。
“若无别愿因缘,可摄余行,也可摄恶行”,这什么意思呢。
这个需要解释。
因为佛度众生,是靠他的别愿愿力成就,自然度众生,所以要依赖别愿因缘。
如果说打破这种佛发别愿因缘,什么都可以摄,这样的话,离开别愿因缘,如果也可以摄余行才代表平等,那还不平等。
为什么呢。
因为还有造恶的人,为什么不摄。
要摄这个余行,要摄行善的人,这也不是不平等吗。
佛性平等,善恶都要平等,有人就会说:“我可以造恶来往生喽。
”造恶的人也可以摄取嘛。
因为念佛的摄取,是以念佛往生的;如果造恶也摄取,是以造恶往生吗。
那是讲不通的。
大家能思维得过来吗。
这个是以别愿因缘来摄的,别愿当中,阿弥陀佛就是名号度众生的佛,所以他是摄取念佛人。
如果把它扩大化,“光摄念佛不平等,必须所有的都摄取,修行善行都可以摄,才叫平等”,如果这样,还不平等,还可以反问你,“为什么还是修善才能往生,不靠别愿因缘。
如果不靠别愿因缘,我们都摊开说话,你说行善才摄取,还是不平等,对恶人就不平等了”。
恶人也可以摄受的话,他又没有行善,靠什么摄受他呢。
只能靠他作恶,那就摄受他作恶吗。
这样讲得通吗。
“那我就靠我作恶去往生,靠我五逆,靠我破戒,靠我不孝父母去往生”,哪有这样的道理。
没有这个道理。
“则以恶行为因悉生净土,岂有此理。
”有的人自作聪明,以为自己很有智慧,以为阿弥陀佛不平等。
这个问题也需要说明一下。
修行修行,其实是修正我们的观念。
我们都是颠倒见的众生,往往都是以世间颠倒的观念、见解来思维佛法,自作聪明,聪明反被聪明误。
所以,我们要多熏闻,多修习,多看祖师的教言,多思维佛的慈悲,多念佛。
问:经言“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生”,今说有三缘而蒙光摄,岂非矛盾。
《观经》说,佛心是大慈悲,这个大慈悲是无缘大慈,是不讲条件的,没有条件,不讲缘摄取众生的,现在又说念佛有三缘,有这三缘才摄取,这不是矛盾吗。
这个问题提得合理不合理。
不合理。
不合理,但是好像还能迷惑人。
我简单打个比喻,这个比喻说出来就很清楚了。
比如说我们去救人,我们救人没有条件,无条件地救度任何人。
好了,我来救你了,说:“赶紧抓住我的手,我拉你上来。
”但你不上来,“你不是说救人不要条件吗。
干吗还要我抓住你的手啊。
这不是提条件吗。
”救人没有条件,我才把手给你啊。
我的手给你是没有条件的,但是我要有方法啊。
我无条件救度你,要你抓住我的手,我把你救上来了。
你说:“我不干,你无条件救度我,我手不抓住你。
你叫我抓你的手,还是提条件。
” 阿弥陀佛无缘大慈,无条件救度我们。
他因为无条件救度我们,所以把名号给我们,把三缘给我们,亲缘、近缘、增上缘。
你不能把这个扯在一起说:“你看,你无缘救度,又要我三缘。
”这不是要你三缘,是把这三个缘给你。
这就是前面说的伸给你那一只手,无条件救度你,所以才有亲缘、近缘、增上缘。
不能把这个理解为要有这三个缘,要你跟阿弥陀佛怎样去亲,怎样去巴结他,去讨好他,贴近他,然后有这个条件才救你——不是这样的,是无条件救度。
阿弥陀佛给我们名号,让我们称念,我们自然就跟佛亲、跟佛近,不然我们怎么跟佛亲、跟佛近。
这哪是什么条件。
任何人都可以开口念佛,犯罪了坐牢也可以称念阿弥陀佛;得重病,躺在床上也可以念佛;没有作一分钱功德,也可以念佛;快临终了,上气不接下气,也可以念佛。
一生呵佛骂僧,诽谤佛法、没有善根、跟佛做冤家对头的,阿弥陀佛说“你也可以念佛”。
所以佛是冤亲平等,没有分别。
“我也能念佛吗。
”对。
冤家对头也能念佛。
“那我念佛到极乐世界也能成佛吗。
”也能成佛。
“那我在莲花胎里要待一段时间吗。
要躲在里面吗。
”那就看你了,阿弥陀佛说:“你不愿意待就不用待,直接就出来。
”到极乐世界,那是不可想象的世界。
这里有一段文,我们念一下,意思已经解释过了。
答:以无缘慈,兴大悲愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,与佛有亲、近、增上三缘,蒙光摄取。
无缘者,从佛心平等而说,为度众生,不预设任何条件;并非众生与佛无缘而能得度。
三缘者,明众生本无得度因缘,由念佛故,众生与佛机感相应,有亲、近、增上缘,因而蒙光摄取;恰恰是佛施得度之缘,并非佛预设条件。
二者不可相混。
“以无缘慈,兴大悲愿”,无缘大慈悲地兴起大慈大悲的誓愿,就是无条件。
“以光明名号摄化十方”,众生没有解脱之缘,佛给我们光明名号,给我们作解脱成佛之因缘,所以来救护、化导十方众生。
“但使信心求念,与佛有亲、近、增上三缘”,念佛就跟佛有这三缘,就蒙受弥陀的光明摄取。
“无缘者,从佛心平等而说,为度众生,不预设任何条件”,阿弥陀佛无条件地救我们。
“并非众生与佛没有缘就可以得度”,这三缘,是明众生本来没有得度的因缘,就是“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,所以阿弥陀佛为我们作得度因缘。
“由念佛故,众生与佛机感相应”,这样就有亲、近、增上三缘,因而蒙光摄取。
恰恰是佛给了我们得度之缘,并不是佛预先设置一个条件,所以两者不可相混。
 
一七六
阿弥陀经讲记

7.念佛放光 短篇

接下来要说明念佛放光。
阿弥陀佛无量的光明在哪里。
就在这句南无阿弥陀佛名号里面。
何以知之。
何以证之。
任何人,只要念佛,只要口称南无阿弥陀佛,身上就会放佛光,我们念佛能放佛的光明。
有一本小册子,叫《念佛放光》,我是很喜欢这本小册子的,因为我非常愿意放放光。
“南无阿弥陀佛”,我一想到念佛放光,就很高兴,虽然我自己也没看见,反正不妨放一下光。
其中讲了几个故事,这些故事一听,大家就都愿意放光了。
(1)念佛感应 其中有一篇叫《念一声佛,吐一道光》。
我们看见这个标题,很容易想起净土宗开宗祖师善导大师,他被称为光明和尚,念一声佛就放一道光,念十声就放十道光。
善导大师有神通道力,有三昧定力,所以他念佛放的光,普通人都看得见,这是大神通圣人。
我们没有三昧力,我们念佛的光平常人看不见,但是鬼神都看得见,佛菩萨都看得见,因为这是佛光,很微妙。
下面是法藏法师口述的: 我曾经在美国弘法,法会结束后,有一位美国人,他自我介绍说他是学神通的人,他说,他看到称念南无阿弥陀佛的人口中都会有一道光明出来,他能看的到。
有诚心的人所现的光明很大,很虔诚地念。
光大到什么程度呢。
大到几乎能把整个地球都包起来,厉害啊。
禅宗祖师说“一口吸尽西江水”,跟念佛人比,那是小意思。
一口吸尽西江水算什么。
一口吞了地球,一口就包进去了,佛光就给包住了。
没有诚心的人念佛也现光,不过光就很小,“噗”一下“噗”一下的,就好像蜡烛快要熄不熄的时候,像打火机打得着、打不着,是小光、微弱的光而已。
美国人不大念佛的,佛教在那里不发达。
那他为什么念佛。
学神通的美国人说,他因为看到如此胜境才来学佛,他亲自看到了才念佛。
这个故事有四句按语: 口称佛名佛光现, 随心大小各不同。
若能诚心常念佛, 此界西方总相通。
这四句也挺好。
口称佛名,佛的光就显现出来了。
随你心的大小,各不相同,诚心就是大心,不诚心就是小心。
什么是诚心。
愿生西方极乐世界,归命阿弥陀佛,不怀疑,这就是诚心。
什么叫不诚心。
东晃西晃,也不知什么叫往生西方极乐世界,反正你念我也念嘛,来了也不好意思不念,看你这样念,我摇头晃脑也念一句,念完一句又开始玩了,东看西看,这叫不诚心。
这样光就比较小。
依此可以看,光有大有小。
“若能诚心常念佛,此界西方总相通”,这个光不仅是把整个地球包起来,那还不算大,这个光一念起来,马上跟十万亿国土之外的西方极乐世界相通了,跟整个法界相通了。
因为这句名号是无量光明的名号,是无量寿命的名号,这句名号一念,整个法界都放光,都彻亮,不可能说只照一个小地球,这个地球还是一粒尘埃。
“千悟万悟悟不到,就是一句佛名号”,这话不是很简单,不是正常的大道理吗。
我们每一位莲友,是不是诚心念佛啊。
那我们多念念佛,保佑一下我们这个地球,用光把它包起来,消除业障。
特别是现在快过年了,杀生很多,杀业很重,我们一定要多念念佛,回向给众生,让他们少受一点苦,让地球增加一份安乐。
还有慧净法师讲的一个故事,讲的是早晨起来念佛,顶现圆光,大家回去自己看。
念佛,头顶上现出两尺多宽七彩的佛光。
我们看到佛菩萨背后都有光,其实我们念佛也有光。
我们连续听闻、学习、思维阿弥陀佛光明无量的内涵、意义,这是很有必要的,其中有着丰富的内容。
如果简单地听说“光明无量”,我们只会想到佛光很大,无量无边,这样就显得比较单薄,甚至比较苍白。
像这样连续几堂课来了解阿弥陀佛的光明,我们就明白佛光具有慈悲,佛光具有智慧,佛光就是阿弥陀佛本身的存在。
当然,佛的境界、佛的光明,完全不是我们可以思维、思议、想象的。
我们也就是力所能及地来思维,我们比量娑婆世界光明的作用,而想象佛陀光明的作用。
我们想到这个光明是佛的爱心,充满在整个宇宙当中,佛的光明照耀我们,让我们蒙受佛的慈爱。
阿弥陀佛十二光的利益,昙鸾大师有详细的解释。
佛的光明可以摄受我们,保护我们,忆念我们,救度我们。
尤其是当我们称念佛陀名号的时候,阿弥陀佛的光就照着我们。
佛光,在凡夫的立场来说,它是有感情的,是有温度的,是有主观意识的,不是冷冰冰的,也不像世间无记的光。
佛光“唯摄、唯觅、唯照”,好像有主观情感一样,你是念佛人,佛光就找到你、摄取你、保护你。
我们怎么才能接触到佛的光明呢。
当然就是称念佛的名号。
因为有阿弥陀佛因地的本愿,所以我们称念南无阿弥陀佛就蒙受光明的摄取。
这样,我们听起来就很愿意念佛。
我们念佛,就在佛的光明当中。
我们念佛,佛的光明从里面涌现出来,就有种种的法喜,种种的利益,欢喜光、清净光、智慧光、无碍光、无对光、无量光、无边光,光光相照,入我内心,我们都很愿意念佛。
尤其是光明遍照念佛众生,光明就是佛的名号。
不然的话,总觉得佛的光明跟我们隔得很远。
太阳光能看得见,佛光又看不见,看不见怎么得到它。
所以光明成为名号,口称“南无阿弥陀佛”,身上就有佛的光明,这是自然的。
佛的慈悲、智慧是不可思议的,佛光我们看也看不见,找又找不着,抓也住不住,思维又思维不来,无法想象,因为它是清净的,是超越性的。
佛光超越速度,遍一切处。
太阳光还能测量一下,每秒三十万公里,还能用公式算一算。
佛光怎么算。
佛光是无量的,这无量就把我们搞晕了,我们都在有量当中。
无量的光明成为有形、有量、有声音的名号,让我们称念。
这句南无阿弥陀佛名号,就是阿弥陀佛无量光的光子。
像房间,外面太阳光很大,可是墙挡住了,光进不来。
我们黑暗的内心需要佛陀的光明,可是被贪瞋痴三毒的墙壁挡住了,其他诸佛的光明都进不来,可是阿弥陀佛有办法,用六字名号的大钻子,就把我们贪瞋痴三毒的障碍钻透了。
凡夫靠自己的心,怎么去感受佛陀的光明呢。
佛的光明太微妙了,太微细了,太清净了,太不可思议了,只有破无明的菩萨,才能跟佛的光结合上,我们根本就结合不上,无明没破,“墙”没打倒。
阿弥陀佛说:“好啦,你有耳朵会听,你有嘴巴会念,你的心可以知道,你的眼睛可以看。
”那就成为“南无阿弥陀佛”六个字。
你一看到,光就进去了;你一念出来,光就进去了。
六字名号,如同一个载体、一个传播媒介,让原本我们无法接触的佛光,来到我们心中。
会讲话,不如念这句南无阿弥陀佛;会读书,也可以看这句南无阿弥陀佛;会写字也可以写这句南无阿弥陀佛,很多人喜欢写一个“佛”字,这个功德利益很大。
阿弥陀佛多有智慧,让我们凡夫能得到佛的利益,称念佛的名号,跟佛的光明可以直接接触。
(2)专修念佛,其光强盛 阿弥陀佛的光明“唯摄念佛”,专门摄取念佛众生;我们就有必要“专修念佛”:这两个是对等的。
唯摄念佛,如果不专修念佛,就在佛的光明之外。
我们既然愿生西方极乐世界,就愿意在佛的光明之中,那就专修专念。
凡助念,及诸感应的事例证明,专修念佛,其光强盛。
考之科学道理,也颇相符。
专修念佛的人,光明特别强盛。
如果用科学道理来讲,也很相应,很相符。
普通光:一般情况下,光由许多光子组成,在荧光(普通的太阳光、灯光、烛光等)中,光子与光子之间,毫无关联,即波长不一样,相位不一样,偏振方向不一样,传播方向不一样,就像是一支无组织、无纪律的光子部队,各光子都是散兵游勇,不能做到行动一致。
什么叫“毫无关联”。
都是乌合之众,像散兵游勇一样,互相之间没有什么关系,都是个体的。
它们波长不一样,相位不一样,偏振方向不一样。
就像部队正步往前走,如果有的步子大,有的步子小,这样的部队一看就没有战斗力。
什么叫偏振方向。
就是往左偏都往左偏,往右偏都往右偏,这才整齐,甩左手都甩左手,甩右手都甩右手。
如果排队走路,每个人步子大小不一样,左偏右偏又不一样,甩右手、甩左手不一样,迈左脚、迈右脚不一样,这样打仗怎么打。
方向不一样,有人往那里走,有人往这里走,有人岔着走,这不就是火车站广场嘛,没有规律,很乱的。
这样当然就没有力量。
传播方向也不一样,这就好像是一支无组织、无纪律的光子部队。
虽然说部队,但是无组织、无纪律,是乌合之众,各光子都是散兵游勇,不能做到行动一致。
杂行杂修不就这样的状态吗。
每一种法门,“波长”不一样。
也就是说,每种法门感果的功能、方向是不一样的,它们的功德力度是不一样的,波长不一样,偏振方向不一样,这就没有统一。
虽然可以回向求生,在不统一当中,勉强定一个方向,但总之不是训练有素的。
激光光束中,所有光子都是相互关联的,即它们的频率(或波长)一致、相位一致、偏振方向一致、传播方向一致。
激光就好像是一支纪律严明的光子部队,行动一致,因而有着极强的战斗力。
这就是为什么许多事情激光能做,而阳光、灯光、烛光不能做的主要原因。
科学常识就是这样。
阿弥陀佛光明唯摄念佛,如激光;诸佛菩萨光明如普通光。
一向专念,信力愿力念力,如同激光;随缘杂善,如普通光。
在诸佛当中,阿弥陀佛之所以称为“佛中之王、光中极尊”,就因为他的光明像诸佛里的激光一样,方向是决定性的,波长都是一样的。
阿弥陀佛光明的波长是多少。
南-无-阿-弥-陀-佛,六字名号就是啊,它的波长是专有的。
它的方向是什么样的。
是决定性的,是“唯有念佛蒙光摄”,这就是它一致的方向,决定不改变。
波长、相位、偏振完全一致,这就是南无阿弥陀佛光明名号。
所以,阿弥陀佛救度众生的力量就大了,别的佛菩萨达不成的事,他能达成。
就好像普通光做不到的事,激光就能做得到。
一块钢板很厚,阳光对它有什么办法。
激光就可以切割,马上切下来,激光很有力量。
阿弥陀佛因为有专门的本愿,因地发愿要摄受救度称他名号的众生,他这种光很强,像激光束,这就是他不一样的地方。
所以,十方诸佛都称赞说“阿弥陀佛,你的光明第一”。
为什么。
“我等光明所不能及”。
另外,从念佛人的角度、立场来讲,如果一向专念的话,那么我们的信力,我们的愿力,我们的念力,我们心里的波长是一样的。
什么波长。
跟阿弥陀佛同一个频率振动,我们也是南无阿弥陀佛。
我们的方向一致,都向着西方极乐世界,这是决定性的,不改变的。
弥陀名号的救度,对我们完全平等,都是一样的,一个模子。
这样的话,我们在念佛当中,也像激光一样,我们的心所发出的意念,也特别有力量。
如果随缘杂善,那不就是普通光吗。
不就是散兵游勇吗。
我们到极乐世界去,不能像散兵游勇一样,歪头斜脑地去,要很整齐,所谓“同一念佛无别道”。
阿弥陀佛的光明,如果我们再思维、再讲解的话,还可以展开很多,释迦牟尼佛一个大劫都赞叹不尽。
我们也只能到这里了,不然就没法往下讲了。
大家可以再进一步思维。
光明无量,无量光明,确实让我们感到安慰,感到喜乐。
我们心不清净,想要清净,就念南无阿弥陀佛,用佛光洗一洗,“彼佛又号清净光”。
阿弥陀佛的光一照,就能美容,因为他的光有这个作用,能让你端正、庄严,可以叫“端严光”。
智慧光,一念佛就开悟了。
欢喜光,本来苦苦恼恼地念佛,念着念着就笑起来了。
为什么。
不笑不行啊,由里往外笑。
一般人是在外面装笑,碰到人了不好意思,“过得还好吧。
”“好。
”回家扪心自问,苦得要命。
白天在人前带个笑脸壳子,晚上回来,终于可以发脾气了,“我今天白天在单位上都累死了,天天叫我微笑服务,肌肉都僵了”。
从外面往里笑是不行的,是勉强的。
念佛从里往外笑,不让笑不行啊。
这是不一样的。
佛光一定从里往外走,从心里焕发出来,这种光不一样。
大家多念佛,多放光,多蒙弥陀光明摄护,在佛光中好好成长。
万物生长靠太阳,心灵成长靠佛光。
 
一七七
阿弥陀经讲记

8.寿命无量 短篇

前面说了“光明无量”,接下来是“寿命无量”。
我们先来解释“寿命无量”这个词。
“无量”是两种无量:一种讲数字上,就是时间很长,没有办法衡量,这叫“无量”;另外一种意义,是更本质性的,就是超越十方三世,超越过去、现在、未来,超越时间长短的概念,打破时间的束缚。
无量就超越了,无量光是对空间的超越,无量寿是对时间的超越。
只要有时间,就是有量的,还在时间的笼子里。
我们有碍的众生,最大的束缚就是时空,没法突破。
这里的意义是很深远的。
“寿命”,寿就是命,命也就是寿,合在一起大家都明白。
当然也可以分开,分开来理解的话,寿和命一样吗。
你去祝寿,你不会说“祝命”,说“我给你拜寿”,不能说“我给你拜命”,分开来是不一样的。
佛教说,一期为寿,连续为命。
就是从生到死整个期间,称为“寿”;在这过程当中连续不断,称为“命”。
寿为体,命为用。
命的内涵比较多,命就是在这一期生命当中各种各样的表现,命是过去的业力。
人常讲“命运”,命好、命坏,甚至你今天吃什么,你能不能吃到,你跟谁交朋友,这都是命,命是由过去的业力来的。
寿就像一个箩筐,命就是箩筐里所装的各种各样的东西。
你80岁,我也80岁,寿是一样的。
命,各人就不一样了:你住别墅,我住贫民窟;你吃山珍海味,我吃转基因食品;你吃自然的,我吃的都是喷过农药的;你睡觉没有蚊子,我睡觉给蚊子咬了好多包;你天天欢喜,我天天愁苦。
寿是递增的,命是递减的。
什么叫递增。
从0岁开始,一直增,到70岁、80岁。
(1)阿弥陀佛的命 阿弥陀佛的寿命,经文多从“寿”来说的,一般也从“寿”来讲。
我们今天可以从“命”的立场,再来看一看。
阿弥陀佛是什么命。
佛的命好不好。
我们会给佛算命吗。
不要说给佛算命,给出家人都没人敢算。
算命摆摊的吆喝:“都来算啊,没有我不会算的人。
”讲着讲着,抬头一看是出家师父,“阿弥陀佛,不算了”,出家人他不算,念佛人也不算。
为什么。
他算不准。
没有谁敢给佛算命。
佛的寿命,不是我们世间人可以算的,但我们可以想一想。
下面用五点来说明:生命、性命、本命、天命、使命,佛有这五命。
①生命 阿弥陀佛的生命是什么样的生命。
“无量光寿”,这理论上是正确的,但是“无量光寿”跟你没有关系。
我们说任何事,一定要跟自己结合在一起才亲切。
阿弥陀佛是以救度众生作为他的生命,他跟我们共一条命,众生的往生就是他的生命。
众生不能往生,阿弥陀佛就活不了,就没命了;我们能往生,阿弥陀佛才能活,他的生命才有力量,才有生命力。
我们的往生就是阿弥陀佛的生命。
②性命 救度众生,也是阿弥陀佛的性命。
他佛性里本来具足的生命,就是要救度众生。
他成佛了,把他的佛性完全展现出来,他的存在就是要救度我们,所以是以救度我们作为他佛性的生命。
这样,佛的生命跟我们才有关系,他的命就是我们的命,我们才要归命,我们才要听命,所谓“唯命是从”,我们才要归命阿弥陀佛。
如果他的命跟我们没有关系,我们归命也归不上。
佛以救度我们作为他的性命。
③天命 救度众生,这也是阿弥陀佛的天命。
天命就是说,他命该如此,他的天职,就是要救度众生。
④本命 救度众生,这也是阿弥陀佛的本命。
为什么。
他因地发的愿,他活着就应该如此。
阿弥陀佛生存于法界,就应该救度我们,这是他因地发的本愿,他本来就是以此安身立命的。
“十方众生,如果我法藏不能救度你,若不生者,不取正觉”。
“不取正觉”就没有佛的生命了,也没有佛的性命,也没有他的天命、天职,也不存在他的本命。
所以,本命是从他因地的誓愿所建立的。
⑤使命 毫无疑问,救度众生,这也是阿弥陀佛的使命。
十方诸佛都摇头叹息、没法救度的众生,阿弥陀佛一肩荷担,要来救度。
十恶、五逆、谤法的众生,造罪造业的众生,受苦受难的众生,无有出离之缘的众生,阿弥陀佛有使命救度,这就是他的命。
“使命”,“使”是动词。
是谁让阿弥陀佛这样做呢。
是我们啊。
是我们让阿弥陀佛成为这样子。
所以说“故使如来选要法,教念弥陀专复专”。
我们什么都修不了,只会造业。
阿弥陀佛一看,不行啊。
就像父母出去拼死拼活地干,是谁让他这样拼死拼活地干。
还不是因为拖家带口嘛。
如果他一个人吃饱全家饱,他用得着这样吗。
他不就是想到家里的孩子吗。
他一想,自己的使命就是这样。
十方众生是阿弥陀佛的儿子。
我们在受苦,他为我们五劫思惟、兆载修行,成就无量功德。
我们都是阿弥陀佛的发动机,是众生的苦难启动了弥陀的大悲。
所以,阿弥陀佛也没办法,他也要认命。
你念佛,他就自然照耀你;他如果不来照你,他就没命了。
他的命就是这样存在的,念佛,佛光来照,佛光摄取,而且摄取不舍,日夜守护。
所以,阿弥陀佛也要听天由命,他的命运就是如此。
他的命运跟我们捆绑在一起,这样我们才愿意归命,归命才有利益。
十方众生多骄慢,都是难调难伏,让他们归命哪会那么容易。
他们不会随便举手投降的。
阿弥陀佛的救度,实在彻底,跟我们结缘结得深厚,反复教导,反复调化,总算有那么几头不听话的“犟牛”回了头。
还有一些还在六道里,不愿回头。
今年是马年,有不少人是马不停蹄地往三恶道奔。
阿弥陀佛用无量光,把你的小马蹄子拽住,把马脖子套住。
像蒙古草原套马比赛,马往前跑,后面一个骑手追上去把它套住。
阿弥陀佛也一样,驾着无量光明的马,把奔向三恶道的众生,用无量光套住,往回拉。
新的一年,不要马不停蹄往地狱跑,应该马不停蹄地往西方奔。
往西方走,快马加鞭,奋马扬鞭,念佛要一句接一句。
(2)释经文 赞叹无量寿之德,先赞德,后结名。
赞德有三句: 第一句,“彼佛寿命”,是说阿弥陀佛本身的寿命; 第二句,“及其人民”,是说阿弥陀佛的寿命利益他的弟子人民; 第三句,“无量无边阿僧祇劫”,阿弥陀佛本身的寿命,以及利益其弟子人民的寿命,两者都是无量。
最后一句,“故名阿弥陀”,依德立名。
寿命是生命的本体,“彼佛寿命及其人民”就是说阿弥陀佛与他的弟子人民,生命一体,都是无量寿,这样才称为阿弥陀。
如果分而为二,佛虽然寿命无量,而弟子人民寿命有量,就不能叫作阿弥陀。
经文有四句。
第一句“彼佛寿命”,讲阿弥陀佛的寿命;第二句“及其人民”,还有阿弥陀佛的人民的寿命;第三句是“无量无边阿僧祇劫”;第四句说“故名阿弥陀”,所以这尊佛叫作阿弥陀佛。
不仅阿弥陀佛的寿命是无量无边的,他的人民,寿命也是无量无边的。
人民寿命无量无边,是人民自己有这样的好福报,有这样的好修行吗。
不是,是阿弥陀佛赋予的,是阿弥陀佛在愿力中给予的。
在这个世间,爹妈生下你,但是能管你活多大年龄吗。
那是你自己挣来的。
爹妈只是把你生下来,你活20岁、60岁,他们决定不了的。
如果父母能决定儿女的寿命,他肯定给你定120岁、150岁,越高越好,但是他定不了。
甚至有的孩子犯了罪,父母想救都救不了,要判他死刑了,父母想用命换他都换不了,这叫无能为力。
阿弥陀佛的七宝莲花生了我们,他就把我们的命定好了,都是无量寿。
阿弥陀佛的寿命给了他的孩子,他自己寿命会不会减少呢。
不会,他还是无量寿,他的孩子、他的人民,寿命都是无量无边,这才称为阿弥陀佛。
 
一七八
阿弥陀经讲记

9.一念三世 短篇

我们来看下面这首偈子。
真正的无量寿,不仅是时间上无限的久远,而且是对时间的一种超越。
这首偈子是《普贤行愿品》中的,它的意义非常深,以我们凡夫来讲,完全不能理解。
不过我们可以看一看,尽量来理解。
(1)我能深入于未来 《普贤行愿品》言: 1我能深入于未来,尽一切劫为一念; 三世所有一切劫,为一念际我皆入。
我于一念见三世,所有一切人师子; 亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。
于一毛端极微中,出现三世庄严刹; 十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净。
《普贤行愿品》是普贤菩萨宣示他的境界、他的志愿,也是佛教大乘经典里的了义经典。
这个境界是非常深的,我们凡夫很难理解,甚至说“怎么可能这样呢。
” 对于佛陀的甚深境界,如果不能理解,最好的办法就是谛信不疑,不要怀疑。
甚至只要信了,多少也能理解。
这样读下来,每个人都会觉得很优美、很广大、很深入,不可思议。
读诵大乘经典为什么能够消业。
因为大乘经典,还有佛菩萨的名号、咒语等等,都是从真理——真如实相,从真实功德的本体所显现出来的。
经中说“如染香人,身有香气”,檀香燃起来,香味飘到哪里,那里就有香气,就能除汗臭、除秽染。
从真理的本身,佛陀的证悟、智慧,点燃真理的真如本体,然后生起的功德香味,遍覆虚空法界。
大乘经典就是佛的功德香的一个具体展现,一个物质的载体。
你来接触它,自然地就有那种功德,就有光明,就有智慧,就能消除罪业,很自然的,“如染香人,身有香气”,因为它是真实功德。
举一个反面例子,比如一个人如果读那些造罪的书,黄色的、暴力的,他心里会不会增加罪业。
自然增加了染污和罪业,甚至马上会表现为一个具体的行为。
经常看造罪的书,结果被教唆犯罪而坐牢,这样的书,读了不是让人造罪吗。
所以,任何东西一定有感染众生的力量。
反过来讲,诸佛菩萨清净的语言、清净的功德、清净的智慧光明,不论懂与不懂,你读下来,自然会灭你的罪。
不过,灭罪有大有小、有多有少。
六字名号有什么不一样。
它是实相身,是为物身,它就是真理全体的显现。
所以,只要称念这句名号,能够灭八十亿劫生死重罪,一切生死罪都可以灭掉。
如果念别的经咒,能开悟,灭罪就强;没开悟,那只是说食不饱。
就好像煮食品一样,其他大乘经典,是厨房飘的香,你闻到了,但是还没吃到嘴里。
六字名号你念了,就等于是吃到肚子里了,跟闻香是不一样的。
“我能深入于未来”,我非常喜欢《普贤行愿品》,专修念佛之后就更喜欢了。
为什么。
因为知道不久以后这将是我自己的境界,虽然我还没有达到如此境界,但是我将来就是这样的,那就很法喜。
读一遍“我能深入于未来”,这个“我”就是自己,“我能深入于未来”。
如果没有专修念佛,不知道往生决定,这个“我”就会读成人家了,“普贤菩萨能深入于未来”,那跟我有什么关系呢。
专修念佛,这就是我的,是普贤菩萨代表我讲的。
“我能深入于未来”,什么叫“深入”。
活得长久叫深入吗。
那不叫深入。
“尽一切劫为一念”,穷尽未来无量久远的大劫,于一念之间,“三世所有一切劫,为一念际我皆入”,这叫深入,甚深不可思议。
“三世所有一切劫”,过去无量劫,现在劫,到未来无量劫,过去、现在、未来,所有这一切劫,成为一念。
怎么成为一念的。
如同变魔术,缩在一起了。
“为一念际我皆入”,“为一念际”,当下穿越,一弹指之间就进去了,在这一念中,能见三世一切佛,在这三世当中,一切佛怎样出生、怎样八相成道、怎样教化众生,一切众生舍此生彼,一切菩萨如何发愿、如何庄严国土、如何修行,这里就演出无量无边的梦中佛事,普贤菩萨一念进入,全都看见了。
将来我们往生西方也一样,一念进入三际,过去、未来完全洞达,哪有不明白的。
到了极乐世界,不要说这些经典了,“三世所有一切劫”,所有菩萨发愿、修行到成佛道,讲法度众生,每一部经,都在我们心中自然显现,这叫“三世所有一切劫,为一念际我皆入”。
这多自在,这才叫神通广大,神通自在。
佛的境界,能够讲出这种话的人,没有智慧吗。
借你几个脑子,你能想得出来。
没有那种智慧是不可能的,这是证悟的境界。
“我于一念见三世”,一念之间,彻见三世。
“所有一切人师子”,“人师子”就是佛,人中师子,就是雄健有力,如狮子是兽中之王。
佛是一切众生的救主,众中之王。
“亦常入佛境界中”,进入佛的境界当中。
佛是什么境界。
如何进入佛的境界。
“如幻解脱及威力”,“如幻”,诸佛菩萨已经证得了诸法实相,一切现象界,在佛菩萨来看,都是幻相。
我们觉得非常真实,有过去、现在、未来。
佛菩萨已经打破了时间的局限,时间在佛菩萨那里就像个袋子一样,他手一拎就走了,所有过去、现在、未来,六字名号一包、一拎,三世一切劫就在这个袋子里面,拎着想去哪里就去哪里,想放哪里就放哪里,很自在的。
对我们来说不可理解,多少亿光年都在六字名号里,用无量无边个筋斗云都翻不出去,无论神通多大,都在这个袋子里。
“如幻”,过去、现在、未来,时间也好,空间也好,此处、他方,都是幻现,完全是幻变。
既然是幻现、幻变,当然就可以自在无碍,这叫“如幻解脱”。
世间、空间,我们觉得是真实的,所以我们就不能解脱,过去就不能是现在,现在就不能是未来,未来就不可能是过去。
如果你讲“如幻”,别人会说你颠颠倒倒,明天怎么是昨天。
昨天怎么是明天。
哪能换来用啊。
不可以。
“威力”,能摧伏一切业力的束缚、一切时空的束缚。
现代伟大的科学家爱因斯坦,他说时间是人类的错觉。
作为一个科学家能说出这句话,算是科学发现的真理,佛经里早就讲过了。
他还没讲到“三世所有一切劫,为一念际我皆入”,这句话他根本还不了解。
“于一毛端极微中,出现三世庄严刹”,在一毛端、一个头发丝的尖上,极微极小的小地方——现在讲分子、原子、质子、中子、夸克,最小最小的地方,那个地方很小吧。
等你把脑袋往里一钻,出现三世庄严刹。
这么小的地方展现三世庄严,过去、现在、未来,一切诸佛净土,在那个极微细的毛端当中全部显现。
这是怎么回事。
“如幻解脱及威力”,没法知道,就是这样的。
“十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净”,十方一切诸佛净土,如尘埃一般多,像细毛端一样,无量无边的净土,我都可以深入其中,供养诸佛菩萨,而且行持庄严佛土这样的修行。
这就是普贤菩萨发的大愿。
能够发出这样大愿的人,这是不可思议的境界。
所以叫《不可思议解脱境界普贤菩萨行愿品》。
不可思议解脱境界,我们现在是读在纸上,这就是将来阿弥陀佛给我们兑现的。
我们到了极乐世界,就拿这个单子向阿弥陀佛批发:“阿弥陀佛,这条还没给我呢。
”阿弥陀佛说:“别看了,全给了。
” 我们能够想象吗。
不能想象,无法思维。
不过也还是可以说些比喻和例子。
黄粱一梦的故事,说有一个书生,赴京赶考很辛苦,半道上在一个小店休息,遇到一位老道,然后两个人聊起来。
书生就讲他的理想,对命运作一番感叹,跟老道结上缘了。
老道给他开导:人生如梦如幻,功名的事情,都是有前世今生的,你能做到哪里就做到哪里,还是孝养你的父母重要,不要太患得患失了。
但这个书生也不容易开悟。
这时候旁边正在煮一锅小米粥,书生累了,想睡觉。
老道就拿一个枕头给他,“你休息吧”。
书生往上一靠,呼呼就睡着了。
这一睡着之后,好梦啊。
春风得意马蹄疾,一日看尽长安花。
为什么。
雁塔题名我第一,他梦到自己已经考上了状元。
接下来干什么。
考了状元就招为驸马,招为驸马就有官位,就有荣华富贵,又生了一个龙子,享尽荣华富贵。
又拜了高官厚爵。
然后夫妻恩爱,过了几十年。
这时,小米粥也快熟了,老道一看,这场梦做得差不多了,把枕头一抽。
书生醒来了,打了个哈欠,高兴得不得了,很舒服。
一看,“我怎么还在这鸡毛小店里面。
”老道说:“你这一梦,驸马做得还不错吧。
” 这书生当下就开悟了——人生如梦啊。
在很短暂的时间之内,他已经过了几十年。
当然,跟三世一切劫相比,这是一个相似的原理。
做梦,有时候很短的时间,才几分钟,感觉好像做了很多事,考试,工作,到哪里游玩,一大圈,好几天了。
在梦里过好几天、好几年的都有,从小长大,醒来原是黄粱一梦。
(2)一切圆满尽无余 我们继续看《普贤行愿品》中的偈子: 2愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍; 面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿; 一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
先念这四句,意思很好懂。
愿我在临命终的时候,没有一切障碍。
普贤菩萨临命终还有障碍吗。
当然没有。
他是这样发愿,也是代我们发愿。
同时也是说明,极乐世界的境界实在太高了,靠他自己的力量恐怕还不够,要仰蒙佛力加威,“面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹”。
我们看到这样的偈子,就会想到“以我等这样罪业凡夫,就不要谈了”,就老老实实地归命阿弥陀佛。
我们的障碍何其多,但是阿弥陀佛的名号具足一切功德。
这样的大愿,就我们来讲,是毫无能力的,想都想象不到。
普贤菩萨发了这样的大愿,是不是他已经完全达到了呢。
他为什么要求生阿弥陀佛的净土。
“我既往生彼国已”,我到了极乐净土之后。
“现前成就此大愿”,这十大愿王“现前成就”。
《无量寿经》第二十二愿说“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,就是“现前成就”。
普贤菩萨十大愿王的功能、功德,到了极乐世界“现前”,当下显现出来,成就在面前,这叫“现前成就此大愿”。
所以,发十大愿王一定要导归极乐,这样的大愿,不往生净土,没有阿弥陀佛的加持,难以成就。
所谓“十方诸佛舍此法,下不能普度群生;九界众生离此法,上不能圆成佛道”,十大愿王一定导归极乐。
“一切圆满尽无余”,到了极乐世界,这十大愿王,无量无边大愿,一切圆满,没有不圆满的。
“利乐一切众生界”,能利益、安乐一切众生。
所以我们必然要求生西方不可,我们往生西方极乐世界之后,像普贤菩萨十大愿王这样的愿都会完全实现,这个多好。
(3)无边胜福皆回向 3我此普贤殊胜行,无边胜福皆回向; 普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。
这四句话也很优美,我这样普贤十大愿殊胜的行持,具有无边殊胜的福德利益,这些都回向给广大的众生,希望沉溺在三途六道里的苦恼众生都能快快往生阿弥陀佛无量光明的佛土。
这是普贤菩萨发的大愿。
(4)何以能一念见三世、毛端现尘刹 问:何以能一念见三世、毛端现尘刹。
答:此是诸佛菩萨证入心性无量光寿甚深境界,凡夫难思。
比如地面上行车,自车主个人观察,前后历然;如以一面大圆镜照之,则无所谓前后当处,虽无前后而圆照前后一切处。
佛心如大圆镜,故能映现过现未来一切。
普贤菩萨这个愿已经说得很清楚了,一念见三世,毛端现尘刹。
“他怎么能做到这样呢。
”我们心中难免有怀疑,但这是我们思维不来的。
《不可思议解脱境界普贤行愿品》,不可思议境界,我们想象不来。
不过也可以用例证,用世间的例子来比喻、来说明。
从道理来讲,因为诸佛菩萨已经证悟了如幻境界,就是一切万法没有自性,都是空性的。
既然没有自性,是如幻的,当然就可以幻生幻灭,幻过去、幻未来,都是无障碍的。
“诸佛菩萨已经证入了心性无量光寿的甚深境界,凡夫难思”,由我们去想,当然想不通。
不过可以打一个比喻,这是用空间来说明时间的一种比喻。
比如我们开车,大家都有经验,高速公路堵住了,车就不能往前开,定在一个点上了。
往前看,还有好多车在等,什么时候车能发动啊;往后看,还有很多车在排队。
后面的不能变为前面,前面不能变为后面,这个序列是不能改变的。
前面就代表未来,你还没有开到那里;现在你的位置,就代表现在这个点;你开过来的路,就代表过去。
你在这个点,就不能再过去;你要到前面那个点,就必须离开现在。
你只能在一个点上,不可能又是过去,又是现在,又是未来。
众生就是这样,怎么能三世成为一念。
做不到。
但如果拿个镜子一照,怎么样。
这镜子一照,所有这一切,从镜子来讲,都存在于里面——现在这个点在这里,前面也在这里,后面也在这里。
镜子一照,所谓的前后序列,都同时纳在镜子当中。
你自己坐在这里,只能在这个点上。
你想到前面去,要么下车走到前面去,要么把车开到前面去。
用镜子一照,前后、过去的、现在的都在这个点,哪怕你运动,也在其中。
佛心就像大圆镜,未来就像车前面的路,过去就像来时的路,现在就是当下这个点,佛心大圆镜一照,所谓大圆镜智,过去、现在、未来都在心里显现,这是毫无疑问的,很简单的。
“三世所有一切劫,为一念际”,这个“一念际”的“一念”,跟我们时间观念当中,有前念、中念、后念这个“念”,是有差别的。
这是体性上的,不是流转性的概念,不是有生灭的念,它是不生不灭的。
有生灭的念,就有流转。
从空间来讲,有此有彼,就有来有去。
一微尘、一毛端里现无量世界,它是打破空间的,它是没有来去这样的概念的。
它也就是佛性、真理、真如、一真法界,全体的显现就是如此。
它可以显现为一毛端,也可以显现为庄严刹。
就像镜子能照过去、现在的比喻,就是说,这一切照在镜子里面,镜子为体,这一切是相,收在里面,它们是不同层面的。
我们现在讲,就是不同维次的空间,是不同维次的一种展现。
佛心的境界是超越现象界的,超越了如幻的境界,它是真理的显现,所以,真理本身就托起这一切,这当然就毫无疑问。
所以下面说“故名阿弥陀”,因为他有这样的功德、利益,所以叫作阿弥陀。
所以阿弥陀这个名字,是从无量光明和无量寿命来建立他的名号。
 
一七九
阿弥陀经讲记

10.依寿立名 短篇

前面我们说了依光立名,这里说依寿立名。
依光立名,依光来作为他的名。
无量光、欢喜光、清净光,众生没有哪个不喜欢光明的,所以讲到光。
我们的心,就像植物一样,有趋光性,自然趋向佛的光明。
阿弥陀佛叫作无量光佛,我们自然就会归命这尊佛。
一切众生无不贪生惜命,然众生之寿皆是无常染污,罪命苦命,故说“命浊”。
此无常染污罪苦命浊众生,若归命阿弥陀如来清净无量寿命,则寿命无限,品质同佛,常乐我净。
如滴水入海,同海深广,同海一味,同海清净;乃至腾云致雨,潮涌不息。
以寿立名,正为呼招众生归命,故称“南无阿弥陀佛”,释为“归命无量寿觉”。
依寿立名,它的意义是为了救度我们。
因为众生没有哪一个不贪生怕死、不爱惜生命,比如皇上,别人喊他万岁,他就高兴。
皇上那么笨吗。
他不知道他活不到一万岁吗。
但是知道归知道,喊一喊总是好的,人就是希望自己有寿命。
所以,皇上如果不晓得、不愿意归命阿弥陀如来,“万岁”喊得就不灵。
他应该想到,“人家都喊我‘万岁’,万岁还是短了,我应该归命无量寿”。
所以,用这个“无量寿”,是让众生愿意归命阿弥陀佛,就用这个“寿”来利益众生。
阿弥陀佛取这样的名号,都是从利益众生出发的。
(1)众生浊命 一切众生没有不贪生惜命的,可是我们的寿命怎么样呢。
都是无常的,很短暂;而且是染污的,不清净,有烦恼;是痛苦、扭曲的生命,是造业、造罪的生命,是被束缚、不自在的生命,是颠倒的生命。
所以,我们这种生命,说起来我们就是穷人,都是苦命、罪命、颠倒命、不净命、染污命、轮回命、束缚命。
给我们换一个金刚体、不坏命、无量寿、清净命多好,所以归命阿弥陀佛。
娑婆世界的众生叫五浊众生,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这个命是个浊命,算命就不用算了。
(2)归命无量寿 可怜、无常、染污、罪苦、命浊的众生,听说阿弥陀佛清净无量寿,欢喜。
所以归命阿弥陀如来清净无量的寿命。
阿弥陀佛的寿命是清净的,这个清净,无法解释,只可意会,不可言传,甚至意会也只是一点点,清净就成佛了。
清净,没有任何染污,没有颠倒,没有愚痴黑暗,没有悲苦,没有愁虑,没有分别,没有高下不平等,这才叫清净。
所以,清净那么容易吗。
清净心,成了佛就有清净心了。
有人觉得“我心里现在没有什么想的,蛮好的,这就是清净心”,这可能还是愚痴心。
我们归命阿弥陀如来,寿命无限,品质同佛。
生命、寿命要有品质。
寿和命两个说起来,其实寿多数讲它的数量,你80岁、90岁;命就讲它的质量,你虽然活了80岁、90岁,这辈子命怎么样,命好还是命不好。
是苦命还是好命。
是福报的命还是罪命。
命运多舛,那就是质量不高。
我们如果归命阿弥陀佛,这命好不好。
好。
阿弥陀佛命运的品质,就是大涅槃,就是“常乐我净”这四个字。
“常”,就是恒常,永恒地存在,永恒地相续、持续。
“常”有三种常:凝然常、相续常、不断常。
阿弥陀佛这三种“常”都有。
“乐”,大乐、极乐,是没有一切忧悲苦恼的乐,是法喜法乐,是大自在,不是那种相对于苦乐而说的乐。
一切的苦止息,清净佛性所展现的本然的、清净的、彻底的、绝对的大慈悲、大自在、大安乐。
“我”,自在为义、主宰为义。
我们有“我”吗。
天天讲“我”。
众生就是颠倒,就讲假话,“我、我、我”,哪里是“我”。
“无我”是本质来讲的,我们讲“我”,哪里有我。
四大、五阴、五蕴,都是一个集合体,没有一个“我”的本体。
阿弥陀佛成佛了,他讲“我”才是真正的,这是佛性的真我,也就是真理本身,跟真理同在。
这个“我”就是大自在。
众生有自在吗。
众生能自在吗。
丝毫不自在。
你的思想也不是你的,从书本上灌输来的,学来的,那怎么叫“你”呢。
今天的你,跟昨天的你就不一样。
就身体来讲,吃的饭不一样,昨天的已经排掉,今天又来新的,身体也变了,也不是昨天那个了;想法也变了,昨天的已经过去了,遗忘了。
现在当下念念的心念,然后有新的思想,新的知识,新灌输的东西。
如果归命阿弥陀佛,我们也“常乐我净”了,如同滴水入海,同海深广,同海一味,同海清净。
我们归命阿弥陀佛之后,就跟阿弥陀佛的生命一样地广大、深远,具有丰富的内容;跟阿弥陀佛的生活品质是一样的,一个味道,一味清净;而且,跟阿弥陀佛的生命力是一样的,乃至腾云致雨,潮涌不息。
你看这滴水到海里去以后,它不是腾云致雨吗。
海中龙王啊。
然后大潮涌动起来,跟大海都是一样的,这样的生命才自在。
人在这个世界,要想过得安乐,就要开放心灵,放开怀抱,归命阿弥陀佛,你才觉得有力量,有种磅礴的力量。
就像滴水进入大海,就有很大的力量涌动。
归命阿弥陀佛,奉献给众生,你才觉得过得自在。
阿弥陀佛依寿立名,就是为了召唤众生归命,所以叫作“南无阿弥陀佛”,也就是归命无量寿觉,它有它的意义。
(3)经言 《大乘无量寿庄严经》言: 我若成正觉,立名无量寿; 众生闻此号,俱来我刹中。
阿弥陀佛建立无量寿的名号,就是让我们听闻的。
让我们听闻之后,都要往生他的净土。
所以,依寿立名是要让我们归命,往生极乐净土,跟佛一样的常乐我净、清净自在。
《无量寿经》言: 可得极长生,寿乐无有极。
“到了我的净土,寿命就是无量无边无极,而且是虚无之身、无极之体”。
“无极”这个词是很好的,没有极点,没有极限。
比如地球,还有南北极,还有“极”,一个东西前后还有两端,这是有极。
《涅槃经》言: 一切人中天上、地及虚空寿命大河,悉入如来寿命海中,是故如来寿命无量。
这些经文读起来意思都很明了,如果作过多的解释,反而不明了,这样读就好。
 
一八〇
阿弥陀经讲记

11.寿及人民 短篇

(1)彼佛寿命及其人民 “及其人民”的“及”,作连词即是“和”,全句为“彼佛寿命,及其人民寿命”;又作动词,会意,甲骨文字形,从人,从手,表示后面的人赶上来用手抓住前面的人。
众生本来佛性不生不灭,为无量寿;但自无始迷背真性以来,幻生幻灭,遂背舍无量寿,向着佛寿相反的方向,趣入无常轮回。
阿弥陀佛成佛,彻证众生本具无量寿之觉体,以大悲愿力,不舍众生,用其光明名号,将众生从轮回路上拉回,归入佛命;如同从众生背后追赶将其抓住,故说“彼佛寿命及其人民”。
《观经》说:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
”光照十方乃为追赶轮回众生,“摄取不舍”即抓住不放。
实则称性光明遍法界,当处即是,若有去来,若有速度,皆非无量。
经文接下来说,“彼佛寿命及其人民”,什么是阿弥陀佛的人民呢。
简单讲,就是我们念佛人,我们念佛的人就是阿弥陀佛的人,所以叫阿弥陀佛的人民。
你归命阿弥陀佛,你就是阿弥陀佛的人了。
就像平叛一样,部队开来了,你投降,不就是顺民了吗。
朝廷的军队来了,受降招安,你就是属于国家的人了。
如果不投降,那就是敌人。
不是佛的人,就一定是魔的人。
我们要成为佛的人,首先我们就离开了魔的境界。
(2)何为阿弥陀佛的人民 问:什么样的人称为阿弥陀佛的人民呢。
答:有两种。
一是已经往生极乐国土的众生;一是虽然还没有往生,但归命于阿弥陀佛,决定要往生的众生。
这两种人,都是阿弥陀佛的人民,也都得到阿弥陀佛无量寿的清净生命。
“彼佛寿命及其人民”,什么样的人是阿弥陀佛的人民。
就是专修念佛的人,归命阿弥陀佛的人。
杂行杂修的呢。
杂行杂修的还在验证阶段,还在申请,就如准备转换国籍,想移民,还在申请阶段,还没有批呢。
专修念佛的人,当下就已经是极乐世界人了。
极乐世界众生有两种,一是已经往生极乐国土的众生,这就是极乐的人民,这不用说,是“彼国寿命及其人民”;二是虽然还没有往生,但是归命阿弥陀佛、决定要往生的人。
这两种都是阿弥陀佛的人民,也都得到阿弥陀佛无量寿的清净生命。
(3)世寿何得无量寿 问:还没有往生净土的人,世寿只有几十年,怎么说得到阿弥陀佛的无量寿呢。
答:所谓无量寿,就是彻证佛性不生不灭,不受时间长短这样相对观念的限制,这才是真正无量寿,与在此世活多久没有关系。
这里千万亿年都是无常、染污、不净,不是阿弥陀佛的清净无量寿。
在此界归命阿弥陀佛的人,虽然现在还没有证悟,但此身业报一谢就必定往生,必定证悟佛性,必定成佛,依果说因,所以说现在就已经获得无量寿。
如同胎儿虽然是出生之后才计年龄,实际上是在母胎里就已经获得做人的生命了。
阿弥陀佛的寿命,说“彼佛寿命及其人民”,是给他的人民的。
给哪种。
极乐世界的众生,自然不用说了。
我们虽然在此界,没有往生,可是我们念佛的话,阿弥陀佛的寿命已经在我们身上,已经给我们了。
给你了,你收到没有。
活出来没有。
归命阿弥陀佛那一刻,我们就是阿弥陀佛的人,我们身上就有阿弥陀佛的生命。
“我只活几十岁呀,过了七八十就要死了,阿弥陀佛无量寿,我怎么没有无量寿啊。
”阿弥陀佛的无量寿命,不是娑婆世界的无量寿命。
如果娑婆世界是无量寿命,那就苦啦,一大劫又一大劫。
所以,你在娑婆世界当然是要死的。
虽然死了,但是寿命还是跟阿弥陀佛是一条命。
下面我们打个比喻。
像小孩子一样,他在娘胎里不算,生下来才开始。
然后一岁、两岁。
但是生下来这个基因,他的寿命及他的年岁,他的寿命本体是从哪里开始的。
是从他受胎那一刹那,他就有命了,对不对。
我们现在归命阿弥陀佛,就在阿弥陀佛的莲花里,这就是“莲花养圣胎”。
到我们临死的时候,这个花瓣一落,等于就是十月怀胎,一朝分娩,到极乐世界,花开见佛。
所以,到极乐世界,花开见佛,一般画的就是一个童子,这是象征性的。
他的真正生命从哪里开始呢。
就是我们念佛的时候,就是活的,这就活啦。
不是小孩子生下来才是活的,在娘胎里就是活的,腿可以动、可以踹。
然后生下来,呱呱坠地。
我们现在念佛,虽然胞在三界当中,是在莲胎当中也好,还没有花开见佛;但是这个无量寿的清净生命,已经在我们心中扎根了。
这个还能改变吗。
所以我们说往生决定,杂行杂修就不一定了。
现在做妈妈很辛苦,儿子也很辛苦,医院里很多都是剖腹产,又不清净,又不安全。
我们到极乐世界,莲花化生,非常好。
六字名号就是我们的母胎,就是我们的莲花,我们现在就在六字名号里面。
进了六字名号里面,绝对安全,绝对稳当。
“昔有士夫吴子才,日日扣棺唤归来”,这个吴子才是个念佛人,他每天晚上睡在棺材里面,叫他的书童过一段时间就喊他,“吴子才,吴子才,西方世界归去来”,就是说“你呀,别忘了,要往生西方了”,他是很有无常感的人。
我们念了佛,我们的色身是睡在床上,我们心灵的生命,已经在六字名号的睡袋里了,睡得很安稳,非常自在,那是真正的佛子,所以我们每一位都是佛子。
我们每个人都有两个生命,一个就是这个凡胎生命,还有一个圣洁的生命。
我们要把这个圣洁的生命活出来,尽量把这个魔鬼的面相收进去,改过来,让生命从里面活出来,这样才会过得自在安乐。
下面这几段法语很好。
什么是阿弥陀佛的人民呢。
《观经疏》言: 现在彼众,及十方法界同生者是。
已经在极乐世界的,还有十方法界不在极乐世界、但是决定要去往生的,“十方法界同生者”,跟“现在彼众”是相对应的。
《往生论注》说什么呢。
《往生论注》言: 同一念佛,无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也。
你看净土宗的经典所讲的话,一说就是“法界”,不是说哪一个小世界。
观音、势至在极乐,我们念佛跟观音、势至都一样,跟诸大菩萨都一样,“无别道”,都是一条道,同行同道、同门兄弟。
“远通夫法界之内皆为兄弟”,大菩萨跟小凡夫,在阿弥陀佛的六字名号里,都是兄弟。
既然都是兄弟了,当然是阿弥陀佛的人,观音、势至是长子,我们是幼子、幺儿。
所以各位要知道,我们是阿弥陀佛的人,不要给阿弥陀佛丢脸。
有时候,在这里所做的事情,完全忘记了我们是阿弥陀佛的人,好像我们是魔子魔孙一样。
比如你跟别人发脾气,你要想到你是阿弥陀佛的人,你怎么好意思发脾气呢。
发脾气的时候不就是魔子魔孙了吗。
瞋恨心炽盛就是魔民。
所以,我们在娑婆世界往往都是双重的。
但是专修念佛的人,最终一定脱离魔掌,往生净土,因为魔王是斗不过阿弥陀佛的。
《弥陀要解》这一段也很好: 何俟娑婆报尽,方育珍池。
只今信愿持名,莲萼光荣,金台影现,便非娑婆界内人矣。
何必等待娑婆报尽,在娑婆世界死了,这一期业报谢了,“方育珍池”。
“育”就是投胎诞育。
不是等到那个时候才在八功德池里养育起来。
就是现在,“只今信愿持名”,愿生西方极乐世界,专念弥陀名号。
“莲萼光荣”,“萼”也是莲花,八功德池里那朵莲花就发光了,就容光焕发了。
“金台影现”,莲花一打开,它不就是莲台吗。
这个莲台,或者叫金台,或者叫七宝台,那里就有我们的影子,我们的身影已经投射在里面了。
我们在这里念佛,我们的心已经在极乐世界了,我们身影已经在金台上显现出来,我们的名字也在极乐世界莲花上刻上了,我们的莲花也已经在那里开放了,现在就已经不是娑婆界内的人了。
所谓“三界除名,极乐挂号”,在三界里面,阎罗王打开他的生死簿去找,找不到我们的名字了,我们念佛后,名字自然就消掉。
是谁消除的。
念佛自然就消了,极乐世界自然就有了。
印光大师也这样讲: 果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,则虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾。
如果一个人生死心不切,悠悠泛泛,能往生也行,不能往生也行,“信不及”,就是“真的这样简单吗。
念佛真的能往生吗。
像我这样罪业这么重,真的行吗。
没有开悟,没有智慧,持戒也不清净,行不行。
”这样“信不及”,有种种疑惑,能否往生就不好说了。
如果不是这样,生死心切,信得及,专修念佛,“不生一念疑惑之心”,那你就是极乐世界的人了。
所以虽然未出娑婆,已经不是娑婆的久客,顶多二十年、三十年、四十年,几十年而已,弹指一挥间。
所以,我说时间以“啊”为单位,什么叫“啊”。
“啊”一下子,几十年,“啊”一下子,一辈子。
你说几十年是多长时间。
就是“啊”,老了,你不服能行啊。
把照片翻出来看一看——也只有老的人愿意看照片,年轻人哪有时间看照片——年老了翻一翻,“我过去那个时候,你看我那个时候多年轻啊。
” 时间过得很快,一刹那之间,白发爬上了头;一刹那之间,皱纹布满了脸;一刹那之间,驼背已经显现;一刹那之间,坐在那里如同布袋,“哐”掉下去了;一刹那之间,双腿沉重拖不动;一刹那之间,眼皮眼袋,看人老眼昏花;一刹那之间,牙松耳聋;一刹那之间,丑陋无比;一刹那之间,唉声叹气;一刹那之间,前途无望;一刹那之间,老矣老矣……所以生命是很短暂的。
如果我们归命阿弥陀佛,我们都希望这个生命再快、再快,刹那之间回归极乐。
所谓“未生极乐,已是极乐之嘉宾”。
嘉宾的意思就是上客,主要的客人。
(4)光明等否。
问:人民寿命等佛,光明等否。
这一愿说寿命跟佛是平等的,那么光明是不是平等呢。
答:寿命为自证之体,光明乃外化之用。
极乐人民皆弥陀光明所摄化,亦承佛威神广度众生。
既存主伴,亦为推功,内证虽等,外显差别。
这里分为两个方面来说明。
“寿命为自证之体,光明乃外化之用”,一方面,寿命上跟佛是平等的,因为人的寿命是自己的,是所证的,它是体,以寿命为体;另一方面,光明是外化的作用,是我们去救度众生的。
按说往生极乐,光寿等佛,跟佛平等,可还是要让一等,“极乐人民皆是弥陀光明所摄化,也承佛的威神广度众生。
既存主伴,亦为推功,内证虽等,外显差别”。
这需要说明一下。
我们既然往生西方极乐世界,就有所谓的主和伴。
同时,我们无量的神通也好,无量的智慧也好,无量的光明也好,它的功来自于阿弥陀佛。
我们既是为了推功,也是为了感恩,这样内证跟阿弥陀佛虽然一样——寿命一样,但是在外面的显现上,还是有差别,不然的话,就没有所谓的主伴,也无所谓的推功、感恩了。
《大经》言: 1彼佛国中,诸声闻众身光一寻,菩萨光明照百由旬。
有二菩萨最尊第一,威神光明,普照三千大千世界。
2至其最后得佛道时,普为十方诸佛菩萨叹其光明,亦如今也。
“彼佛国中,诸声闻众身光一寻,菩萨光明照百由旬,有二菩萨最尊第一,威神光明,普照三千大千世界”,这两位菩萨就是观世音菩萨、大势至菩萨。
如果不显现为菩萨的身份、声闻的身份,就要到他方世界候补成佛了。
“至其最后得佛道时”,那个时候就不必推功了。
因为你显现为佛的身相,那就完全显现出无量的光明。
“普为十方诸佛菩萨叹其光明,亦如今也”,就好像现在释迦牟尼佛、十方诸佛赞叹阿弥陀佛的光明一样。
所以,寿命是我们一往生到极乐世界就跟阿弥陀佛平等了,这代表内证平等;光明代表外化,外化方面显现我们跟阿弥陀佛有差别。
这有两点理由,一是显示主伴差别,二是推功感恩。
到最后的时候,到你有了自己的国土、显现为佛身的时候,就跟阿弥陀佛的光明是一样的。
所以我们如果成佛,那都是光明无量、寿命无量。
《庄严经》言: 获彼光明身,如佛普照曜。
跟佛一样了。
 
一八一
阿弥陀经讲记

12.光寿关系 短篇

接下来,我们来分辨阿弥陀佛光明跟寿命的关系。
阿弥陀佛本身具有无量的功德,但世尊用“光明无量”和“寿命无量”这两种就完全概括了。
光明无量,空间上救度任何世界的众生;寿命无量,时间上救度尽未来际的众生。
寿命之德是一切功德依存的根本,寿命消失,则一切皆失。
所以光明无量,必然要求寿命无量。
再是照十方国的光明,如果一段时劫之后就没有了,那就是有量,时间上有限量。
又,寿命为生命之能量,寿命无量,则其生命力必然遍存活动于法界,而成光明无量。
寿命为体,光明为用,二者不分。
好像人以寿命为体,而有种种的运动作为;种种运动作为,才反映出他的生命力。
光明所照之处,寿必随之;寿命延续之时,光必随之。
如此遍十方、尽未来,尽在彼佛无量光寿摄取网中;阿弥陀佛即以此光寿二无量,遍十方、尽未来地救度任何众生,无一遗漏。
经文“又”字,说明寿德与光德之间的密切关系,互不可分,互不可少,如此才能称为“阿弥陀”。
既光寿同具,有十二光德,亦有十二寿德。
即无量光寿、无边光寿、无碍光寿……超日月光寿。
若此间命浊之寿,无佛光明之德,即是苦难、染污之命,寿越久,苦越深,如地狱众生。
光寿的关系,大致有这么几重。
(1)一体的关系 什么叫一体呢。
就是说,这个光明,是无量寿命的光明;这个寿命,是无量光明的寿命。
所以这个寿命是清净的,是常乐我净的,因为有这个无量光明的寿命;而这个光明之所以称为无量光明,是因为有无量寿命作为它的本钱,作为它的支撑。
当然,这世间的比喻还不足以形容。
比如说一根蜡烛,点燃了就有光,它所发的光就是光;这根蜡烛能点多长时间,这个量就是寿。
这不是一体的吗。
蜡烛的光跟蜡烛的烛体能分得开吗。
分不开。
当然,我们这是有量的,蜡烛能点两个小时,光只能照五米、十米,一根小蜡烛而已,这都是有量。
阿弥陀佛的光寿一体是无量的。
(2)相依的关系 相依是什么意思。
光明依寿命,寿命依光明。
因为光明是对外散发的,它一定要有一个载体,一定要有一个承担物,这个承担就是寿命。
我们每个人也有光明,其实光明代表什么呢。
光明就代表生命力,光明是外化利他的。
寿命就是生命体。
一个人如果死气沉沉,就没有光彩。
说一个人生命力很强,就说“这个人很抢眼、很阳光,光彩照人,神采奕奕”。
阳光不就是有光吗。
内心的光。
所以,光代表生命力,是力量的一种,是对外勃发的力量。
阿弥陀佛的光和寿是互相依存的,无量光明一定要求是无量寿命的,即使再大的光,可是寿命有限,那不是有限光明有量光了吗。
(3)互具的关系 互具,就是光明里具有寿命,寿命里具有光明。
什么叫光明里具有寿命呢。
阿弥陀佛的慈光照着你,光在这里,阿弥陀佛的寿命就在光里面。
这个光是能给你补充能量的,是能给你补充寿命的,这光明里面就有寿命,这叫“光具有寿”。
比如你念南无阿弥陀佛,佛光摄取,“光明名号摄化十方”。
念阿弥陀佛,阿弥陀佛的光马上在你心里照耀你,当下摄取你,当下寿命就在这里,佛的寿命跟着这个光就来了,佛的光里就有佛的寿。
所以,这个寿也是尽虚空遍法界的。
因为光尽虚空遍法界,光里就有寿,所以我们念阿弥陀佛,佛寿就来到我们心中;寿里也具有光,阿弥陀佛的寿命,是清净、光明的寿命。
这是互具。
(4)体用的关系 寿命为体,光明为用。
寿命代表慈悲,光明代表智慧。
悲智双运,光寿无量。
一切自证功德,无量寿命就可以包括;一切外化、利他功德,无量光明都可以说明。
所以这个无量光明和无量寿命,就涵盖了阿弥陀佛种种无量的功德,完全包括在内。
光明无量,没有空间的障碍;寿命无量,没有时间的障碍。
其实这两点也是相通的,没有时间就没有空间,没有空间就没有时间;有时间就有空间,有空间就有时间。
空间、时间和速度,它们是一组概念。
空间就是距离,除以速度,就等于时间。
诸佛菩萨的心念是寂静的,是寂止的;我们没有做到这样。
诸佛菩萨的心念是不生不灭的,时间上是寂静的。
寂静在一点上,就没有运动,谈什么空间呢。
运动了,才有所谓空间感。
现在讲宇宙大爆炸,对外扩张,我觉得是有道理的,因为我们的心念在动,动的话它就一定有一个扩张。
诸佛菩萨的心念是寂静的、寂止的,没有动,就没有扩张。
所谓的扩张,也是在它之内,就像前面讲的,宇宙再怎样广大,再怎样膨胀,其实它就是一个袋子。
阿弥陀佛这句六字名号是寂静的,就在这个袋子里面,怎么样扩张都在这里面。
 
一八二
阿弥陀经讲记

13.光寿与名号 短篇

现在正是年关,不知道过年大家有什么感触。
刚好在年关之际,我们学习阿弥陀佛的无量寿命,这对我们是很好的启发。
虽然说无常观我们平时要具备,但到了年终,对无常观尤其感受强烈。
大家有没有感受啊。
我们听到阿弥陀佛无量寿,觉得常乐我净很自在,可是还在这里过年,还要饱受无常的摧折,就更加厌烦这个世间。
但是还有很多人不了解这句名号,不知道念佛。
所以我们要活得有力量,要把佛的名号广泛地传播出去。
面对无常的车轮,我们能挡得住吗。
健康不用谈了,再好的身体,无常一来,像坦克车压过一样,粉身碎骨了。
帝王,权势……不论什么,在无常的车轮碾压下,都是螳臂挡车,丝毫没有办法。
现在我们有了六字名号,我们念佛了,面对无常的世间和狭隘的三界,就可以跟它说:“无常,我受够你了。
”不然,你不敢反抗,还得受。
六字名号,像挡车石,无常的车轮,搁石头一顶,挡住了。
过年大家都忙着办年货,忙忙碌碌。
其实每个人更应该花点时间在家里闭关,想一想这时间、这生命该怎么过。
因为我们一年到头都没停过,都在轮转,飞快地一天过一天。
趁着过年,让心静一静,思考思考。
而这个时候,对我们念佛人来讲,更加向往极乐,更加向往阿弥陀佛无量光寿的生命。
我们前面说了,阿弥陀佛无量光和无量寿之间的关系是一体的,是相依互具的。
说无量光寿一体的关系,是要说明阿弥陀佛的寿命是清净的、喜乐的、光明的,我们归命这尊佛,获得阿弥陀佛无量寿的救度是很欢喜自在的。
光寿一体,光有十二光之德,寿也有十二光之德。
比如说第一无量光,阿弥陀佛的无量寿就是无量光明的寿命,不单单说它是时间长远,那样它的内涵就显示不出来。
比如说无边光,阿弥陀佛的寿命是无量无边光明的寿命,是无碍光明的寿命、无对光明的寿命……把十二光明放在“无量寿”的前面,这一综合,就能感受到阿弥陀佛无量寿丰富的内涵,而我们归命,就获得了弥陀所赐予的寿命。
《阿弥陀经》说,“彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫”,这个“无量无边阿僧祇劫”的寿命,主要是讲“寿”;“命”是怎样的,内涵是什么,十二光都展示给我们了。
思维这些会增加我们的法喜。
比如说无碍寿,阿弥陀佛的寿命是无碍光明的寿命,而我们是有碍的。
怎么叫有碍呢。
我们寿命不自在,这是有碍的。
我们苦恼,不想老也要老,不想死也要死,这不是有碍吗。
自己有障碍,有业障,寿命是有碍的,有碍自己,有碍自心。
同时,也碍于他人,我们活在这个世间,都要剥夺、占有别人的劳动成果,要消耗资源。
而阿弥陀佛的寿命是无碍的,也是清净、光明、喜乐、自在的。
阿弥陀佛的无量光明、无量寿命,我们听闻起来很法喜;可是仅仅听闻,未必能得到利益。
如此的光明寿命,跟我们有什么样的关系,怎样才能成为我们所有,这才是阿弥陀佛发愿所要惠赐给我们的利益,也是我们应该认真听闻的地方。
所以,接下来我们就要讨论光寿和名号的关系。
阿弥陀佛的光明如此清净,寿命如此丰富,常乐我净,他要和我们众生发生交接,才能成为我们的所有物。
如果从理体上来说,诸佛的内证境界都是无量光明、无量寿命,但是跟我们没有什么关系,十方世界那么多佛成佛了,我们还在这里轮回。
阿弥陀佛这尊佛,他发了特别的大愿,要让他的光明寿命成为名号,来和我们接近。
佛的光明,其实是我们内心佛性所自具的本然光明、本来智慧,不过被贪瞋痴三毒、无明烦恼覆盖了,所以我们心地的光明智慧不能显现。
阿弥陀佛和十方诸佛已经成佛了,他们的光明彻底显现出来,成为无量光明。
无量寿命也是我们的本体觉性,所谓真如本体,也是我们众生本具的无量寿,心性上所具足的,同样也被贪瞋痴三毒烦恼、无明所遮盖,无量寿的体发挥不了作用;所以,我们在无常的摧折之下,饱受痛苦。
诸佛证了无量寿的觉体,所以报身常存。
可是,怎样成为我们的呢。
这是个问题。
是阿弥陀佛把他所证悟的无量光、无量寿,凝结成为这句名号送给我们,这是阿弥陀佛超越十方诸佛的地方。
不然我们和诸佛所证的无量光寿永远没有关系。
我们很可怜,活在一个小夹层中。
我们虽然心地光明广大无边,但是并没有活在那里,没有开悟。
佛陀光明广大无边,我们也没有。
我们又不在净土,又不在佛性上,那活在哪里。
我们都活在夹墙当中,在我们心地的智慧光明和净土的光明之间,恰恰砌了一道墙。
我们都是建筑师,用我们的业力,构筑了一道贪瞋痴三毒的墙,把心地光明挡住了,把佛陀光明也挡住了,净土都不打开。
我们就生活在自己造的墙里,黑暗,阴冷,夹在里面出不去。
所以,虽然诸佛有无量的光寿,但是我们没办法得到。
圣道法门的修行,要破无明。
一旦破无明,就证悟到我们心体的光明和心体觉性无量寿。
这个时候,就会了解诸佛的无量光寿决定不虚假,这个时候就跟佛的气分交接,就是无量光寿。
能够破了无明、亲证法性,亲证我们佛性的存在,这个时候,就跟佛的心光交接,跟佛的寿命交接。
按照通途教理,登地菩萨,破无明的菩萨,可以十方报土随愿往生。
因为他们已经破了无明,跟佛的光明交接在一起了。
这一点我们能做到吗。
根本做不到,想都不要想。
我们就在贪瞋痴三毒的夹墙里边,这墙是我们自己建造的,怎么都出不去。
所以,对没有开悟的众生,这无量光寿只是说说。
何其自性,本来清净,何其自性,本来光明,何其自性,本来无量寿;但我们没办法得到它的真实受用,这是不隔而隔。
现在这尊阿弥陀佛发愿说: 我若成正觉,立名无量寿, 众生闻此号,俱来我刹中。
(1)无量光寿——名号——众生 我们看讲义这段文: 无量光,是心性清净的本然智慧;无量寿,是不生不灭的真如本体。
按照一般的修行方法,只有当众生悟得自性清净智慧,证入不生不灭的真如本体,才能与佛的心光相交集,契入佛的寿命;而处于杂染不净、生灭无常的罪障众生,也就永远隔离于佛的光明寿命之外。
阿弥陀佛这尊佛,为了让生灭、染污的众生也能接触到佛的无量光与无量寿,便将其本身所证的无量光明与无量寿命的清净功德,凝聚在“阿弥陀”名号当中,这样,无形的功德成为有形的名号,名号便在无量光寿与众生之间起了桥梁的作用,也就是:无量光寿——名号——众生。
无量光寿,我们嘴上讲也好,心中思维也好,盼望也好,祈求也好,但毕竟是佛的境界,太微妙了,我们在罪障的世界中,没法获得它。
就像做梦,在梦里不能到现实世界,必须有人把我们喊醒。
阿弥陀佛用他的名号等于是把我们喊醒。
无量光寿,我们怎么跟它接触。
没法接触,它是无形、无量的。
讲到无量,超越了我们的境界,我们都无法思维,更无法接触它,高攀不上。
所以,道绰大师在《安乐集》里说“真如实相,第一义空,曾未措心”,我们的心根本没法与它交接。
我们是有相、有分别的,我们靠眼睛看,靠嘴巴说,靠耳朵听,靠大脑思维。
阿弥陀佛的无量光寿成为这句名号,可以讲是法界最伟大的发明、最伟大的创造、最伟大的产品。
阿弥陀佛无量无边的功德,用无量光和无量寿通通包含无余,然后让无量光寿成为名号。
这个讲起来简单一句话,两秒就说完了,但这是法藏菩萨经过五劫思惟、兆载永劫修行,卷为六个字,然后送给我们,我们才能听到、看到。
你可以不懂,可以不悟,可以不了解,都没有关系,你只要称念南无阿弥陀佛,无量光明、无量寿命就顺着这六个字的声音,顺着这六字名号,来到你的心中。
这就叫作“观佛本愿力,遇无空过者”。
佛如果没有这个本愿,如果没有这个力量,我们不可能遇到佛。
我们见不着他,他在无量光寿的世界,跟我们不是一个频道,没法跟他交集。
所以他成为六字名号让我们听闻,本愿力让我们“遇”,遇到就没有空过。
我们本来是够不着佛的境界,有了这六字名号的光明,就有了桥梁。
这是无量光寿成为名号对我们的意义和作用。
所以,我们不需要在六字名号之外,另外见佛、见光。
这六字名号,就是我们通往极乐世界的大道,一通就过去了。
这叫热线联系,是不断的。
念佛人要懂得,六字名号才是真佛,是我们跟佛之间,像胎儿跟母体相连的脐带一样,连在一起的,所有的营养都通过六字名号这个管道输送给我们。
如果把六字名号放在旁边,另外去找别的,这是没有智慧。
我们就是一向专念,日日夜夜不离开南无阿弥陀佛,通通都有了。
比如有一座大山,从山这边到那边,你根本过不去。
现在六字名号是个隧道,你不从隧道过去,还去找杂行杂修的路,还要翻山越岭,何苦呢。
我们念南无阿弥陀佛,还坐着车,刹那就过去了,多自在。
所以,杂行杂修是很苦恼的,等于是舍弃直通的隧道,而去翻山越岭。
六字名号的管道就像自来水管道一样,一打开,水就淌出来了。
六字名号就是极乐世界的管道,极乐世界七宝池八功德水不是阿弥陀佛跟观音菩萨自己享受的,是给我们用的。
六字名号的管道铺设过来了,我们想要取极乐世界的八功德水,是有方法的。
什么方法。
就是念南无阿弥陀佛,管道就打开了,水就淌到心里去了。
很多人不知道在六字名号的水管里取水,他拿个瓢在空中乱挥,搞两个水分子,什么时候能积一瓶水啊。
杂行杂修好比在空中到处乱划,水龙头摆在旁边,一打开水就淌出来了,但是不知道用。
无量光寿成为六字名号,好处很多。
三界很憋闷,六字名号就是我们的呼吸孔,我们念一声佛就是呼吸一口极乐的新鲜空气,就感到心情舒畅。
所以,六字名号的呼吸管片刻不能丢弃。
(2)《弥陀要解》文 我们看《弥陀要解》,这一段解释得很好。
当知光寿名号,皆本众生建立。
以生佛平等,能令持名者光明寿命同佛无异也。
复次,由无量光义故,众生生极乐即生十方,见阿弥陀佛即见十方诸佛,能自度即普利一切。
由无量寿义故,极乐人民即是一生补处,皆定此生成佛,不至异生。
当知离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号。
而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心。
愿深思之,愿深思之。
①光寿名号 当知光寿名号。
1光寿即名号,名号即光寿,故称光寿名号。
“光寿名号”,有两种读法:一是分开来读,“光寿”是一个词,“名号”是一个词;第二种读法是连在一起,阿弥陀佛的名号是无量光明、无量寿命的名号,所以称为“光寿名号”。
蕅益大师是分开解释的。
②本于众生 皆本众生建立。
2本于众生,为了众生。
“皆本众生建立”,“皆”是都。
“光寿”是本于众生而建立,“名号”也是本于众生而建立。
“本”,是以众生为本。
什么意思呢。
就是我们众生的心性,本来具足无量的光明和无量的寿命。
阿弥陀佛成佛,成为无量光明、无量寿命,他是有基础的,不是自己忽然就成了无量光明、无量寿命。
在成佛之前,在因地修行的时候,法藏比丘发愿说“我要成为无量光明的佛、无量寿命的佛”,因为众生的本地觉性,本来就是无量光明、无量寿命,所以才有这个“本”。
像我们建房子,要依据大地。
他要成佛,要依众生佛性来成。
所以他发这个愿是有所本的,而所有的众生都一样,这个无量光寿本于众生建立。
名号也是本于众生建立的。
为什么这样讲呢。
以无量光寿的名号来救度众生。
因为众生心地也是无量光寿,它跟名号有感通的作用,这就是相感相召,互相吸引。
所以说“本于众生”是以众生为本,是为了救度众生。
不像有的宗教,没有来由的,“我创造了世界”,那么“本”在哪里。
佛教所讲的“本”就是佛性,诸佛出世不出世,本来如此。
③持名光寿同佛 以生佛平等,能令持名者光明寿命同佛无异也。
3持名光寿同佛。
前面一句讲的是本愿,佛发了这样的愿望。
这个愿望是“称性而发”,是依于法性,依于佛性,依于事理的本来面貌,依于真如实相,本于众生而建立,所以这是称性发的大愿。
第二句也是从觉性理体的立场上讲的。
但是如果只有第二句、没有第一句的话,就不能达成。
所以这两句是结合在一起的,因为阿弥陀佛的光寿名号,本于众生建立。
也因为“生佛平等”,在这个佛性的立场上,在本地觉性的立场上,才“生佛平等”,所以它能够“令持名者光明寿命同佛无异”。
这个“令”是使得的意思。
如果是圣道法门,单独说“生佛平等”这样的话,就没有能度、所度,没有主次,他要靠自力修行证悟无量光寿。
阿弥陀佛因中本愿建立“光寿名号”,是以“生佛平等”为基础,然后“能令持名者”,使得称念南无阿弥陀佛的人,持名号就是持无量光寿。
这样我们光明寿命可以跟佛没有差别。
众生本具无量光寿,不过没有开悟,没有证到。
阿弥陀佛证悟之后,把它放在名号里,然后用名号的摄受、加持作用,把我们自心的无量光寿启发出来,这样心光跟佛光交融一片,自他无二,本觉、始觉、究竟觉没有分别。
本觉、始觉、究竟觉,这几个是佛教的名词。
本觉,是众生本来的心性,也是我们自心的无量光寿。
始觉,如果依圣道法门,证悟就是始觉;依净土法门,称念南无阿弥陀佛就是始觉。
究竟觉,阿弥陀佛的六字名号是究竟的觉悟。
这样就是一体性的、贯通的。
复次,由无量光义故,众生生极乐即生十方,见阿弥陀佛即见十方诸佛,能自度即普利一切。
因为阿弥陀佛无量光不受局限,我们生到极乐,乘阿弥陀佛无量光明,也能到十方净土去。
所以生在极乐,就等于生在十方诸佛国土。
见阿弥陀佛,乘佛的无量光明,也可以拜见诸佛,所以等于见了十方诸佛。
“能自度即普利一切”,我们以阿弥陀佛无量光往生极乐,这是“自度”;同时无量光明也有化他的功能,我们可以乘着无量光明去普利一切众生。
这是讲无量光的好处。
这里讲的意思就是让我们一心专念阿弥陀佛,不要心有旁骛,要专求往生极乐,专念弥陀名号。
想要到十方净土,只要到极乐净土就可以了;想要见其他诸佛,只要先见阿弥陀佛就可以了。
这是让我们不要起狂妄的想法,不要起分别的念头,不要说一些和我们本身不相应、好高骛远、不切实际的大话。
祖师都很慈悲,让我们聚焦在六字名号上。
虽然是一点,但它是无量光、无量寿,它跟十方诸佛、一切法界、一切众生是相通不离的。
由无量寿义故,极乐人民即是一生补处,皆定此生成佛,不至异生。
这也是让我们安心的。
有人讲:“我想快速成佛,有什么更好的法门。
”我们这样的罪业凡夫,能够得一生补处,一生补处就是成佛了,但是还没有佛位,机缘没有完全成熟,就在候补。
好像我们买票,前面有个人在买,你排在第二位,他一走就轮到你了,不是排很远。
不是二生补处、三生补处、无量生补处,是一生补处。
④光寿名号本来即众生心体 当知离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号。
“光寿名号,皆本众生建立”,先讲光寿是本于众生建立;如果说阿弥陀佛因地发愿,离开我们现前一念无量光寿的觉体心,哪有阿弥陀佛名号呢。
所以光寿名号本于众生建立,是从这里来的。
4光寿名号本来即众生心体,故炽然称名求生,不违唯心大道理。
此破他唯心不求生。
这是说明光寿名号本来就是众生的心体,所以我们炽然称名求生,不违背唯心的大道理。
圣道法门的人说:“唯心净土,我何必求生净土呢。
自性弥陀,我何必念阿弥陀佛呢。
”这个错了。
正是因为唯心净土,阿弥陀佛名号本来是从众生的心所建立,不是外来的东西,是我们本来所具备的;所以,我们炽然称名求生,也仍然是我们自心本身所具备的,并没有违背唯心净土。
这是破斥那些执著唯心净土、不求生净土的人,以这点说明正是要求生净土,因为这本来是你所具备的,没有离开唯心净土。
如果你反而不求往生,那岂不是在唯心之外,在众生的无量光寿觉心之外,难道另外还有吗。
没有。
它要说明这个道理。
⑤正该称名求生 而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心。
愿深思之,愿深思之。
5若不称名即生,心体无由得证,唯心恰成空饼。
此立自,正该称名求生。
这一句是要说明,离却阿弥陀佛名号,又怎么能证得现前一念无量光寿之心呢。
这句破得更厉害。
“我自性本来就是佛,我何必念佛。
”你离开了这句阿弥陀佛,没有办法,讲你自性是佛,都是假的,空口不实。
虽然这是事实,但是你本身达不到这样的境界,只能空口说白话。
如果不称名往生,众生本然无量光寿觉性的心体无法得证。
所以虽然讲唯心,恰恰成为空饼。
这句话是蕅益大师立宗的地方,说明我们正应该称名求往生。
所以这一段的释义,解释得很精妙,有破他和立自两重意义。
圣道法门的人,如果看到这一段能够悟过来的话,就有一个转身之处:我应该求生西方极乐世界,原来西方极乐世界不是我心外所有的,本来就是我所具的无量光寿,这个符合“唯心净土,自性弥陀”的道理;而念了这句名号,才能彻证我本来无量光寿的心性。
“持名光寿同佛”这句话,虽然文字很短,但是意义很深。
所以,蕅益大师再三感叹说“愿深思之”,希望那些抱着“唯心净土,自性弥陀”观念而不老实念佛的人多想一想,深入考虑考虑。
尤其是“持名光寿同佛无异”,多么简洁,多么直接,多么高超。
再怎样讲,再怎样证悟,念这句南无阿弥陀佛,光明寿命,从因到果,完全为我们所有。
但这句话可能很多人信不来,“这怎么可能。
”就像有的老太太,大字不识几个,也没什么智慧,念这句佛号,说她光明寿命同佛无异,“你自己说的吧。
”所以,能够相信这句话的人很少,能相信的智慧不可思议啊。
真的,这句话不容易相信啊。
我们就念这句阿弥陀佛,光明寿命同佛无异,能相信这句话,真是有智慧。
这个智慧不是靠脑子聪明,不是靠思维。
我问大家,为什么能相信,你能说出来吗。
“说不出来,我就是相信,他就是不相信”,这是没有办法的事情,因为这是个事实,你领纳了。
如果勉强讲起来,就是缘分吧,就是相信。
有两句话说“信者恒信,不信者恒不信”,信的人他就是相信,不信的人就是不相信。
这是心地光明,我们信了,没有来由吗。
是迷信吗。
不是的,反而觉得非常稳定,就是这样,就是这样就没办法说了。
 
一八三
阿弥陀经讲记

14.佛名即是实相身、为物身 短篇

(1)实相身、为物身原是一身 接下来再就这句阿弥陀佛名号引用昙鸾大师的解释,这解释就更妙了。
《往生论注》以此而说阿弥陀佛是“实相身、为物身”。
圆满具足无量光寿功德,所以是“实相身”;此无量光寿功德成为名号,让众生接触、称念、获得,所以是“为物身”。
“物”就是众生。
“身”即功德,佛以功德为身。
也就是,阿弥陀佛自证功德称为“实相身”,利他功德称为“为物身”。
“佛名即是实相身、为物身”这两句话如果不解释,可能难懂一点,原句出自《往生论注》。
所谓“身”,是一种存在,一种聚合,一个综合的概念。
佛教里讲“身”就是集,集诸波罗蜜。
我们首先想到“身体”,其实是用这个词而已,实相身并没有具体可见、具体可指示的一个身体。
阿弥陀佛的名号,是“实相身、为物身”。
“实相”,是从它本身是真理的存在这个立场来说明的。
“为物”这个“物”是众生的意思,这个真理的存在,为了救度众生,叫作“为物身”。
这句名号圆满具足无量光寿功德,所以它是实相身。
比如我们眼睛所见的一切,如果站在佛菩萨立场上,都是实相。
可是依我们来看,桌子是桌子,板凳是板凳……这些有无量光寿的功德作用显现吗。
都没有。
可是这句名号本身,阿弥陀佛因地果德完全凝结在当中,它是无量光明和无量寿命的结晶体,所以它是实相身,就是实相的存在。
同时这个无量光寿成为名号。
它为什么要成为这样。
就是因为怜悯我们这样的众生。
阿弥陀佛、十方诸佛都在实相的境界中,都是实相身,可是我们没法接触到。
实相身,本来实相无相,我们没法去接触,见也见不着,思维也思维不来。
实相怎样才能成为我们所能接触、所能感受到的呢。
阿弥陀佛成为名号,让众生可以接触,可以称念,称念就能获得它的利益,这就叫作“为物身”。
也就是说,阿弥陀佛自证的功德称为“实相身”,利他的功德称为“为物身”,“为物”就是为了众生。
当然,十方诸佛也有自证和利他。
不过,如果就十方诸佛的报佛境界来讲,要登地以上的菩萨才能跟佛有相同的受用。
所以,受用是在地上菩萨,他的为物身对凡夫不能显现作用。
实相身、为物身,原是一身;无量光寿即是名号,名号即是无量光寿。
如果就名号来讲,实相身和为物身是一体的,所以讲无量光寿就是名号,名号也就是无量光寿。
这样的为物身、实相身,对我们有什么作用呢。
名号即是无量光故,称名念佛当下蒙受无量光摄取不舍,决定不退菩提;名号即是无量寿故,称名念佛现生得契彼佛寿命,虽在此界,而入极乐人民之数,命终自然回归本国。
无量光本身属于实相身的内容,成为名号也就是为物身,让我们可以接触,它们本是一体的,所以我们称念为物身的南无阿弥陀佛名号,当下实相身无量光明的作用就显现出来了。
为物身、实相身的功能作用一体,才能有效果,才能起作用,所以无量光明能摄取我们。
口称南无阿弥陀佛,是为物的,它的内涵就是实相。
实相,从无量光的角度讲,就是无量光明。
一称南无阿弥陀佛,无量光明就照到我们,就摄取我们。
无量光明有摄取不舍的作用,我们才不会退于无上菩提。
是实相身、为物身让我们安心。
实相,从无量寿的立场讲,名号也是无量寿命,这是实相身的另外一个内容。
所以,当我们称念南无阿弥陀佛的时候,当下不仅无量光明摄取到我们,因为光寿一体,所以当下也赋予我们阿弥陀佛无量清净的寿命,我们在称名的当下,就契入到阿弥陀佛无量寿命当中。
经云“彼佛寿命及其人民”,阿弥陀佛的寿命无量无边,他的国土人民的寿命也是无量无边。
佛的寿命怎么成为我们所有。
我们念佛的时候,阿弥陀佛的光明照到我们,同时,他的寿命也来到我们身上。
因为他的光是带寿命的,光中有寿,光一旦照到我们,寿命就在我们身上了,我们就是佛的寿命了。
所以,我们现生就能契入阿弥陀佛无量寿命,不要等到极乐世界才摇身一变——我们现在念佛,无量寿的寿命就跟我们成为一体了。
这样来理解实相身和为物身,我们就感到很亲切,成为我们所有。
“虽在此界,而入极乐人民之数,命终自然回归本国”,我们虽然在此界,但已经是极乐世界的一员,命终自然回归本国。
为什么。
因为我们跟阿弥陀佛的无量光明、无量寿命成为一体了,弥陀光明摄取我们不舍,弥陀寿命在我们身上,我们就是阿弥陀佛。
念佛人,就像春天从树枝发出的芽子,它跟树枝是一体的。
我们念佛,是从阿弥陀佛的无量光寿里面生出来的,所以没有半点分离。
请大家好好思维。
(2)“一心不乱”意 又,信知名号是无量光,自然破疑满愿,称念名号,蒙光摄取,从最初一念就往生决定,即是“一心不乱”。
果真能相信阿弥陀佛的名号就是无量光的话,自然破除一切的疑惑,自然能满你一切的志愿。
很多人觉得这句名号空空荡荡的,念着南无阿弥陀佛,还到处找弥陀的光明。
到哪里找。
他认为名号是名号、佛光是佛光,认为名号是名号、佛是佛,觉得是两回事,他不能信受名号当体就是无量光,所以他念名号之外,另外去找。
没有那回事。
名号当体就是无量光明,如果能够这样信顺的话,自然称念名号,自然破疑满愿。
最初一念,就蒙无量光明摄取。
一念发心,一念称名,从最初一念开始就往生决定了。
因为这句名号本身是无量光明,念着无量光明的名号,弥陀的无量光就找到你了,摄取你了,而且抓住你不舍,你怎么能不往生呢。
阿弥陀佛是提了六字名号袋子,一看,一个小众生,当下丢进去。
不管是善人、恶人,出家、在家,他看见谁就捡谁,往六字名号袋子里一丢,提到手上。
你都已经进了弥陀六字名号袋子,还不往生,往哪里跑。
六字名号是无漏功德,不要担心漏掉了,它是无漏的。
阿弥陀佛来到娑婆世界干什么的。
拿着这六字名号的袋子——不是一般的袋子,即使一只青蛙跳进去,出来也是一尊佛;一只蟋蟀跳进去,出来就是一尊佛。
这是做佛工厂,这六字名号袋子,只要你进去了,出来就是佛。
阿弥陀佛到娑婆世界来捡了一堆,回到极乐世界一抖,全部是佛,都成了佛。
我讲这个比喻,有经文的证据,就是“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”。
“摄取不舍”,就像袋子,口一扎,牢牢的。
我们念佛人已经进了阿弥陀佛的袋子了,在里面很稳当,很安全,很光明,很舒服。
晚上睡觉,要睡六字名号的睡袋。
怎么进去。
念南无阿弥陀佛就进去了。
杂行杂修的人,他没钻进去,还在外面呢,“我也念念佛,阿弥陀佛”。
当然,这个袋子是有吸引力的,念一声,也往里面吸。
如果有怀疑、拒绝的话,那就不行了。
专修念佛的人,整个人都在袋子里装着;杂行杂修的人,大部分还在外面。
当然,有的人虽然杂行杂修,他的心依靠阿弥陀佛的多,等于他大半个人都已装进去了,还有一条小腿在外面,不过问题不大,已经提在佛手上了。
这一段有一些理论上的内容,所以理解起来稍微困难一点,所有理论都要和我们念佛的心通达起来。
《阿弥陀经》说: 闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。
这段经文要怎么理解呢。
首先“闻说阿弥陀佛”这六个字,这么多天以来,我们一直在讲“闻说阿弥陀佛”。
阿弥陀佛是怎样的无量光明,怎样的无量寿命,怎样地发愿,如何光寿一体,如何光寿本于众生建立而成为名号,让我们念佛被光明摄取等等,这些功德利益都在“闻说阿弥陀佛”。
听释迦牟尼佛、祖师、善知识告诉我们阿弥陀佛如此这般,我们才能有信心,才能执持名号,“这么好。
这句名号我要了。
” 我们买东西还得东看西挑,然后才说“好了,我要了”。
名号也是如此,“哎呀,阿弥陀佛名号这么好,我要了”,这个“要了”,是用我们的心领纳它、领受它,执取而不放松,这叫“执持名号”,这样执持名号就很自然。
我们不能把“执持名号”理解为一种功夫,“我要达到什么目标”。
当然,初机念佛的人,或许需要目标来勉强,比如说每天念上五十句。
我遇到一位莲友,现在是“准莲友”,他发了一个很好的愿望:每天早晚各念五声阿弥陀佛,一声都不多。
但是不得了,不可思议。
他说:“可以吗。
”我说:“可以。
”对于初机学佛的人,因为如果念太多,他会感觉很麻烦,打破了他的生活规律。
他每天早晚念五声就可以了,这就不错了,在他人生中已经增加了一个重要内容。
为什么念得少。
因为他“闻说”的少。
如果他“闻说阿弥陀佛”,把这套《阿弥陀经》从头听到尾,他就决定不止念五声了,那个时候他就有好乐心,执持名号就是自然的。
因为闻说阿弥陀佛,才能执持名号,如果没有闻说,或者闻得不对,或者说得不对,“如果你要把阿弥陀佛得罪了,你就不得了啊。
”他还敢念吗。
“我干脆别念了,我念了万一得罪了就不得了。
”这就是说歪了。
还有,“如果你不发菩提心,你不行六度万行,没有发跟阿弥陀佛一样的四十八愿,你念了恐怕也白搭。
”你一想,“完了,我四十八愿一愿都发不了。
”这样都没有正确地传达阿弥陀佛的本愿,没有正确宣扬这句名号本身的内涵。
“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义”,名号中有怎样的光明智相,含有怎样的义理和道理,什么内容,因地的本愿是什么,我们要把前前后后这一切都说出来,让对方理解,生起“执持名号”的心。
这样对方就愿意念佛了。
只要做到“闻说阿弥陀佛”这六个字,后面就很自然地“执持名号”了。
怎么执持名号。
“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”。
为什么只写“若七日”。
这就是我们的生命,在名号里,有阿弥陀佛的生命,也成为我们的生命。
阿弥陀佛都成为我们的命了,我们怎么会说“我念佛还要坚持”“我再坚持念几年”,哪要坚持呢。
活命还要坚持吗。
如果要坚持念佛,恐怕坚持不久。
念佛是很自然的,是我们的生命,是我们的生活,所谓“念佛生活化,生活念佛化”。
名号里本来具足无量寿的内涵,我们理解了,便成为我们的。
“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”,延长至若一、若二、三、四、五、六、七年,都是自然地念佛。
这是无量光寿给我们自然地相续称名,念念不舍。
怎么理解“一心不乱”呢。
因为我们念佛,念的这句名号本身,就是佛的无量光。
我们一念就和阿弥陀佛沟通了,就被阿弥陀佛的光明摄取不舍,所以肯定往生。
因为肯定往生,才一心不乱,才会一心一意念阿弥陀佛。
如果往生不定,我们能一心不乱吗。
往生不定,我们的心就慌了,就三心二意,甚至七心八心都出来了,就开始找这个找那个,念一大堆:南无阿弥陀佛,南无药师佛,南无释迦牟尼佛,南无十方佛,南无观音菩萨、地藏王菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨,大菩萨、小菩萨,连土地菩萨都包括在内了,这样,心就纷杂了。
不能做到“一心”,心里就乱,“我到底能往生还是不能往生。
我是肯定想往生,但是……”有很多“但是”;“万一……”有很多万一。
“万一”多了,就成了不能往生了。
这是不了解,也没有正确地听闻六字名号的内涵。
“信知名号是无量光,自然破疑满愿,称念名号,蒙光摄取,从最初一念往生决定,即是‘一心不乱’”,我们心心念念念阿弥陀佛,不会再改变题目,也不会在心中怀疑,然后去杂行杂修,决定不会。
我们决定会一门深入,内心坚定。
这里讲的“一心不乱”就是信愿,不是讲功夫上的。
功夫上没有达到成片、成串,都没达到,但丝毫不影响一心不乱。
有人说:“你功夫不好。
” “我功夫不好,但是往生决定。
阿弥陀佛叫无量光,虽然其他做得没那么好,我也往生决定。
” 有一个感应故事。
一个黑社会老大被枪决,一位莲友给他念佛回向。
回向到第三天,莲友做了一个梦,在梦里,这位老大向她顶礼。
莲友想:“我怎么担当得起。
”她就马上站起来。
这位老大说:“我不是给你磕头,我是给你的佛磕头,因为阿弥陀佛就站在你所称念的佛号声中。
”因为莲友念阿弥陀佛,头上站了一尊佛。
我们念阿弥陀佛决定往生,不用怀疑,这就是“一心不乱”。
有人说:“你讲话怎么口气这么大,声音这么高。
”因为有六字名号,我们口气都大了。
以前敢说自己能往生吗。
恐怕不能。
遇到无常,只有跟着走,丝毫没办法。
我们都是受压迫的阶级,被无常、业障、魔子魔孙压迫。
碰到他们,哪敢大声讲话。
都是告饶、哭泣、哀求,“你放了我吧。
”那都不管用的。
现在念阿弥陀佛了,我们就可以大声讲话了,“无常,到此为止吧。
就这一辈子了。
”我们就有底气了。
念佛了,我们口气就大了,讲话就硬实了,有底气,敢大声,“什么业障也都丢下了。
”如果在以前,敢讲把它丢下吗。
现在我们念了佛,就很畅快。
(3)尽形寿称名念佛 信知名号是无量寿,自然融念佛于生活、即生活而念佛,尽形寿称名念佛,念念不舍,即是“若一日……若七日”。
因为阿弥陀佛名号本身就是无量寿,所以我们尽形寿念佛,这是名号功能自然赋予我们的,是自然而然的作用,没有什么坚持不坚持的。
所谓“尽形寿”,因为我们跟阿弥陀佛成为一体,不然怎么叫无量寿、无量光呢。
这样来理解,我们读经文就读活了。
“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日”,后面还有很多时间,这是自然而然的“一心不乱”。
我们就这样念佛,“其人临命终时”,直到“临命终时”,肯定往生。
我们明明白白地知道自己一定往生,因为活着的时候,我们念佛是相续的,是自然而然的。
“临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”,这是很自然的。
佛法是心法,佛所讲的不是靠背诵、记忆来掌握的,而是我们能理解,能正确地听闻,心中就会活起来,我们看祖语就能看得懂。
比如我们看天亲菩萨《往生论》,意义非常好: 称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
这一段话,如果给做学问的学者来解释,或许他们能写很多,但是他们自己恐怕也不明白,我们也看不懂。
可是如果能够了解六字名号意义,就很好懂了。
“称彼如来名”,就是称念南无阿弥陀佛。
“如彼如来光明智相”,什么叫“如彼如来光明智相”。
阿弥陀佛的光明智慧有一种相状,就是“念佛众生摄取不舍”。
我们念佛,被阿弥陀佛摄取不舍,这叫“如彼如来光明智相”。
“如彼名义”,阿弥陀佛名号有什么意义。
就是“念佛众生摄取不舍”。
我们念佛,阿弥陀佛光明摄取我们,阿弥陀佛的寿命跟我们成为一体,我们现在就是无量寿了,我们现在被光明摄取了,现在就是极乐世界一分子了,这叫“如彼名义”。
“欲如实修行相应故”,这句名号是实相身,是无量光明、无量寿命,我们念这句名号就获得了阿弥陀佛无量光、无量寿,持名光寿等佛,这就叫“如实修行相应”。
“实”是实相,是真理,是无量光寿。
靠自己怎么能“如实修行相应”。
如果解释起来,会说“你开悟了心性光明……”说的跟做的是两分的,眼睛跟心也是分开的,这样怎么能得到佛法利益。
有很多老太太,这句话可能听都没听说过,但是她“潜通佛智,暗合道妙”。
这句话她不会讲,不会解释,但是她自自然然地在做,她就是“潜通佛智,暗合道妙”。
这也是“唯上智与下愚不移”,虽然老太太很下愚,但这是“大智若愚”。
所谓“还愚痴生极乐”,这都非常好。
(4)称名即是如实修行 又,实相身故,众生称名即是如实修行。
因为这句名号本身就是实相身,所以我们称念名号就是如实修行。
“如”,就是完全相应。
“实”,就是真如实相。
“如实修行”,就是完全契合于真如实相,所谓“称性起修,无修而修”。
“如实修行”是非常高的境界,靠自力最起码是破无明的菩萨。
《往生论》的菩萨四德庄严——不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德,这样的大菩萨才能如实修行。
而称念弥陀名号的人,称念名号就是如实修行,凭什么。
凭这句南无阿弥陀佛。
称念这句阿弥陀佛,就好像乘飞机,我们坐在上面,它怎么行,我们就怎么行。
这句六字名号就是真如实相,我们乘上六字名号,就是如实修行相应。
虽然我们是凡夫,本身没有开悟,还有业障,但是我们通过念佛,就能“如实修行相应”。
这在所有八万四千法门里是没有的。
没有破无明,没有证实相,居然能够如实修行相应,这在一切圣道法门里,想都想不通,“那怎么可能。
盲人怎么能识路。
走得一点都不会绕弯,什么都看得很清楚。
盲人怎么能这样。
”因为他坐上了车,开车的人什么都清楚啊。
我们虽然没有开智慧眼,没有六度万行,什么都不会,一身的业障,但是居然可以如实修行相应,这是沾了阿弥陀佛本愿的光,沾了无量光寿的光,沾了六字名号的光,沾了实相身、为物身的光。
我们沾光沾太大了,所以我们要发菩提心度众生。
因为我们得到六字名号功德利益,我们满了、足了。
净土宗发心很容易,发心也不是让我们怎样去修难行苦行。
圣道门的发心,还要去修难行苦行,六度万行。
还在凡夫位,都在发心。
我们现在得到六字名号功德了,发心度哪些人。
不过是度我们的父母、兄弟,就劝劝他们,教念几句佛号,如此而已,怎么不好发心呢。
为物身故,称名众生圆获佛果功德。
为什么呢。
因为这句南无阿弥陀佛是“为物身”,是为了众生,是给我们的,阿弥陀佛所成就无量光寿的功德,都包含在六字名号当中,给我们的。
所以,称名的众生,就圆满地获得了阿弥陀佛果地上无量光寿的功德。
如果不是“为物身”的话,念了可能有某种功能,像诸佛名号,有灭罪、增福的功能,但是不能让我们圆满获得佛本身所证的果地功德。
因为诸佛的名号,在佛那方面固然是实相身,但是在救度众生这方面,诸佛没有发起名号度众生的愿,所以还不能成为这样的为物身,也没有让众生获得圆满佛果的功能,有的只是通途的灭罪增福的功能。
而阿弥陀佛的名号是为物身,能够让称念弥陀名号的人,持名善根同佛、光寿同佛,圆满获得阿弥陀佛果地无量光寿的功德,这都是为物身的作用。
(5)“南无阿弥陀佛”是实相身、为物身 又,一句“南无阿弥陀佛”,向佛一边是实相身,无形无相,绝思绝议;向众生一边是为物身,有形有相,可称可闻。
为什么说“向佛一边是实相身”呢。
当然,在众生也是实相,只是实相是无相无不相,是真如实相,众生毕竟没法理解。
可是,在佛那方面毫无疑问是实相,所有功德都在这句名号当中。
“无形无相,绝思绝议”,佛完全证悟这样的境界,在佛那一边是实相身。
实相身,我们众生怎么能接触呢。
让我们绝思绝议、无形无相,很难,因为众生的心都是有形有相的,都是有思有议的。
所以阿弥陀佛成为名号,向众生一边是为物身,就要怜悯这样有形有相、有思有议、思维分别的众生。
怜悯我们,同情我们,按照我们的状况,降下一格。
就好像一个产品,它是为消费者服务的。
比如做轮椅的厂家,就要考虑腿脚不灵便的人,怎样方便乘坐;做老年手机的厂家,就要考虑眼睛不好、手不方便的情况,产品键码要大,数字要大。
阿弥陀佛成就六字名号,阿弥陀佛看我们众生都是障碍深重的人。
佛的境界是无形无相的,绝思绝议,再看这些众生,都能行吗。
那怎么办。
阿弥陀佛就想,要成为众生可思、可用的,能接触、能看到的,所以就成为“南无阿弥陀佛”六个字,给我们了。
这就完全满足我们六道轮回众生的消费需求。
我们要消费什么。
消费有形有相的——可以嘴上念的、可以眼睛看的、可以心中想的,因为众生长成这个样子,我们的感官就这样的。
所以,为了满足我们的消费需求,阿弥陀佛形成这样的名号,这叫为物身。
这是向众生一边,为物身不是为了佛用的,佛菩萨不需要的,佛菩萨跟佛菩萨之间讲话,还要这么复杂吗。
佛菩萨之间讲法,叫大满贯啊。
佛菩萨之间说话是彻底性的,整个一下子全部就灌过去了,没有什么前一句后一句的,所谓“一闻千悟”。
为什么一闻千悟。
因为一闻当中所有内容都在里面。
这一闻当中所有的内容、内涵,都在这里,而且对方能听懂,能消化,能悟解,不要等到第二念,一闻便千悟。
所以,佛和佛之间讲话,绝对不会用有形有相、可称可闻、分别念的,他们不会这样。
可是我们不行啊,所以为物身主要是为了我们三界六道轮回的残障、拙劣的消费者,为了我们这样的人,来成就这样的名号,让我们好使用。
众生称名念佛,这句名号就灵巧了,它向众生这一边,有形有相;向佛那一边,无相无相。
向我们这一边有形有相,我们就抓得住,就可以接触它;向佛那一边无形无相,通过有形有相的接触,马上就证悟到无形无相的境界,证悟到实相的境界。
打一个比喻,就像我们中午炒菜拿锅铲一样。
锅里很烫,我们就要拿一把锅铲,不会用手到锅里抓,那样就烫着了。
锅铲手柄这一头是凉的,前面铲子那一头是热的,这样它就可以跟火接触,我们就可以自由自在了。
再打个比喻:就像我们烧锅炉,捅煤炉子一样,煤铲子、煤钩子一定要有一个把,向火那一边可以捅火,手这一边也可以抓住,如果想取火,用煤铲子、煤钩子就可以把火端过来。
佛的智慧是“三昧真火”,佛的智慧是无我的。
其实,我们众生并不喜欢“无我”。
如果“无我”跟我们接触,我们就死掉了。
众生嘛,我们都是“有我”的众生,我们的心,跟“无我”的境界完全不能相应,三昧真火会烧得我们体无完肤。
如果讲“无我”,“真如实相第一义空,曾未措心”,我们根本就没法理解。
佛无量光寿的境界,我们怎么能够接触。
所以它成为一句有形有相的名号。
我们来念南无阿弥陀佛,在我们这一头,它就好像火铲的把,不是烫的,我们可以握得住,嘴上可以称,心里可以念,身体还可以拜;但是向佛那一头,它就是三昧真火。
所以我们拿过来名号这个光明智慧的为物身,顺着就得到佛的利益,这就非常智慧善巧。
众生称名念佛,即此事持,深契实相;不离相求,巧入无生。
“事持”,就是在事相上,口称南无阿弥陀佛。
通途法门解释念佛,有两种:事持、理持。
达到事一心,是什么境界;达到理一心,是什么境界。
要契入实相的话,就要证得理一心,就是破无明。
其实这句名号本身是实相身、为物身,倒不需要这样,只要事相上的持名,就深契实相,因为它当下就是实相身。
在为物身的时候,我们在事持的时候,就在使用为物身的功能,它当下就是实相身。
比如说照相机,现在的傻瓜照相机,很简单的,它自己就会聚焦,就会扑捉影象,清晰度掌握得很好。
我们只要一按快门,就照得很清楚,不需要调焦。
六字名号是一样的,所谓实相身,就是怎样深契实相,这不需要我们调焦。
事一心、理一心就好比照相机怎样调准焦距,这是手动的;现在不需要这样,南无阿弥陀佛只要会念,相当于手只要会按快门,就能深契实相,对整个实相清清楚楚地观照,因为它是自动的功能。
六字名号自然能清晰展现出实相,这是六字名号本身的功能,所谓“即此事持,深契实相”。
“不离相求”,我们都是有相众生,所以净土法门叫作“指方立相”。
我们凡事会想到一个形相,比如,阿弥陀佛长什么样子啊。
我们再怎么想都是有眼睛、有鼻子的。
要说没有眼睛、鼻子,我们想想会觉得好可怕,因为没法想象,我们会恐怖,“怎么会这样子呢。
”就感到很失落、很空,我们一定是有相的。
即使“相求”,也能“巧入无生”。
有相的众生,就给我们一个相,一个六字名号的相,我们照样求生极乐,到达极乐世界以后,很善巧地就进入到了无生、无相、无漏的境界。
昙鸾大师的《往生论注》有一段比喻,叫“冰上燃火之喻”,这段比喻特别善巧。
众生都是有相的、相求的,极乐世界是无相的世界,也是无生的世界,我们众生有相有为地求,这样也能往生吗。
往生之后,是不是也往生到一个有相有为的世界呢。
昙鸾大师说不会的,反而往生到无生无灭的净土境界。
他举了一个比喻:如冰上燃火,在冰上架起篝火,火越大,冰就融化了;冰一化,柴就塌下来,火就熄掉了。
这是什么意思呢。
火代表我们炽然求生的心,我们是有相的,今生我们一定要求往生的,求生之心。
极乐世界就是冰,是清凉的,求生之心越猛烈,冰就化了;化了之后,火就熄掉了。
一旦往生到极乐世界,求生、有生的心火,自然就熄灭了,自自然然就进入无生了。
这个比喻希望大家再看《往生论注》,再思维。
下面又说: 不必更求开悟,不需玄谈妙理。
净土法门贵在老实念佛,不需要另外求开悟。
我们都是没有开悟的众生,开悟了来念佛,那就更好;没有开悟来念佛,也同样好。
所以也不需要在念佛之外另求开悟。
如果念佛之外另求开悟,有两点是迷茫的: 第一,说明你对自己到底是什么样根性的众生可能还缺乏认识,机深信不具足。
第二,对这句名号到底是怎样的名号,你还不清楚。
就好像拿到一颗摩尼宝,还要另外去找一个铁疙瘩。
二者不能相比的,得到摩尼宝的人,绝对不会再去羡慕铁疙瘩,即使他没有,也会觉得满足。
所以,念南无阿弥陀佛的人,就是得到了摩尼宝珠,一切满足了。
不然的话,就是不了解名号的功德,法深信不具足。
(6)众生——名号——无量光寿 下面有一个小小的图表: 众生(执相而求)——(有形有相,为物身)名号(实相身,无形无相)——无量光寿 “众生”,我们是什么样的众生呢。
执相而求。
我们都是这样执相而求的众生,要满足我们的需求,就要是有形有相的东西,才可以跟我们接触得上。
执相而求,就要给我们有形有相的东西,那就是名号。
名号向着众生一边,有形有相,这叫“为物身”,为了众生而显现这样的存在。
名号连着两边,它是为物身的同时,向佛一边,它也是实相身。
比如讲五戒,我们众生可以理解、实践,不杀生、不偷盗、不邪淫等等,但是它是实相身吗。
它不是。
布施,可以拿钱作功德,也是为了众生可以做的,也是有形有相的,但是是实相吗。
不是。
达摩遇到梁武帝,梁武帝说:“我建寺、度生这么多,有多少功德。
”达摩祖师说:“并无功德。
”这是从无相、实相的角度来讲的。
如果从为物的立场来讲,他多少还是有福德的;但是他不能是为物身的当下,又是实相。
可是这句六字名号不一样,我们执相而求,就念南无阿弥陀佛,它当下是为物身;同时它是无量光寿的结晶,所以它也是实相身。
实相身就是无形无相,到极乐世界就是无生无灭,所以这非常善巧。
通过执相而求,接触有形有相的名号,通过名号的无量光寿实相身,契入到无生无灭的报土境界。
下面是往生的公式: 愿生——称名——往生——无生 “愿生”,愿生极乐。
我们是相求的,有相的,极乐好。
这样的众生称念名号,就得到往生。
往生极乐,证入无生。
这是我们往生的公式。
阿弥陀佛现在发了个征求意见书,说:“我这个产品如果哪里还有瑕疵,还不能满足消费者的需要,请提出宝贵意见。
”你提得出来吗。
提不出来啊。
五劫思惟、兆载修行了。
但是六字名号这个产品,要配上适合的说明书——善导大师这一脉的解释,就是最恰当的说明书。
有的人把不恰当的说明书放在产品里边,结果用起来非常不顺手:你念佛要念到什么程度,你要修到什么程度,如果不达到什么程度,再怎么念六字名号也是没用的……所以消费者就提意见了:“阿弥陀佛啊,六字名号好是好,你能不能保证我妄想纷飞也可以往生。
” 阿弥陀佛说:“本来如此。
” “哦,这样啊。
” “阿弥陀佛,我还有一个改进意见:我临终的时候,我就怕冤家债主来找我,你六字名号这个产品,能不能保证临终的时候,能把冤家债主给挡住啊。
” 阿弥陀佛说:“这一条技术难关也解决了。
” “哦,这样啊。
” 不管你有什么改进意见,阿弥陀佛通通解决了,五劫思惟通通都解决了。
 
一八四
阿弥陀经讲记

15.名实一体 短篇

这里有必要讨论名(名称)与实(实体)的关系。
因为阿弥陀佛名号是实相身,也是为物身,所以它必然就有这种功能,就是名称和实体同体存在。
“名”是名称,“实”是实体。
名与实的关系,成语里往往也讲“实至名归”“名实相副”“名不副实”,这不都是名和实之间的关系吗。
名与实的关系有两种:一、名实相离;二、名实一体。
名与实的关系有两种:一是名实相离,名称和实体是分离的;二是是名实一体,是不分的。
(1)名实相离 名称与实体相分离,名是名,实是实,实体之上另外安立假名,假名之外另有实体存在。
如水,直接喊水的名字,而不实际喝水的话,不能解渴。
在我们所接触的万事万物当中,绝大多数都是名实相离,是分开的。
比如说房子,房子是个名称,你在这里讲房子,但未必有房子住,你口上讲这个名称,房子的名称跟实在的物体是分开的。
你渴了,喊喝水,说到了水的名,但你还是渴,水的实体还不在眼前,水还在湖里,不在你嘴里。
这叫“名实相离”。
(2)名实一体 阿弥陀佛是名实一体的,你在舌头上念南无阿弥陀佛,这尊佛在哪里。
就在你舌头上,这就叫“名实一体”;你心里念,就在心里。
你念佛,阿弥陀佛就跟你一体。
佛就在这句名号里,名号本身就是佛,这叫“名实一体”。
名称与实德一体,实德凝聚而成名称,名称自然含摄实德,用其名就是用其实,离其名不能得其实。
这是因为实的德凝聚而成为名号,所以名号自然含摄了它的实德。
这在世间如果打比喻的话,是很难找到类似的,因为世间虚妄。
所以,名实一体不好比喻。
这里举了一个比喻。
我们往往都看轻名号,以为这是个名称而已。
比如你喊苹果,讲有什么用啊。
空口说白话没用,要把苹果拿来。
我虽然不知道苹果的名称,我不了解它,但我吃到嘴里,照样饱,对不对。
还是实在的东西比较实用,我们都讲“实用”,就没哪个讲“名用”,在现实世界是这样的。
如果以这一点,以世间常规的经验来判断六字名号,你就吃了大亏了。
而我们往往容易以世间的经验,以世间的法则来判断,以为念“南无阿弥陀佛”六个字不过是一个声音而已,不过是一个符号,不过是一个名称。
有的人念了佛,会觉得“阿弥陀佛,你什么时候让我看一看,你什么时候来一下。
我念的都是假佛,都是声音佛,真佛在哪里啊。
”这就把名号跟佛分开了。
阿弥陀佛说:“我真佛是无形无相、绝思绝议的,是破无明的境界,你没法接触啊。
六字名号就是我的本体存在,你不认识。
” 如世间帝号与帝权不分,行使帝王的名号就是在行使帝王的实权,离开帝王的名号也就没有帝王的实权。
亦如银行卡之签名。
阿弥陀佛,名实一体。
无量光寿功德(实)结成“南无阿弥陀佛”六字(名),称念阿弥陀佛的名号,就拥有阿弥陀佛无量光寿的实德;而离开阿弥陀佛名号,也就不可能有阿弥陀佛的功德。
在世间,如果作比喻的话,勉强可以用帝号,就是帝王的名号来比喻。
帝王名号其实就代表帝王的实权,他使用帝号,也就代表了他的权利。
只有他有这个名称,不叫这个名就不能行使这个权,有这个名就代表能行使这个权。
但这也是接近的表达,不能完全表达。
还有银行卡的签名。
你去银行取钱,你说:“行长,我俩是同学,关系好,我你还不认得吗。
我的银行卡里有那么多钱,你给我吧。
” 行长说:“那不行,你要签字。
” “你都认识我,也知道是我存的钱,还要我签字干什么。
” 你这个身体还不行呢,你亲自到柜台都不行,但你签个字叫别人带来可以。
在银行,用的就是名。
另外,现在讲究名牌效应等等。
所以,即使在世间,名的作用越来越大了。
“名实一体”,阿弥陀佛名号跟阿弥陀佛实体的关系。
这个概念是非常重要的,但是也比较难理解。
阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛本身是一体的,“一体”就是不分开,是没有间隔的。
在我们世间,还很少有类似的比喻可以说明,这是佛的境界。
如果能对“名实一体”有正确的,或者说某种程度的理解——只能说某种程度,因为我们凡夫都不能理解得那么深入——这样会增加我们念佛的信心和法喜。
一般认为佛名号和佛本身还有相当大的差距,一般人都不会看重名号,所以会一边念佛,一边心中怀着另外的心思:什么时候我能见着佛就好了。
心中有所不满,念佛也不能踏实、专精。
这是因为对这句名号本身的意义,对它的功德、功能,缺乏足够的了解。
如果能够理解“名实一体”,也叫“名体一如”,那就会很法喜了。
比如我今天走进讲堂,大家都在念佛,我坐在这里就很感动,大家念念都在放光,被佛所包围着,阿弥陀佛跟我们真是片刻不离。
我们想见佛,不是我们跑着去见,我们舌头一动,佛就来见我们,是这么回事。
舌头一动,“南无阿弥陀佛”,阿弥陀佛就来了,这多亲切,多自在。
躺在被窝里喊佛,阿弥陀佛就来了。
在哪里。
在舌头上。
他跟我们一点不分开,所以我们念佛非常喜悦,而且非常安全。
“名实一体”也叫“名体一如”,就是佛的名称跟佛的本体是没有两样的,对此大家要认真听闻。
①名即法 我们看下面《往生论注》里的话: 《往生论注》言: 有名即法,有名异法。
名即法者,诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。
“名即法”,就是名实一体;“名异法”,就是名和法是分离的。
名异法就不用说了,到处都是。
什么叫“名即法”呢。
“诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也”,“诸佛菩萨名号”就是名即法,你念观世音菩萨名号,观世音菩萨就能显现,就有观音菩萨的功德;你念文殊菩萨,也有文殊菩萨的感应、功德。
“般若波罗蜜”,就是般若大乘。
我们念大乘经典,也有大乘经典的作用,消业除障。
“陀罗尼章句”,意为总持、能持、能遮。
能令善法不散失,令恶法不起。
后世多指佛教咒语。
“禁咒音辞”,禁咒音辞不仅仅是佛教的,也通外道。
昙鸾大师对外道有很多研究,像中国的道教,他是造诣很深的。
他还会念咒,会看病。
藏地也有很多咒,古代印度密教里也有很多咒,甚至在非洲一些部落里也有很多咒。
这些咒都是名实一体的,只要一念,就有效果,能够驱御鬼神,能够治病,能够禳灾,有它的作用。
我们这里要稍微辨明一下,阿弥陀佛名号也是名即法,诸佛菩萨名号也是名即法,那不是一样了吗。
还是有差别的,这个差别就是因地本愿的差别。
阿弥陀佛名号的名即法,是彻底的、完整的、完全的功德,无量光寿的功德完全在名号之内了;诸佛菩萨的名号有通途的灭罪增福的作用,因为诸佛菩萨都以功德为身,所以念他们的名号也有法的作用。
但不像阿弥陀佛名号,有因地别愿的摄持作用。
②《观经》下品中生文 上面我们引用了昙鸾大师《往生论注》的一段法语说明“名即法”,接下来我们引用《观经》下品中生文,引用这一段是要说明善导大师对它的解释所透露出来的意义。
《观经》下品中生说: 遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见,此人闻已,除八十亿劫生死之罪。
“遇善知识”,临终的人,地狱的火都烧来了,这时候他遇到善知识。
“以大慈悲”,慈悲有大、中、小。
大慈悲是无缘大慈、同体大悲。
这里的大慈悲,就是阿弥陀佛的慈悲。
因为讲的是阿弥陀佛的法门,所以称为“大慈悲”。
这个赞誉是非常高的,善知识赞叹阿弥陀佛这个法门是大慈大悲的法门,为别人说这个法门也是大慈大悲。
“即为赞说阿弥陀佛十力威德”,“十力”,是指阿弥陀佛的十种力量;“威德”,是威神功德。
“广赞彼佛光明神力”,深入、广泛地来赞叹。
“光明神力”,这个力量神妙不可测,是赞叹阿弥陀佛的光明摄取念佛的众生,摄取不舍。
“神”,是神妙不可测,同时没有任何失误。
你念佛,阿弥陀佛就立即看到你,立即摄取你,没有任何失误。
不像打靶一样,靶心对不准,偏了,不会的。
“力”,就是有力量救度我们。
我们所能想到的力量,比如说,大力士举两百公斤,车多少马力,很有力量;或者地震、海啸,力量很大;或者大风大雨的力量,雷鸣闪电的力量,火山爆发的力量,这些都不算力量。
佛的力量是真正有力,如果跟佛的力量相比,大自然恒星爆炸,甚至整个宇宙爆炸都不算力量。
佛是什么力量。
当然我们不能理解。
佛因为彻证了宇宙真理,是在一种深入宇宙真理实相大寂灭当中,是安住整个法界、充斥整个法界、寂然不动的力量。
这种力量没有任何可以动摇的,所以说“一坐无移亦不动,彻穷后际放身光”。
大定力当中,“泰山崩于前而色不变”,泰山在前面崩塌了,脸色一点都不会改变,说明这个人有定力,这跟佛来说就不算什么了,宇宙大爆炸对佛都不算什么。
因为佛已经跟整个宇宙真理同体,所以他寂然不动,周满法界,这种力量不可撼动。
同时他又明知一切,对所有众生的过去、未来,点点滴滴,何种因缘,何种业力,何种造作,何种趋向,何种善根,应当修学何种法门,完全了知;整个世界任何地方风吹草动,任何众生的起心动念,无不在佛的智力明照范围之内,所以这种力量是明达一切的。
它可以长养一切众生的善根,成熟一切众生的善根。
如同立春了,太阳一出,春风一起,万物复苏,这种力量是无形的、不可思议的。
佛这种力量,《往生论》就说“本愿力”,“正觉阿弥陀,法王善住持”之力,这种力量是真正可以依靠的力量,给我们内心极大的安慰、稳定。
世间所有的力量谁最大。
无常最大。
什么力量遇到无常,摧枯拉朽,全部都被摧灭了。
但是佛的力量——佛力,是无常摧毁不了的,甚至能摧灭无常,显现真如实相。
能了解佛的力量,那叫真正的有力量。
力量不是把拳头一握秀肌肉,或者是我们人间所能想象,或者是天地自然,这都不算力量。
佛的智力、慈悲力、本愿力,如果能了解一毫毛,我们都会很感动,会觉得归依这样的佛陀,成为三宝弟子,是无限荣光,真的是有依靠,真的是给力。
谁能给力。
佛才真正给力。
佛所有的力量在哪里。
就在六字名号里面。
给了你了,然后你说念佛不得力。
怎么不得力。
不了解“南无阿弥陀佛”六个字。
如果了解了六字名号,真的很得力,声声句句都有力量。
这种力量可以扫荡一切生死,直接成佛。
“戒、定、慧、解脱、解脱知见”,这是佛的五分法身,构成了佛从因到果的功德。
“戒”,自性清净,佛的戒法身;“定”,自性不动,佛的定法身;“慧”,是自性明照,佛的慧法身;“解脱”,自性无累,佛的解脱法身;“解脱知见”,自证知解脱境界。
由戒生定,由定发慧,由慧解脱,由解脱而证知解脱,这叫“五分法身”。
前面戒、定、慧是因中所修,后面是果上所得。
“此人闻已,除八十亿劫生死之罪”,靠上佛这么大的力量,八十亿劫、多少亿劫重罪,通通都除完了。
这是佛的功德力量,光明神力,慈悲救度,消除我们的生死重罪。
这里说“十力威德”也好,“光明神力”也好,“戒、定、慧、解脱、解脱知见”也好,有了这些,阿弥陀佛才称为佛;如果没有这些,他就不能叫佛了。
就好像一个大富翁,他之所以能称为富翁,是因为他有车、有房,有存折、支票、股票、金银珠宝……这一切罗列起来,就构成了大富翁。
如果把这些都拿走,他不成穷光蛋了吗。
所以,阿弥陀佛之所以称为佛,是因为有“十力威德”“光明神力”“戒、定、慧、解脱、解脱知见”,这一切就是阿弥陀佛的法财。
阿弥陀佛是法界大富长者,是大施主,“我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉”。
他的所有的功德要讲起来,林林总总,这些还是少数的,还有太多了。
那怎么办。
一样一样地像发红包那样发。
来不及,太多了。
所以阿弥陀佛把这些功德浓缩在一起,成为一句名号。
③善导大师释 我们看善导大师的解释。
善人为说弥陀功德,罪人既闻弥陀名号,即除罪多劫。
“善人为说弥陀功德”,这一句就是上面那些——十力威德,光明神力,戒、定、慧、解脱、解脱知见等等,这都是阿弥陀佛的功德项目,善人讲这些。
上句说“善人为说弥陀功德”,下句说“罪人既闻弥陀名号,即除罪多劫”,上下两句,一个说“功德”,一个说“名号”。
这里不是偷换概念,“罪人既闻弥陀名号”,就是前面解释的,“赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见”,所有这一切,都是弥陀功德,而所有这一切,也都是弥陀名号。
这句阿弥陀佛名号,他听到那么多广赞也好,他只是听到了一句南无阿弥陀佛也好,听到这句南无阿弥陀佛,也就是听到所有一切弥陀的功德。
所以,“南无阿弥陀佛”是总功德,所有这一切是从总功德当中派生出来的,都凝聚在一起,成为这句名号。
“南无阿弥陀佛”,就是功德的结晶,听到这句名号,“除罪多劫”。
善导大师这里的解释是我们的依据,这就是祖师教证的“名实一体”——名号跟佛的功德是一体的。
④功德即是名号 可知:弥陀功德(实),即是弥陀名号(名)。
除了名号之外,没有功德;当然,功德之外也没有名号,所以“名实一体”。
要获得阿弥陀佛全部的功德、十力威德,怎么获得。
光明神力怎么获得。
阿弥陀佛的戒、定、慧怎么获得。
念南无阿弥陀佛,通通都有了。
如果要我们去持戒,持得像佛一样清净;要修定,修得像佛一样的周遍法界、寂然不动,我们能做到吗。
遇到一点小事情,我们心里都乱糟糟的。
我们就是像空气里的尘埃一样漂浮不定,哪有定力。
遇到小事我们都得不到,阿弥陀佛的智慧、慧力,我们都没有得到;可是,我们称念六字名号,就通通得到。
“这怎么可能呢。
我不还在那里像空中的尘埃一样飘来飘去吗。
”你放心,你这个尘埃已经不是以前的尘埃了,你已被阿弥陀佛用遍照十方世界的光明线绑上了,阿弥陀佛已经给你这个漂浮不定的尘埃,这个游魂,这个三界六道轮回的一个小众生,绑上了的“无量光”线,你就放心大胆,就已定了,阿弥陀佛一拉你就回到净土了。
“名实一体”,名称跟实体不分开,阿弥陀佛名号和阿弥陀佛本身不分开。
想见阿弥陀佛本人,不需要求爷爷告奶奶,也不需要修别的法门,你只要念南无阿弥陀佛,自然就见了阿弥陀佛。
而且这是正路子,离开阿弥陀佛名号之外,你想见阿弥陀佛,都不是正路子,都是歪路子,都很可能被魔所骗,见的不是佛,而是魔。
就好像一枚钱币的正反面一样,阿弥陀佛就像这个钱币,正面就是“南无阿弥陀佛”六个字,反面就是佛本身,离开正面哪有反面。
它们是一体的。
但是阿弥陀佛本身,他的境界,他的相好庄严、报身尊特之相,我们见不了。
阿弥陀佛本身圆满的功德,我们无法领会、接受,他无形无相,我们思维都思维不来,怎么去见。
没办法。
我们想见佛又见不着,那怎么办呢。
佛怜悯我们,给我们六字名号,这是可以见的,见到六字名号就见到佛了。
所以大家要满足,要懂得名实一体,不要在名号之外,另外想见佛。
在名号之外,另外想见佛,见光、见花、见佛的境界,这些都非常危险。
如果心里想得很多,魔会幻作。
“我见佛了,我见光了,佛来亲口跟我讲话”,这样的人有可能是着魔了。
我们不要贪图那些。
只要老老实实念佛,自然而然因缘到的时候,见到的佛就是真佛,是名号所兑现出来的。
比如我们进了这个房间来听法,推正门进来就是讲堂,从旁边的门推进去,那是厕所。
所以,见佛是有门的。
哪个门。
六字名号就是正门、真理之门、见佛之门,从这个门轻轻一推,就能见着佛了。
所谓名实一体,说明名号本身就是佛。
名号本身就是佛,似乎难以理解,名号怎么能是佛呢。
一般人都会根据自己在这个世间的经验和思维,认为“名就是一个名字,就是阿弥陀佛的名字大一些,功德多一些,名字怎么能跟佛一体。
两个还是有点差距的嘛”。
心中会有这样的认识,在这样的认识下,念着佛就不老实了,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,然后还盼望另外的佛来接。
如果知道这句名号本身就是佛,念着佛,佛就来接我们了,就是在阿弥陀佛手掌上了,哪里还会盼望另外的佛。
当然,我们会期待临终往生,也会期待临终佛现前接引。
但是要知道,临终往生也好,现前接引的佛也好,都在名号里面。
其实,阿弥陀佛现在就来了,不过临终的时候显现出来而已。
不是说现在念名号,名号里没有佛,“我一天念三万声,念了十年、三十年,临终终于把阿弥陀佛从极乐世界喊来了”,不是这样的。
而是我们每念这一声当中,都是名体一如的,阿弥陀佛都现前来接引我们。
我们每念这一声,都已经在阿弥陀佛手掌里边,在阿弥陀佛莲花里边,在阿弥陀佛光明摄取当中,没有离开过,这叫“如是信”。
这个怎么理解。
理解是理解不来,但是可以信得来。
要理解得来再信,那头就大了,那就是难行道了;信了以后就理解了。
所以,信比理解重要,信为理解扫除了障碍。
怎么理解。
有人问我,“怎么有西方极乐世界。
想不通”,这样的问题我也回答不了,我也想不通。
但是后来我一想,想不通才可贵,想不通才可靠,想不通才稳当。
凡夫都想得通的,有什么意思。
那就是娑婆世界的事情。
我们能想得通的,就是一加一等于二,吃了饭就能饱,这能救度我们吗。
凡夫想不通佛的境界,想不通才可靠。
我是因为想不通才信了佛。
坐动车,从深圳到厦门三个小时,想得通有什么意思。
想不通,从娑婆世界到极乐世界,一念名号无量光就到了,谁能想得通。
科学家都想不通。
想不通才可靠、才稳当,才是佛的境界。
所有娑婆世界人类众生能想得通的,就解脱生死这件事来讲,通通不要信他;吃饭、穿衣还是要信它,不同的法有不同的效果。
信仰这件大事,是要解脱成佛的。
比如佛讲有三界六道轮回,我们想得通吗。
见过了吗。
没有。
我们也不知道过去,也不知道未来。
因为佛这么说,我就这么相信,信了就理解了。
我们学任何东西都是这样的。
英文“book”对应的中文是“书”,“book”怎么成了“书”了。
你想得通吗。
英文中,我不叫“我”,叫“I”,你想“I怎么是我”,这想不通。
不要想,这是另外一种系统,只要你信了就可以了。
名实一体,我们要知道南无阿弥陀佛这句名号就是佛。
⑤只有名号是真佛 凡夫如果去想佛,通常有两种错误的知见: 第一,小看阿弥陀佛的名号,以为它跟一般人的名号,跟世间万物的名称一样,不过是个名称而已。
这样的话,就大大地错误了。
看不起佛的名号,就等于看不起阿弥陀佛;剥夺了名号的万德万能,等于剥夺了阿弥陀佛的万德万能。
就像前面打的比喻,富翁之所以被为富翁,是因为他有很多财富。
你剥夺了他的财富,不是等于让他成为穷光蛋吗。
阿弥陀佛之所以称为阿弥陀佛,是因为有这句名号,他才成为诸佛之王的阿弥陀佛。
现在你看不起这句名号,等于贬低了名号、剥夺了名号,认为名号是个空白,哪里还有阿弥陀佛存在。
等于这个大富长者的财富都被你打水漂了,他哪里还是大富长者。
他就成为穷人了。
如果我们不能如实地理解这句南无阿弥陀佛名号,等于我们取消了阿弥陀佛的存在,就不可能再有阿弥陀佛来救度我们了。
像大富长者救人,怎么救。
拿钱来救。
如果他的钱都搞没有了,他拿什么来救呢。
我们看贼偷东西,专门偷钱、偷存折、偷金银珠宝。
至于大富翁主人在隔壁房间睡觉,贼要把他扛走吗。
他要把富翁一堆肉扛走管什么用。
他的钱才管用。
这什么意思呢。
富翁是因为财富成为富翁的;弥陀是因为功德才成为阿弥陀佛,他的功德都在六字名号“存折”里面,你拿到了就是你的,这是阿弥陀佛送给你的。
如果这句名号你看不中,认为在名号之外还有佛,不就是像小偷不拿钱财,而扛一堆没有用的肉吗。
六字名号就是阿弥陀佛的真功德,就是阿弥陀佛的真法身。
我们念佛,这句名号才是真佛。
这样,我们对名号的理解,就跟世间一般的名称理解不一样。
同时,如果我们离开名号之外再来想佛,能想象出来吗。
阿弥陀佛这是怜悯我们有漏、有我、有生灭的众生,无法见到阿弥陀佛如来的真实面目——佛的本来面目无形无相、无我、无生无灭,我们的心跟他没法交集,所以他才说:“你见我六字名号,等于见到我本人,这是我无穷无尽的愿力所构成的。
”阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行,成就这句名号,结果我们把名号摆旁边。
第二,我们自己想佛,很容易走向歧途。
我们想佛,想什么,怎样想。
所有人类智慧加起来,我们只能想出一个最伟大的神,想不到佛,因为我们想的都有“我”。
凡夫众生没有破我执,没有离我见,所想的都是有“我”的。
有“我”的,又有很大的神通,那是什么。
那是造物主。
所以,人类并不容易信佛,以凡夫的知见,是容易信神的。
神就是“我”的无限放大,不离骄慢,不离我执,又有很大的能力,这不就是神吗。
众生想佛,尽所有的思维想象,其实想的都是神,并没有信佛,因为佛是无我的。
而无我又是众生没法想象的,所以对我们这些有形、有相、有我、有执著分别的众生,离开了六字名号之外,确实再也见不到真佛了。
要见佛的真身,除了六字名号之外,只有一个可能——大彻大悟。
大彻大悟了,才能见到佛的本来面目;在大彻大悟之前,都在盲修瞎练,都是我执分别,都不可靠。
我们见不到佛却以为见到了,那是魔所变化的,非常危险。
所以,阿弥陀佛以他的大智慧、大慈悲,慈悲怜悯我们这些心眼迷茫、我执分别深重、不能破我执我见的众生。
众生不可能见到佛的真实相,所以阿弥陀佛才五劫思惟、兆载修行,成为这么不可思议的名号,让众生来称念,来相信。
结果众生又不相信,这就把阿弥陀佛的慈悲泡汤了,同时也会走入歧途。
五劫思惟,兆载修行,这样的智慧慈悲,浓缩成这句六字名号,就是阿弥陀佛的大智慧;我们能专信六字名号,就叫“明信佛智”。
能信的,都是有智慧的人,没有智慧的人信不来。
这句名号就是阿弥陀佛的大慈悲,能够这样相信,能够向人介绍念佛法门的人,就像《观经》所说的,“遇善知识,以大慈悲”,为说阿弥陀佛名号。
这是大慈悲,这也是阿弥陀佛的大方便、大究竟。
因为阿弥陀佛在救度不离我执我见的凡夫,而且把我们救度到报土,救度到高深的佛的境界,这需要大方便、究竟方便,究竟方便就是这句南无阿弥陀佛名号。
所以我们对这句名号要宝贵啊,南无阿弥陀佛。
这句名号很实在,如果我们看不中这句名号,很可能都会走向歧途,甚至有可能迷信。
我们信这句名号,才叫“正信”,才叫“明信佛智”,明而不迷,明而不暗,心中亮堂堂的。
这是光明大道,这是真理之门。
《往生论》说“大义门”,这是大乘所以成佛之门。
名号就是佛,是真佛,真是佛,不要看轻了,更不要看走了眼。
⑥专修念佛才稳当 以上反复说明了弥陀怜悯众生没有智慧,不离我执分别,不能契入佛的真实境界,所以才用名号来救度我们,这句名号就是真正的佛。
真佛是跟假佛来区别说明:离开名号之外,以我们凡夫所见、所思维、所以为的佛,其实不是真正的佛。
这有两种假: 第一,外魔的变现。
心中没有正知正见,也没有破我执颠倒,又没有正信这句名号,在那里妄想。
这种妄想,内心不离我执我见,这样怎么会见真佛呢。
这是妄想幻生的,这都是假佛。
就是说,内心自以为有正知正见。
第二,所信是假。
大家要体谅,众生并没有智慧来信佛,众生是盲眼人,开口就是我来我去,怎么有智慧信佛呢。
我们信佛是因为什么。
是因为缘分。
今天遇到佛就信佛了;如果先遇到耶教,就信耶教了;遇到别的教,又信别的教去了;遇到别的神,信别的神去了。
我们为什么今天信了佛,是因为有智慧吗。
是因为缘分。
阿弥陀佛累劫培育,我们才有了这个缘分,信了佛了,慢慢导入佛的正智慧,这才是真佛。
在净土宗当中,能专修念佛才稳当,才没有迷信,才没有杂信,才明信佛智。
不然,在我们内心,自以为是佛,认为自己正知正见,认为自己理解正确、修行正确,其实跟真正的佛法差得太远。
这种心,如果很躁妄地希求,比如想见佛的境界,想见光见花,会感得魔来变现,而你还以为自己修行很殊胜,以为见到佛了,这样都是假的,这就非常凶险。
在我们修行的路上,充满了凶险。
如果我们专念南无阿弥陀佛,既安全又踏实、稳当,不会出差错,而且念得声声都是真佛,都是真正佛的境界。
这样反复地说明,是让大家死心塌地地念这句南无阿弥陀佛。
当然,从佛的立场上来讲,佛身跟佛名是不分开的。
毕竟我们见不了佛身,也不能体会佛的境界,所以我们在凡夫的立场,在我们现在这样的阶段,应该更加重视佛的名号。
一个净土宗的行人,如果念了佛的名号却以为不足,还要行观想,还要见佛本尊,这样的想法,第一是自不量力;第二是不了解佛的慈悲和智慧;第三会很危险,会出差错;第四跟净土宗的教义也是相冲突的。
所以善导大师解释说,称念这句名号是正定之业,其他的,即使能够观想,还是助业。
何况我们观来观去,如果心不清净、我执分别,很可能会陷入魔境,那就非常危险了。
善导大师解释名号是“正定之业”,因为这是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所确定、所选定的。
所以我们要重视名号超过重视佛的身相,这才是净土宗,这才是以凡夫立场修行的正路子,大家要明白。
这句六字名号,不仅是真佛,也是活佛。
既然是真佛,他就是活佛。
活着的佛,有佛的眼睛,有佛的耳朵,有佛的心,就是这句南无阿弥陀佛。
这六个字里面,到哪里找。
拿放大镜看。
如果是佛像,还能找一下,“这里是佛的耳朵,这里是佛的眼睛,这是佛的鼻子……”,佛像还是有相的,但这句六字名号,到哪里找佛的耳朵呢。
佛是不可思议的,只要称念“南无阿弥陀佛”六个字,佛就能听到你念他,你说有没有佛的耳朵。
你只要礼拜阿弥陀佛,这六个字就能看到你拜他,你说有没有眼睛。
佛眼周遍法界,在六字名号里就有佛的眼睛。
你只要念南无阿弥陀佛,想到西方极乐世界,这六个字里就有佛的心,就知道你所想。
这是不可思议的。
所以,这句南无阿弥陀佛,只能讲不可思议。
一旦称念南无阿弥陀佛,佛就在我们心中,我们心里所有一切他都知道。
所以,你心里的佛,你的点点滴滴他都知道。
你起一个坏心思、坏脑筋、坏念头,他都知道。
所以要老实一点,不要起坏心思。
佛在你心里坐着呢,什么都知道。
称念南无阿弥陀佛,这“南无阿弥陀佛”六个字就像摄像头,就像医院里的内窥镜,一下探到你心里去了。
去医院做胃镜,胃里什么都照得很清楚。
还有更细微的,血管里都能看得很清楚,这不算稀奇。
阿弥陀佛六字名号后面,有无量光明的线牵着,前面是个探头,放到你心里去了,你一念南无阿弥陀佛,就装进去了,从此就在里面照着你。
你的过去,你的今生,你现在想什么,你将来怎么样,都照得清清楚楚。
开车有导航仪,人生的道路念上佛了,如同佛在心里导航,不会偏差。
只要称念南无阿弥陀佛,人生道路畅通无阻。
这句南无阿弥陀佛还不是活佛吗。
这是活佛,不要以为是死的。
这样念佛,就感到跟佛很亲近,这是活生生的佛,充满着活力,光彩照人。
阿弥陀佛还可以跟你讲话。
昨天还有莲友问我,“阿弥陀佛给我做主,他怎么给我做主。
”这句话就把我问住了。
“跟阿弥陀佛说话,怎么跟他说话。
”说话就是佛在心中有感应,这要用心去体会。
当然,也不要在这方面着力太多,不要进入误区。
总之,多念阿弥陀佛,佛自自然然在我们心中就活起来。
你不念佛,就业力做主,佛做主就感受不到了,感受到的是自己做主。
自己能做主吗。
根本不行。
嫁给谁,是业力做主,自己做不了主;生什么样的孩子,生男、生女,都是业力做主;在哪个公司上班,住什么楼房,身体状况……都不是你能做主的,都是业力做主。
阿弥陀佛名号是真佛,是活佛,他还是报佛。
活佛是相对于不活动的佛来说的,报佛是相对于化佛来说的。
这六字名号能感知这一切,是活力充满的,是有生命力的,当下来救度我们,有眼睛,有耳朵,有心,称为活佛。
什么是报佛呢。
报佛是相对于化佛来说的。
即使你三昧功深,观佛成就了,所见到的佛也是化佛。
而这句名号本身是报佛,报佛的境界就高了。
报佛,在一般的经典里,就是在报土所存在的佛身,尊特的佛身相好庄严,称为报身佛。
佛的报身,凡夫是见不着的。
这里所讲的六字名号是报佛,因为我们称念南无阿弥陀佛,往生极乐世界,直接就见报佛。
这等于是报佛的一体两面:这边是报身如来,那边就是六字名号。
所以我们说六字名号就是报佛。
同时,也是“因愿酬报”的“报”:因中四十八大愿,所成就了这句六字名号,所以称为报佛。
还是昙鸾大师的解释最好。
昙鸾大师说“如来是实相身,是为物身”,这个“身”就是身体,是佛的本体。
“实相身”是报佛的存在。
可是这样的佛我们见不着,我们理解不来,我们也悟不到。
“为物身”就成为六字名号,让我们可以见到,可以口称,可以心中忆念。
“物”就是众生,“为物身”,我们众生可以接触的。
其实,两身是一个身,这样,实相身是报佛,为物身也是报佛,这是一体两面。
前面已经说过,像钱币一样,一体两面,这一面是六字名号,那一面就是佛的报身存在。
所以,这句南无阿弥陀佛不仅是佛,而且是报佛。
不仅是报佛,还是总佛。
什么叫总佛呢。
就是十方三世所有一切佛,千佛万佛不离阿弥陀佛。
这句南无阿弥陀佛,是所有一切佛都包含在内。
所以,也不需要离开六字名号,另外再去念药师佛、不动佛,所有的佛都含在这六字名号之内,所以称为总佛。
不仅是总佛,也是佛王,“光中极尊,佛中之王”。
我们都这样想一想:六字名号是真佛,是活佛,是报佛,是总佛,是佛王,还有什么不满足的。
我们念念都在称念南无阿弥陀佛,一切满足。
有人想了,“这六字名号是真佛,那怎么好意思呢。
我们就这样跟真佛在一起打交道,见着佛就这副样子啊。
”我们以为见了佛是多么五体投地,心里如何马上就开悟了,结果还是这样,见了佛就这样吗。
还真是这样,这就是凡夫的心,能有多虔诚呢。
阿弥陀佛也知道我们没有那么虔诚。
如果他以本身来见,我们没有那么虔诚,反而会招罪,甚至心里厌倦了,所以他成为六字名号来见我们。
“应以何身得度者,即现何身而为说法”,我们这样的罪业凡夫,就应该以六字名号来度,才是百利而无一害。
所以阿弥陀佛说:“我在净土放六字名号的光明,这样你们都自在了。
” 每个人念佛,每念一句佛,都有一尊南无阿弥陀佛名号的佛跟在你后面,你又不觉得难过。
你想要叫他,你随时一喊,“南无阿弥陀佛”,舌头一动,他就来了。
这尊佛真是随叫随到,真是自在,为我们做仆人,为我们挑重担。
这句名号好不好。
好啊。
这样才好。
如果一个真的佛在我们旁边,我们会感到不自在,没法过日子;但名号就可以。
(3)念佛得益 名实一体故: 1念佛,佛即听到。
口常称佛,佛即闻之。
因为名号本身就是佛,所以,我们念佛,佛就听到了。
这样就会觉得跟佛的距离很近,事实也是如此。
我们不可以一边念着佛,一边想着“佛在西方极乐世界那么远,听得见吗。
”没有那么远,念佛的当下佛就在这里。
这样,我们就很喜欢念佛。
2念佛,佛即来迎。
应声来现,证得往生。
《观经疏》说,阿弥陀佛应声来现。
我们念这句南无阿弥陀佛,应着这个声音,当下就显现出佛的存在,证明任何念佛的人决定往生。
并不是说我们念一辈子佛,临终的时候佛才来迎一下;是常来迎,只是现在我们没有看见而已。
我们每念一声佛,就已经坐在了阿弥陀佛手中所持的莲花上,佛已经来迎接我们了,把我们托在他的手上了。
阿弥陀佛对我们没有别的要求,他说:“请你相信我,我所说的都是真的,你念我的名号,我已经把你放到我的手掌上了。
你到菜市场买菜,也还是在我的手掌上。
” 果真如是信,就会非常自在。
我们整天生活在弥陀的掌心里,多么自在,而且也方便。
阿弥陀佛如果不是用名号的手掌托着我们,那就不方便了。
有人说:“不行,我父母往生了,我还在这里呢。
” 阿弥陀佛说:“没关系,名号的掌托着你,你跟你的父母还在一起。
”非常方便。
3念佛,佛光即摄。
光明名号,摄化十方。
因为这句南无阿弥陀佛名号本身,就是阿弥陀佛的光明,所以你念佛,佛的光明就摄取你,没有分开。
“光明名号,摄化十方”,光明跟名号一体,摄取、救度十方的念佛众生。
“唯有念佛蒙光摄”,只有念佛的人才蒙受弥陀光明的摄取。
佛的名号,就是真理之门,是唯一的门。
轻轻一推,从这个门进来,你就到了极乐净土,这是正门。
如果你不念佛,佛的光明当然无法摄取,道理前面都说过了。
4念佛,佛圣来护。
这句六字名号本身就是阿弥陀佛,不是在念佛之外还有另外一尊佛来保护你。
有很多人,平常并不怎么念佛,但是走到黑暗的地方,一看前后没有人,路灯也不亮,或者是个隧道,不过去又不行,还要回家,又怕出什么故障,或者有歹徒,前几天新闻还报道这里出了事,心里很怕,也没人来帮忙。
怎么办。
就壮着胆子念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”念着佛,心里感到很平安,顺利地通过了这段险路,平安无事。
这不是佛来保护的吗。
是这句名号保护了你,名号本身就是佛。
怎么能证明呢。
你念南无阿弥陀佛,心里就感到安慰了,这不就是证明嘛,还要什么证明。
你念佛,佛光照到你心里,给你安慰,这就是安慰光。
“那是我自我安慰,说实在的,是我自己想的”,如果说是自我安慰,那你不念阿弥陀佛,念你自己行不行。
不行。
所以那不是自我安慰,那叫安慰自我,是阿弥陀佛来安慰你,念佛是有实际功效的。
你不念阿弥陀佛,念大力神、张飞、关云长,都不管用,念什么都不行,心里还是不踏实。
念阿弥陀佛,当下踏实。
《念佛感应录》里有很多事例,都非常好。
如果这句名号不是佛,你走夜路念佛为什么能得平安。
如果这句名号不是佛,你念佛为什么能化解怨对、消除灾难。
所以,名号本身就是佛,具足了佛救度众生的一切功能,灾祸自然就化解了。
有人说:“我没看见佛来搭救啊。
” 不需要,佛来搭救你,不一定要变成个什么样子,你念六字名号当下就解决了,这就是佛不可思议的救度力量。
这六个字已经救度你了,已经完成这件事情了。
有的人总是硬抬杠,“我没见到佛,你让我看一看”。
这句六字名号本来就是佛,让你看到了你又不承认,那不等于还是没见着吗。
你以为见到的那个形象就是佛,佛不会那样随便。
佛是大人,不会跟你玩小孩游戏,赌个注就来让你见一下,那就不是佛了。
佛是有大事因缘才显现,他一切随缘,是无我的。
不会说你挑战一下,激他一下,他就来。
如果那样还能叫佛吗。
那不就是凡夫了嘛。
你激他一下他就来显示,他哪有这种心情,这叫佛吗。
根本不可能。
即使全世界七十亿人都来跟佛叫板,“你显出来让我们看,我们就信你”,佛都不会显示一下。
因缘到了自然显现。
花鸟都是佛,你都看到了。
一花一叶一如来,你见不着就是见不着。
不动本际,安然不动,这才是佛。
凡夫心里想的,通通都是邪知邪见,而且还要用这个邪见来套佛,“你显一个给我看看”,那佛不成魔了吗。
魔才会这样,佛不会这样。
凡夫的存在,就是邪知邪见。
阿弥陀佛为了破斥凡夫的邪知邪见,并且保持凡夫的善根,所以成就这句名号。
结果有人把名号丢在旁边,用邪见跟阿弥陀佛叫板,阿弥陀佛当然不会显现。
如果能踏踏实实念这句南无阿弥陀佛,真正的阿弥陀佛就在这句名号中,他反而可以显现。
先显现为名号身,再显现为临终来迎身,再显现为净土庄严身,再显现为十方分化身,这就是真正的佛显示出来了,这才稳当、可靠。
不然的话,你所见的都是妖魔鬼怪,没有见到真佛。
5念佛即现佛光。
这句名号本身就是佛的光明。
念佛人,有四十里光明罩身;念佛人口中放的光明,大到能把地球包起来,这都是很自然的。
《念佛感应录》里收录了这样一篇报道: 台湾大学的李嗣涔教授做过一个试验,他找到一些能用手感识字的小孩,在纸上写些字,捏成纸团,小孩用手去摸,就能知道是什么字。
有一天,他突发奇想,写了一个“佛”字,结果小孩感知不出是什么字,说是一片光明,好大的光。
感知能力差一点的小孩,手一摸,说:“没有字。
有一座寺院,里边有个和尚,穿着大红的袈裟在笑,笑的声音非常爽朗,很好听,还有钟声。
” 这句名号代表什么。
三宝都在里面。
佛、法、僧、光、寺院,不都在名号里面吗。
如果写“阿弥陀佛”,光更大,有不可思议的光。
写别的,“神”字也有光,但光要小一点。
名号就是佛的光明。
我在福建那一带就发现,晚上开车的时候,在拐弯处,车灯一打开就看见路边有个柱子,柱子上就有“南无阿弥陀佛”六个字。
念佛的人,看见六字名号当然很亲切。
我想这里的人真有善根,在这里立个柱子。
什么原因呢。
因为这里曾经出过车祸。
凡是出车祸的地方,就容易重蹈覆辙,为什么。
因为在那里冤死的鬼执意要找个替身,以为这样才能投胎。
有人开车来了,他就看中了,“我走了,你来站岗吧”,这样就出车祸;后来的也冤枉,“怎么让我来站岗。
是前面的人把我抓来的,我也要在这儿找一个替身”,一看又看中一个,“好。
你来站岗吧”,结果第三起车祸又发生了。
由于屡次出车祸,后来就立一个“南无阿弥陀佛”的石碑,从此就消停了,没有车祸了。
为什么。
化解怨对,佛光吉祥。
因为那个找替身的,让佛光超度走了,不用再找替身了。
而且只要开车路过那里的人,车灯一打,眼睛一看,心里自然就会念一句“南无阿弥陀佛”。
不管他信不信佛,念一声“南无阿弥陀佛”,佛就来这里站岗,佛真是慈悲啊。
这句名号有功德,在这里就放光,就能超度冤魂,这能是假的吗。
佛跟人不是一个境界,虽然都在这个世界上,但确实是两个频道。
6念佛与佛一体。
耳四郎。
这个道理已经再三说过了,下面说个例子,是耳四郎的故事。
耳四郎先前不念佛,干粗活,杀生,偷盗,做强盗,干坏事。
他念佛之后特别虔诚,浪子回头金不换,有时候大恶的人一转为修行人,真的会忏悔过去的业力。
他特别虔诚,特别用功,晚上睡觉打呼噜还念佛,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”。
隔壁的人就睡不着了,不知道耳四郎晚上在干什么,又像打呼噜又像念佛,去看看吧。
推门一看,很惊愕,发现一尊金色的佛躺在床上。
这人一声“阿弥陀佛”就喊出来了,耳四郎也就醒了。
一醒就没有念佛了,这个人再定睛一看,“哦,原来是耳四郎”。
念佛就与佛成为一体。
凡人怎么能成为金色佛体呢。
有些高僧大德,比如修本尊的,他观想地藏王菩萨,正在那里修观,观得非常深入,这个时候弟子一推门,进去一看,里边是谁呀。
地藏王菩萨。
这是他深度的观修力,就显现为地藏身。
所以,弟子进来一看,这是地藏。
但是耳四郎并不会修观,他只会念“阿弥陀佛”,所以,念佛就跟佛成为一体。
如果你做梦也能念佛,恐怕也差不多。
当然,如果我们还没达到那个程度,阿弥陀佛跟我们是不是一体呢。
也还是一体的。
每一个细胞、每一根头发丝、每一个汗毛孔、每一根筋络里面都有阿弥陀佛,这才自在。
7念佛具足万德。
万德洪名,跟佛一体。
我们念佛了,佛所有的功德我们都有了。
这句名号就像阿弥陀佛的存折,谁拿到谁就是大富翁。
存折上有多少钱,你就能拿多少。
阿弥陀佛给每个人都发了一份功德的存款单,人人有分,你拿了不就是大富翁了吗。
法界大富翁。
功德的富翁就是佛,菩萨还在挣功德,还没满。
佛不用挣了,已经圆满了。
那我们拿到六字名号的功德存折,满了没有。
满了。
所以,我们用不着靠杂行杂修回向求往生。
并不是说其他的善事功德不要做,我们反而会自自然然去做,因为六字名号具足这一切功德,可以派生出来,就像这个存折可以拿来换成现钱,去买一切所需。
8念佛如实修行。
所谓“如实”,就是如实相。
念这句名号就跟佛一体不离,佛是实相,我们念佛也就是如实修行。
如果这句名号跟佛是分开的,是生灭的、虚的、不实在的,那念佛就不能称为“如实修行”了。
9念佛即乘佛愿。
也是因为这句名号跟佛一体,所以念佛就乘上了佛的愿力。
并不是念佛达到清净心才乘上佛的愿力,那就是清净心的作用,不是名号的作用了。
这句名号本身就是阿弥陀佛的存在,所以念佛的当下,就乘上了佛的愿力。
善导大师解释说:“称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。
”很简单,我们要乘佛的愿力并不复杂,只要念弥陀的名号,就乘上了佛的愿力。
道家修行成功了,一般是驾着白鹤或者飞龙升天成仙。
我们念佛,只有六个字,乘上这六个字就到净土了。
天马行空,这六个字是真正的天马、佛马,念着南无阿弥陀佛到极乐净土。
当然,这是一个形象的比喻,是要说明佛的愿力成就,这句名号本身跟阿弥陀佛不分开,佛的所有力量都在名号之内,念佛即是乘佛力。
10念佛是正定业。
也是因为这句名号与阿弥陀佛一体,它才成为正定业。
谁能决定我们的往生。
只有阿弥陀佛。
而这句名号与阿弥陀佛一体,是阿弥陀佛愿力成就的,所以是正定之业。
11念佛消灾除障。
这句名号如果本身不具足阿弥陀佛的功德,怎么能消灾除障呢。
它是阿弥陀佛功德的总结晶,是阿弥陀佛全体功德的显现,所以自然就能消灾除障。
消灾除障,大家不要觉得很神秘。
画一个符给你消灾除障,好像很神秘,那是神怪。
消灾除障很简单,有功德就能消灾。
比如世间贫穷的人,财富就能消除他的贫穷;犯了罪,可以将功补过,本来判十年,立大功了就可以减刑五年。
这不就是将功折过吗。
功就能灭罪。
同理,得到功德法财,就可以灭除罪业,这是很自然的。
阿弥陀佛兆载永劫的修行,他所有的功德都包含在这句名号之内,全部给我们,还有什么灾不能消。
所有的灾都消掉了,消灾免难,增福增慧,自自然然消灾除障。
为什么会有障碍。
业障,罪业障碍了我们。
我们念佛既然有功德,就可以除业障,这是很自然的,自自然然这样。
12念佛增福开慧。
道理是一样的,这句名号自然增长我们的福报,开启我们的智慧。
很多人看上去好像很愚痴,只是一个老太太,大字不识几个,但她是真正有福报的,有智慧才能念这句佛号,而且她将来决定可以成佛。
有很多人似乎很聪明,会说,会写,但是站在佛法立场来看,他一点智慧都没有。
智慧不智慧,是要看他追求什么。
每个人都是以自己的智慧来选择什么对自己最重要。
如果一个人只追求财色名食睡,以为这些最重要,那他的智慧是什么级别的呢。
就是地狱的智慧。
如果只追求饮食男女,那他的智慧就是畜生级别,不管他多么聪明。
因为动物也会这样,贪吃,繁衍后代,把这个当作根本追求,他所有的智慧选择就这么大,那跟畜生不是一样吗。
还有的人追求名利,他所有的智慧就是选择追求名利,这就是下等智慧。
如果一个人追求的是怎样为大众服务,为社会谋福德、福利,那就是上等的智慧。
如果他觉得一生当中最重要的就是念佛往生西方极乐世界,这就是佛菩萨的智慧,他追求的是佛菩萨的境界。
追求什么样的境界就是什么样的智慧。
有的人看上去笨笨的,对。
佛菩萨的智慧在人类看起来,有时候也是笨笨的,因为不是以人间的标准来谈这些。
当然他还没完全成为佛菩萨;如果完全成为佛菩萨,在任何一道都不会显得笨笨的。
像狼,狼里面也有有智慧的狼,但再怎么有智慧也还是狼的智慧,只知道怎么去捕食、奔跑、攻击,毕竟不是人的智慧。
一个人,他在狼的眼里可能也是笨笨的,“你看,连攻击都不会,牙都不会咬,真笨”。
在这个世间的念佛人,被别人讲笨笨的,是完全可能的,完全可以,而且很好。
“你看你多笨,连贪瞋痴都不会,你都不会贪,不会发脾气,人家欺负你,你都不知道还击,真笨。
”这个笨是好事。
念佛增福开慧,消除业障。
13念佛善根福德同佛。
因为这句名号就是阿弥陀佛的总善根、总福德,也就是阿弥陀佛的全体,所以跟佛一样。
14念佛光明寿命同佛。
道理是一样的。
如果这句名号跟阿弥陀佛是分开的,我们念佛怎么能光明寿命跟佛一样呢。
这句名号本身就是无量光寿,所以我们念这句名号就成为无量光寿。
 
一八五
阿弥陀经讲记

16.名超诸佛 短篇

一切诸佛成佛了,本身也都是无量光,智慧圆满;也都是无量寿,常住不灭;但这些诸佛不能叫作阿弥陀佛。
因为这些诸佛本身光明虽然无量,利他光明还不能像阿弥陀佛一样,普遍救度罪障深重的众生“无所障碍”;又,这些诸佛本身寿命虽然无量,利他寿命还不能像阿弥陀佛一样,普遍令他的弟子人民寿命都是无量。
只有阿弥陀佛这尊佛,不仅自身光明无量,利他光明也是无碍无量;不仅自身寿命无量,也令念佛众生普皆寿命无量,是真正的无量光佛、无量寿佛,所以才有资格叫作“阿弥陀”佛。
“阿弥陀”就是无量光、无量寿的意思。
也就是说,诸佛与弥陀,自利功德平等,而弥陀利他功德为胜;说到底,即是因为阿弥陀佛是以名号救度众生的佛,弥陀名号超胜诸佛名号。
以上内容,你能听懂多少都没有关系,这都是佛的境界,请你相信就好。
你相信了,接受了,就是你的,最简单的方法就是相信、接受。
所以,净土宗宗旨第一句就是“信受弥陀救度”,信受了就是你的。
就好像大富长者来搭救你,给你存折,说这是一个亿。
你就想不通,“这一张纸怎么就是那么多钱呢。
我想不通,我不能接受”,那你就吃亏了。
这就是那么多钱,你接受了不就可以了吗。
你就成大富翁了。
六字名号的存折给你,所有的法界功德给你了,你现在善根福德就跟佛一样了。
“念佛的小众生,长得也不怎么样,头发也是白的,面孔也是皱的;但是从今天开始,我的六字名号存折给你了,你无量光寿的功德就跟我平等了,请你相信,请你接受”,你相信就这样,谁信就是谁的——要相信。
(1)念佛成佛 念佛成佛的道理、事实是明明白白的,但是世间的事情就这么奇妙,对于信的人不用解释,这有什么好解释的呢。
念佛成佛不是很自然的吗。
就像吃饭能饱一样;对于不信的人,解释一万遍他都听不懂,“怎么可能念佛就成佛了,就念六个字怎么能成佛呢。
我还是听不懂”,这就没办法了,楚河汉界,永远分开了。
相信的人,通通到极乐去成佛了;不信的人,还要留在这边慢慢想。
有一天他想累了,“哎呀。
我也不想了,人家都去成佛了,我也相信吧”,他一信就过去了。
念佛成佛,有五个位,天台宗叫“六即佛”。
哪五位呢。
①种子位 有人说:“我儿子才三岁,他那天见师父念了一声‘阿弥陀佛’,他成佛啦。
你要把这个道理讲给我听,讲明白了我就相信你,我那个三岁儿子成佛了吗。
” 我告诉你,他就是成佛了,你信不信。
你不信是你没有眼睛。
“我儿子成佛了。
” 对。
他成的是种子佛。
他念了一声佛号,佛的种子已经进入他的心里。
一粒松子是一颗种子,它长起来就成为大树。
不管什么人,随便念一声佛号,种子就已经进去了,成的是种子佛。
②发芽位 他本来念佛是求平安、少生病、增福报的,这颗种子还没发芽,还在那里酝酿。
有一天他说:“这个世界太苦了,没什么意思,我要求生西方极乐世界。
”这个时候,他也成佛了——发芽佛。
从种子位到了发芽位,芽露出来了。
因为六字名号佛种的芽,是让我们到西方极乐世界的,不是闷在这个世界。
所以,一旦发心求生西方极乐世界,就代表佛的种子发芽了。
大家愿意往生西方极乐世界,至少是发芽位。
③开花位 继续念佛,还在摇摇摆摆,“我念佛,我愿意往生,但是极乐世界到底有没有呢。
”还在怀疑。
“就算有吧,反正有了我也不吃亏,没有我也不吃亏,我宁可信其有,不可信其无,有了我就赚了。
但是像我这样念佛,又没有清净心,能往生吗。
”他有很多怀疑。
后来遇到了善导大师的教法,他就信心决定,知道自己决定能往生,这叫信心不退。
这个时候叫什么佛。
叫开花佛。
莲花开敷,心花怒放。
花就是因,开花就要结果,这个时候一念信心决定,因已完全具足了,肯定是要成佛的,佛花开了就不败。
当然,如果后面又怀疑了、退转了、不专修念佛了,那花就谢了、枯萎了。
信心不退,是决定性的,这就是开花位。
这个时候就代表成佛已经定了,功德全部有了。
④结实位 这个时候念佛会退转吗。
不会。
所以他不断念佛,终于到临终了,光荣的时刻到来了,临终就是佛现前来迎的时刻。
从开花到结实,色身谢掉,马上在佛的莲花掌上,这个时候法相显现,色身萎缩。
就像果树的花凋谢的时候,里面青青的果子就出来了,果就结了,不过是青的。
⑤果熟位 我们临终的时候,这个色身就谢了,转为一个圣胎,就是佛的形象了。
然后到极乐世界,从莲花里出来见佛,那个时候叫什么呢。
经中说“须臾之顷,身相光明、智慧功德,如诸菩萨具足成就”,马上长大了,跟观世音菩萨一样高。
果子成熟了,叫果熟位,佛果就显现出来。
所以,从最初一念就已经“因该果海”,最初一念成了种子位的佛;发愿求生西方,就是发芽位的佛;信心不退,就是开花位的佛;临终来迎,就是结实位的佛;到净土花开见佛、证悟无生,就是果熟位的佛,“果彻因源”,像果子已经成熟了,可以供大家品尝了,可以分身十方去教化众生了。
念佛是不是成佛。
“念佛成佛是真宗”。
我们现在是哪个位次。
释迦牟尼佛说“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华”,我们都是开花位;临终的时候就成结实位了,非常好。
大家听闻这样的讲解,对于念阿弥陀佛名号,可以增加信心,增加法喜。
所以我们不要小看六字名号,像印光大师讲的,名号是我们的命根子。
人人都能很喜欢念佛,很满足地念佛,就可以了,甚至念得手舞足蹈,觉得很满足。
孔子说“朝闻道,夕死可矣”,我们说“朝念佛,夕死可矣”,只要有佛念就可以了,人生一切满足,现在死都可以,满足、满意了;现在活着是赚来的,活下来能多劝几个人念佛,当然就更有意义。
白天念佛,晚上更喜欢念佛,因为晚上念佛没人打扰。
以前如果晚上睡不着觉,会有点懊恼——睡不着明天怎么办。
现在如果晚上睡不着,就特别欢喜,又可以念佛了,念得很高兴,因为这句名号与我同在。
白天名号虽然也与我同在,但还有别人打闲岔;晚上就和佛两个人谈心,多自在。
“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……” 这句佛号真是好,看不见还能感受得到,真的自在。
你可以这样坐,也可以那样趟。
如果真的佛坐在旁边,你马上就要正襟危坐了,不好意思躺在床上了。
但这句南无阿弥陀佛,我们甚至可以躺在被窝里念,好的很。
早上起来,坐在那里也是念“南无阿弥陀佛”,歪着靠着也可以,佛号时刻不离开你。
阿弥陀佛的名号就像孙悟空的如意金箍棒一样,可以随意变换大小。
白天拿出来,讲法挥舞,不讲了又放进去。
所以,这句名号真是宝中之宝。
古人打的比喻很好,名号如同药丸,经文如同药方。
药丸跟药方哪个有实效。
药丸。
所以,我们就念南无阿弥陀佛。
下面还有几个比喻。
名号就像房子,经文就像图纸。
说送你一套房子,只把图纸给你,你满意吗。
送一栋别墅给你,住进去才是真的。
念南无阿弥陀佛,就得到别墅了。
你把经文研究得再透,不过是一名工程师,房子没得住,看清图纸不管用。
名号犹如摩尼宝珠,《金刚经》《华严经》等,一切经典就好像金、银、琉璃、翡翠这些杂宝一样。
摩尼宝珠小小一颗,带到哪里都方便,可以出一切宝。
哪个价值更大。
当然名号价值更大。
所以,不管怎样,诵经都不如念佛。
还有一个比喻,名号就是阿弥陀佛本身,就是佛的本体;经文是阿弥陀佛的相片,阿弥陀佛有个影集,从年轻时候到兆载永劫,怎样修行等等,经文都是他的照片。
照片跟真人怎么能比。
诵经等于对着照片喊阿弥陀佛,念佛是对着阿弥陀佛本人喊阿弥陀佛,这是不能比的。
总之,诵经跟念佛,在凡夫的立场上,还是有很大的差距,希望大家喜欢念佛。
因为阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的本体不能分开,成就了这样的万德洪名,所以说他名超诸佛。
诸佛的名号也都有不可思议的功德,但是还没有达到阿弥陀佛这样的万德洪名、名体一如、无量光寿、实相身、为物身。
(2)名号超胜之经证 ①引《无量寿经》 在《无量寿经》里,阿弥陀佛因中发第十七愿: 1设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
十方诸佛,都要啧啧称赞阿弥陀佛的名号。
这可以思议吗。
不可思议啊。
这句名号里有无比殊胜的功德,能让我们这样卑劣的凡夫,仅仅动动口舌就可以成佛,所以十方诸佛才共同称赞。
如果我们把这句名号看得很轻,这不仅是看轻了阿弥陀佛,也把十方诸佛都看轻、看贬、看低了。
连十方诸佛都来赞叹这句名号,如果我们能宝此名号,说明我们保重阿弥陀佛所有的功德,也说明我们保重十方诸佛的咨嗟称叹,说明我们对十方诸佛说的话坚信、尊重。
不然的话,等于把十方诸佛的称赞当作耳旁风。
法藏比丘当初发愿的时候说: 2我至成佛道,名声超十方。
虽然他所证悟的境界跟诸佛平等,虽然他自身的光明、神通、道力跟诸佛平等,但是他所成就的这尊佛的名号、名声却超越十方诸佛。
阿弥陀佛是一尊靠名号度众生的佛,他的名号超胜,这是他超越十方诸佛的地方。
本来佛佛道同,凭什么阿弥陀佛就要超胜呢。
就因为名号超胜。
所以,释迦牟尼佛也亲自说: 3威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。
这也是因为弥陀光明名号的缘故。
可以讲,阿弥陀佛的看家本领就是这句南无阿弥陀佛名号。
十方诸佛都有无量的法宝,但是阿弥陀佛有一个特别的法宝,是他的看家本领,这种法宝是十方诸佛都没有的,就是这句南无阿弥陀佛名号。
我们要有择法眼啊。
如果对阿弥陀佛这个看家本领看不起,把这个至极高尚、无比微妙、不可思议的六字名号法宝放到旁边,另外在那里磕头如捣蒜,祈求,拜托,修难行苦行,诵这个经、拜那个咒,这叫颠倒,法眼没有开。
我们得到了这句名号,就掌握了阿弥陀佛的秘诀,掌握了阿弥陀佛的心髓,阿弥陀佛的看家本领、十方诸佛的心要通通都掌握了。
阿弥陀佛超发别意之弘愿,特别超胜,“我建超誓愿”就在名号当中。
这样,还有谁会把名号撇在旁边,另外再去诵经、拜忏,或者把名号看轻,以为佛显一个相更加殊胜。
如果我们对佛法的教理、对阿弥陀佛是怎样的一尊佛能够正确地理解,我们决定会专称这句名号,宝此一行,如本命元辰;决定不会顾左右而言他,决定不会左顾右盼、心有不甘;决定不会嘴上念着佛,心里打着别的主意,“如果我能开悟就更好了,如果我能诵经就更好了……”。
还有比六字名号更好的吗。
“更好”两个字怎么能加得上来。
六字名号是无上功德,彻底圆满,究竟圆满。
只能说,“有这句名号就可以了”。
有多大功德。
是无上的。
真理是无法用道理来说明的;能用道理来说明的,都是等而下之的。
只把事实说出来,哪有什么道理可讲。
我发现,解释得很多反而没有力量,不解释反而有力量。
为什么有极乐世界。
就是有。
原来信是这么好,信了就可以了。
了解了这句名号的内涵,相信大家再称念这句名号的时候,会更加法喜。
同时,也希望大家听完之后要多思维。
按照我们的惯性,往往都会觉得这六个字是空空荡荡的,这其实是我们在世间培养而成的,因为我们觉得名称和实体是分开的,“名实一体”“名体一如”,那是佛菩萨的境界,是佛菩萨救度众生的功能,在生活当中并没有这样的实例,所以我们会顽固地用世间的经验来看轻名号的功德。
这样,念佛的时候就心有不甘,就会说“这六个字念得管用吗。
空空荡荡的,我也没有多少功夫”,这样就自然会产生一种概念,觉得“我必须念到怎样的清净心,念到什么样的功夫才可以吧”,这样就不能当下信受这句名号。
如果我们了解名号和阿弥陀佛确确实实是完全一体的,我们当下称念,当下佛就在迎接我们;当下称念,所有功德就归我们所有;当下称念,就具足一切万德,就乘佛愿力,那我们还有什么不甘心的呢。
而这样的佛号,对我们来说非常安全,非常方便。
安全,就是让我们不至于落入魔境,也不至于受骗上当。
如果离开了名号,依我们这样的德行,就会受骗上当,因为我们不离我执,不离邪知邪见,自以为理解的是佛法,但其实不是。
当然,我们到西方极乐世界之后,就会发现我们是“觉今是而昨非”,原来,在娑婆世界的很多事都是错误的。
我们还以为那些都很正确,把它们当作金科玉律,跟别人辩论,维护自己的知见、观点,到极乐世界一看,全都错了,原来那些都没有意义。
因为我们凡夫知道的,都是我执我见,没有正知正见,但是都以为是正确的,其实只有这句南无阿弥陀佛才正确,我们还把它看轻了。
到极乐世界就后悔了,搞来搞去就这句名号没搞错,其他的还以为是了不起的宝贝,其实都是人法,都不是佛法。
人法能到极乐世界吗。
所以我们要珍惜这句名号,就要去思维所听闻的法义。
平时也要思维,这样念佛就会很欢喜,就不会觉得累。
心知弥陀救度,称念南无阿弥陀佛,这就是“如实修行相应”,这句名号老实念就好了,没什么境界和功夫。
当然,念佛也许会有境界、功夫,但那都是附带的作用,真正来说,是要契入这句名号,当下信顺它,名号与我们同在,这样就可以了。
你念爸爸、念妈妈,还要讲功夫吗。
说念佛一定要达到什么功夫,那是受圣道门禅定观念的影响。
对我们来说,所谓“如母忆子,如子忆母”,就是很自然、很亲切、很喜欢地念。
这句名号就是我们的命根子,给我们安全、安稳。
佛是非常自在、非常慈悲的,如果佛让我们离开名号之外,自己云里雾里地去找境界,那我们就苦了。
念佛也让我们很自在。
这句名号需要供养吗。
怎么供养。
如果供尊佛像还得设佛堂,还得摆水果、鲜花。
如果家里只有自己信佛,家人不信佛,这也没法完成。
阿弥陀佛说:“我知道你啊,你嫁这位先生是不信佛的,你就念这句南无阿弥陀佛就可以了。
”这多自在啊。
这句南无阿弥陀佛名号,你怎么供养。
看不见啊。
最好的供养就是嘴上念南无阿弥陀佛,这是最佳、最上、无上供养,是法供养,这就足够了。
又不用佛堂,还不用点灯,很自在。
所以我就想到,万年后法灭,一切经道都灭了,唯有这句阿弥陀佛、这个法门留在世间,这是有道理的,因为阿弥陀佛名号是灭不了的,这个法灭不了。
比如在文化大革命的时候,佛像都砸了,经书都没有了,但是如果你了解这句名号跟你白天晚上都在一起,那怎么能灭掉佛法。
经典没有,可以;佛堂没有,也可以,你心里就有个佛堂,万卷经都在六字名号里面。
所以这个法是灭不掉的,因为它不需要任何外界的东西。
我们念佛,了解名号跟我们的这种关系,了解名号的万德万能,我们就会念得很轻松,感到很自在,就会觉得这句佛号怎么这么好。
走路可以带着,睡觉也可以带着,非常方便。
我们听闻这些之后,就要多多思维,平常也要思维。
阿弥陀佛名号是名实一体、名体一如,这样,对所讲到的这一切,你理解起来就会觉得非常自然。
比如说,念佛佛就听到,念佛佛即来迎,念佛佛光即摄,这些就不会只是概念。
理解这个道理之后,就知道这些是必然的事实,因为名实一体,所以,你念佛,佛当然就听到了。
如果名和实是分开的,比如你在家里坐着,我在这里喊你,你当然就听不见;你如果有本事名实一体,我一喊你,你就听见了。
凡夫当然没有名实一体这个本事,可是对佛菩萨来说不存在这种障碍,你念观世音菩萨、大势至菩萨,他们就能听到。
念阿弥陀佛更不用说了,念他他就听到,拜他他就看到。
他从哪里听到。
其实是从你心里听到的,而不是耳朵听到的,你自己听到,他也听到了,你没有听到,他也听到了。
因为你念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛就进入你的内心——你的明确意识,你的潜意识,你所有的起心动念。
就像内窥镜一样,这个镜子安在你心里,你有什么起心动念,佛都知道。
所以,念佛佛即来护,念佛即现佛光,念佛与佛一体,念佛是如实修行,念佛是乘佛愿力,念佛是正定之业,念佛消灾除障、增福开慧,念佛成佛,所有这一切,都很自然,都是因为名体一如的关系。
我们列的这十五个细目,就是对名实一体的展开,同时,每一个细目也能说明名实一体这样的一个内容。
也因为这样,阿弥陀佛的名号才成为超越诸佛的名号。
②引《往生礼赞》 下面这一段是善导大师在《往生礼赞》里的解释,说明何以阿弥陀佛的名号超越诸佛的名号。
《往生礼赞》言: 诸佛所证,平等是一;若以愿行来收,非无因缘。
然弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方;但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
是故释迦及以诸佛,劝向西方,为别异耳。
有人就有疑问,“诸佛的境界都是平等的,平等就是一样的,那为什么还要说阿弥陀佛的名号超胜呢。
”下面就解释。
“若以愿行来收,非无因缘”,是有因缘来显示他的名号特别殊胜的,因缘从哪里来看呢。
从愿和行来看,就是因地的发愿和修行。
“收”就是分类,或者说收获,以因来收果,就是把它收罗在一起。
接下来就详细说明如何以愿行来收、是怎样的因缘。
第一重,“然弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方”,这就是从佛的立场来说明。
阿弥陀佛在因地发了“深重誓愿”,“深重誓愿”就是愿;“以光明名号摄化十方”就是行,愿为因,行为缘。
也可以说“深重誓愿”当中,就含有他所誓愿的行法内容,所以“深重誓愿”也可以有愿、行两方面,这是讲因地。
“光明名号摄化十方”,是果上圆满了因地的愿和行,因地愿行的力量成为果上“光明名号摄化十方”力量的圆满实现。
这是站在佛的立场上说愿行,佛的愿行成为众生的愿行,佛的愿行因缘成为众生的因缘。
第二重,“但使信心求念”,“信心求念”就是愿——愿生极乐,信阿弥陀佛的名号救度,信阿弥陀佛光明神力的摄护,求愿往生西方极乐世界,念阿弥陀佛;甚至即使我们求世间福报、求世间平安,也是从这里来的,这就是愿和因。
“上尽一形,下至十声、一声等”,这就是众生这边的行,就是缘。
这样也是配对上面,“信心求念”是因为阿弥陀佛的“深重誓愿”,“上尽一形,下至十声、一声等”是配对“光明名号摄化十方”,这就是佛的愿和行成为众生的愿行。
第三重,在众生这边,“信心求念,上尽一形,下至十声、一声等”,这些加起来成为因,就是我们愿行为因;“以佛愿力”,这就是缘,佛的愿力是他因中的愿和行构成的,所以众生愿行成为因,佛的因中愿行的本愿力成为缘,因缘和合,有这样的因和缘。
“易得往生”,非常容易往生,因容易,缘也容易。
因为什么容易。
不过“信心求念”,不过“上尽一形”“十声、一声”,这不是很容易吗。
没有人做不到,都能做得到。
念佛法门有什么难的。
会说话就会念佛。
即使哑巴不会说话,会打哑语,也会念南无阿弥陀佛。
这个缘——佛的愿力、因中愿行,本来就在这句名号当中,你称念,法尔自然地“光明名号摄化十方”,弥陀光明照耀你,摄取你,摄护你,非常容易。
所以“以佛愿力”,因缘和合,“易得往生”,非常容易往生。
诸佛净土各有各的因缘,虽然诸佛所证的境界和阿弥陀佛内证相同,也可以说诸佛的净土和极乐净土都很超胜,都是报土的境界,诸佛净土精华并悉不可思议,但是如果凡夫想要往生诸佛净土,我们是没有分的,一定要登地的大菩萨才可以去。
阿弥陀佛为了怜悯我们这样的罪业凡夫,要救度我们到他的报土,所以他发了特别的誓愿。
这是因中的愿行,这叫“别有因缘”,才使得我们往生容易,也显出阿弥陀佛名号的超胜。
“是故释迦及以诸佛,劝向西方,为别异耳”,也因这样的道理,释迦牟尼佛及其他一切诸佛,就专赞弥陀名号,专劝往生西方,显示阿弥陀佛特别不共之处,就是在诸佛所证平等当中,显示他特殊的摄化众生的功能。
明知:弥陀自证虽与诸佛等,而名号摄化独超,所以获得释迦以及诸佛的一致赞叹。
所以我们就知道,佛所内证的境界都是平等的;但是外化众生各有方便,各有因缘。
这是因为因中的愿行各有不同。
阿弥陀佛是以名号度众生,所以他摄化众生的善巧方便、智慧光明超越诸佛。
我们说这句名号是阿弥陀佛不共诸佛的超级武器、秘密武器,是他的绝密法宝,这是阿弥陀佛的超胜所在。
现在我们得到了这个法宝,我们就决定往生,所以获得诸佛、释迦牟尼佛一致的赞叹。
 
一八六
阿弥陀经讲记

17.名号度众生 短篇

(1)何为名号度众生 诸佛都有度众生的善巧,比如香积国土的佛是以吃饭度众生,香积国土的佛就请他们吃饭,他们吃完饭就睡觉,睡觉的时候就做梦,在梦里,佛就把他们度了,说法度化、神通道力全部学完。
很多人喜欢吃,喜欢喝,喜欢睡,到了香积国土,说法在吃喝睡中就完成了,自自然然的。
阿弥陀佛用名号度众生,这是什么意思呢。
就是阿弥陀佛自己不用度众生,他用名号就可以度众生。
当然,这样的解释未必精准,这是就凡夫的立场,让我们对这句名号有更加亲切的认识。
佛的境界,我们怎样解释都是难以说明的。
尤其是净土法门,比如说,我们往往会把佛比喻为慈悲父母,说佛很着急地等待我们。
其实佛并不会着急,因为佛没有烦恼,是清净的,但是为什么还作这样的譬喻呢。
因为我们是凡人,作这样的譬喻会让我们觉得佛更亲切,也更愿意向往极乐。
因为我们不能理解佛的清净心中所流露的慈悲到底是怎样的深切,只能感受到人间慈母的爱,其实这跟佛的慈悲大爱相比,亿万分之一都不如。
但如果跟你说佛并没有着急,佛很清净,并不是像母亲那样黏着你、挂着你,你反而感受不到佛的慈悲。
所以,对我们这样五浊恶世的众生,释迦牟尼佛来了也没有别的办法,在净土佛不会讲这些,在净土讲这些话没有意义,但在娑婆世界,这些话就很宝贵了。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,一佛乘的教法还要分为三乘讲,因为这是秽土、浊恶的世界,如果讲一佛乘,众生没法相信。
所以,有很多法门在娑婆世界要讲,到极乐世界都不讲了。
因为在娑婆世界是对五浊恶世凡夫才要讲,到净土哪里会讲。
释迦牟尼佛到这里来也没办法,叫作入乡随俗,讲人乘、天乘,到极乐世界还要讲这些吗。
还让我们做人。
还让我们生天。
在这里,众生把这些当作了不起的宝贝。
五戒十善,这是要讲的,因为这里是五浊恶世、浊染的世界,才要讲这些。
到净土哪里讲这些。
不讲这些了。
有的时候,佛会作种种形象的比喻,因为对于我们,佛只能这样。
大家都知道井底之蛙的故事,水井里有只蛙,它常年在水井里待着,坐井观天,以为天下就这么大,在下面觉得很神气,成了只老蛙了。
有一天,井边来了一位客人—— 一只海龟,这位客人是从大海里来的,来了一看,说:“蛙哥,你在这里啊,你好吗。
” “挺好,我这里不好吗。
这么大的地方,我很自在啊。
”它就向海龟炫耀了。
海龟摇摇头说:“蛙哥,你没见过大地方啊,大海才大。
” “大海很大。
大海有多大。
有我这个井一半大吗。
” 海龟在上面摇摇头。
“比这个还大。
有我整个井这么大吗。
” 海龟说:“还要大。
” “还要大。
我不相信,那不可能。
” 对这只青蛙要怎么讲。
只能讲大海比这个水井还要大五倍,也许它还能活命。
海龟说:“你不相信,我带你去看吧。
” 井底老蛙说:“好,说大海水那么多,我都不相信,跟你去看看吧。
” 这两个一个蹦一个爬,慢慢向海边走去。
等到这个青蛙看见了大海,当下不能接受,无法想象,一下子崩溃了。
面对这个境界,它无法接受,因为它的水井就那么大,它认为里面的水是最多的了,天下就这么多水,所以一看见大海就崩溃了。
我们到极乐世界去,在娑婆世界这个脑筋,到极乐世界肯定不管用,极乐世界那种广阔的境界,诸佛菩萨那无量神通光明,凡夫智慧无法测度。
阿弥陀佛知道这一点,在我们去极乐世界之前,在手掌上就把我们的脑筋换了。
我们在娑婆世界死去,到了弥陀的手掌心,马上换了无生法忍,给我们装上,我们到了极乐世界才敢睁开眼。
不然的话,到了极乐眼睛一睁开,极乐世界那种境界,那种景象,无法形容。
那样的景象,那样的境界,都浓缩在这句名号当中了,所以这句名号才是法中之法、宝中之宝。
阿弥陀佛是靠名号度众生,自自然然就度了众生。
就像船工渡我们过河,他是靠船渡我们,一开船就渡了,而不是一个个来背我们过河。
阿弥陀佛度众生,给我们每个人发名号,每个人都念了,就通通度完了,多自在啊。
“光明遍照十方世界”,十方诸佛都赞叹弥陀名号,你听到,你称念,称念一句南无阿弥陀佛,就有一尊阿弥陀佛跟着你。
你只要念他,他就黏着你不放了,就永远跟着你,一直把你跟到极乐世界,这样他就完成任务了,所以名号度众生很自在。
既然阿弥陀佛以名号度众生,我们得到这句名号就应该千足万足了,也不用说“阿弥陀佛,你显相给我看一下”。
阿弥陀佛说:“我靠名号度你,我显不显相无所谓。
我为什么要显相。
度你就可以了。
” 就像一个大富长者用钱去救济穷人,他给钱了就够了。
结果你看见了钱还不够,还要看大富长者。
看大富长者有什么用。
还不是给你钱,你拿到钱就可以了,就不要麻烦人家了。
阿弥陀佛把六字名号给了我们,这样就可以了,不用非要见他。
见他也行,到了极乐世界莲池海会,我们就见到了。
当然,名号跟佛身是一体不分开的,不像钱和大富长者还能分得开。
为了让我们了解只有这句名号才有这样的作用和功能。
阿弥陀佛自己就说了: 我于无量劫,不为大施主, 普济诸贫苦,誓不成等觉。
我至成佛道,名声超十方, 究竟有不闻,誓不成等觉。
阿弥陀佛要成为大施主,他布施什么东西呢。
就是这句名号。
他就用名号度众生,已经布施给我们了。
我们要了解,这就是佛救度我们的证据。
就像有人关在牢房里,国家新元首登基了,颁了赦免令。
这个赦免令一下发,他就可以离开牢房了。
国王说:“我颁了赦令,你就自由了。
”他还坐在牢房里说:“我一定要见到国王才愿意出去。
”这合适吗。
这就用不着了。
阿弥陀佛六字名号也是大赦令,所有在三界牢笼里的众生都被赦免了,称念名号就可以了。
那你说“我非要修观想,非要见到阿弥陀佛再去往生”,这就是不够智慧了。
所以,专修念佛的净土法门,并不另外再祈求观想的功德。
一般人都以为观想殊胜,觉得“我能观想到阿弥陀佛就好了”,那有什么好。
就像大富长者来救济你一样,还不是给你钱吗。
观到阿弥陀佛,阿弥陀佛也是让你念他的名号,不是有很多经证吗。
观想见到阿弥陀佛后,阿弥陀佛说: 欲来生我国者,常念我名,莫有休息,如是得来生我国土。
你见了大富长者,他还是给你钱,别人也是这样给你的。
见了阿弥陀佛,他说“你念我名号”,我们现在一样念南无阿弥陀佛名号,没有什么不满足的,这就是“名号度众生”。
(2)善导大师的解释 我们看善导大师对这句话的解释。
善导大师综合《观经》与《阿弥陀经》解释说: 彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。
“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”,这句话是《阿弥陀经》里的;接下来,“唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀”,这是《观经》里的,结合这两部经典来看。
如果单单看《阿弥陀经》,“光明无量,照十方国,无所障碍”,为什么“故名阿弥陀”呢。
或许我们还不能明白。
这种“照十方国”的光明,如果与《观经》结合在一起看,我们就非常明白,他是“唯观念佛众生”,给予“摄取不舍”,这就让人感到名号和光明之间的关系特别亲切。
善导大师说话是很简单,“以光明名号摄化十方”,把“光明”和“名号”列在一起说。
这两句经文也是一样,如果我们单看《阿弥陀经》,经文是“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,故名阿弥陀”,这样,“光明”和“名号”也结合在一起了,但还不是很清楚,“照十方国,无所障碍,故名阿弥陀”还没有让人感到亲切,是怎样“无所障碍”法。
下面把《观经》的内容放进去,“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,这里“光明”和“念佛”——念佛当然是念阿弥陀佛名号——也有了密切的关系。
把这两段经文放在一起,就开始放光动地了——当然,本来就放光动地,现在放更大的光了。
“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”,这样无所障碍、无量的光明有什么作用、功能呢。
“唯观念佛众生,摄取不舍”,你称念南无阿弥陀佛,佛的光明就照耀你,摄取你,不离开你,所以他才叫阿弥陀佛,也就是无量光的意思。
又说: 光明名号,摄化十方。
这跟前面都是一样的,也是“摄取不舍”。
光明成为名号,名号即是光明,称念彼佛名号,即被彼佛光明摄取。
这正是阿弥陀佛这尊佛不同于诸佛的地方,也正是阿弥陀佛所以叫作阿弥陀佛的地方。
经文说“是故号为阿弥陀”“故名阿弥陀”,实在有很深的含义。
(3)《庄严经》所说 《庄严经》言: 我若成正觉,立名无量寿;众生闻此号,俱来我刹中。
这也是名号度众生的意思。
“我要成佛的时候,我的佛名就叫无量寿。
众生听到无量寿、听到阿弥陀佛,自然而然地被名号所运载,通通往生我的极乐净土。
” (4)《大经》所说 再看《大经》,它说“光明”其实也是指名号。
《大阿弥陀经》言: 阿弥陀佛光明,名闻八方上下无穷无极无央数诸佛国。
诸天人民莫不闻知,闻知者莫不度脱也。
“阿弥陀佛光明,名闻八方上下无穷无极无央数诸佛国”,就是十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛的名号,也是光明、名号不分开的。
“诸天人民莫不闻知,闻知者莫不度脱也”,没有不听闻的,没有不知道的。
什么叫“闻知”。
比如我们这样讲,大家听闻了就明白,然后就专修念佛,专信、专修,专愿、专行,这就是闻知,“闻知者莫不度脱”。
所以我们就了解,弥陀的光明和弥陀的名号,弥陀的无量寿命和弥陀的名号是完全一体、不分开的。
无量光明、无量寿命就是阿弥陀佛成佛的全部资本、全部家当,阿弥陀佛是整个法界最大公无私的,全部的家当就在六字名号里,都是我们的。
我们一旦听闻了南无阿弥陀佛名号,阿弥陀佛无量光寿的功德、能力、能量,都跟着这六个字来到我们心中,一点都不缺少。
所以,这六字名号是活的,它满含了阿弥陀佛无量光寿的所有功能、力用、功德。
众生是颠倒的,明明是活的佛,认为像死的一样,看这六个字空空荡荡的,好像没有什么。
很丰富、饱满、圆满的佛,活的佛,众生看不中,然后另外想象一尊。
很可能到时候受骗上当,妖魔鬼怪变一个,还以为见了真佛了,这不就是受骗吗。
众生没有眼睛,佛不知道吗。
佛知道我们是这样的根器,所以才说:“我用名号度你,你不要作精作怪了,想要观想,那不是你的根器,很难,而且会受骗上当。
” 这句名号里面,观想的功德、佛身的功德、无量光寿的功德,通通都有了,这样我们就可以死心踏地靠倒在这句名号上。
有人念佛没见感应,好像没见着佛光,佛的光明在哪里。
其实你念的这句名号本身就是佛光,佛光未必靠眼睛见到。
眼睛见到的佛光,肯定不是百分之百的。
如果你因缘好,在某种情况下会见到佛光,但那跟极乐世界的佛光是不能比的,等到了极乐世界才知道什么叫佛光。
你在娑婆世界见的就是一点点小意思,因为你的心没那么清净,所感应的佛光的境界也不可能很殊胜。
如果你心很清净,可能所见的佛光就更加灿烂、明亮。
到了极乐世界就不一样了,这句名号里所包含的无量光明是阿弥陀佛本体的无量光明,是不打一点点折扣的。
而靠修观所见到的光,是跟你的观想功夫、观想的清净程度相关,见到的光殊胜不殊胜,是有差别的。
六字名号里所储存的光明是完全没有差别的,阿弥陀佛的无量寿命也储存在里面,就这么不可思议。
我们想归命阿弥陀佛,阿弥陀佛在西方极乐世界,我们怎么归命。
其实就是归命这句南无阿弥陀佛名号,仰靠它,称念它。
归命名号怎么归命。
就是信受、称名,口称“南无阿弥陀佛”六个字,这样,佛的清净寿命就为我们所拥有。
一旦口称南无阿弥陀佛,六字名号就在我们心中,佛的生命就在我们心中了,我们不知不觉之间就得到佛的寿命。
佛的寿命是清净的,是无量的,是永恒的,是超越的,是智慧的,是安乐的,这才是我们的本钱,这才是我们成佛的生命。
不是离开六字名号再去见佛、见光、见花,不是那样,那样很危险。
也不是你自己念佛达到什么程度,心里很清净了,很高兴了,这都没有用,都是生灭法。
遇到有人对你破口大骂,你马上就不清净了,哪里还有清净。
那都是假的,靠不住。
把这些东西当作宝贝,你真是没见过宝贝,都靠不住啊。
不要以为这有什么了不起,没有用。
只有这句名号才是资粮,你要老老实实把握住它。
你再怎样忧悲苦恼,都有六字名号安慰你,六字名号里有阿弥陀佛的无量光明、无量寿命。
如果了解了这是真正的功德之源,成佛的生命本钱都在这里,你会多欢喜啊。
即使一万个人,甚至全地球的人都指着你的鼻子说你不能成佛,你都会笑一笑说:“我成佛不成佛,你说了算吗。
成佛不成佛,我自己说了算。
”你自己怎么能说了算。
因为六字名号说了算。
你不会去看人家的脸色:“某某大和尚,你给我印证一下,我能不能往生。
”大和尚能给你印证吗。
只有十方诸佛能印证,“十方如来舒舌证”,证我凡夫得往生。
能不能往生,这个世间的人都不能给你证明,只有诸佛才能证明,“嗯,念佛一定往生,念佛人是人中芬陀利华,念佛具足无上功德”,这都是佛的金口才能讲的话。
如果问别人,他可能会说:“哪有这样就往生的。
”他不敢说不要相信佛,但心里就这样想,“你念这句佛号就得无上功德了吗。
” 你把经文翻给他看,说这是《无量寿经》讲的,“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德”,他怎么说。
“这是别时意啊。
”他解释成别时意,“这是说你现在念佛的名号,要经过多生多世的修行才得无上功德”,他这么解释。
你听他的解释能行吗。
为什么说念佛法门高。
高在你在这个娑婆世界找不到人给你证明,要找只有找释迦牟尼佛,找十方诸佛。
十方诸佛就会点头赞叹:“对,念佛决定往生。
” 我所讲的,也都不是我自己的,都是引用经文和祖师的解释。
同样一句经文,就有不同的解释,比如前面所说的这句名号“具足无上功德”,我们听到了就相信,但有人听到就不相信。
他为什么不相信。
缘分没有到。
他为什么不相信。
心量太小,不敢相信。
他一相信,头就爆炸了,还是相信“别时意”吧,慢慢地相信。
所谓“别时意”,倒不是佛讲的,而是他自己经过了多少大劫慢慢消化才相信了,这是他自己的东西。
我们为什么能相信。
缘分到了。
我们为什么能相信。
心量很大,脑袋不会爆炸。
我经常会想到那只井底之蛙,一见大海头就爆炸了。
 
一八七
阿弥陀经讲记

18.名号真法界 短篇

(1)持名即始觉合本 我们看蕅益大师对这句名号的解释,解释得非常好。
《弥陀要解》言: 阿弥陀,正翻无量,本不可说。
本师以光寿二义,收尽一切无量。
光则横遍十方,寿则竖穷三际。
横竖交彻,即法界体。
举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。
是故弥陀名号,即众生本觉理性。
持名,即始觉合本,始本不二,生佛不二。
故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。
“阿弥陀,正翻无量”,“阿弥陀”这三个字,如果要翻译,就是“无量”的意思。
“本不可说”,“无量”这两个字没办法说,怎么说都是有量的。
无量,就是一切都是无量的,功德、智慧、神通、道力、慈悲、法门、度化、光明都是无量的,而且无法言说。
“本师以光寿二义,收尽一切无量”,“本师”是指释迦牟尼佛,虽然不可说,可是对凡夫众生总要去讲啊,所以在《阿弥陀经》里,释迦牟尼佛就举了两个无量——光明无量和寿命无量,以这两种无量之义,收尽一切无量。
为什么能收尽呢。
“光则横遍十方”,“光明遍照十方世界”,横的方向,空间的概念,十方全部都包括了。
“寿则竖穷三际”,寿命是时间,过去、现在、未来通通包含在内了。
所以这是“横竖交彻,即法界体”,“交”就是交错,“彻”就是遍满;所谓“法界”,就是空间上遍布一切国土,时间上贯彻过去、现在、未来三际,这样就是法界。
法界的本体就是“横遍十方,竖穷三际”,在这当中的一切万法,都属于法界。
如果按照境界分,可分为十法界;如果以空间来讲,就是横遍十方;以时间来讲,就是竖穷三际,“横竖交彻”就是法界之体。
“举此体作弥陀身土”,阿弥陀佛的佛身是法界身,所以横遍十方、竖穷三际,是阿弥陀佛的身体——法界身的存在。
阿弥陀佛的国土也是横遍十方、竖穷三际的,佛身和佛土都是充彻整个法界,这才是成佛的究竟意义。
没有光明照不到的地方,不存在这样的地方。
成佛是何等大事啊。
“举此体作弥陀身土”,这句话非常有意义,也很有力量。
“亦即举此体作弥陀名号”,就是以横遍十方、竖穷三际的法界之体,作为阿弥陀佛的佛身和佛土,也以这样的法界之体作了阿弥陀佛的这句名号。
可以理解吗。
不能理解也就不解释了,就是这样子,才比较有力量。
“是故弥陀名号,即众生本觉理性”,阿弥陀佛这句名号,也就是众生的本觉理性。
我们的本觉理性——就是众生的本体、心性——本来就是无量光明的,本身就是无量寿命的,可是我们迷茫颠倒了,被无明障住了,所以我们在无量寿命、没有生死的大自在境界当中幻生幻灭,忧生忧死,乐生不死,颠倒轮回,生了死,死了又生。
如果依我们究竟的清净佛性来讲,本来是超越生死的。
成佛,不过是究竟证悟了佛性的无量寿命而已,也是究竟证悟了佛性里所具足的无量光明而已。
众生都有佛性,我们的本性、自性也都跟佛一样的无量光明、无量寿命,可是我们现在多可怜,无量光明变成了眼耳鼻舌身意,成了用六识的器官,去分别外面的事物。
本来无量光明是彻天彻地、无分别的,同时可以了知一切万法的,结果我们变成了分别心,“这是红的,那是绿的;喜欢这个,不喜欢那个”,将大光明变成了一片黑暗,然后在里面找一点点石火电光的小光,“你看我认识这个了,你看我发明了这个,你看我喜欢这个;你喜欢这个,不喜欢那个”。
不喜欢就是烦恼,就是黑暗,你知道这个,不知道那个,这就是无明。
大光明就好像太阳的光,普照世界,结果我们无明的墙把太阳的光挡住了,然后在里面偶尔用火柴一划,又见了一个,还没看清,火柴就灭了。
所以,众生本来佛性当中的无量光明被遮盖了,就变成了有限的鼠目寸光,然后还以此为骄傲,可怜啊。
自失家珍。
无量的寿命也是一样,清净自在,结果变成了“好长寿啊,120岁”,多可怜。
本来应该是无量寿,现在变成120岁,还感到很欢喜,太可怜了。
佛怜悯我们,要救度我们。
为什么要救度我们。
因为我们本来是无量寿,本来是无量光。
我们本来是大富长者,现在成了这样的穷小子,很穷,在垃圾堆里捡烂苹果咬,还吃得津津有味,说其味无穷。
父亲看见真伤心啊,所以佛要救度我们。
佛怜悯我们,确实怜悯我们。
如果了解了成佛的这种自在、安乐,这种无量光寿,而且本来就是我们的,了解了我们的心性周遍法界,何苦在这里受苦呢。
但是我们都不了解。
我们怎样认识外面的事物。
就是有一个主观的“我”,有一个客观的对象,然后心往外看,不知道反观内照,然后又被外面的东西干扰——外尘奔扰。
也就是说,我们心的智力被抓住了,然后又投射出去,把外面当作真的,所以心力就分散了,住在那里,“你看这个黄金首饰多好看啊”。
其实这完全是一个分裂的世界,把一个颠倒的影像投射到外面去,外面就把你的心力黏住了,这样不就是分裂了吗。
就被这个世界分裂了,“五马分尸”都不足以形容,眼耳鼻舌身意所接触到的这一切,都五马分尸。
看到什么,眼睛马上看过去了,盯着那里,就像一根线把你牵住了,你怎么能离开娑婆世界。
三界六道轮回,你眼睛看到哪里,就像有一根线钉在那里;鼻子闻到什么,不管是香还是臭,你起了分别心、分别念,就把你钉在那里;耳朵听到什么,好听的、不好听的,喜欢的、不喜欢的,马上又有一根线钉在那里。
五花大绑啊。
什么是业力。
这就是业力。
如果达到无我、无分别智,这些自然都剪断了,就自然解脱了,但你行吗。
被这么多绳捆着。
现在念南无阿弥陀佛这句名号,佛光一转,所有这一切——眼耳鼻舌身意,六根对六尘牵着的这些小线,全部都断了。
“摄取不舍”,阿弥陀佛救度我们就像我们坐直升机一样,不是说慢慢在地上连拖带拽,那多辛苦啊,不是在地上走,一打包就上去了。
蕅益大师这段法语的意思是说,阿弥陀佛的名号,阿弥陀佛的无量光明、无量寿命,这其实也是我们众生本具的佛性,我们本身就具有这种功能,但是没有开发出来,所以前面说到“弥陀名号,本众生心而建立”。
在这方面,通途法门往往说得多一些,善导大师说得比较少。
说得少,并不代表不重要。
从道理来讲,它是佛法的一个根本、一个基础,只是要想让我们悟到这里,作为凡夫来讲,是很困难的;从事实上来讲,众生的心性跟诸佛平等,你悟也好,没悟也好,这已经是事实,缺少的只是一个增上缘,令这种事实显现出来。
圣道法门的修行是三学六度,开发自性;净土法门的修行就是称念这句名号,把我们内心的佛性功德完全展现出来。
在净土宗,很少从众生心性的立场来说明,因为心性是指本心本性,浊劣的众生悟解不到,反而会执著“我”,这样就会削弱对弥陀的归命和信仰。
所以,都是从阿弥陀佛的立场来讲,只要归命阿弥陀佛了,自然就显发出来,它有它的善巧。
这样就“取舍若极”,取就要取阿弥陀佛那一边,舍就要舍众生这一边,舍到极点,就很自在了。
如果前面讲一半,又退回来说,对方又不能了解,这样就麻烦了。
蕅益大师在这里讲得比较善巧,他讲的目的是什么。
就是让你敢于自我承担,不要觉得这是外得的,这是你本来就该有的,弥陀救度你,就应该救你。
如果众生的心性本来不具足无量光寿的话,诸佛也没法救。
“持名,即始觉合本。
始本不二,生佛不二”,“持名”,就是称念这句名号。
什么叫“始觉合本”呢。
“本”是本觉,就是我们心性本身具足无量光寿,也就是我们佛性的生命跟阿弥陀佛一样平等,无量光明,无量寿命。
本觉是本来就具足的,本来是佛。
这个“本”不是时间的概念,是指本体上的,原来就是这样。
你一定要有始觉,觉悟了,才踏上修行之路。
从净土门来讲,称念弥陀名号,愿意往生,这就是始觉。
这句名号,我们来念它,就代表觉悟了。
不要以为“始觉”两个字轻飘飘的,在圣道法门来讲,大彻大悟之后才是始觉,不然都在迷茫当中,就是眼睛没睁开,没有亮。
通过修行,才开始觉悟到内心所本来具足的无量光寿,这叫“始觉”。
念南无阿弥陀佛就是始觉,我们念南无阿弥陀佛,就开始觉悟了。
这个觉悟从哪里开始呢。
是以我们本来无量光寿的生命为基础开始觉醒的,并没有离开这个。
种子发芽,芽从哪里发。
从种子里发。
我们因为持念阿弥陀佛名号,就从我们本来佛性的生命当中,生发了这个觉悟的芽,这叫“始觉合本”。
“始本不二”,始觉建立在本觉基础之上,没有分开。
离开了本觉,哪有始觉啊。
那就错了,邪见了。
如果以佛教来看,世间所有的宗教,所有的哲学思想都是迷茫的,因为都不在本觉,没有从本觉启发始觉,都是自己用第六意识、分别心在那里创造,完全离开了本觉的无量光寿,都是戏论。
“生佛不二”,“生”是指众生,“佛”就是我们所持的这句名号。
“始本不二”,“生佛不二”,是一体的,持念的众生和所持念的这句名号的无量光寿,以及我们本身所具足的无量光寿,刚好完全吻合。
“故一念相应一念佛,念念相应念念佛”,对于这句话的理解,不要认为念佛念到一念相应的程度才达到“一念佛”,很多人这样理解,这就错了。
而是你当下称念弥陀名号,就是“始觉合本”,一念念阿弥陀佛,就是一念相应;一念相应,这一念就是佛。
相应于什么呢。
相应于本觉。
因为这一念是无量光寿的名号,我们本觉也是无量光寿的,始觉和本觉“始本不二”,就是“一念相应”,这一念当下,你就是佛;不是念佛念到什么状态才叫“一念相应”。
是和名号相应,也是和我们的本觉理性相应。
如果离开这句名号,我们能和本觉理性相应吗。
不能。
如果离开名号,我们所想的,都是分别心、分别念,都是有我的、不清净的。
这样我们本觉理性的无量光寿就被盖住了,怎么能相应。
净土门的相应,就是念这句名号,它本身就是无量光寿,和我们本觉理性、无量光寿完全相应。
我们念念称名,就是念念相应,一念称名,就一念相应,这一念当下就是佛,很简单,这样成佛是非常快的。
①弥陀名号即众生本觉理性 无量光寿——法界体——弥陀身土——弥陀名号——众生本觉理性。
第一,无量光寿成为法界之体,法界之体成为弥陀身土,弥陀身土成为弥陀名号,弥陀名号也就是我们众生的本觉理性,这是一组关系。
②身土、名体、生佛、始本不二 身土不二。
名体不二。
生佛不二。
始本不二。
因果不二。
“身土不二”,阿弥陀佛的佛身和他的国土,无二无别,所谓正报依报,到极乐世界,一片花、一片叶子都是阿弥陀佛。
“名体不二”,阿弥陀佛的佛体和他的名号,“举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号”,是不二的、一样的,敌体吻合。
“生佛不二”,这句名号在佛那一边是无量光寿的正觉,我们称念,也跟阿弥陀佛不分离,光明摄化,无有分别。
“始本不二”,始觉和本觉,始觉就是持念名号,本觉就是本地觉性,没有分别。
我们持念的这句名号是无量光寿,我们本觉理性也是无量光寿。
“因果不二”,因就是众生发心称念名号愿往生,果就是阿弥陀佛这句名号,它是阿弥陀佛的无上佛果。
而这无上的佛果让我们一念的因心所执持,以因合本,“因该果海,果彻因源”,因和果完全交彻,无二无别。
所以,我们称念弥陀名号当下就成佛了。
成佛就这样子吗。
这有不同的位次,有种子位、发芽位、开花位。
我们现在是开花位。
③名号为体 实相为体,即名号为体。
第三,蕅益大师以天台的教理判断《阿弥陀经》以实相为体,可是实相是什么。
“举此体作弥陀名号”不就是实相吗。
所以就是名号为体,跟昙鸾大师所讲的没有分别。
下面四和五两点蛮重要的。
④持名 第四,持名是净土宗的修行方法。
持名,依究竟觉,发于始觉,合于本觉;乃从果向因,始本究竟,一念圆成。
如磁石吸铁。
在佛教里面,觉有三个位次:本觉、始觉、究竟觉。
“本觉”是众生的本有觉性,也就是我们的佛性,本来是佛;“始觉”是开始觉悟佛性了;然后大彻大悟,不断地觉悟、分明,到达最后成佛,佛叫无上正等正觉,叫作“究竟觉”:有这三个位次。
一切众生都有本觉,连猫狗、蛇虫、蚂蚁都有佛性,它们的本觉跟我们、跟佛没有差别,都是无量光寿;但是它们没有始觉,都在六道里轮回,所以一定要有始觉才有解脱的可能性。
始觉达到究竟圆满就是究竟觉了。
这三个位次,净土法门就超胜了:“依究竟觉,发于始觉,合于本觉”。
什么叫“依究竟觉”。
就是依这句名号——“南无阿弥陀佛”六个字,这是阿弥陀佛的究竟觉,是阿弥陀佛的无上佛果。
我们是把这无上佛果直接拿来,“依究竟觉,发于始觉”。
凡夫怎么能觉悟。
我们觉悟不了,开始不了;但我们称念南无阿弥陀佛,这一念的称念,就发动了始觉,始觉就觉悟了。
一位不识字的老太太,不会诵经,什么修行都不会,只会念这句阿弥陀佛,她已经是究竟觉发于始觉,大彻大悟了。
说她大彻大悟了,不要说你不相信,她自己都不相信,“我这样就大彻大悟了。
我烧饭都搞不明白呢”。
这就是法的殊胜。
就像坐飞机一样,一个老太太,眼睛看不清楚,腿脚也不灵便,她往飞机上一坐,空中小姐告诉她:“你现在真行啊,一小时可以飞行一千公里。
” “啊。
就我这样一小时飞行一千公里。
” 就是这样子,坐着没有动,白头发,背驼着,腿蜷着,一小时飞行一千公里。
为什么。
坐上飞机了嘛,飞机一小时一千公里,她不就飞一千公里吗。
这不是老太太厉害,这是飞机厉害。
一个老太太念佛愿往生,为什么就说她大彻大悟了,为什么就说她始觉啊。
因为乘上了六字名号的航船,乘上六字名号无量光寿的究竟觉,她当然是始觉啦。
而且这个始觉不是觉悟得很低,是当下把六字名号的究竟觉拿来作为自己的始觉,“合于本觉”,也合于佛性的无量光寿,就是“潜通佛智,暗合道妙”,都合上了。
这就是从果向因的法门,直接把佛果拿来信顺、称念。
“始本究竟,一念圆成”,始觉、本觉、究竟觉,在一念称名的当下,这三个方面都圆满成就了。
南无阿弥陀佛这句名号,本身是阿弥陀佛究竟觉圆满成就的,我们拿来称念,当下始觉圆满成就,同时和我们的本觉完全相应、符合,本觉也完全被激发出来,所以“一念圆成”。
成佛简直是太快了,快到什么程度。
快到就是一句南无阿弥陀佛,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。
比如磁石吸铁,我小的时候就觉得很奇怪,拿针靠近吸铁石,就吸上去了,它怎么吸上去的。
然后把针放旁边,又吸上去了。
用这根被磁铁石吸过的针,它还能吸别的针,它也有磁性了,当时怎么也想不通。
一根针还可以挂两根针,再挂一根针,“哎呀,妙啊。
它怎么就不掉呢。
”确实不可思议。
磁石吸铁是什么原理。
根据科学家的解释,吸铁石里面有铁分子,分子由原子构成,原子里有电子,有原子核。
电子会自转,同时它会绕着原子核旋转,就像地球自转,也绕着太阳转一样。
太阳是原子核,地球就是电子,可以这样理解。
它的自转会形成一个磁场,它绕着原子核转也会形成磁场,这是原子的结构。
为什么一般的金属没有磁性呢。
因为它的原子的磁场方向是错乱的,互相的磁性抵消了,你阴我阳,一抵消就没有了。
但是在磁铁中,它的排列是有序的,都是一个方向,磁极完全整齐排列,磁性没有抵消,这样就有磁性。
这个带磁性的磁铁,也一定要吸铁及相应的金属,土块就不行,因为铁有它的本性,具有这种可能性,就像我们众生有佛性一样。
大磁铁就比喻六字名号,它已经是完全有序的,佛不是乱的。
凡夫的心乱糟糟的,这么想,那么想,本来也是有无量光寿,如果有序化的话,就成了佛。
可是我们现在都是无序化,一会儿这个,一会儿那个,一会儿过去,一会儿未来,像精神病一样颠颠倒倒。
所以,我们的分别念把我们的佛性抵消了,显不出佛性,就像磁铁的磁性显示不出来一样。
阿弥陀佛名号是个大磁铁,只要跟你一碰,立即就把你里面所有原子排队,“向右转。
”马上所有的原子整齐排队,这一整齐,佛性就显现,很简单。
所以,念南无阿弥陀佛六字名号,阿弥陀佛马上把你所有的无序,自然而然变成有序,这样佛性就显示出来了。
所以,六字名号的大磁铁一吸,就让我们成佛了。
⑤证悟 证悟,依本觉发始觉,分分修证,至究竟觉;乃从因向果,渐次而成。
如铁变磁石。
第五,自力修行怎么样呢。
圣道门就是证悟,“依本觉发始觉,分分修证,至究竟觉”,这要修到哪一年。
什么叫“依本觉发始觉”。
就是要把我们本来无量光寿的佛性开发出来,大彻大悟。
像六祖大师说“何期自性,本来清净,何期自性,具足万法”,六祖大师到那个时候才达到始觉,才开始觉悟;要想到究竟觉,还有很长的路要走,要“分分修证”。
大彻大悟也还是凡夫,然后烦恼分分消,智慧分分长,慢慢增长,成阿罗汉的级别;再增长到菩萨,初住破一分无明,到十住、十行、十回向,每一个阶位破一分无明,一直到最后,四十一品无明破尽,才达到究竟觉。
这样的修行叫“从因向果,渐次而成”,一定是这样的过程,因为它是从本觉发始觉。
念佛不一样,我们把究竟觉抓来,“依究竟觉,发于始觉,合于本觉”,所以“始本究竟,一念圆成”。
修行开大悟,如果从本觉发起,本觉只是无量光寿本性的存在,要想达到究竟圆满,要想成为福德、智慧究竟圆满的佛,那还早得很。
把无量光寿展现成净土的庄严,展现得像阿弥陀佛那样五劫思惟、兆载修行圆满的功德智慧,福慧两足尊,那还早得很,还只是个佛的胚胎而已。
所以,发了始觉,慢慢修行,累积功德,最后成为究竟觉,都要渐次修行。
靠自力修行就像什么呢。
打个比喻,铁的磁化过程,要把铁变成磁铁,怎么变。
铁磁物质内部是由大量分子组成的,在一般的情况下,这些分子的排列是杂乱的,这时候的铁磁物质对外不显示磁性。
要想让铁有磁性,每一个分子都要整齐排列,这个时候的铁磁物质就相当于一个磁铁,就对外显示磁性了,这个过程叫作磁化。
假设我们发明了一个工具,让每个铁分子排好队,一个排好了,再排第二个时,第一个分子又转回去了。
这样一个个排,全部排好了,铁才有磁性,磁化才完成。
这就好像靠自力修行成佛,这个多困难啊。
如果有块大磁铁一吸,所有的分子自然就排好队了,“向西转。
”向西方极乐世界,不就成佛了嘛。
大家看铁的磁化原理就能想到我们成佛多么容易。
⑥持名相应 持名相应:相应于究竟觉、始觉、本觉。
又,相应于佛愿,顺彼佛愿故。
《往生论》以称名为如实修行相应。
第六,“持名相应”,是相应于究竟觉。
所念这句名号,是阿弥陀佛的究竟觉。
相应于究竟觉,就是相应于彼佛的誓愿、本愿力,相应于彼佛的光明摄取力,也是相应于始觉。
我们现在愿往生,始觉了,也是相应于我们的本觉佛性,不是说要达到什么程度,没有什么程度。
讲达到什么程度,都是次第法门;净土法门一念圆成,没有次第。
经常有人问:“净土法门有次第吗。
”没有次第,只要念佛往生西方。
如果勉强说,也有,比如你现在求人天福报,不行;你要求生西方,就这一跳,就达到顶了,就可以了。
而且,这个没有次第的法门,你只要在根本的地方,比如为生西方极乐世界而称名的话,它会自然催生一切善根,如人乘、天乘,还有阿罗汉的出离心、菩萨的菩提心。
一般的法门都是从人天的福乐,到出离心,到菩提心,到空性见,这都是一般次第的修行;只要念南无阿弥陀佛,虽然这个法门一念圆成,没有次第,可是这一切都会催生出来,你的心自然会柔软,自然行人天善法,自然会厌离娑婆世界,自然会发起大心。
“这么好的法门,最好也让别人知道”,这不就是菩提心吗。
你自然也就会有空性见。
“空性见”就是不执著世间的东西,原来的很多观念都改变了,虽然自己还不是很明朗。
其实,很多老太太都有空性见,她们是自然的,她们根本不懂得什么叫空性见,但她们本身不粘腻,很清净,很清爽,很清亮,不执著世间的东西。
你说她们没有空性见吗。
不用讲,她们做出来了。
因为念佛念到了,自自然然就能放下,自自然然“潜通佛智,暗合道妙”。
⑦念念相续 平生信愿坚确,一念初始,念念相续。
或有一念,而无念念,如临终人、信心不相续人。
如果我们信愿坚定的话,这一念是始觉,念念都会相续念佛,就像蜡烛的灯一旦点亮,念念相续,不会说念一声就不念了,那不存在。
也有只是一念而不是念念的,是哪种人呢。
就是临终的人,他只念一声就死了。
他死了,其实是到净土念去了,这里你看不到而已。
还有信心不确定的人,他跑到佛堂来,大家念,他不好意思,跟在后面念了几句,出了佛堂就不念了。
但是那几句是不会白念的,念了之后,阿弥陀佛就跟住他了,他忘了阿弥陀佛,阿弥陀佛还没有忘他呢。
往往都是我们忘了佛,但佛不会忘了我们。
⑧无信愿人称名,亦念念即佛 无信愿人,散心称名,是否念念即佛。
亦念念即佛。
唯不信不知,不能直下承担,故枉自轮转。
即使没有信愿的人,他不相信极乐世界,也没有愿往生西方极乐世界,也没有信佛的本愿,就是在碰到因缘的情况下,大家念,他也跟着后面念几句,散心称名,这样是不是念念即佛呢。
这样也是念念即佛,只不过他不信,不知道,所以他“不能直下承担,故枉自轮转”。
他称念弥陀名号,阿弥陀佛的所有功德,在名号里给他了,但是他不相信,不知道,所以他还是虚妄轮转。
这才可怜,更加冤枉。
《法华经》里有一个“衣里明珠”的比喻,有个穷人,到亲戚家拜会,吃饱喝足后就睡着了,亲戚是大富长者,要出去办事,就拿了一颗摩尼宝珠缝在这个穷人的衣服里,这样他以后有了摩尼宝珠,到哪里去都富贵自在。
摩尼珠也叫如意珠,你拿着珠子喊“我要金戒指五枚。
”五枚金戒指就掉到地上了,“金戒指不够,我要钻戒。
”要多少出多少,这叫摩尼宝珠。
要多少宝贝,会像下雨一样下来;不要了,又会收到珠子里。
结果这个人醒来之后,看主人不在,他就走了。
他是穷人啊,在外面还是讨饭,在垃圾堆里和苍蝇抢烂苹果吃。
转来转去,大富长者又碰到他了,“你怎么到今天还是穷人啊。
” 他说:“我就是穷人啊。
” “唉。
你真是冤枉啊。
” 大富长者把他的衣服解开,“我走时把摩尼珠缝在你衣服里了,给了你摩尼珠,你怎么还是穷人。
你不冤枉吗。
” 这句南无阿弥陀佛名号就是摩尼宝珠,佛给了我们,我们念佛了还在六道轮回,释迦牟尼佛一看,“我那个时候到娑婆世界,就把六字名号缝给你了,你怎么还在流浪啊。
真是太冤枉了”。
我们冤枉啊,在娑婆世界白白流浪。
“衣里明珠”的比喻,就是说我们得到了这句名号,却并不宝贵它,反而还看不起,还要修别的功德求往生,真是头脑不清、眼睛不明。
我们得到这句名号,真应该千恩万谢,千满万足。
有人在叹气,这是喜悦的叹气,也是忏悔的叹气,“我当初不知道这句名号就是摩尼宝珠啊。
” (2)持名念念证无量寿,放无量光 蕅益大师言: 吾人果能念念执持阿弥陀佛,即是念念证无量寿、放无量光。
古圣既尔,今人亦然;至心既尔,散心亦然。
《法华》云:“一称南无佛,皆已成佛道。
”大圣金口,岂欺我哉。
蕅益大师说,我们果然能够做到念念执持阿弥陀佛,即是念念证无量寿,念念放无量光。
这些话我们都要相信啊,信了就不用解释了;不信,要解释千言万语,都累得慌。
你信了之后,发现天下大白,原来就是这样子,念佛就成佛,有什么好解释的。
始觉合于本觉,这样就成佛了。
“古圣既尔,今人亦然;至心既尔,散心亦然”,“古圣既尔”就是指善导大师,他念佛放光。
我们念佛也放光,今人也一样,无论你看到还是没看到,都自然放无量光,无论你明白还是不明白,都自然获证无量寿。
你只要念阿弥陀佛,无量寿清净的生命种子,就在心中扎下去了,就获得了无量寿命,就像“衣里明珠”,已经在我们身上了。
“至心”,就是真诚愿往生西方。
“散心”,没有真诚愿往生西方,也有一样的功效,这就更不可思议了。
就像你拿着一个手电筒,你很认真地推出去,打得亮;你随便一推,也打得亮。
至心、散心都一样,就是念这句南无阿弥陀佛。
你很恳切地求生西方,念南无阿弥陀佛,它是无量寿、无量光;你随便念,它也是无量寿、无量光,只怕你不敢承担。
哪用什么功夫。
打手电筒要功夫吗。
如果要很好的功夫、打得很准才打得亮,这手电筒就卖不出去了。
如果六字名号要很会念,念到什么境界它才亮,才是无量光,这六字名号就卖不出去了。
十方诸佛能推荐这样的产品吗。
阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行,就修出这么一个产品啊。
这句名号,你随口一念就是无量光,这才是五劫思惟、兆载修行成就的不可思议名号功德,这才叫万德洪名。
十方诸佛都在赞叹,都在保护,所以念佛不存在功夫不功夫的问题。
从今天开始,大家念佛的时候,把“功夫”这两个字拿掉,没有什么功夫不功夫,我们念佛很自在。
不要扯到功夫,念佛就是念佛,自然就好。
当然有念得清净一些的,那是技术层面的事。
“《法华》云:‘一称南无佛,皆已成佛道。
’大圣金口,岂欺我哉。
”释迦牟尼佛金口所说,难道会欺骗我吗。
一称南无阿弥陀佛,就成佛了,“皆已成佛道”。
这是《法华经》所讲的两句偈语,拿来为南无阿弥陀佛名号作说明,是非常贴切的。
不过这两句话在《法华经》当中,它的原意倒稍有差别,它是指这个人过去无量世称过“南无佛”,现在都已经成佛了,是约过去世所讲。
不过,在这里我们拿蕅益大师讲这句名号的话,倒是非常贴切。
因为这个法门不一样,阿弥陀佛过去无量劫修成了这句六字名号“究竟觉”,给我们一念称名。
一念南无阿弥陀佛,皆已成佛道,当下圆满具足成佛的所有功德,往生极乐世界,就显现无生法忍,证悟佛身。
南无阿弥陀佛这句名号,是我们的本命元辰,是阿弥陀佛证悟的至极无上佛果,也是十方诸佛赞叹的最极心要,所以大家要珍惜。
 
一八八
阿弥陀经讲记

19.弥陀与诸佛的关系 短篇

弥陀和诸佛的关系,大致讲两点:一、平等;二、差别。
(1)平等 自证。
平等,从自证的立场来讲,诸佛都证悟了究竟圆满的真理,也都证悟了无量光寿,这是平等。
(2)差别 利他。
因愿不同。
差别,在利他化他因缘方面不同,显现出差别。
这个差别就是善导大师所讲的,“以愿行来收,因缘有异”,有不同的因缘,显示阿弥陀佛超胜十方诸佛。
阿弥陀佛的超胜,列了四点。
①因胜 “我建超世愿”。
“发愿逾诸佛”。
愿愿皆发增上胜因,依因起于胜行。
第一点,因胜,因地发愿超胜。
“我建超世愿”,他发的愿超胜;“发愿逾诸佛,愿愿皆发增上胜因,依因起于胜行”,愿超胜,行超胜,这是因中超胜。
②果胜 “名声超十方”。
“诸佛中之王也,光明中之极尊也”。
“威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及”。
第二点,果上超胜,由因而感果。
这几句经文很能说明问题: “名声超十方”,超越十方诸佛。
“诸佛中之王也,光明中之极尊也”,这是超胜,诸佛都有光明,可是阿弥陀佛的光明是极尊的,在诸佛中为王。
“威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及”,这也是阿弥陀佛果地光明摄化众生,超越诸佛。
③化胜 因胜、果胜,体现在化度众生超胜。
摄凡。
易行。
入报。
本愿称名,凡夫入报。
第三点,化胜。
“化”是摄化。
化胜又列了四句,前三句是分说,第四句是总说。
“摄凡”,诸佛虽然都有净土,但是诸佛的净土,如果以报土来论的话,凡夫是没有分的;而阿弥陀佛的报土是摄受凡夫的,这就胜过诸佛。
其他诸佛的净土,凡夫只能到化土,就是凡圣同居土,方便有余土都没有分。
“易行”,诸佛的净土,要去往生很困难,去报土一定要破无明,而阿弥陀佛的净土,他摄化的优胜在哪里。
只要称念南无阿弥陀佛六个字,多么容易。
易行,非常容易,非常简易,安逸、平稳,不会出差错,简单不复杂,容易不艰难,这是易行。
“入报”,摄凡殊胜、易行殊胜,要归结在凡夫能够往生到阿弥陀佛的报土境界,这样所讲的摄凡、易行才有意义。
这种易行,仅仅因为称念弥陀名号就往生报土,这是仰赖了阿弥陀佛的本愿。
“本愿称名,凡夫入报”,体现了阿弥陀佛化度众生的殊胜所在。
“本愿”是因地胜,“名号”是果地胜,“称名”是易行胜,“凡夫”是摄凡胜,“入报”是果益胜。
④能赞、所赞 第四点,能赞、所赞殊胜。
阿弥陀佛是所赞的佛,十方诸佛是能赞的佛。
虽然讲诸佛平等,但是阿弥陀佛是被十方诸佛所称赞的,十方诸佛是能赞的。
这就不一样了,显示阿弥陀佛是中心,是被十方诸佛所称赞的。
 
一八九
阿弥陀经讲记

20.佛在何处 短篇

“佛在何处”,这部分讲义是慧净法师近期编的,刚好和我们所说的内容有联系。
这篇讲义不仅是法义上的理解,它对我们信心的提升也有所帮助,会让我们感觉和阿弥陀佛之间的关系更加亲密,念佛更加法喜。
分为七点来说明,我们先看每一点的标题。
第一,佛在西方,经文分明故。
第二,佛在十方,光寿无量故。
第三,佛在名号,名体一如故。
第四,佛在顶上,念佛之人故。
你念佛,佛在你头顶上。
第五,佛在口中,一念即显,不念不显故。
你念佛,佛就在你舌头上。
第六,佛在身中,惠以真实利故。
第七,佛在心中,生佛相忆故。
在这七点当中,最主要的是第三点。
前面三点都是大纲:说在西方,是指方立相,有一个目标;说在十方,佛会来到我们娑婆世界,感觉跟我们亲近,不远;说在名号,那才更加亲近,我们可以念念见阿弥陀佛,不然的话,还觉得那只是一个概念性的,“佛在哪里啊。
”佛在名号,这样无形无相的就成为有形的,让我们可以接触。
在顶上、在口中、在身中、在心中,这都是因为在名号的缘故。
称念弥陀名号,就显示在我们周围,环绕着我们,是这样的关系。
阿弥陀佛在何处呢。
我们一般都会说,在遥远的西方极乐世界,在西方十万亿国土之外,这是“指方立相”,有了明确的方向,我们就会欣求西方极乐。
阿弥陀佛在那里等待我们,迎接我们。
这是说“佛在西方”。
“佛在十方”,我们就会觉得,我们即使在娑婆世界,但是阿弥陀佛法身遍一切处,这让我们觉得非常安稳。
在任何时间、任何地点,他都在照护着我们。
阿弥陀佛的佛眼遍观,佛耳遍闻,佛光遍照,保护着我们。
这样,我们就觉得和阿弥陀佛有更亲的关系。
“佛在名号”,我们前面讲了很多内容,说了名体一如的关系。
当我们声声称念南无阿弥陀佛的时候,如果对这一段有深入的了解,我们就会感到声声不空过,不然就会觉得自己念的这句名号空空荡荡的。
所以,“佛在名号”对我们称名念佛的人来说特别亲切。
这是阿弥陀佛愿行因缘所成就的,是阿弥陀佛不共于诸佛的殊胜微妙之处。
也因为“佛在名号”,所以我们称念他,他就来到我们身边,就会在头顶上,也会在口中。
“佛在西方”是经文所说的,西方是我们要往生的处所,“佛在名号”是根本的原理。
但我特别欢喜“佛在口中”,为什么“佛在口中”让我觉得特别好呢。
因为我会经常念佛,一念佛就觉得阿弥陀佛在我舌头上放光,就觉得特别好。
正因为“佛在口中”,所以我们念佛就口业清净,口业功德圆满,得阿弥陀佛口业功德。
平常讲话都是闲话,甚至错误的话比较多。
“佛在口中”让人觉得很活泼。
(1)佛在西方,经文分明故 第一,佛在西方,经文分明故。
《小经》言: 从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。
这很明显。
《大经》言: 佛告阿难,法藏菩萨今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。
其佛世界,名曰安乐。
这和《阿弥陀经》讲的一样。
《庄严经》(《无量寿经》的另一种译本): 彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方。
阿弥陀如来有法身的存在,超越过去、现在、未来,不是有所来、有所去的,是无生无灭的。
“但以酬愿度生,现在西方”,为了度众生,显现在西方,成为这样的佛,所以讲“现在西方”。
《观经》也说:“是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
”阿弥陀佛在极乐世界。
又说:“欲令一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐世界。
” 以这几段经文来看,很明显,阿弥陀佛是在西方极乐世界。
(2)佛在十方,光寿无量故 第二,佛在十方,光寿无量故。
阿弥陀佛虽然在西方,但不限在西方,而可以在十方存在着。
《大经》说:“开廓广大,超胜独妙,恢廓旷荡,不可限极。
”这是指极乐世界的广大,没有界域的限制,所以他是遍布十方的。
《往生论》说极乐世界“量”功德成就,“究竟如虚空,广大无边际”,这也是超越边限的。
《阿弥陀经》说“光明无量,照十方国,无所障碍”,这也是超越了边限。
法身无形无声,超越时空,不生灭,不变易。
这是指阿弥陀佛法身的存在,没有形相,也不可以仅仅作为声音来理解,他超越了时间、空间,没有生灭,没有变易。
虽然这样说,这一切功能还是收摄在这句名号当中。
阿弥陀佛“佛心常念”,佛的心恒常地忆念我们,没有白天和晚上。
而这种恒常忆念,是自自然然的,是很亲切的,是佛性对佛性的吸引,就好像磁铁吸针一样。
阿弥陀佛的心是大慈悲,是佛性彻底圆满的显现。
众生都有佛性,会自然地被吸引。
就好像地球有引力,自然地吸引万物。
阿弥陀佛的心,吸引着十方众生,救度我们,“佛心常念”。
“佛身遍临”,佛的法身,没有地点的区别,他普遍临在。
“临”就是在这里,“遍”是周遍圆满,“遍临”是说佛身当下就在这里。
佛在西方,佛在十方,说的都是佛的境界。
站在凡夫的立场,可能觉得很难理解,比如说,既然在西方,又怎么能在十方呢。
既然在十方,又为什么说在西方呢。
这不是矛盾吗。
有关这方面,我们能理解多少就理解多少。
(3)佛在名号,名体一如故 ①引《小经》 《小经》异译本言: 无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
这里引用的《小经》是玄奘大师的译本。
“名号”前加了“无量无边不可思议功德”,就是说名号本身就具足无量无边不可思议功德。
所以,阿弥陀佛成佛,也就拥有了无量无边不可思议功德。
诸佛成佛是以功德为体,而名号就是无量无边不可思议功德,这就是“名体一如”,名号和佛的本体是一样的,没有差别。
②法然上人的解释 法然上人释言: 体外无名,名外无体。
万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行。
“体外无名”,离开阿弥陀佛的本体,就没有阿弥陀佛的名号。
这个容易理解。
“名外无体”,离开了阿弥陀佛的名号,就没有阿弥陀佛这尊佛本身的存在。
这里我们理解起来要难一些,但事实就是这样。
阿弥陀佛成的就是这句名号,如果没有这句名号,就没有阿弥陀佛这尊实体的佛。
尤其阿弥陀佛是以名号度众生的佛,他发的别愿使众生称名而往生,一切功德都浓缩在这句名号当中,这就显得名号特别重要。
“万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行”,这两句如同一副对联,很优美,很好懂,意思很好。
“万善妙体,即名号六字”,佛教修行讲六度万行,这一切万德万善的微妙本体,就是“南无阿弥陀佛”六个字,“名号六字”。
比如,我们在这讲堂里燃一支香,这支香的香气会弥漫在整个讲堂当中;而弥漫在讲堂当中的香气,它的体就是这支香而已。
弥漫在法界当中的一切诸佛菩萨净土,乃至人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的一切功德,就是六字名号的本体,一切功德都是从六字名号中挥发出来的,所以“万善妙体,即名号六字”。
一支香,放到哪里哪里就有香气;可是把香拿走之后,房间里虽然还有香气,但过一会儿就淡了。
但是这支香,拿到哪里,香气就跟着去哪里。
所以,如果我们拿到了六字名号这个万善妙体,口中称念南无阿弥陀佛,一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德,都顺着这句名号来了,这是不可思议的。
“恒沙功德,备口称一行”,“恒沙功德”就是一切功德,只要口称南无阿弥陀佛,就完全具足了一切功德,这是事实。
至于说这个道理,是不容易讲明白的,但只要我们相信了,也就不需要再讲那么多道理。
人们对佛法的接受往往有两种情况,有的人偏向于理解,有的人擅长信受,到最高的佛的境界,其实就是信受。
“这恒河沙的功德,口称南无阿弥陀佛就具备了。
”“是的,这就是阿弥陀佛本愿的成就。
说那么多你也做不来,你只要口称南无阿弥陀佛,功德都是你的,你相信了都是你的。
”“那不相信呢。
”“不相信也可以试着念念看,自然也会有功德,所谓‘如染香人,身有香气’嘛。
” 所以,这样信受,就会觉得称念名号非常有法喜,不会觉得有所不足。
因为万善妙体就是六字名号,所谓“体外无名,名外无体”“恒沙功德,备口称一行”,所以,只要我们口称南无阿弥陀佛,一切功德都卷入六字。
不仅如此,我们口称南无阿弥陀佛,一切诸佛、菩萨、阿罗汉都会跟着来,这是佛菩萨的本性使然,佛菩萨的本性就是顺着功德走。
六字名号是万德妙体,所以只要口称南无阿弥陀佛,十方诸佛都来了,来到你的舌尖上,因为这里有功德。
③窥基大师的解释 窥基大师的解释: 诸佛愿行,成此果名; 但能念号,具包众德, 故成大善,不废往生。
这几句话也很优美。
这里提到“诸佛”,诸佛都是这样,不过特别说起来,阿弥陀佛更是如此。
因中的誓愿和行业,成就了果上的名号,这叫“诸佛愿行,成此果名”。
这种果上的名号,尤其诸佛的名号,它不是没有来由的。
世间做父母的生了孩子,希望他有个好的前程,就取一个很好的名字,那是虚名,未必代表就是那样子。
诸佛菩萨的名号是因中愿行所成就的,所以是不虚的。
“但能念号,具包众德”,只要念果上的名号,就完全具足、包揽了从因到果所有的功德。
“故成大善”,所以诸佛菩萨的名字就是大善。
《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,那什么是大善呢。
诸佛菩萨所成的果名囊括一切功德,只要称念就是大善。
“不废往生”,往生是不会丧失的,决定能达成往生的目的。
④莲池大师的解释 莲池大师的解释: 举其名兮,兼众德以具备; 专乎持也,统百行而无遗。
这两句也是对联,很优美。
“举其名兮”,把这句名号从口中一下举起来,“南无阿弥陀佛”,就像刚才我走进来,大家念佛一样。
我们举扬名号,当下“兼众德以具备”,“兼”是具足,“众”代表一切,所有功德都完全具足了。
祖师大德说这些话都很干脆、很直接,没有讲多余的话。
这就是事实,你相信、接受了,就很明了。
所以,有些事情就是事实,如果一定要在这里寻个究竟,就没法信受了。
“专乎持也”,就是要专持名号。
“统百行而无遗”,“统”是总摄,这里的“百”不代表一百,而是百分之百、完全。
一切的万善万行都统摄在内,没有遗漏。
这里有讲什么道理吗。
讲的是一个事实。
所以,我们修学佛法,有时候固然需要理性的思辨,需要一些理路、逻辑思维,但真正说起来,到最后是语言逻辑都达不到的地方,那时候就要放下这一切。
比如一只狗,你给它丢一块骨头或一块土块,它就跑来了。
跑来一看是骨头,叼了就走;一看是土块,它就算了。
狗很简单,它不会问:“为什么丢块骨头给我。
”它不会这样问的。
人就不一样,一看这是骨头,然后就要问:“他为什么要给我一块骨头。
会不会下毒。
他有什么目的。
”人就有很多“为什么”要问。
当然,这固然也是人类思维的优点,但是也增加了很多烦恼,“哎,他为什么这样。
”增加疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心,一切烦恼都来了。
如果像狗一样,不是骨头就走呗,当下就完了。
人就有很多的思维,这种思维有他的优点和长处。
但是在修学佛法当中,特别是净土法门,给他讲有一个阿弥陀佛,“为什么有阿弥陀佛。
阿弥陀佛念了怎么有那么大功德。
”想许多,总在那里思索。
是骨头叼着走就完了,就是你的午餐。
如果想来想去不愿意接受,就障碍了学佛的因缘。
直心是道场,有时候可以学那只狗。
阿弥陀佛给你丢来的不会害你,你就放心地念南无阿弥陀佛。
要单纯、质朴,佛这样说你就这样相信,心里就会非常明朗。
我们不要无事找事,一切万法本来如此,我们就当下谛信,断绝追寻;如果追寻,就会在那里绕,一直绕不出去。
告诉我们“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,听到这里就当下相信,这叫“如是我闻”。
“其土有佛,号阿弥陀”,也当下相信。
“今现在说法”,也当下相信。
“你只要念佛,我救你到极乐世界”,就这样相信,多简单。
这样的人直心是道场,非常好,有大智慧。
如果要使劲想、使劲拐弯,就费劲了。
所以释迦牟尼佛说:“当知我于五浊恶世行此难事……为一切世间说此难信之法,是为甚难。
”本来这个法门就很难,结果我们的脑子又在拐弯,不是直心,所以连释迦牟尼佛这么大的智慧都感叹,跟娑婆世界的众生讲太费劲了,太难说了。
因为娑婆世界的众生就是这样的。
祖师说话都很简单、干脆,因为一旦我们相信之后,就不需要那么多说明了。
莲池大师又说: 弥陀乃万德名号,一名才举,万德齐圆。
“齐”是齐备。
名号才一口称,所有功德当下圆满具足。
⑤蕅益大师的解释 蕅益大师的解释: 阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。
“阿弥陀佛”四个字是万德洪名,“万德”是一切德,“洪名”就是非常伟大、洪阔的名号。
“以名召德”,名能召感所有的德,“名”只要一说出来,全部的“德”都召集过来了,召到这句名号之内。
“罄无不尽”,没有一个德遗漏在外。
⑥印光大师的解释 印光大师解释说: 阿弥陀佛所证之菩提觉道,即阿弥陀佛一句万德洪名,包摄净尽。
阿弥陀佛所证悟的无上正等正觉,就是这句南无阿弥陀佛,万德洪名全部包含在内,没有遗漏在外的。
这几句意思都一样。
⑦引《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》 《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言: 阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨, 陀字八万诸圣教,三字之中是具足。
这是一首偈子,是说“阿弥陀”三个字里面,一切十方三世佛、一切菩萨、一切法门、一切广大三宝功德完全具备了。
如果我们能够如是闻、如是相信,就是有大智慧,心里非常明朗。
“我不能理解就不能相信”,很多人抱有这样的观念,要理解了才能相信。
其实你相信之后,就觉得“理解”两个字太次第、太拙劣了。
信了就信了,还有什么不理解的。
信了就很好,所有的理解不就都有了吗。
与人交朋友,或者夫妻相处也一样,如果两个人之间有信任感,不就都能理解了吗。
什么事都说得开,因为有信任,透明的;如果缺乏信任,理解起来就非常麻烦。
就像我们开车上路,有一个路标指明了去某个地方,你信了就很明白。
如果把车停到路旁,对牌子看半天,“谁放个牌子在这里。
他果然认识那里吗。
我就不信,凭什么这样讲。
我都没见着。
还早着呢,那里是座大山,这个牌子说去泰山,哪里有泰山。
这块牌子就是泰山啊。
”较劲怎么能行呢。
你说你不能理解,确实不能理解,但如果你相信了,不就自然理解了吗。
自然就去那里了。
所以,这六字名号,你称念它,必然往生西方极乐世界,这个路牌就能指示你去那里。
六字名号是佛的名号,有佛的本愿摄持,你称念,毫无疑问自然往生极乐。
我讲这些,是让大家决定相信,不要以自己有限的思维来考量佛菩萨的境界,因为阿弥陀佛本来就是无量佛,所以佛怎么讲,我们就怎么信。
像蚂蚁,它头上有两只触角,两只蚂蚁要交流信息,就用触角碰触角。
它无法想象人类发明的因特网,整个世界的信息都在电脑里,它怎么能想象的到。
无法想象。
极乐世界阿弥陀佛这样的境界,是我们无法想象的,所以就老实一点,不用想了,想来想去很费劲。
它是不可思议的,只要相信了,决定获得这样的功德利益。
如果以我们人类短浅的智慧想象,“怎么可能呢。
”就是有可能。
比如说,在娑婆世界要盖房子,以我们经验,一定要打地基,我们不可能想象说,不打地基能建房子。
但是科学家在外太空建空间站,要打地基吗。
到哪里打地基啊。
不用打地基,到那里根本用不着这一套。
娑婆世界的很多想法,到极乐世界通通作废,不要讲了。
但因为我们是人,没有办法,所以讲五戒十善。
这些都是打地基,到极乐世界哪里需要这些。
在这里讲“不杀生”,到极乐世界哪有地方给你杀生。
“不偷盗”,偷什么。
整个世界黄金为地,《往生论注》说“相忘于有余,自得于佛道”,还讲不偷盗吗。
还讲不邪淫吗。
无诸女人。
这些话到极乐世界都不讲了,只是在娑婆世界没有办法,释迦牟尼佛才入乡随俗,讲这些话,这些话只在这里讲一讲。
但是这句六字名号,“十方世界普流行”,这句名号是真正的佛法,不是方便法,不是一时、一地、一机、一缘的法。
这句名号诸佛菩萨都来宣扬赞叹,这才是宝中之宝。
有的人以为佛菩萨只是教人做好事,那叫什么佛菩萨。
当然,佛菩萨不可能教人做坏事。
但因为我们是人,跟人类的众生才要讲不偷盗、不杀生,要孝顺父母。
到极乐世界孝顺父母就是孝顺莲花,哪有父母给你孝顺。
莲花化生。
因为我们有人伦的观念,才给我们讲这些。
但这些都是人天法,是很基础、很浅显的佛法。
现在我们是在讲净土法门,不是讲人天法,也不是讲声闻法、缘觉法、菩萨法,我们是在讲“佛”法,讲成佛的法门。
什么是“佛”法。
这句名号具足阿弥陀佛的一切功德,这就是“佛”法。
念这句名号就能成佛,不是成菩萨、成阿罗汉,更不是成世间的好人,能让我们成佛的法门,才是佛法。
净土法门,哪有讲菩萨法、人天法的。
这句名号,“一名才举,万德齐圆”,这就是佛法。
“以名召德,罄无不尽”“一句万德洪名,包摄净尽”,这些话都说得干脆,到了顶峰。
但是,有的人不能相信,所以昙鸾大师讲“非常之言,不入常人之耳”。
这个法门太高超、太殊胜了,它不是寻常的法门,所以平常人的耳朵听不进去。
他心眼小,无法接受,就像井底之蛙无法接受大海一样。
好比大海的海浪,海浪一打来,海水整体都涌过来了。
人的思维就像打点滴一样,是一滴一滴的。
释迦牟尼佛给我们讲法也如同打点滴,前一滴,后一滴,一滴一滴地讲,讲多了灌不了就淹死了。
释迦牟尼佛和阿弥陀佛在净土讲法,需要这样讲吗。
“初法、中法、后法,是此是彼,非此非彼”,这样讲多费劲啊。
在净土讲法不用这样,像海浪一样,一下盖过来,全部都有了。
“佛以一音演说法”,一个声音里,所有的法全部讲完了,不用第二个声音。
在娑婆世界不行,要慢慢讲,“这是人天法,人天法就是五戒,第一戒是不杀生,第二戒不偷盗……”慢慢次第地讲,像打点滴,有前、有中、有后。
到净土根本没有前、没有中、没有后,也没有时间,没有过去、现在、未来。
所有法门用一个声音全部灌满了,这叫大灌顶、大圆满,这句名号真正是彻底究竟。
看其他法门诸大乘经典,诸佛的境界也都非常殊胜、宏阔,看了内心非常法喜,但是怎么看都没有一个法门能够超过净土法门、超过阿弥陀佛名号的。
这不是说我们自己学净土法门就自己夸耀,确确实实找不到能够超过弥陀“本愿称名、凡夫入报”的法门了。
凡夫众生只要口称这句名号就能成佛,实在找不到第二个这样的法门了。
所以,我们能够遇到这个法门,应该欢喜,高兴得翻几个跟头,摔断腿都值得,确实稀有难得,百千万劫难遭遇啊。
所以,遇到这个法门我们要发心,要把这个法门告诉一切有缘众生,因为没有比这个法门更容易、更简单、更殊胜的了。
这个法门不是我们自己臆想的,它有教证、理证、事证,传承清净,而且净土的祖师解释得非常干脆,毫不含糊。
佛教的前途就在这里,就在我们心里,我们心里如果没有前途,佛教能有前途吗。
很多人喜欢学佛,但心里有没有前途。
表面上说“我有前途”,其实心里说“我没有前途,我哪有前途”。
“我今生一定能成佛吗。
”想一想,“不能。
” “一定能成为无生法忍的菩萨吗。
”“不能。
” “一定证阿罗汉果吗。
”“不能。
” “一定能够生天吗。
”“恐怕也不能。
” 这还有什么前途。
“一定下三恶道吗。
”“哎哟,恐怕是一定的。
”想想自己有一大堆的烦恼、罪业、我执、我见、邪见、恶业,一定下三恶道,有什么前途。
前途是三恶道。
如果每一位佛弟子的前途是三恶道,是六道轮回,佛教哪里有前途。
佛教的前途一定要在我们每一位佛弟子的心中展开,如果我们学佛人,像下雨一样都往生净土,佛教怎么会没有希望、没有前途。
所以,佛教有没有前途,看我们的内心。
即使全世界的佛教徒都修难行道,都感到成佛很难,但你一个人念阿弥陀佛,知道往生决定,整个佛教就有前途,就有希望。
你就是种子,是佛种,不简单啊。
所以,这个法门确实殊胜、超胜。
把这个法门告诉很多人,很多人不相信,正所谓“专专指授归西路,为他破坏还如故。
旷劫以来常如此,非是今生始自悟”,“五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。
见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨”。
我们怎么能相信呢。
有时候想一想,也觉得不可思议。
我们怎么能相信。
一个字——缘。
我们没有智慧信佛的,如果靠智慧信佛,我们都完了。
我们哪有智慧信佛。
那是有缘,所谓“佛种从缘起”,缘确实很微妙,有缘就能相信。
一个老太太,满脸皱纹,大字不识一个,上讲台腿都发抖。
她遇到一个大学者,简直把这个学者当佛一样看。
结果五十年以后,被当作佛的大学者到三恶道轮回去了,那个被人看不起的老太太来到东方不动佛国了,“你怎么到这里来了。
”“我是从娑婆世界到极乐世界,从极乐世界到这里来的。
”这能说得明白吗。
所以这些不是靠我们的思维。
智和愚怎么判断。
你觉得这个人是愚者,站在人的立场看,她确实是个愚者,说话都说不明白,烧饭都烧不清楚。
怎么是愚者呢。
她是个家庭妇女。
有一天来了一个卖货郎,挑一个小担儿,摇着小鼓。
这个妇女要买顶针箍。
顶针箍就是一个小圆环,上面有孔,缝衣服的时候顶针的。
这个妇女就问:“你这个顶针箍怎么卖啊,要换几个鸡蛋啊。
”农村妇女靠鸡蛋买东西。
卖货郎想,一个顶针箍能值几个鸡蛋呢。
他看这个妇女傻乎乎的,就故意说:“顶针箍上有坑,一个坑是一个鸡蛋,数清楚拿鸡蛋就行了。
” 这个妇女就拿来数。
顶针箍是圆圈的,怎么也数不清楚,她也不识数。
然后她就回到家里拿了一个瓢,装了一瓢鸡蛋来,说:“我这一瓢鸡蛋也不知道够不够,你看吧,如果够了就换一个顶针箍。
” 这样一个妇女,她有智慧吗。
连顶针箍有多少坑都数不清楚,被人骗了也不知道,连一瓢鸡蛋也数不来,以一瓢鸡蛋换一个顶针箍,谁的价值高,她也不知道,确实是个傻瓜;但是如果她会念佛,可以去成佛。
那个卖货郎虽然赚了便宜,但是要下三恶道。
所以,什么叫有智慧。
如果以世间人来看,卖货郎才是聪明人,那个妇女是个笨人;但是这个妇女念佛的话,可以到西方净土成佛。
这是我小时候父亲给我讲的笑话。
现在大概找不到这样的人了,如果能找到,我肯定告诉她要念佛,她肯定是个念佛好手。
她一定边念佛边拿着念佛珠,肯定也会跟阿弥陀佛说:“阿弥陀佛,我也不知道念了多少声,你看够不够,我一天念到晚,够了你就接我回去吧。
” 念佛好啊。
(4)佛在顶上,念佛之人故 经云:念佛之人,阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护,无令冤家而得其便;现世常得安稳,临命终时任运往生。
这一点是根据第三点来的。
念佛之人,因为你念阿弥陀佛名号,阿弥陀佛就顺着这句名号来到你的头顶上,在你头顶上住持,保护你,加持你。
像观世音菩萨头上就顶了一尊阿弥陀佛,因为观世音菩萨念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在他头顶上;我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛也在我们头顶上。
《念佛感应录》里有很多实际的例子。
慧净法师有一次到一个地方,他边走边念佛,有人会看,“何来的大师。
头顶上坐着一尊佛,大概离头顶一尺多高,很庄严”。
其实,我们都是“大师”,只要念佛,佛就坐在头顶上。
“念佛之人,阿弥陀佛常住其顶,日夜拥护”,白天晚上拥抱着你,保护着你。
“无令冤家而得其便”,不让冤家对头找到缝隙。
“现世常得安稳,临命终时任运往生”,因为阿弥陀佛常住其顶,所以今生今世非常安乐,心里安稳自在,临终的时候“任运往生”。
“现世常得安稳”,你的心是不是很安稳。
如果还觉得不安稳,怀疑到底能不能往生,还颠颠倒倒的,可能是有一条腿还在外面。
念佛人现世一定会很安稳,这个“安稳”不代表现在就发大财、有好楼房住,不是的。
是睡在桥底下也觉得很安稳,晚上没有饭吃也觉得很安稳,因为心中很法喜、很欢乐,这才叫“现世常得安稳”。
什么叫“任运往生”呢。
就是自自然然、百分之百、不管怎样都往生,这叫“任运往生”。
有的人讲“怎么我念佛也没感觉阿弥陀佛常住我顶啊。
”甚至说“你看某某人念佛,怎么好像也有冤家找他啊。
”果然有冤家找他,说明这个人肯定没有专修念佛,专修念佛的人冤家绝对找不到他,这是百分之百的,所以不要边念佛边怀疑。
专修念佛冤家还能找到你。
看都看不到你了,六字名号的“隐身法”就把你装起来了。
六字名号就像一个光明的袋子,你一念南无阿弥陀佛,六字名号的袋子就把你装进去了,冤家对头怎么能找到你呢。
六字名号的袋子全是光明的,所有冤家对头根本就找不着你,因为你隐身到六字名号的光明袋里去了,所以找不着你。
我今天看到一片树叶,就想到,秋风一起,树叶被吹起来。
树叶在树上待惯了,被吹到空中它很不习惯,很害怕,很慌张,它把握不了方向,控制不了自己。
一阵大风,它就往天上飞,它很害怕,很挣扎,它想控制自己的方向。
但是风中的一片树叶,怎么能控制自己的方向呢。
它只有在空中不断地打滚,发出恐怖的叫声。
突然,它明白了,“不管你怎么吹,我最终会平安落地的,大地就是我的母亲”。
这样一想,它马上不再恐惧了,顺风上下,不亦乐乎。
就这样走完了它的空中之旅,很自然、很安静地飘落在大地上,大地母亲迎接它,将它拥抱在怀中。
风中的这片树叶就是你我他,我们发愿求生西方极乐世界,就离开了这棵树。
在往生西方极乐世界之前,我们还在世间有一段人生路要走,可能今天遇到这样的人,明天遇到那样的人,有不同的因缘,这就是风。
你不用害怕,不用担心,只要过念佛的生活,决定会落在西方极乐净土的大地上,大地就代表极乐净土。
了解了这一点,就可以很安稳地过日子。
小偷来了,“好,小偷也是一阵风,偷吧,不担心”。
真能做到这样,小偷都不会进你的门。
公司、儿女、邻居,这些都是业力,就像风卷到你的人生,没有关系。
不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房,都没关系,你放心大胆,安稳自在,顺风上下。
如果风非要把你举起来,让你做处长,你也只好做了;再把你举高点,让你做局长,你也只好做了;现在退休,让你下来,也只好下来。
所以,“任运往生”,就是不管什么时候死、死在什么地方、在什么因缘下,那时候一落气,当下落在西方极乐净土。
就像这片树叶,不管在哪里落下,一定会落在大地上,没有被卷到云彩上不下来的。
这样一想,不就安全了吗。
哪里有不安全。
放心大胆。
所以,看见树叶就知道往生一定。
(5)佛在口中,一念即显、不念不显故 恋西大师言: 以名召德本融通,彼佛分明在口中; 果得持名无异念,声声露出紫金容。
恋西大师是清朝人,这四句话写得非常好。
阿弥陀佛名号在我们口中,因为一念阿弥陀佛,佛就显现;不念阿弥陀,佛当然就不显现。
“以名召德本融通”,阿弥陀佛的名号能召集阿弥陀佛的万德,也能召集阿弥陀佛的本身。
所以名号跟他的功德是不分开的,是相互融通的,所以叫“以名召德本融通”。
“彼佛分明在口中”,你一念佛,阿弥陀佛就分分明明在你的舌头上,在你口中放光动地,这就是阿弥陀佛,所以这句六字名号是真佛啊。
阿弥陀佛知道我们可怜,没有法眼,没有佛眼,看不见佛的真容,但只要看见六字名号,这就是真佛。
所以不要离开名号六个字另外去找佛,找到的都是假佛,受骗上当,六字名号才是真佛。
“果得持名无异念”,一声一声念南无阿弥陀佛,不怀疑也不夹杂,一句佛号念到底。
“声声露出紫金容”,每一声南无阿弥陀佛当中,都能显露出阿弥陀佛的巍巍紫金之身。
大家看见了吗。
用什么看见的。
用心看。
看见的是什么样。
只有自己知道,所谓心中信受,心眼所见。
佛法是心法,要靠我们的心来感悟,心中觉得温暖,就有温暖。
我们念了佛,心中有安慰,有法喜,有温暖,这不就是佛光照到我们心中的证据吗。
还要找别人问吗。
自己心中暖洋洋的,还要问别人吗。
不要问了,“如人饮水,冷暖自知”,他也不知道。
(6)佛在身中,惠真实利故 下面这几段经文,我们经常念诵,就不详细解释了。
主要说明阿弥陀佛成佛是为我们成的,他成佛是要把他的功德利益布施给我们,所以我们满身当中都荷载着阿弥陀佛成佛的功德。
《大经》言: 我于无量劫,不为大施主, 普济诸贫苦,誓不成等觉。
这首偈子也特别好。
“佛在身中”,阿弥陀佛和我们不分离,“惠以真实之利”。
我们是贫苦众生,阿弥陀佛要成为拥有无量功德法财的大施主,要普遍济度众生,要把他的功德法财布施给我们,否则他不成佛。
所以,他成佛的目的就是要把功德给我们。
我们哪有功德。
我们都是欠众生的债,是苦命人。
杀生害命,欠别人的命债、情债、业债、钱财的债,阿弥陀佛来帮我们偿还。
《大宝积经·无量寿如来会》言: 心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦, 利益世间使安乐,不成救世之法王。
“不堪”就是不能做到。
如果我成佛,我的心不能恒常行大布施,不能“广济贫穷免诸苦”,做不到广泛济度一切贫穷困厄、流浪三界的人,让他免离三界六道诸痛苦,我不能做到“利益世间使安乐”,做不到利益一切广大世间,使贫穷诸苦的众生得到安乐,我就“不成救世之法王”。
这几句话非常有力量,阿弥陀佛要成的佛不是一般的佛,“佛”称为法王,阿弥陀佛要成为救世的法王,救度所有贫穷诸苦的众生,要使我们安乐。
《大经》言: 为诸庶类,作不请之友;荷负群生,为之重担。
如纯孝之子,爱敬父母。
为众开法藏,广施功德宝。
专求清白之法,以惠利群生。
以大庄严,具足众行;令诸众生,功德成就。
“为诸庶类,作不请之友”,“庶类”就是普通凡夫,没有请求,就来做帮助我们的朋友。
“荷负群生,为之重担”,把我们背在他的背上,担在肩上,把我们生生世世所有罪业的担子一肩挑起。
我们自己挑不动,阿弥陀佛一肩帮我们挑起来。
“如纯孝之子,爱敬父母”,像一个纯孝的儿子,对他的父母又爱又敬。
这些话让我们很感动,法藏菩萨来作我们的孝子。
“为众开法藏,广施功德宝”,他以五劫思惟、兆载永劫的修行,修积了大仓库一样的法宝,一切的功德都在里面,然后打开宝藏,布施给我们,“功德宝”就是六字名号摩尼宝珠。
“专求清白之法,以惠利群生”,“清白之法”就是南无阿弥陀佛,它是清净、无染污、不颠倒的,能破除生死迷茫,让我们成佛,惠赐给我们真实的利益。
“以大庄严,具足众行”,“大庄严”就是大誓愿、大修行。
因地一切的修行,庄严果上万德,称为“大庄严”。
佛门里的字,有时候一个字显示的意义无量无边。
这个“大”已经不是大小的大,是周遍整个法界。
“令诸众生,功德成就”,让我们成就无量无边的功德。
(7)佛在心中,生佛忆念故 “佛在心中,生佛忆念故”,求生极乐念佛的众生,和阿弥陀佛是彼此不分离的,是一体的。
①机法一体 有三种一体: 往生正觉,机法一体。
身心功德,机法一体。
彼此三业,机法一体。
“往生正觉,机法一体”,在《第十八愿讲话》里有说明,这是从阿弥陀佛的本愿,也就是第十八愿而来的。
因为第十八愿,阿弥陀佛发愿说:“十方众生,若不往生,则我不成正觉。
”所以,阿弥陀佛的正觉就是为我们的往生而成的,这叫“一体”。
南无阿弥陀佛名号,阿弥陀佛所成就的正觉,向众生这边看就是我们的往生,背后就是阿弥陀佛的正觉,就像一枚钱币的正反两面。
我们是以阿弥陀佛正觉作为靠山,前面是我们众生的往生,正反两面是分不开的。
离开了众生的往生,就没有阿弥陀佛的正觉;离开了阿弥陀佛的正觉名号,也就没有我们的往生。
既然是一体的,当然就很亲切,不能分开了,所以往生一定。
所谓机和法,什么叫“机”呢。
一旦愿生西方极乐世界,这一念心萌动的时候,你就成为“机”;如果你还没有愿生西方极乐世界的心,当然也无所谓“机”。
“机”,本意就是机关,像枪的扳机,子弹上膛,那时就要成为机的关系;你一扣机关,子弹就向目标射去,不然的话也无所谓“机”。
机是可发为义,就是这颗心到了那个点,马上就要发动了,这种状态就成为“机”。
比如说,一个人还在求世间福报,甚至还在做人生大梦,就是机还没有发,就无所谓“机”;一旦求生西方极乐世界,跟阿弥陀佛的关系就形成了一对机和法的关系,这是同时成立的。
就像父子关系,儿子一落地,他就荣升为爸爸了,儿子没有生下来,他就不是爸爸。
父和子是相对来说的,机和法也是相对成立的。
机法一体,只要念佛求生西方极乐世界,立即和法成为一体对应的关系。
“身心功德,机法一体”,就是佛在我心中,我在佛心中。
“身”,对佛来讲就是法身,对我们来讲就是色身;“心”,对于佛来说,佛的心周遍法界,对于我们来说就是我们这颗灵明不昧的心,这也是机法一体。
“彼此三业,机法一体”,善导大师在讲亲缘、近缘、增上缘的时候说了“三业一体”,我们简单说明过。
②甚于父母念子 《念佛圆通章》言: 十方如来,怜念众生,如母忆子。
这是佛怜悯我们,我们在佛的心中。
母亲忆念孩子的心,远远超过孩子忆念母亲的心。
《大经》言: 我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子。
于诸众生,视若自己。
佛经说的话清净,慈悲,柔善,让我们听起来心里非常舒服。
“我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子”,比父母念子还要超过不知多少倍。
因为在这个世间,最纯正的爱,最无私的爱,凡夫可以理解得来的,就是父母对我们的爱。
可是父母念子跟佛念众生是无法相比的,是百千万亿倍不能相比的。
这样说大家可能都不能相信,因为我们都是凡夫,只能想到母亲念孩子是牵肠挂肚的。
如果真正说佛念众生,佛是清净的,并没有牵肠挂肚的烦恼,但如果我们这样来说的话,众生反而会觉得“那佛不喜欢我,佛跟我之间没有密切的联系”。
不是这样的,佛念众生是从佛性、天然本性去忆念众生,如同大地吸引一切万物,每一片树叶都一定会掉到地上,大地具有这种磁力、吸引力;像磁铁吸针一样,佛自自然然地会吸引我们。
但是这一点我们体会不来,因为我们没有证悟佛性,所以这对我们来讲很陌生。
我们感到熟悉的,就是父母念子。
父母念子是因为血缘关系,而佛念众生不是因为血缘关系。
血缘关系这一生就了了,“父子至亲,歧路各别”,这一生就分手了;佛念众生是佛性、佛缘、法缘,佛性是亘古亘今,是超越三世十方的,所以,这种从佛性里生发出来的大慈悲,忆念众生的紧密程度,是没法形容的。
“甚于父母念子”,虽然语言上是平平淡淡的一句,但是它的内容甚深甚深,我们无法想象,“彻骨彻髓”也无法形容。
佛忆念一个众生,他会永恒无尽地跟随他。
众生念了一句南无阿弥陀佛之后就不再念了,去流浪了,到了三恶道,佛也一直跟着他,一定要把他跟到西方极乐世界。
父母念我们能这样吗。
也有父子关系不好的,现在还有父子打官司的,缘分一散都不认儿子了。
佛对众生,众生无论如何忤逆,对佛教不敬,诽谤佛法,佛都不会有半点的厌嫌,甚至会更加怜悯众生的愚痴,而要大悲救度他们,因为佛是冤亲平等。
众生不念佛,真的是不知好歹啊,我们都是不知好歹的人。
③入一切众生心想中 《观经》言: 诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。
这里说到是“诸佛如来”,还有“十方如来”“释迦如来”,阿弥陀佛更是如此。
这句话出自《观经》第八观“像观”,是说明阿弥陀佛的一种德。
“法界之身”,昙鸾大师和善导大师都有解释。
《往生论注》里说“法界是众生心法也”,“法界”即众生界。
“界”是一个界别、范围,就是十方众生所有的起心动念,我们也叫它“城”。
这个“界”就是诸佛法身存在的地方,所以诸佛如来以众生心为道场,众生的任何起心动念,就是佛的法身所缘的对象。
比如说我们的眼睛,眼睛所看到的色界就是眼界,色法只有眼睛才能看到,眼睛看不到味道,眼睛所缘的就是色法。
耳朵所缘的就是声尘,就是声音。
诸佛如来所缘的是众生的心念,这是自然而然的,所以我们任何的起心动念,诸佛菩萨没有不知道的。
任何色法,眼睛都能看得到,但是起心动念眼睛看不见。
我们的意识固然也可以缘这个法,但是我们没有他心通,没有像佛心那样,彻证宇宙的一切万象。
所以,佛菩萨的法界身是以众生的心成为法界。
“入一切众生心想中”,我们一念阿弥陀佛,佛就来到我们心中安家落户,所以,我们念阿弥陀佛,就把阿弥陀佛请到我们心中安家落户了,这是非常好的,这就是佛在我们心中。
为什么我们也在佛的心中呢。
“光明遍照十方法界”,佛的法身遍一切处,这就是佛心。
“念佛众生摄取不舍”,我们一旦念佛,就在佛的大慈悲光明的摄取当中,所以,佛在我心中,我在佛心中。
善导大师说: 弥陀身心遍法界,影现众生心想中。
这也是解释《观经》的这两句经文。
我们平常往往也会说到“佛在哪里。
佛在心中啊。
”这句话是正确的,但是我们理解的内涵就有很大的深浅差别。
有的人说这些话,就是个托词,他既不到寺院去拜佛,也很少念佛,然后说“我心里有佛,佛在我心中”,这就是一种托词。
他心中并没有那么深切地感受到和佛之间身心功德彼此不相分离,没有这种感受,还说这样的话,那就不好了。
“佛在心中”是非常庄严的,佛果然在我们心中,我们的生命就活泼了,我们的生命就有光彩了,我们的生命一定会容光焕发,所以,人的可贵是因为有心。
佛在你的心中,那么你一定是发菩提心的人,因为佛是无上正等正觉,佛都在你的心中了,心的正觉之芽就一定会发起来,一定会蓬勃生长,一定会茁壮成长,欣欣向荣。
佛在你心中看着,你怎么会躲起来,不发心为大家做事啊。
你怎么会烦烦恼恼啊。
这样佛怎么在你的心中。
这就是佛没有真正地来到你心中。
当然,我这种说法,或许有人会觉得“这要求太高了一点吧。
我心中是有佛的”。
众生最宝贵的就是这颗心。
佛在心中,要让佛的光放出来,而我们以心供养佛。
我们会到佛堂里供上水果、鲜花、净水,如果用我们的身心三业、整个的心来供养佛,作为供佛的佛堂,这是最宝贵的供养。
有的人在家里念佛,或许没有条件设佛堂。
其实我们最宝贵、最庄严、最清净的佛堂,最配让佛来居住的佛堂,倒不是家里设的佛堂,而是我们每个人这颗心。
以这颗信顺不疑的心,来做阿弥陀佛庄严的佛堂,以我们的称名念佛,以我们的这种菩提心、愿生心供养阿弥陀佛,这样我们走到哪里都可以说“阿弥陀佛在我心中”,就会感到很快乐自在。
阿弥陀佛在我们的心中,那是不一样的,真的不一样。
在人体里,肝脏很重要,肝脏的作用是排毒。
但是贪瞋痴三毒,肝脏排得了吗。
排不了。
我们的色身是用肝脏排毒;我们的法身,如果称念阿弥陀佛,阿弥陀佛就在我们身中,我们就得到了阿弥陀佛的肝,贪瞋痴三毒决定会被排掉。
我们就会感到法身舒坦,而且法身非常健壮有力量,这就是佛在心中。
希望我们每个人好好体会“佛在心中”。
我们所听闻的法义,要多思维。
有的莲友说:“最近天天都很欢喜,每次听课都听得很欢喜,很相应。
”那非常好。
我们不要听了就过了,听到相应的地方,要多听几遍,多思维,这样就会发酵,功效会成倍增长。
将来大家还要听录音,尤其听到相应的法义要多听闻、多思维,这样不断地熏习,就有坚固信心的力量。
我们闻法的目的是要形成定见定解,就是决定不移的佛法的正知正见。
定见定解非常重要,决定了,扎根了,任何人来说都不会动摇,不然有的人往往初闻很欢喜,“很好啊。
念佛决定往生。
”但是时间久了不闻法,没有善知识在旁边提携,慢慢地就淡忘了,就像夹生的米饭一样。
然后再遇到不同法门、别宗别派的知识来跟他讲,甚至影响了他的信愿,感觉“对啊,往生哪有那么容易。
”慢慢就退了。
这么多年,也为有些人可惜,他们跟这个法是很有因缘的,但是因为长久没有闻法熏习,就退心了。
我们的法宝流通面也是蛮广的,《净土宗圣教集》就是经典祖典,此外也有白话解释,还有手掌书。
每本书都非常好,都很精妙,如果我们不看,就太可惜、太浪费了,所以大家要多多地熏闻,多多地修习。
这样我们对这句名号就是“闻其名号,信心欢喜”“闻说阿弥陀佛,执持名号”,没有闻说,怎么能有信心执持呢。
所以我们要“闻说”,不断地“闻说”,这样心中自然地会执持,不会丢弃,一心不乱,决定往生。
这个前期的工作,对绝大多数众生的根机来讲是非常有必要的。
净土法门要听闻,佛法要听闻,要思维,我们大多数人还要多多听闻。
为什么说“大多数人”呢。
绝少部分的人,像我所遇到的,给大家介绍过的那位九十多岁的老太太,现在还在做饭。
我一想到她,马上就想到她满脸皱纹,白发苍苍的,半弓着腰,穿着一个带布兜的衣服,拄着拐杖,拿个念珠放在兜里念佛。
她就用不着那么多的听闻,她的根机非常纯善。
我们还有为他人传播弥陀救度法门的责任和义务,所以我们要多多听闻。
 
一九〇
阿弥陀经讲记

21.成佛十劫论 短篇

“弥陀名义”这一段很长,展开得比较多。
前面我们对阿弥陀佛无量光明之德,也就是光明无量、寿命无量这两句经文作了展发。
接下来的经文说: 舍利弗,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。
经文很简略,讲了这样一个事实:阿弥陀佛成佛以来,已十个大劫了。
如果以经文的次第,它包含的内容是什么呢。
阿弥陀佛成就了无量光明、无量寿命的名号,所以他的“成佛十劫”,也就是成就了这句光寿无量的名号。
这句名号成立之后,释迦牟尼佛再作个总结说“成佛十劫”,所以他的意涵非常明确。
我们要怎样理解“成佛十劫”呢。
还是引用两段祖师的解释。
第一段就是《弥陀要解》蕅益大师的解释,《弥陀要解》这本书是明朝的蕅益大师解释《阿弥陀经》的。
我们这本《阿弥陀经讲义》,主要依据善导大师的《法事赞》,同时主要参考的就是蕅益大师的《弥陀要解》。
蕅益大师的解释和昙鸾大师的解释正好可以对照,是两种不同的风格。
(1)《弥陀要解》文 1此明极乐世界教主成就也。
然法身无成无不成,不应论劫。
报身因圆果满名成,应身为物示生名成,皆可论劫。
“此明极乐世界教主成就也”,说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”这句话,是要说明极乐世界教主的成就。
教主是怎么成就的呢。
下面就从“法、报、化”三身来说明。
“然法身无成无不成,不应论劫”,“成佛十劫”,到底是法身成,还是报身成,还是应化身成呢。
佛有三身,这里先从法身来讲。
“法身无成无不成”,“法身”也叫“法性身”。
所谓法性身,就是一切诸法的本来状态,一切诸法的本来存在。
什么叫本来存在呢。
诸佛出世不出世,一切诸法本来如是,也就是诸法寂灭相,诸法本来就是这样,不生不灭,常住大涅槃,本自寂灭;在本自寂灭性当中,幻生幻现、缘起缘生一切万法,这是一切诸法本来体性。
所以,法身就是真理本身,就是一切万法本来的样子、本来的状态。
这样的状态也无所谓成就法身,因为他本来就这样,有成佛没成佛就这样,所以“无成无不成”,谈不上成不成了,也没有过去、现在、未来时节的变化。
既然“无成无不成”,就不应该讨论成佛多少劫的问题,法身是超越时间性的概念。
“本来”这两个字,不是时间的意思。
我们一讲到“本来”,就会想到“原来……”“在很久以前”。
“本来”是指它的本体就是这样。
比如我们讲冰,我们说冰本来就是水,不是说它以前是水,现在不是水,它本来就是水,现在还是水。
所以本来法身寂灭,现在还是法身寂灭,不是说多少年以前是佛,现在不是佛了。
这不是时间的概念,而是本体的概念,当下就是这样。
所以,法身就是指诸法寂灭相,本来如是,是真理本身的存在,遍一切处的存在,超越十方三世的存在,超越过现未来的存在,所以无所谓成和不成。
都没办法破坏他,又怎么成就他呢。
谈什么成和不成呢。
所以就说“不应论劫”。
下面说报身和化身。
“报身因圆果满名成”,诸佛菩萨因地发心,经过三大阿僧祇劫的修行,因中的誓愿圆满了,果上的功德圆满了,这个时候成就“报身”。
所谓“报”,就是以果酬因,称为“报”,就是因地所有一切万行,报得果上的佛身,称为报身。
我们众生也是报身,不过我们这个报身是业报身。
当然,诸佛菩萨也是业报身,是清净庄严之业。
而我们是罪恶染污之业,我们的报身就长这个样子,会生老病死,长得不端正,最多也就能活一百岁。
或者有人长得端正一些,那是他过去的业感得的果报。
佛的报身无量庄严。
三十二相、八十种好,这是讲化身。
佛的报身是无量相好,无量自在,这是因中万德万行所感的。
所以佛的眼,佛的皮肤——我们都无法说皮肤和眼这些词,我们在这里只好这样讲,真正佛是怎样的存在,佛的报身到底怎样庄严,我们是无法想象的。
我们所能想象的,就是有眼睛有鼻子,会觉得像画家画得真美、真漂亮。
《无量寿经》说“虚无之身、无极之体”,我很喜欢这两句话,这两句话就像禅意、山水派的画,给我们很大的想象空间。
这个“虚无之身、无极之体”,到底是怎样的一个身体。
你想吧,你有什么想象力就尽量去想。
《观经》也讲到观像,“佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬”。
净土法门是指方立相的法门,仍然可以有一个捉摸,有一个想头儿。
佛的眼如四大海水,白毫如五须弥山等等,当然还是超越我们的心力,可是毕竟还有一个方向性。
但是说“虚无之身、无极之体”,往生极乐世界都是这样子,那你能怎么想就怎么想。
所以,看到“虚无”,看到“无极”,总有一种文字引导心里的趋向,让人没有一个固定东西可以把握。
这里讲报身的存在,绝对超越我们的想象,不过可以说他“成”,到达因圆果满的时候就讲“成”了,就是从初发心到果上成就报身。
那应身呢。
“应”是感应、响应、答应。
就是说,不是佛本身的存在,而是受众生的感应,受我们的呼喊,他答应我们而显示来的,这个“应”是这样来的。
“应身为物示生名成”,“为物”就是为众生。
诸佛菩萨在净土当中,佛不会无端无由地来到秽土,而是我们这里的众生机感成熟了,他就示现八相成道,生在娑婆,这叫“应身”。
比如释迦牟尼佛的应身就活了八十岁,二十九岁出家,三十五岁成佛,成佛后,在世间说法度化四十九年,这就可以论劫,当然,释迦牟尼佛应身的寿命不到一劫。
还有些佛,比如弥勒菩萨下生成佛的时候,他的寿命就不是八十岁了,那个时候人寿八万岁;诸大乘经典里说到的有些佛,也是应身佛,寿命是八劫、四十二劫,都可以论劫的。
佛一旦有机感,有他该度化、该结缘的众生,就会现应身来度化这些众生;他这一期应化的任务完成了,机感已经圆满了,他就要入涅槃了,就像薪尽火灭,他自然入于涅槃了。
所以就是多少劫,有这个时间性的概念。
接下来,蕅益大师又换一个角度来说,“法、报、化”三身,他一体圆融地来观,不让大家偏于一边。
2又,法身因修德显,亦可论成论劫。
报身别无新得,应身如月印川,亦无成不成,不应论劫。
“又,法身因修德显,亦可论成论劫”,法身虽然本来如是,但是这样的法身,如果没有修德的话,它显现不出来,所以经中说,成就法身,不由他悟,从这个立场来讲,也可以说他成就了法身。
既然论“成”,也可以论“劫”,这也还是就因中所修、感得果上报佛成就的当下,也就是法身显现,所以也可以讲成就法身,也可以讲是多少劫。
“报身别无新得,应身如月印川,亦无成不成,不应论劫”,报身怎么叫“别无新得”呢。
比如说阿弥陀佛成就报身,光明无量,寿命无量,但是这个光寿无量是我们众生在凡夫位的时候,我们佛性里本来就具足的佛性的功德,所以佛在经中说“一切众生本具如来智慧德相”,成佛的时候,也不过是把我们本地觉性里的万德,通过因地修行完全彰显出来而已,所以报身并不是新得的,不是另外去造了一个。
好像泥捏的一个东西一样,它是我们本来就具有的,不是新得的,它只不过是通过修德显示出来的。
从这个立场来讲,也就无所谓成和不成,也就不需要论劫了。
那应身呢。
“如月印川”,天上的月亮投影在河水当中,它本来就是一个影子。
“月亮在水里有多长寿命”,你能这样讲吗。
一盆水往那里一放,月亮映到水里,就说“月亮诞生了”;然后水慢慢地挥发了,或者漏干了,月亮就看不见了,就说“这个月亮死掉了。
从头到尾过了四个小时,这月亮活了四个小时”,其实不是这样的,这只是看现象。
如果看这盆水里的现象,因为水不断往下漏,这个月亮大概有四个小时的寿命,实际上是这样吗。
天上的月亮是没有变化的。
释迦牟尼佛的报身就是天上的月亮,他在娑婆世界的化身就是八十年寿命而已,就是水里的月亮,“如月印川”。
娑婆世界众生机感成熟了,释迦牟尼佛就来到这里显示出来,应化成佛。
然后众生的机感慢慢地少了,像盆里的水漏了一样,到了一定时候,月亮就不会显现出来了。
所以,水里的月亮本来就无所谓成和不成,它是天上投影下来的,它的本体在天上,这样就不能来论它的时间长短。
我们会说“昨天晚上的月亮真亮,今晚的月亮不亮”,其实昨天晚上的月亮和今天晚上的月亮是一个月亮。
释迦牟尼佛来我们娑婆世界,《法华经》里说来了八千次了,等于是说月亮八千个晚上投射下来了,还是一个月亮而已,并不是说有别的月亮。
这是第二段。
第三段,从“本”和“迹”说明。
3但诸佛成道,各有本迹,本地并不可测。
且约极乐示成之迹而言,即是三身一成一切成,亦是非成非不成而论成也。
“诸佛成道,各有本迹”,“本”是本地,“迹”是垂迹。
这是什么意思呢。
好像一个人走路,走过去会留下脚印,脚印就是迹,这个人就是本。
所以,诸佛菩萨要成佛,他本地是不可测的,这个人走了,他显现的迹相,他到底怎么回事,一般人看不见;但是他有脚印,这些脚印我们可以来观摩,甚至来测量,可以量他是多高、体重多少,但这毕竟只是脚印,他的本体更加玄远,更加深妙。
佛来示现成佛,也有他的“本”和“迹”,本地就是久远实成;“迹”,比如释迦牟尼佛在娑婆世界就是“迹”,像足迹一样,他来这里显现成佛。
据蕅益大师的解释,阿弥陀佛在极乐世界成佛也是“示成之迹”,他是一个迹相,还不是他的本来、本地。
那他的本地是什么呢。
不可测,不可说。
《庄严经》言: 彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来;但以酬愿度生,现在西方。
这句话分为两段:分号之前“彼佛如来”到“非过现未来”,这是讲阿弥陀如来的本地——久远实成,本来是佛,这是本地的佛;“酬愿度生,现在西方”,这就叫迹相,示迹在西方极乐世界。
关于这一点,慧净法师在《第十八愿讲话》里有解释,在解释“设我得佛”这章有说明,大家可以去看,我们这里就不多解释了。
“成佛十劫”,是就这一期法藏比丘示现成佛——他也是番番示现成佛,就这一期在极乐世界成佛来讲,他是示现之迹,为什么这么说呢。
因为《法华经》里记载,释迦牟尼佛和阿弥陀佛,因中分别作为十六王子之一的时候,在大通智胜如来的座下共发菩提心。
那都是不知多久以前的事情了,是五百尘点劫、尘点劫、尘点劫之前的事了。
释迦牟尼佛成佛,《法华经》里说,也是尘点劫、尘点劫之前的事情。
由此可知,阿弥陀佛成佛,那更是尘点劫、尘点劫、尘点劫之前的事情了。
所以这里讲“十劫”的时间是很短的,阿弥陀佛一定是再一番地发愿,再一番地为我们启发信心,来跟我们结缘,让我们往生净土,到他的报土去。
所以,佛的慈悲,这种大愿力是不可思议的。
就像海浪一样,一浪一浪地来,前一浪来了,岸边的东西卷下去了,我们这些众生就像岸上的东西,佛这一浪来救度,卷走了一批;卷走之后,佛还有第二番发愿,又发大愿修行,五劫思惟,又一浪卷过来,又卷走无量无边的众生;然后再一浪卷过来,又卷走一批…… 佛的大悲心像海浪一样不断地涌动,不断地发愿,不断地修行,示现成佛,然后度脱广大众生,所以,这种力量,这种慈悲,是很不可思议的。
结果我们怎么样。
我们也不可思议,佛来救度了这么多遍,我们还没去,众生业力不可思议。
我们这样的众生,佛见到都很感叹:“你老大,你不可思议啊,搞不过你。
”众生很厉害,业力不可思议,佛搞不过我们。
我们只好念这句南无阿弥陀佛,躲进六字成一统,管他业力不业力,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,不然我们出去很容易受伤。
“三身一成一切成”,法、报、化三身成就的当下,一切都成就了。
法身怎么叫成就呢。
修德而显;报身怎么成就呢。
因圆果满;应身怎么成就呢。
为物示生。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等等,一切诸佛都一样。
当然,法身本来就是那样,这是因为报身成就,应身是报身所派生出来的,所以报身成就。
因中万行感得果上万德,三身一成,一切都成就了。
这里的“一切成”,代表一切的光明、寿命、智慧、慈悲、功德、神通、道力、说法、度生等等,这一切都成就了。
所谓成就了,就是不会改变了,没有失误的了。
“亦是非成非不成而论成”,这也是怕我们住著在一个分别见当中,这里是让我们能住于一种中道实相观,所以说“非成非不成”,来讨论成佛的意涵。
不过,净土门的行人,在这里倒也未必要过多地思虑,我们本来就是有相的众生,如果在这一点上讲多了,我们或许会感到很糊涂,那我们可以认为“成佛十劫”是一个真实的存在,这也是可以的;认为往生极乐世界有个真实的往生,也是可以的。
昙鸾大师就说,这样指方立相的法门,对于认为有真实往生的众生,到了极乐世界自然“如冰上燃火,火猛则冰解,冰解则火灭”,自然契证无生法忍,到时候一切就明白了。
这里我们就不多谈论了。
因为蕅益大师是引导圣道门的行人,也是站在天台教判的立场上,所以在这方面发挥得多一些。
接下来这一段是来解释“十劫”的。
4又,佛寿无量,今仅十劫。
则现在说法,时正未央。
普劝三世众生速求往生,同佛寿命,一生成办也。
“又,佛寿无量,今仅十劫”,阿弥陀佛发愿说他的寿命是无量的,那现在才十个大劫,很短啊,才成佛,还是个新佛。
“则现在说法,时正未央”,现在说法,正是说法的好时机。
“央”就是没到头,还早得很。
“普劝三世众生速求往生,同佛寿命,一生成办也”,这样的话,释迦牟尼佛就要普劝所有众生,“阿弥陀佛正在说法,你赶快去往生,到极乐世界跟阿弥陀佛一样寿命。
这样你就一生成办佛果,刚好啊。
” 不过这里要说明一下“劝三世众生”,“三世”是过去、现在、未来。
现在的众生好劝,未来众生也可以劝,那过去众生都已经过去了,那怎么劝。
“我念佛回向给我的祖宗,让他们往生”,那还是现在众生啊。
不管他现在在哪里,都是现在得到利益的,这里是讲一个总体的概念。
就是说,因为我们有过去、现在、未来,或者现在、未来、再未来,这不就是三世了吗。
就是个时间的观念。
总之,是尽未来际地劝众生往生阿弥陀佛的净土。
比如我现在劝你往生,就叫今世;到了下一辈子,你还没往生,我再劝,就是当世来劝;回顾这一辈子,你就是过去世的众生了,是我劝过的;如果下辈子你又没往生,来世又要劝你。
总之,意思就是说,过去、现在、未来,总要在时间的流转当中,把众生劝到西方极乐世界,这才是诸佛菩萨的本心,一定要跟随我们。
所以《阿弥陀经》就说“若有人已发愿,今发愿,当发愿”“若已生,若今生,若当生”,这“已发愿”就是过去世的众生,因为过去世诸佛劝过他;“今发愿”,就是今世的众生,今世有佛劝他;“当发愿”,就是当来世的众生,当来的诸佛菩萨也会劝他:这是对不同的众生而言的。
对这里,我们更要理解为对同一个众生,过去劝他,现在劝他,未来还要劝他,一直要劝他到西方极乐世界,所以说三世劝一切众生。
(2)《往生论注》文 接下来看《往生论注》昙鸾大师解释阿弥陀佛“不虚作住持功德成就”里的一段话,那就更妙了。
所言“不虚作住持”者,依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。
愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差:故曰“成就”。
我们先解释“不虚作住持”这五个字,然后再解释“成就”这两个字。
解释“不虚作住持”有两句话:“依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。
”这是因中和果上。
因中不虚,果上自然就有这种神力,这叫“不虚作”。
前面也有一段解释,因为我们不是在专门讲解《往生论注》,所以就不详细说了。
接下来从“愿以成力”开始来解释“成就”。
提醒大家一点,《往生论》有三严二十九种功德成就,二十九种功德庄严,祖师的解释特别有味道,特别考究,并不是文字性的解释。
比如说“成就”这两个字,如果要解释文面意思,应该在第一次出现的地方——“庄严清净功德成就”里解释,但是并没有解释。
然后第二“庄严量功德成就者”,这里“成就”两个字也没解释。
前面十七个“成就”一直都不解释,直到观佛庄严八种功德,前面七种也没有解释,在第八“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”这里,才解释“成就”两个字。
意思是说:正因为阿弥陀佛本愿成就,也因为“不虚作功德成就”,所有这前后二十九种才成就,是以这个成就为根本。
本愿不虚作功德成就了,所有的二十九种功德才都成就。
二十九种功德成就要归在这一“成就”当中:它有这样的内涵在,所以它不是文字性的解释。
如果从文字上解释,应该首先在讲到第一“庄严清净功德成就”时,就要说明什么叫“成就”,放在这里解释,是有他的意义的。
这里只简略解释昙鸾大师这段话的文句。
“愿以成力,力以就愿”,“愿”就是阿弥陀佛因中四十八愿;“力”是果上的自在神力,阿弥陀佛光明神力自在度众生,这个“力”是果上之力;愿本身也是有力量的,所以叫“愿力”。
因中的愿力,像菩萨发大心,他的誓愿勇猛,力量很强,但是跟果地的愿力相比,还是弱很多。
因中的愿发起之后,它就有一种力量的摄持和推动,经过兆载永劫的修行,愿行圆满,而感得果上的力量,那个力量就不可思议了,这叫“愿以成力”。
就是因中的誓愿,经过兆载永劫积功累德的修行,而成就果上自在摄取念佛众生的功德利益,这叫“愿以成力”。
就好像一粒松树籽,如果它摆在盘子里,就是小小的一粒,看不出它有多大的力量;但是如果它一发芽,就有力量了,生命的力量就发动了。
但是这个力量还是比较微弱的,它不断地生长,一直长成参天大树,长在悬崖绝壁之上。
一棵老松,长三百年了,这棵树多么有力量。
比如泰山的松树,黄山的松树,特别有力量,这就是果上的力量。
因中发芽的力量,比这个力量就相差太多了。
那么发心这个愿,起初一念的这个愿的力量,就好像种子发芽一样;到最后成为大树,那是果上的力量。
我们每个人也要发心,也要发愿,如果不发心、不发愿,就永远没有力量。
“哎呀,我没有力量,我没有能力,我做不了事,哪能发心啊。
”你做不了事的根本原因,就是因为没有发心,你一发心,力量就来了。
就像种子不发芽,它哪有力量。
它一发芽就不停地生长,所以要发心。
有人一听说要发心,他就发抖了,“师父要我发心,是不是要我出钱啊。
是不是要我剃头啊。
是不是要我把房子卖了。
是不是要我全部交出去啊。
”不是的,发心是非常简单的。
发心就是心里打算要为一切众生服务,要一切为了法门,要真真实实地利益众生。
你就躺在床上想:“我要利益众生,但是现在我还能力有限。
虽然能力有限,我要利益众生。
”要真诚地想“我要怎样利益众生”。
比如你现在只有五块钱,要你利益众生,你就为众生做五块钱的事,或者做三块,或者做两块。
即使你一块钱也没有,你也可以发心,发心不一定是花钱。
我们看讲义,“愿以成力,力以就愿”,这个“力”是果上自在神力,“就”是符合来源,顺着什么地方来的。
果上的力量,是随顺了因地的誓愿而来的,所以它们之间有这种一一对应的关系,这叫“愿以成力,力以就愿”。
“愿不徒然,力不虚设”,如果发了一个愿,没有经过兆载永劫的修行,没有达成这个誓愿,没有圆满实现,这个愿就白白地发了,还没有实现,还是空的。
现在这个愿已经圆满了,已经成为果上自在神力了,所以这个“愿”就不是空的。
阿弥陀佛说“你念佛能往生”,你就能往生,所谓“愿不徒然”。
“力不虚设”是说果上救度众生的这种自在神力不是一种虚设,它是就着因中的愿来的,这种力量是有根据、有来源的,而且也不会偏颇,你只要随顺它因地的誓愿。
你说“阿弥陀佛那么大的神力,我怎么感受不到,这不是假的吗。
”不是的。
因为你没有随顺他因地的誓愿,如果你随顺阿弥陀佛因地的誓愿,你现在就念佛,不论你信不信,也不论你信深信浅,你只要专念名号,你试试看,决定会“愿不徒然,力不虚设”,决定把你接到西方极乐世界。
“力不虚设”,不会虚设在那里,让阿弥陀佛自在神力虚掉。
“你看我就没有往生。
”那是因为你没有顺他的愿,你跟愿一结合,立即就显现它的力量,就是“不虚作住持功德”。
“力不虚设”,佛不会给你来虚的。
善导大师在《往生礼赞》里就有四十八字释: 彼佛今现,在世成佛, 当知本誓,重愿不虚, 众生称念,必得往生。
“本誓重愿不虚”就是“愿不徒然”,“众生称念,必得往生”就是“力不虚设”,所以祖师的解释非常恰当,非常贴切。
“力愿相符,毕竟不差”,果上神力和因中誓愿相吻合,一对一,对应得非常贴切。
因中发愿说“称念我名号的人,我一定要救他到西方极乐世界”,那果上的神力就摄取称念弥陀名号的众生,“光明遍照,唯摄念佛”,这不是“力愿相符”吗。
“毕竟不差”,绝对不会有差错,绝对不会说“我念阿弥陀佛,是不是阿弥陀佛把我忘了。
我在这偏远的地区,佛光是不是没照到我。
”不会有差错的。
你口中一念佛,阿弥陀佛马上就来了,比什么都精准,不会有一个遗漏,不会有一个失败,不会有一个差错,这叫“毕竟不差”。
百分之百没有差错,所以叫“正定之业”。
这句话也可以来证明是正定业,“毕竟不差”,没有任何差错,一万人念佛,一万人往生。
有人顾虑:“万一我临终的时候念不出来,漏掉了怎么办。
”放心,“毕竟不差”,漏不掉的。
阿弥陀佛有六字名号光明袋,你一念佛,就把你卷到袋子里,提到手上,挽到腕子上,口都给扎紧了,能漏掉吗。
漏不了,这叫“成就”。
这里解释“成就”,是说不会有任何差错,不会有任何闪失,这是阿弥陀佛的成就。
所有众生只要称念名号愿往生,都百分之百往生。
一百个念佛,一百个往生;一千个念佛,一千个往生。
对所有众生,对你个人,都是百分之百。
从你初发心到最后,不论你是什么因缘什么状态,有人助念或没人助念,你只要敢舍得交给阿弥陀佛,百分之百往生,“毕竟不差”。
就像前面的比喻,空中的一片树叶,被风吹得忽上忽下,它就感到很惊恐,其实用不着。
人生路上会有种种因缘,但是我们决定会落在大地上,哪有一片树叶不会落到大地上的。
会吹到云端不下来吗。
不可能。
大地就是极乐世界。
生活当中不论有怎样的坎坷,或者怎样的苦难,我们都是安心的,我们都是平安的,我们都决定会降落在阿弥陀佛的大地上,决定会往生。
这样一想,你就觉得生活当中这些事情,操那么多心干什么。
儿女有工作、没工作,股票涨、股票跌,那就随便,涨就涨,跌就跌,这样你就过得很自在。
自在生活你不晓得过,过得垂头丧气,然后担心恐惧、忧惧万端,毫无必要。
专修念佛的人,佛果然在你心中,怎么样都过得快乐。
“师父你说得倒好,你又没生孩子,没有过家庭生活,不知道我们的苦处”,你们的苦处我是不知道,可是师父的苦处你知道吗。
你也不知道。
那怎么办。
都要自在。
众生各人因缘不同。
比如我们要发心建一座寺院,这座寺院或许建得起来,或许建不起来;出去弘法,或许有人好乐闻法,或许有人诽谤反对,这一切都无所谓,都是可上可下。
弘法事业做得很大,如日中天,好。
如果现在做得没人理你,六字名号到处推销不出去,那也只好这样了,你就没有这个缘嘛。
无论如何,作为出家师父,我们的根本目标是希望大家都能往生西方极乐世界,但是事业会怎么样,每个人各有长短。
有人会有这个长处,有人会有那个长处,不要有过多的忧惧。
我们有方向,但是所有这一切事情,随顺弥陀的安排,因为有了阿弥陀佛的成就。
我们就想到蕅益大师“三身一成一切成”,这句话又可以展开来思维。
“一切成”,如果在阿弥陀佛立场上理解,还是不够开阔的。
所谓“一切成”,阿弥陀佛成就了,我们也成就了,一切众生也成就了,生活当中所有的问题也都解决了,也都自在了,这叫“一切成”。
本来你还没有成就,怎样才能平安。
阿弥陀佛的成就跟你有什么关系啊。
他是为众生成佛的,是机法一体所成就的,这如何理解。
以蕅益大师的解释,“一成一切成”,就更加广大,以昙鸾大师的解释,“毕竟不差”。
我们这样来理解,经文的意义就非常宽阔。
下面我列了几点,也就是对这段文条纲性的说明。
①因中誓愿成为果上无量光寿的功德力 成就者,即是因中誓愿成为果上救度众生的无量光寿之功德力。
这是从无量光寿阿弥陀佛功德誓愿力来说的,同时,这个无量光寿的功德力量,浓缩在这句名号当中。
②成佛即成了无量光寿名号 阿弥陀佛成佛,即是成了这句无量光寿名号。
阿弥陀佛的功德力,我们怎么得到它。
我们怎么感应它。
我们怎么相应于它。
那就是成了这句无量光寿的名号,让我们可以称念,这就是佛的成就为我所用。
否则就是“虚作”,佛成就了跟我们没关系,他的功德是他的。
阿弥陀佛的功德力都卷在六字名号里给你,你就可以使用,单靠这句名号,你就可以消业障、增福慧,可以破除三界一切系缚,往生极乐净土成佛。
所以我们就说,不光是成就阿弥陀佛本身,那还是比较概念性的。
成就了阿弥陀佛本身的无量光寿,然后这无量光寿成为六字名号,为我们所称念,为我们所用、所拥有,这就是落实了。
③成就如是功德庄严 成佛故,无量光寿佛身、无衰无变涅槃国土、圣众弟子功德、十方众生之往生,一切皆成。
经文前后赞叹国土、圣众,说“成就如是功德庄严”,都以此句为本。
成佛之故,无量光寿的佛身、无衰无变的涅槃国土、圣众弟子的功德、十方众生的往生,这一切都成就了。
前面所讲的就是三种庄严,即庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就,这在《往生论》里说得很清楚。
第四句,“十方众生之往生”,从第三句就可以衍生出来。
因为现在极乐的圣众弟子,正是以阿弥陀佛名号功德成就去往生的,也是十方众生称名去往生的,所以也就包含了十方众生的往生。
“经文前后赞叹国土、圣众,说‘成就如是功德庄严’,都以此句为本”,什么意思呢。
《阿弥陀经》“成就如是功德庄严”,前后共有四句,这四句的根本在于“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,是以弥陀成佛作为国土、佛身、圣众、众生往生等等这一切“成就如是功德庄严”的大本。
所以,昙鸾大师就在“所言‘不虚作住持’者”这里来解释“成就”,意思是一样的,这是非常了不起的,法眼独具。
我们看书,要仔细思维。
我读到这里就感到奇怪,怎么到这里才解释“成就”,别的地方为什么不解释呢。
仔细一想,祖师的解释真是绝妙,这种特别的组织结构,它的重心、表达的意涵就在这里。
④即阿弥陀佛无量光寿功德 “如是功德”者,“如”阿弥陀佛无量光寿功德,“是”阿弥陀佛无量光寿功德。
“庄严”者,彼佛愿心庄严。
下面第四句“如是功德”,也是一句句地说明怎么叫以“如是功德庄严”这句为本,来展开解释它。
“如是功德”,“如”阿弥陀佛无量光寿功德,“是”阿弥陀佛无量光寿功德,“庄严”是彼佛愿心庄严,这才和上面扣在一起了。
为什么说以这句为本呢。
因为极乐世界所有的功德,叫作“如是功德庄严。
”“如”就是阿弥陀佛无量光寿的功德,跟他一模一样,毫无缺欠。
极乐世界七宝池里的八功德水,七宝树林里一片七宝树的叶子,都是阿弥陀佛无量光寿功德,连一只鸟、一朵花都是阿弥陀佛无量光寿功德,所以“如”阿弥陀佛无量光寿功德;也“是”阿弥陀佛无量光寿功德,它就是佛的境界,就是佛本身的存在,本地境界。
什么叫“庄严”。
以佛菩萨来讲,就是“愿心庄严”。
因中发的大愿,有无量的大行来感得果德上的殊胜功德,这叫“庄严”。
就好像我们人,穿了衣服称为“庄严”,不然就是赤身露体。
作为法身,本身它是存在的,但它是个素法身,好像赤身露体一样,必须经过誓愿的庄严,它才显现报身庄严,这个誓愿“愿心庄严”,就是清净愿心。
那我们众生也有法身,可是我们现在不庄严。
我们也有庄严,什么庄严。
恶业庄严。
我们看《观经》下品往生里面就有所谓的“恶业庄严”。
恶业怎么庄严。
就是阎罗王呲牙咧嘴,就是那种到地狱里面去受无量苦恼,比如火烧地狱,或是寒冰地狱等,那就是我们的庄严。
本来是个非常好的法身,也是圆满的,可是因为恶业弄得很脏,穿得很破烂,划了很多口,就是这种状态。
极乐净土这种庄严,依止于法性身——法身,法身本来寂灭的存在,经过法藏比丘五劫思惟的誓愿和兆载永劫的修行,而显示这种万德庄严清净功德的净土景象,这称为“庄严”。
所以,这种庄严不就是完全同佛的功德吗。
极乐世界之所以“成就如是功德庄严”,是因为阿弥陀佛成佛了,才谈得上这一切。
⑤三种功德庄严统归于一句南无阿弥陀佛 弥陀、国土、圣众,三种功德庄严,统归于一句南无阿弥陀佛。
《往生论》言:“此三种成就,愿心庄严,应知。
略说入一法句故。
一法句者,谓清净句;清净句者,谓真实智慧无为法身故。
” 我们进一步来说明“愿心庄严”是什么意思,就是弥陀功德、国土功德、圣众功德,这三种功德庄严统归于一句南无阿弥陀佛。
这三种成就,成佛了,就成了一句名号。
成佛了不过是成就这三种功德:弥陀功德、国土功德和圣众功德,而这三种功德都卷在一句名号当中,所以我们说,阿弥陀佛成佛了,不过成了这句名号。
可以从因中的誓愿来说明,也可以从果上的三德庄严来说明。
《往生论》说:“此三种成就,愿心庄严,应知。
略说入一法句故。
”这三种功德如果展开就是二十九种庄严,如果再展开就是无量庄严,如果浓缩起来就入“一法句”。
什么叫“一法句”。
就是入一法,这一法是通过这一句来表达。
这一法是什么呢。
这一法就是清净。
二十九种功德庄严就是第一种清净功德庄严。
如果讲“清净”,极乐世界所有功德庄严就全部包括了。
因为清净就是佛的本身功德,所以,“清净”这两个字的意涵是无穷无尽的,只有佛才真正清净,菩萨还没完全清净。
不要说“我修得清净心了”,你胆真大,敢讲这个大话。
你哪有清净啊。
连菩萨还没断尽最后一品无明,还不能称为绝对清净。
这里讲的清净,是指到什么程度上。
“清净句者,谓真实智慧无为法身”,这就是佛的境界。
所谓“真实智慧”就是智,“无为法身”就是理。
“真实智慧”,如果就阿弥陀佛的成就来讲,就是无量光明;“无为法身”也就是无量寿命。
所谓“真实智慧无为法身”,其实就是讲阿弥陀佛的无量光明、无量寿命,也就是讲的这句名号。
这句名号本身就是无量光明的名号、无量寿命的名号,那岂不是“真实智慧无为法身”。
所以昙鸾大师就解释为“实相身、为物身”,成为这句名号,让我们实相身里面本来就有“真实智慧无为法身”。
“无为法身”,就是前面讲过的一切万法的本来体性,本自寂灭。
那么,这样的本来体性、本自寂灭、本来如此,是要有佛性圆满的智慧、真实的智慧来证悟它,这才叫清净。
这两种清净,一个是诸法本来、本自清净、本自寂灭相,不受一切尘染的粘滞、染污,但是这样的清净是就法本身来讲的,众生怎么感受这个清净呢。
我们仍然是染污的。
所以,只有你有了真实智慧,契证了这个无为法身,心中没有任何粘滞,没有任何无明,这个时候才叫作“清净”,那也就是成佛了。
如果还有一丝无明没断,就还没有达到究竟的清净。
所以,这个清净是非常高的境界,是佛的圆满境界,是对无为法身,对真理本身圆满的证悟,所以这叫“真实智慧”。
这样的“真实智慧无为法身”,是佛本身的境界。
众生怎么能达到。
阿弥陀佛将它结晶成为这句名号给我们,所以说我们能往生成佛,这句名号是为物身、实相身,是佛的圆满正觉被我们所拥有。
蕅益大师有一句话也非常好,说释迦牟尼佛来娑婆成佛,他所成的无上正等正觉,就是这句南无阿弥陀佛,“今以此果觉,全体授与浊恶众生”,阿弥陀如来、释迦牟尼佛如来,他们果上的圆满正觉,“全体”没有一丝遗漏,没有一丝一毫的保留或打折扣,完全给我们。
怎么给我们。
就是这句南无阿弥陀佛,就完全交给我们了。
释迦牟尼佛把这句名号交给我们,他就可以放心入涅槃了,这句名号就是“衣里明珠”。
他去他方国土有事了,然后把这个明珠缝在我们衣服里,交给我们,我们不要再茫然流浪了。
⑥弥陀正觉与众生往生一体 以“(众生)若不生者,(法藏)不取正觉”所成之佛故,“弥陀正觉”与“众生往生”,完全一体。
弥陀正觉是一句“南无阿弥陀佛”,众生往生同是一句“南无阿弥陀佛”。
所以,耳闻口称“南无阿弥陀佛”,当知这句佛名即是弥陀的正觉,同时也是我的往生;弥陀正觉既成就,我等往生也已成就,丝毫无欠无余。
因为众生“若不生者”,法藏则“不取正觉”,由此誓愿所成就之佛的缘故,阿弥陀如来的正觉和我们众生的往生就完全一体。
这一段是要说明,佛的成佛是成就了无量光寿功德,是成就了名号,是成就了三种功德庄严,也是成就了我们众生的往生,那就是来解释成就众生往生的。
弥陀正觉是这句南无阿弥陀佛,众生往生同样也是这句南无阿弥陀佛,耳闻口称南无阿弥陀佛,当知这句名号是弥陀的正觉,这一点大家都能理解。
阿弥陀佛成佛了,这句名号是他的正觉;他成佛了,同时也是你我的往生已经成就了。
莲友们,听明白了吗。
你们的成佛功德也成就了,真正地成就了。
“我等往生已经成就,丝毫无欠无余”,只等你来领取。
不是让你还在那里修行资粮,你什么时候能修行圆满。
阿弥陀佛已为我们着急十个大劫了,你还在这里慢慢腾腾、忽忽悠悠地,然后还污蔑阿弥陀佛。
怎么污蔑阿弥陀佛。
“阿弥陀佛,我都念你这么长时间了,你怎么还不感应一下。
阿弥陀佛,我都念你这么长时间了,你怎么还不来啊。
”好像两个人约会,一个人先来这里,“我都等你半个小时了,你还不来。
”其实是阿弥陀佛早在这里等你十劫了,你还没有来,你不是污蔑阿弥陀佛吗。
弘愿寺大殿有一副对联: 低头礼拜可知我伫候已久, 开口称名当思汝往生业成。
你在低头礼拜的时候,不要怪阿弥陀佛说“我念了这么长时间了,我都念了三十年了,你还不来接我。
” “可知我伫候已久”,你往那里一拜,阿弥陀佛说:“你要知道,我等你都等太久了,十个大劫等你,你才来这里,摇摇晃晃、悠悠忽忽地才跑来。
” 一开始你还不愿意往生,还说“我求人天福报,我求平安”。
“明明是卿有负于我,不是我负卿”,阿弥陀佛讲,“是你负我啊。
”确确实实是这样。
每每思维这样的法义,我都非常感动,非常满足。
我等往生毫无欠缺,我等成佛毫无欠缺。
成佛是多么大的大事情,谁敢讲他成佛一定。
我们都敢讲。
阿弥陀佛给我们壮了胆,否则没人敢讲自己成佛一定。
世界上有那么多修行人,随便抓一个对他说“你说你成佛一定了。
”他会吓破了胆,他也不敢讲。
我们为什么说成佛一定。
这个法门殊胜高超,没法比,因为六字名号已经决定了我们往生。
为什么成佛一定。
因为南无阿弥陀佛。
看见阿弥陀佛,就代表我们往生一定了,代表我们成佛也决定了,因为往生一定成佛的,所以这是我们的本钱。
我们有这样的信心,才能在此世界潇洒走一回。
不然能潇洒走一回吗。
走的时候呜呜地哭。
菩萨畏因,众生畏果,到那时候哭喊都来不及了,所谓“大命将终,悔惧交至”。
我们念佛的人,那真是潇洒走一回。
⑦执持名号,即得往生 因此下文说:闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱,即得往生。
这是把经文作了简略。
这种简略是要表明什么意思呢。
是要表明,由“闻说阿弥陀佛”(那是佛的名号),就到“执持名号”,这个“执持名号”是一心不乱的,是相续不改变的,这个连续下去,就“即得往生”。
所以,往生跟前面的名号是贯穿下来的,这不就是名号即是我们的往生吗。
如果名号不是我们的往生,怎么能“闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱,即得往生”呢。
这个“即得往生”是从哪里得到的。
从“闻说阿弥陀佛,执持名号”得到的,名号里就是我们的往生。
所以第十八愿成就文就说:“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生,住不退转。
”这些经文都充分说明,我们的往生在六字名号里。
名号成就了,阿弥陀佛成佛了,这对我们有标志性的意义,对我们有决定性的意义,对我们有根本改转的意义。
大家不要说“阿弥陀佛成佛了,他成他的佛,我早着呢。
我还要累劫修行”,好像跟自己没有关系。
不是的,这个内涵非常广大。
我们所讲的这一切,都是阿弥陀佛成佛所展现出来的。
他成就了无量光寿,成就了光明摄取,成就了本愿不虚,成就了名号功德,成就了我们的往生功德,成就了我们称念必往生,成就了我们在这个世间幸福安乐的生活。
有现当二益,我们念佛才念得有劲头。
 
一九一
阿弥陀经讲记

22.小乘人、未发菩提心人能否往生 短篇

下面讨论小乘人、未发菩提心人能否往生。
接下来的经文: 又,舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知,诸菩萨众亦复如是。
光明无量,寿命无量,成佛已十劫,后面又讲到弟子无量。
弟子无量,特别要说明的就是阿罗汉,这是在净土宗义教学当中,一个很典型的教学问题。
问:小乘人、未发菩提心人能否往生。
小乘的人,没有发菩提心的人,他到底能不能往生。
如果说不能往生,可是经文说极乐世界有声闻众;如果说能往生,可是《往生论》又说“二乘种不生”。
另外,在通途法门里面,都认为极乐世界是“大乘善根界”,不发菩提心是没有资格去往生的。
所以自古以来,对这个问题都有很多疑惑。
(1)引《弥陀要解》 他方定性二乘,不得生彼。
若先习小行,临终回向菩提,发大誓愿者,生彼国已,佛顺机说法,令断见思,故名罗汉。
如别教七住断见思之类,非实声闻也。
盖藏、通二教,不闻他方佛名,今闻弥陀名号,信愿往生,总属别、圆二教所摄机矣。
我们看蕅益大师的见解。
“他方定性二乘,不得生彼”,“他方”,就是除了极乐世界以外的其他诸佛国土。
什么叫“定性二乘”呢。
“二乘”就是声闻、缘觉,也就是阿罗汉和辟支佛。
二乘有两种:定性和不定性。
定性是指他的根机就是求阿罗汉果,满足了,灰身灭智了;不定性就是他还有一种可能性,还会发菩提心,还想求佛果的。
这种不确定当中,有可能成就阿罗汉的果位,灰身灭智,也有可能改转求大乘,叫“不定性”。
那么判断定性二乘,就是他求灰身灭智了,自己求自己解脱了:“我不管众生解脱不解脱,我自己先搞定再说。
”这样的人,他的根机、根性决定是这样,蕅益大师认为这样的人不能往生西方极乐世界。
“若先习小行,临终回向菩提,发大誓愿者”,这样能往生。
一开始修的是小乘行,求四果阿罗汉,苦集灭道四谛法,修了一辈子了,临终时听到别人讲大乘法或讲极乐净土,回向菩提,“那我也发心求生西方,求大菩提,发大誓愿”,这样能够往生。
“生彼国已”,到了极乐世界。
“佛顺机说法”,因为他的根机是开始乐习小乘的,所以顺他的根机,就跟他讲这个法门。
“令断见思”,使他断见惑、思惑。
修小乘行的人,一定是这个次第的,先断见惑,后断思惑。
断见思惑之后,就不再来三界轮回了,三界里面他就不再来生了,“故名罗汉”。
这个罗汉的果位,“如别教七住断见思之类,非实声闻也”。
天台宗判释迦牟尼佛的一代说法有藏、通、别、圆四教,别教就是特别大乘的教法。
这个大乘教法当中,十住中达到第七住的果位,才断见思惑。
初住断见惑,到第七住断思惑,这个时候他所证的功德、果位,跟阿罗汉是一样的,所以他也可以叫作“声闻”。
但其实他是发了大乘菩提心的,他是菩萨。
如果你现在发了菩提心,你也是菩萨,但是你根本就没有断见惑思惑,你还是凡夫菩萨,你是菩萨,但仍叫凡夫。
别教的七住菩萨,从他断了见思惑来讲,也可以叫作阿罗汉,但其实他是菩萨。
所谓“非实声闻”,他不是真实的罗汉,更不是定性罗汉。
“盖藏、通二教”,藏教纯小乘,通教通大小乘。
“不闻他方佛名”,他方佛国土的佛名号都没有听到,听到也等于没听到。
昨天灯照法师告诉我,斯里兰卡全国到处都是释迦牟尼佛像,一下机场,一尊大释迦牟尼佛像在中间,随处都能看到释迦牟尼佛像。
他们国家只认释迦牟尼佛,你去跟人们讲阿弥陀佛,他不承认的,这不都是很明显的“不闻他方佛名”吗。
你告诉他,他听到等于没听到。
我们去跟他讲阿弥陀佛,他不认可的,他不认为有。
这是他的根机,他的根机就是藏教的根机,小乘的。
“今闻弥陀名号,信愿往生”,听到有阿弥陀佛,相信阿弥陀佛的存在,相信极乐净土,而愿意到极乐世界去往生,这样从根机来讲,通通都属于四教法门当中的别教和圆教。
别教和圆教都是大乘,“圆”是指《法华经》圆满一佛乘的教法,这样所摄的根机,都属于大乘菩萨道的根机,都属于菩萨根性。
我们看这段蕅益大师的解释,也是很巧妙的,下面有五点。
1不许定性声闻得往生。
蕅益大师认为定性声闻不能往生。
2不许未发菩提心得往生。
若是临终发大誓愿,回向菩提,可以往生;反过来讲,没发菩提心的不能往生。
以上是两点不足的地方。
3以闻名愿生,总属菩萨根性。
这就判得很高了。
你只要闻名愿生,那就判你为菩萨的根机。
菩萨根机,就是具有菩提心的种子。
这菩提心我们其实还是没发起来,圣道门的四弘誓愿,我们还是没有发起来。
但是看下面第四点。
4信愿菩提心。
因为他信愿往生,他就归属“别、圆”二教所摄,那就是说他有信愿心,也就是净土菩提心。
这是蕅益大师判教高明的地方。
所以第三、四点是蕅益大师解释的超过一般人高明的地方。
5释义巧矣,然未直了,又似大义门不成。
此土已发大心,到彼反证小果故。
第五点作了一个评判总结。
“释义巧矣”,就是这种解释巧妙;“然未直了”,但是还不够直截了当。
我敢这样讲吗。
我当然不敢讲,因为下面有昙鸾大师的解释,这一比就知道。
我们不管读大乘经典,或是读祖师的解释,看得越多,你就越对这个法门五体投地,对这个法门祖师的智慧、慈悲,就越会心悦诚服、信心坚固。
蕅益大师那是了不得的大菩萨,他的解释非常好,但是跟昙鸾大师比,确实还是有点差距,因为个人角度不同,解释就有所不同。
“又似大义门不成”,什么叫“大义门不成”呢。
“大义门”,就是天亲菩萨在《往生论》所讲的“大义门功德成就”。
意思是极乐世界是“大乘善根界”,只要到极乐世界去的人,哪怕是只青蛙,都成为大菩萨,都能成佛,这是“大义门成就”。
就好像一滴水,只要进到大海,就跟大海一样的深、一样的广、一样的咸,这是大海的成就,水一进去就变成这样子,这是“大义门”。
哪怕你是凡夫根机,哪怕你是阿罗汉根机,一到极乐世界,通通都是菩萨,没有阿罗汉,没有小乘,这叫“大义门成就”。
所谓“成就”,是指你只要进来就这样,就必然不会改变,否则那就不成就了。
如果以蕅益大师这种解释,什么叫作“大义门不成”呢。
就是后面这句话:“此土已发大心,到彼反证小果。
”意思是说,临终发了大誓愿,回向菩提,这种已经发了大心的人;到了极乐世界,他却说令断见思惑,先证小果。
这好像是走了回头路,这样怎么叫“大义门成就”呢。
如果看昙鸾大师和善导大师的解释,理解起来就非常顺畅,那真的是“大义门成就”。
小乘人和没发菩提心的人,能不能往生极乐世界。
佛法,尤其是大乘法门,特别强调发菩提心,这是佛法的根本之处。
但是很多人未必有那么高的觉悟和那么大的心量,要他发菩提心、自利利他、成佛度众生,他未必做得到,他说“我自己能往生极乐世界就不错了”。
这类人求往生,一般是出于厌苦,至于发菩提心,可能有的人都没听说过。
这样的人能不能往生呢。
如果不能往生,是很遗憾的。
那么能不能让他们发起大菩提心呢。
对多数人来讲,还是有难度。
有人问:“《念佛感应录》里记载,有的老太太发愿求生极乐,仅仅因为极乐世界黄金为地,想去捡几块黄金,回来和家人分享。
为乐求往生,得往生的人不少,所谓‘将错就错,西方极乐’,有的人甚至是为了求五欲之乐而发愿往生。
凡夫的心如此狭窄、卑劣,没有高远的目标,发不起广大的菩提心,这样到底能不能往生。
” 这个问题,我们在前面讲学“为乐愿生,能不能往生”这个议题时详细说过(“二、略赞依正段”),只要真愿往生,则必定往生。
我们是苦恼众生,生活在苦恼的世界,因此以“厌苦求乐”的名义发愿求生极乐世界,也在情理之中。
比如,想到极乐世界捡几块黄金,也很正常,因为在娑婆世界捡不到嘛。
这里有“求不得苦”。
昙鸾大师在《往生论注》里说: 经言:若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。
此是国土名字为佛事,安可思议。
“极乐”这个名字,本身就可以度众生。
因为众生只要听闻到极乐国土的清净安乐,并真的愿往生,则必定往生。
但如果不是真的愿往生,就不能往生。
昙鸾大师在《往生论注》里说: 若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也。
如果仅仅是听闻到极乐国土“受乐无间”,因为“乐”而愿生,但不发无上菩提心——“克念愿生”心即无上菩提心——没有决定求生之心,这样不能往生。
昙鸾大师说的这种情况,跟善导大师《观经四帖疏》里的一段文意义很相似。
《观经四帖疏》说: 答曰:闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言“我亦愿生”,道此语已,更不相续,故名愿也。
听到别人说极乐世界快乐得不可思议,自己也发愿往生。
但发完愿、说完话就完了,愿心不相续、不决定,这当然不能往生。
为什么。
主要是因为他对自己现在的生活很满意,要什么有什么,虽然听说极乐世界很好,也表示愿意往生,但其实愿心不真,说完就忘了。
他和那些想到极乐世界的老太太不一样,那些老太太是朝思暮想要去极乐世界,是“克念愿生”,这两种状态不一样。
果真愿意往生,心心念念克念愿生,一定是感受到在娑婆世界有不满足,这就是厌苦,这样往生没有任何问题。
所以,我们讨论这个议题,对于净土行人的心理指导、信仰建立、安心与否,都有实际意义。
前面学了第一点,蕅益大师《弥陀要解》的解释,共四点:一是不许定性声闻得生;二是不许未发菩提心得生;三是以闻名愿生,总属菩萨根性;四是信愿往生属于有菩提心。
解释得很好。
古大德对同一问题的解释,往往都有各自精妙独到之处,我们应该广泛了解,相互比较,进而深入法义。
下面看昙鸾大师《往生论注》的解释。
(2)《往生论注》的解释 ①庄严大义门功德成就 《往生论注》言: “大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生。
” 此四句,名“庄严大义门功德成就”。
这四句是《往生论》的原句,昙鸾大师在《往生论注》中,判这四句为“庄严大义门功德成就”,也就是说,这四句是赞叹极乐世界大义门功德成就的。
《往生论》总共列举了二十九种功德成就,其中赞叹极乐世界依报庄严时说“大义门功德成就”。
什么是大义门功德成就。
“门”者,通大义之门也。
“大义”者,大乘所以也。
如人造城,得门则入。
若人得生安乐者,是则成就大乘之门也。
“门”是通往大义之门,“大义”是大乘法义,就是之所以成为大乘法门的道理。
“如人造城,得门则入”,好比造了一座城市,要有城门才能进入。
“若人得生安乐者,是则成就大乘之门也”,这句话特别重要。
对发不起大菩提心的罪恶生死凡夫而言,如何进入大乘涅槃境界。
前面说“如人造城,得门则入”,那么我们进入涅槃城的门在哪里。
昙鸾大师告诉我们,只要往生极乐世界,就进入了大乘涅槃境界。
阿弥陀佛造了极乐世界,极乐世界是涅槃城,往生极乐世界就进入涅槃境界、成佛境界,就能成就大乘善根,这就是成佛的门径。
众生在娑婆世界发不了菩提心,行不了菩萨道,只求做自了汉,因此大乘功德不能成就。
但是如果到了安乐净土,自然发起大菩提心。
《往生论注》说:“彼国土量,能成众生心行量。
”往生极乐世界,就是大乘菩萨,能够不退转、一生补处,乃至成佛,因此自然成就大乘功德,这叫“大义门功德成就”。
无论任何人,只要到了极乐世界,通通成就大乘善根,获得成佛的功德。
有的人有误解,以为只有发了大菩提心才有资格到极乐世界,才能获得这样的功德。
其实不然。
不论凡夫、圣人,小乘根性、大乘根性,到极乐世界通通成就大乘善根。
万水归大海,同海一咸味。
不论江水、河水、井水,甚至下水道的污水,只要流入大海,通通跟大海一样广大,同一咸味,因为大海的本性如此。
往生极乐世界的众生,虽有三辈九品,圣凡不同,但通通成就大乘善根。
从这个标题就可以知道极乐世界功德的殊胜。
②佛本何故兴此愿 下面昙鸾大师推本溯源,探求大义门功德的根源。
佛本何故兴此愿。
见有国土,虽有佛如来贤圣等众,由国浊故,分一说三。
或以拓眉致诮,或缘指语招讥。
是故愿言:“使我国土,皆是大乘一味,平等一味。
根败种子,毕竟不生;女人残缺,名字亦断。
” 是故言“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生”。
阿弥陀佛当初为什么要发这样的誓愿,要成就大义门呢。
避免分一说三 法藏比丘发愿时,先考察了二百一十亿诸佛国土,这些国土,有的优胜,有的粗劣,情况不同。
法藏比丘是取胜舍劣、取精舍粗、取妙舍陋,而发了四十八大愿。
在考察中,发现有的国土是这样一种情况: “见有国土,虽有佛如来贤圣等众,由国浊故,分一说三”,比如娑婆世界,释迦牟尼佛在世时,虽然有文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、舍利弗尊者等这些贤圣众,但由于国土浊染不净的缘故,佛说法要分一说三。
“一”是一佛乘教法,“三”是三乘教法,即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
一佛乘的教法无法直接说出来,因为娑婆世界的众生受环境和身心所限,不能理解,不能接受,所以说三乘教法,这是不得已的。
释迦牟尼佛出现在世间,他的本怀是要说成佛的教法,即一佛乘,可是观察娑婆世界众生的根机,都很卑劣,身心不堪,众生的思维模式、身心状况,不能接受这种圆满纯粹的教法。
娑婆世界的众生,听法一定要通过语言、逻辑思维,逻辑思维对我们很重要,如果没有逻辑就会觉得前言不搭后语。
因此,对这样的众生讲法,佛会再三强调“闻、思、修”这个过程。
但并非所有世界的众生都需要这个过程,逻辑只对身心陋劣的众生有用。
好比拐杖,老年人腿脚不好,需要拐杖才能走路,青少年则不需要。
所以,从老年人的角度看青少年,“你不需要拐杖都可以跑得那么快”。
人类需要逻辑思维、比量等来思考佛法,这一点让人类引以为傲,但跟净土的众生比就是缺陷。
所以,佛为我们这样的众生说法,必须按前、中、后的顺序,次第开显,我们才能接受。
像盲人摸象,先摸到鼻子,然后摸到象牙、耳朵、身体、四肢等,全部摸遍了,最后归纳,得到一个总体的概念。
为什么要通过摸来感知大象。
因为是盲人。
眼睛好的人用得着摸吗。
一看就清楚了,多大,多高,什么颜色,一目了然。
有个成语叫“顺藤摸瓜”,为什么要顺藤摸瓜。
因为漆黑看不见,才要摸,“哦,这是藤,这是叶,这里有个瓜”。
如果是白天,眼睛也亮,还用得着摸吗。
一下就看到了。
在公安局、检察院工作的,当案情不明时,就要顺藤摸瓜慢慢查;如果有他心通,还用得着这样破案吗。
直接就把罪犯抓来了。
娑婆世界的众生,听闻佛法就要“顺藤摸瓜”,也就是需要逻辑推理;然后需要“盲人摸象”。
看这篇文,再看那篇文,最后综合起来,前后比量,才知道佛讲的是什么意思。
对净土众生说法,不用这样。
因为净土众生都是明眼人,心是豁亮的,一闻千悟,佛法圆满的信息传递过来,当下就能了解。
对娑婆世界众生说法,不能说一佛乘的教法。
释迦牟尼佛成佛时说: 我所得法甚深难解,唯佛与佛乃能知之。
一切众生于五浊世,为贪欲、瞋恚、愚痴、邪见、憍慢、谄曲之所覆障,薄福钝根无有智慧,云何能解我所得法。
这样的教法,无法对五浊恶世众生讲,众生心量太小,接受不了,就像青蛙遇见大海,脑袋立即爆炸一样。
众生的思维是线性的,像医院打点滴,一滴一滴的能接受。
而佛法如大海潮一样,众生怎么能接受。
所以释迦牟尼佛准备入涅槃。
如果释迦牟尼佛就此涅槃,我们就解脱无望了,那就欲哭无泪了。
还好大梵天王来祈请,说: 世尊往昔,为众生故,久住生死,舍身头目,以用布施,备受诸苦,广修德本,始于今者,成无上道,云何默然而不说法。
众生长夜没溺生死,堕无明暗,出斯甚难。
然有众生,过去世时亲近善友,植诸德本,堪任闻法,受于圣道。
唯愿世尊,为斯等故,以大悲力,转妙法轮。
佛说: 我亦欲为一切众生转于法轮。
但所得法微妙甚深,难解难知,诸众生等不能信受,生诽谤心,堕于地狱。
释迦牟尼佛又想到,过去诸佛在娑婆世界以方便力分一说三,于是答应了大梵天的祈请,在鹿野苑转小乘法轮,开显苦集灭道。
苦集灭道是对娑婆世界众生讲的,到极乐世界不用讲。
极乐世界“无有众苦,但受诸乐”,讲苦,极乐世界众生都不知道什么是苦。
“苦谛”,“谛”是真理,苦谛在娑婆世界讲得通,在极乐世界讲不通,因为在极乐世界,“乐”是真理。
极乐世界的众生,用不着听苦谛法门;但是倒驾慈航的时候,就要跟他讲一讲,用神通道力展现给他看,让他知道原来还有这样的苦众生。
像皇宫里出生的皇太子,根本不能想象穷人三餐不继、衣不蔽体的生活,为了让太子体恤民情,就带他四处游访。
极乐世界的众生不能想象还有我们这些穷困、卑劣、苦恼的众生;我们也无法想象极乐世界的众生是怎样自在,怎样具足神通智慧。
当然,这是从凡夫角度讲的,实际上极乐世界的圣众有神通,对娑婆世界的情况都明了。
低下的境界不知高上的境界,但高上的境界知道低下的境界。
所以,不要以为佛在娑婆世界讲的法,到极乐世界也讲,不是这样,有些法是专门为娑婆世界众生讲的。
因为我们是苦恼众生,所以才讲苦集灭道。
像人天善法,到极乐世界都用不着讲了。
我们是人道众生,如果不修人天善法,会堕落三恶道,所以才讲修人天善法。
六道轮回中,人天是善道,修人天善法,能保持人天的身份,可以进一步修行,这叫入乡随俗、对机说法。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,也要入乡随俗,而娑婆世界的众生,思维局限于六道之内,故以人天法为尊贵、殊胜,以能修人天法为光荣,所以佛随顺众生根机讲人天善法。
这里讲“分一说三”,为什么不说“分一说五”呢。
佛法有三乘教法,有五乘教法,为什么不说“分一说五”。
因为三乘教法——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,都入佛法解脱之位,而五乘教法中含人天乘,人天乘根本没入佛法解脱之位。
根本说来,人天乘不在佛法范畴之内,只是前行基础,还在人道范围,真正入佛法解脱位的只有三乘,所以说“分一说三”。
避免讥嫌 或以拓眉致诮,或缘指语招讥。
“拓眉致诮”,“拓”是开,“拓眉”就是开眉启目看女人。
佛陀的时代,有佛弟子开眼看女人,被外道婆罗门讥诮,“佛弟子内心也不清净,看女人眼神不对”。
极乐世界则无此事。
到极乐世界,因为没有女人,眼睛怎么看都可以。
“指语招讥”,“指语”就是用手来比划。
“指语招讥”是指聋哑人用手来比划,这样也招人讥嫌,招人讥笑。
极乐世界没有这些。
是故愿言:“使我国土,皆是大乘一味,平等一味。
” 所以法藏比丘当初发愿说,我成佛时,我的国土里不要出现这种状况,不要有女人和根缺。
根缺指六根不全,引申为身心拙劣。
一佛乘接受不了,需要佛说三乘教法,这样就会有种种误解。
所以法藏比丘发愿:我的国土“皆是大乘一味,平等一味”,都是大乘法门,一佛乘的教法,没有三乘。
只说“大乘一味”就可以了,何必再说“平等一味”呢。
因为“一味”就是平等,这里是强调的意思。
平等,下面有解释。
“根败种子,毕竟不生;女人残缺,名字亦断。
” 这句讲得很彻底。
“根败种子”是小乘根机,阿罗汉里面定性声闻的根机。
这样的根机,在大乘经典里,经常被呵斥为“焦芽败种”,像焦烂的芽、败坏的种子,无法成长。
阿罗汉如果无心求佛道,等于菩提心的种芽焦了。
就像炒熟的芝麻种到地里,是长不出芝麻的。
所以,大乘佛法特别强调菩提心,菩提心就是愿成佛、愿广度一切众生,不愿只做阿罗汉,这就是大乘菩提心。
而法藏比丘发愿说,像这样只做自了汉的“根败种子”,在我国土里没有,“毕竟不生”。
“毕竟不生”这句话有两种读法。
第一种是说小乘人无法到我的国土来,因为极乐世界是大乘涅槃境界,小乘人来不了;第二种是说小乘根机的种子,不会在我国土里自己出生。
这两种解释,后面我们会详细说明。
“女人残缺,名字亦断”,没有女人,而且连“女人”的名字也没有。
“残缺”是六根不具足,这样的众生及名字也听不到。
是故言“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生”。
“大乘善根界”,是说极乐世界是大乘善根所成就的世界。
“等无讥嫌名”,“等”是平等。
一般的净土可能有高下不等,但极乐世界是绝对平等的大乘境界。
平等到什么程度呢。
没有“讥嫌”的名称。
比如两个人,都是男人,平等吧。
但其中一个是娘娘腔,像女人一样,这样就有讥嫌,有讥嫌还是不平等。
在极乐世界,大乘菩萨连“讥嫌”的不平等都没有。
“女人及根缺,二乘种不生”,女人、根缺、小乘根机,在极乐世界不仅没有这样的种性,连名字都没有。
③问答一 以上是简单解释,下面有三番问答。
昙鸾大师用逐层深入的三个问答,把前面这段法语中的深妙之意展发出来。
第一问: 问曰:案王舍城所说《无量寿经》,法藏菩萨四十八愿中言:“设我得佛,国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉。
”是有声闻一证也。
根据《无量寿经》四十八愿说,“我成佛时,我国中的阿罗汉,如果能计算其数量,则我不成佛”,这是证明极乐世界有阿罗汉的第一个证明。
又,《十住毗婆沙》中,龙树菩萨造《阿弥陀赞》云:“超出三界狱,目如莲华叶,声闻众无量,是故稽首礼。
”是有声闻二证也。
《十住毗婆沙论》是龙树菩萨所造,其中有《阿弥陀赞》,说:三界犹如牢狱,而阿弥陀佛超越三界之外;阿弥陀佛慈悲的眼睛,像莲花一样清净;阿弥陀佛的弟子有很多,无量无边,所以稽首礼拜阿弥陀佛。
这是极乐世界有声闻的第二个证据。
又,《摩诃衍论》中言:“佛土种种不同:或有佛土,纯是声闻僧;或有佛土,纯是菩萨僧;或有佛土,菩萨、声闻会为僧,如阿弥陀安乐国等是也。
”是有声闻三证也。
明确说明阿弥陀安乐国有声闻也有菩萨,这是极乐世界有声闻的第三个证据。
诸经中有说安乐国处,多言有声闻,不言无声闻。
声闻即是二乘之一。
《论》言乃至无二乘名,此云何会。
“二乘”,即声闻乘和缘觉乘,这是佛教基本名相。
昙鸾大师很理解我们闻法的心态,代我们发问。
引用了《无量寿经》《十住毗婆沙论》《摩诃衍论》,列出三个证据,说明很多经典里,只要讲到极乐世界的,都说有声闻,但《往生论》居然说没有声闻,而且连二乘的名字都没有,这不是矛盾吗。
要怎样会通呢。
这是提问。
我们看昙鸾大师的回答,真是绝妙。
这个回答比较长,我把它分为五段。
第一段: 答曰:以理推之,安乐净土不应有二乘。
何以言之。
夫有病则有药,理数之常也。
《法华经》言:“释迦牟尼如来,以出五浊世故,分一为三。
”净土既非五浊,无三乘明矣。
首先从道理来说,以理相推,安乐净土不应该有二乘。
第一句“以理推之,安乐净土,不应有二乘”是结论,下面是围绕这个结论说出的道理。
“何以言之。
夫有病则有药,理数之常也”,有病才需要药,没有病不需要药,这是常理。
说出道理后,下面引用经证。
“《法华经》言:释迦牟尼如来,以出五浊世故,分一为三”,五浊恶世的众生有五浊病,不能直接接受一佛乘的教法。
所谓五浊病,即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
见浊是见解纷乱、邪知邪见,如何能接受一佛乘的教法呢。
因此释迦牟尼佛出现在五浊恶世,要慢慢调理众生的这些病,所以分一为三,说三乘教法。
“净土既非五浊,无三乘明矣”,净土不是五浊恶世,净土的圣众也没有这些病,因此没有三乘,这是很明显的道理。
前面讲过,到极乐世界讲三乘法,讲苦集灭道,没必要,因为极乐世界“无有众苦,但受诸乐”,所以用不着讲这些,十二因缘法也用不着。
第二段: 《法华经》道诸声闻:“是人于何而得解脱。
但离虚妄,名为解脱。
是人实未得一切解脱,以未得无上道故。
”核推此理,阿罗汉既未得一切解脱,必应有生。
此人更不生三界,三界外除净土更无生处,是以唯应于净土生。
第一段说明净土不应有二乘,第二段说明阿罗汉唯应生于净土。
“是人”指声闻。
《法华经》说,声闻因什么而得到解脱。
是因为与凡夫相比,声闻离了我执虚妄,所以称为解脱。
但实际上声闻的这种解脱是部分的,并没有得到究竟解脱。
为什么这样说。
“以未得无上道故”,因为还没有成佛,没有一切解脱,还有很遥远的路要走。
“核推此理”,根据《法华经》所讲的这一道理,“阿罗汉既未得一切解脱,必应有生”,既然没得到究竟解脱,则必定还有生。
阿罗汉入灭尽定,两万大劫以后,从定中起来,还要生的。
如果得到一切解脱了,就是究竟成佛,成了无上正等正觉,无生无灭才是究竟无生。
阿罗汉虽然也叫无生,但只是不到三界里来投生而已,还是有生的。
“生”有两种,一是分段生死,二是变易生死。
凡夫众生是分段生死,阿罗汉、菩萨是变易生死。
变易生死还是有生的,菩萨破一分无明,证一分法身,他们这种生叫作“变易生死”。
这跟凡夫的分段生死不一样,分段生死是这一世死了,再投胎到下一世;而阿罗汉离了分段生死,不再来三界投生,所以叫“无生”。
但这种无生不是佛究竟证入涅槃的无生无灭,因此与佛相比,阿罗汉还有生。
“此人更不生三界”,已经出离三界,不再来三界投生了。
“三界外除净土更无生处,是以唯应于净土生”,三界之外,除了净土,更无生处。
阿罗汉有生,但又不能来三界里生,三界之外,除了净土没有生处。
所以得出结论: “是以唯应于净土生”,阿罗汉出定之后,一定生在净土。
第三段、第四段放在一起看: 如言声闻者,是他方声闻来生,仍本名故,称为声闻。
如天帝释生人中时,姓憍尸迦,后虽为天主,佛欲使人知其由来,与帝释语时,犹称憍尸迦,其此类也。
这一段先讲事实,后举例子。
“如言声闻者,是他方声闻来生”,极乐世界有很多声闻众,这些声闻是他方世界来生极乐净土的。
他方声闻总要有个生处,不生三界,一定生到净土,于是有部分声闻就生到极乐净土了。
“仍本名故,称为声闻”,这些声闻生到极乐净土后,不再是阿罗汉,而是菩萨,但是按照过去的身份还称其为声闻。
下面举例子。
“如天帝释生人中时,姓憍尸迦”,“天帝释”即天主,他在人道做人时,名叫憍尸迦。
“后虽为天主,佛欲使人知其由来,与帝释语时,犹称憍尸迦,其此类也”,憍尸迦福报很大,后来到天上做了天帝。
佛为了让大众知道帝释天是从人道修福而生到天上的,于是跟帝释天说话时,还喊他为憍尸迦,这样大家就知道他是从哪里来的。
极乐世界阿弥陀佛的这些声闻弟子,佛也是为了让大众知道他们的由来,而称其为声闻。
这样有什么好处呢。
能够诱导其他尚未往生极乐世界的声闻众,也发愿求生极乐,有同类引摄的作用。
这段文有两重含义,一是说他方声闻可以往生极乐净土,二是说极乐净土本身并没有声闻。
又,此《论》但言“二乘种不生”,谓安乐国不生二乘种子,亦何妨二乘来生耶。
譬如橘栽不生江北,河洛果肆亦见有橘。
首先是个反问。
《往生论》只说“二乘种不生”,没有说“二乘人不生”,要看明白。
“种”是心,安乐国不生二乘种性,但没有说二乘人不能往生到极乐世界。
“亦何妨二乘来生耶。
”二乘种性不生在极乐世界,但是二乘人可以来生。
下面打了个比喻: “譬如橘栽不生江北,河洛果肆亦见有橘”,江北不出产橘子,但并不代表橘子不可以到江北去。
“河洛”是指黄河与洛河交汇的流域,属于江北,河洛的果品市场上也有橘子。
好比北方不种植芒果,但果品市场还是有芒果出售,这是从南方运过去的,不是土生土长的。
极乐世界的声闻不是土生土长的,是“进口的”,从他方世界来的,这叫“二乘种不生”。
所谓“种不生”,比如把芒果种子种到北方,是结不了芒果的。
“二乘种不生”不代表二乘人不能去往生。
又,言鹦鹉不渡陇西,赵魏架桁亦有鹦鹉。
“陇西”就是甘肃一带,离开这一带,别处不产鹦鹉。
但是“赵魏架桁亦有鹦鹉”,赵国、魏国位于河北、山西一带,在这两国的花鸟市场上,或者在人家屋檐下挂着的鸟笼子里,也有鹦鹉。
好比现在中国动物园里也有非洲的长颈鹿,但那是运来的。
虽然当地不产,“种”不在这里生,但可以来到这里。
此二物,但言其种不渡。
彼有声闻亦如是。
作如是解,经论则会。
“此二物”,这两种东西。
“但言其种不渡”,过了某一个地域范围,它的种子就不能生长了。
“彼有声闻亦如是”,极乐净土有声闻也是这样的。
“作如是解,经论则会”,如果这样理解的话,《无量寿经》《往生论》及其他论就能会通,就不矛盾了。
这是第一番问答,说明极乐世界有声闻众,不过不是极乐世界土生土长的,是从其他国土往生来的,所谓“仍本名故”。
“本名”即本来的名称。
像憍尸迦,现在叫帝释,但是过去叫憍尸迦,所以现在还这么称呼他。
到极乐世界的这些人,其实都不能叫声闻、阿罗汉,都是大菩萨了,可是阿弥陀佛要让我们知道,他们原来就是阿罗汉来的,就喊他们阿罗汉。
我们去了以后叫什么。
我们是人天去的,可能阿弥陀佛还把我们叫人天,但其实是大菩萨了。
可是如果都叫大菩萨,他方世界的众生就胆寒了,“完了,我们是人天,我们去不了,菩萨才能去”。
为了同类相摄,“你看,娑婆世界众生不是来了吗。
人天不来了吗。
”甚至可能还有叫鸟、叫三恶道众生的。
极乐世界不产鸟,但是还有鹦鹉、孔雀、舍利、迦陵频伽,可能其他世界的鸟一听,“极乐世界,鸟也可以去啊,那我愿意去”。
用同类相摄的方法,发起人天乃至三恶道众生愿往生的心。
如果通通讲大菩萨,可能众生就退心了。
讲极乐世界有人天,我们还退心呢。
“哪有那么容易往生啊。
肯定是人里面的高等人,比如出家人,或者修十善法的,或者有清净心的,或者持戒清净的。
我们这些罪恶凡夫,哪能去得了啊。
” 为了同类相摄,引导我们,用他往生前的身份。
本来他是人天,到了极乐世界,还可以叫人天;本来是声闻,到极乐世界还可以叫声闻;本来是菩萨,到极乐世界还叫菩萨。
但其实到了极乐世界后,按照所证悟的,都是平等的,所谓“等无讥嫌名”。
说到这里,突然想起一部电影,叫《地道战》。
这部电影的名称正好说明了娑婆世界所有众生的状态,大家都在“地道战”。
做生意也是这样,都是藏起来的,叫商业机密,不让别人知道。
破案也是这样,破案也要顺藤摸瓜,也要搞“地道战”,不能让人知道,慢慢挖。
这是娑婆世界。
阿弥陀佛法眼一看,其实那个“地道”都是玻璃的,你挖的是“玻璃洞”,佛看得很清楚。
因果报应,所有的点点滴滴都记录在那里,不要以为有什么机密,也不要搞“地道战”,没有用。
但是娑婆世界众生就这么卑劣,自以为很机密、很巧妙,搞“地道战”,真的没有必要。
又想到土特产。
娑婆世界盛产什么。
娑婆世界的土特产是凡夫,盛产凡夫,盛产三恶道众生,这是我们娑婆世界的“土特产”。
到十方世界去,我们娑婆世界的“土特产”是最拿不出手的,歪瓜裂枣。
提一个是凡夫,再提一个又是凡夫,好不容易才挖到一个阿罗汉。
在娑婆世界,阿罗汉就像千年人参一样稀有难得。
凡夫一大把,都是凡夫。
观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,都不是我们娑婆世界的“土特产”,都是“进口”来的,他方世界来的。
娑婆世界好不容易出产一两个阿罗汉,菩萨就更少了。
在这里修行要闻思修,到极乐世界不会这么啰唆,不必闻思修。
我说这句话,有的人会说:“闻而思,思而修,这不是常规吗。
”这是娑婆世界的常规,到极乐世界,就不是常规了。
我这样说是有教证的。
到极乐世界不需要闻思修。
《无量寿经》讲,风触道场树,鼻嗅其香,身触其光,眼见其色,舌尝其味,自然就证得了无生法忍。
所以善导大师说:“六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
”哪用得着闻思修。
一念都用不着。
因为到极乐世界,自然就一闻千悟,自然就闻了,当下就证了。
铃铛一响,听到后就“百千三昧自然成”。
八功德水,稍微尝一下,自然无量神通都具备,哪里还要慢慢闻思修。
都用不着了。
就像残疾人离不开轮椅,他以为健康人也离不开轮椅。
娑婆世界的人,才需要逻辑,需要思维,需要闻思修,需要很多。
到极乐世界,这些通通用不着,很多东西到了极乐世界就作废了。
吃饭用得着吗。
用不着,到极乐世界还用得着吃饭、洗碗。
用不着这些,用不着的太多了。
我们这个世界讲戒定慧,由戒生定,由定发慧,这都是很可怜的。
对娑婆世界可怜的众生,释迦牟尼佛才这样讲,对极乐世界用不着说。
到极乐世界用得着说“你们不可以杀生”吗。
根本用不着。
对我们这样一个浊染世界的卑劣众生,才要讲最基本的五戒,不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。
到极乐世界,你可以想象吗。
“大菩萨们,今天我们诸佛开大会,注意啊,不要喝酒。
”用得着讲这些话吗。
到极乐世界还说不偷盗,还说“我们极乐世界,阿弥陀佛教育得很好,夜不闭户,路不拾遗”,这话都取消了,用不着的。
极乐世界的景象完全不一样,声闻也不是真实的声闻,就是大菩萨,而且是一生补处的菩萨。
一生补处的菩萨还叫他声闻。
在极乐世界,怎样讲法,怎样闻法,怎样证果,这些不可以用娑婆世界的状况来推断。
我们现在学净土念佛法门,是不可思议的,是阿弥陀佛的超越法门,所以也不可以按通途的道理推断。
我打一个比喻,娑婆世界的众生,就像一个病患。
如果到医院,医生给病人打点滴,一定是挂一瓶水,一滴一滴往下慢慢来,不能快。
我曾经有一回就犯傻,因为我很少打点滴,躺在那里时间太久了,我就把它调快了,一条线往下流。
然后就有两个反应,心脏马上就受不了,手也冰凉。
我一看不行,赶紧关住,过一会儿才缓过来。
娑婆世界众生就是病患,释迦牟尼佛就是医生,他的教法就是那瓶药水,然后输给你。
他怎么输给你。
打点滴给你,他只能一点一滴跟你讲,先讲三乘教法;三乘教法你还吸收不了,讲五乘教法。
人天乘其实并不是那瓶药水,只是给你一个前行的基础,再慢慢一滴一滴地讲,今天讲一点,明天讲一点,让你慢慢开悟。
你要闻,闻而思,思而修。
修次第法门,证四果阿罗汉,从初果开始,见道位、修道位,慢慢来,八十八品见惑、八十一品思惑,一分一分断。
这就像打点滴,一滴一滴往下滴,你一滴一滴地吸收,快一点点都不行。
但是到极乐世界,讲法还这么讲吗。
那叫净土,阿弥陀佛不这么讲法。
阿弥陀佛讲法如大海潮,“哗”就来了。
极乐世界讲法,是不分白天晚上的。
如果在娑婆世界这样给我们讲,我们就要爆炸了:“哎呀,释迦牟尼佛,你行行好,不要讲了,我都累了,我要睡觉了。
” 极乐世界昼夜六时都是在讲法。
你看见树,树也给你讲法;听见铃铛响,铃铛也给你讲法;看见鸟,鸟也给你讲法;看见一个苹果,苹果也给你讲法;你到了八功德池里,水也给你讲法,莲花也给你讲法;你遇到人,人都给你讲法。
如果在娑婆世界这样给你讲,你就受不了,“我都烦了,不要给我讲法了,我想吃想喝了。
” 曾经有位莲友,和大家一起念佛,念了很长时间,他突然讲了一句话:“哎呀,停一会儿,讲点闲话嘛。
”凡夫的心就是这样,法水不断地滴,他受不了。
如果到哪里都讲法,能行吗。
肯定有人不行。
到极乐世界,讲法是铺天盖地。
空中,水上,陆地,连鸟、树、风,通通都讲法。
光也讲法,水也讲法,全部都讲法,你就掉到法的海洋、法的世界里去了。
这样的讲法,只有相应的心量才可以接受这样的教育方式。
这种教学模式,在娑婆世界是不灵的,因为我们的身心不能接受,接受不了。
我们在娑婆世界,还是要慢慢来,还是要闻思修。
极乐世界讲法如大海一般。
娑婆世界,释迦牟尼佛讲法,就像打点滴一样,我们为释迦牟尼佛抱屈,但是释迦牟尼佛没办法,“谁叫你是化身佛呢。
谁叫你跑到娑婆世界来了呢。
谁叫你跟五浊恶世众生打交道呢。
” 那么释迦牟尼佛有没有大海一般的讲法呢。
有的。
第一,《华严经》,是对破无明的法身大士所讲,那就是乘性讲法,如江水滔滔不绝。
我们凡夫没有分,不能跟我们讲。
第二,对凡夫,也有大海般的讲法,不过因为凡夫众生身体太细了,小管子不能变大,要把整个大海的法水缩为一滴法水,这样才能给我们,我们才能接受。
这是什么法门呢。
就是把整个大海法水这么一个海量的法门,缩成六字名号这一滴水,释迦牟尼佛给我们了,这就是大海般的说法。
所以蕅益大师就说,释迦牟尼佛于此娑婆世界,所得无上阿耨多罗三藐三菩提法,即是这句南无阿弥陀佛,“今以此果觉全体授予浊恶众生”。
“果觉全体”,大海潮一般的法门,变成一滴水,授给浊恶众生。
所以我们这一滴水,就像神龙一滴水遍洒天下,我们这一滴水不是一般的一滴水。
我们这“一滴”法门,是大海一般的法门,够不够用。
够了,绰绰有余。
所以,大家不要偷心不死,不要左顾右盼,以为还有什么更好的、更多的,没有了。
这一滴六字名号的营养液,把我们的法身充实得非常圆满。
④问答二 接下来第二番问答,更进一步,更深密。
问曰:名以召事,有事乃有名。
安乐国既无二乘、女人、根缺之事,亦何须复言无此三名耶。
“名以召事,有事乃有名”,“名”就是名称,“事”就是事情的本身、本体;名称,是为了召引某个事物的。
比如说苹果,如果不给它取个名字,你怎么办呢。
“我要买那个东西”,谁能听懂你讲话。
讲不明白,所以就要给它取个名字,叫苹果。
一讲买苹果,“名以召事”,就能买回来。
所以,有这个事,才给它安立一个名;如果没有这个事,当然用不着名了。
“安乐国既无二乘、女人、根缺之事”,没有二乘,也没有女人、根缺这些现象。
“亦何须复言无此三名耶。
”所谓“等无讥嫌名”,没有这个事,就不需要安这个名,何必还要讲没有这三个名称呢。
答曰:如软心菩萨,不甚勇猛,讥言声闻;如人谄曲,或复儜弱,讥言“女人”;又如眼虽明而不识事,讥言“盲人”;又如耳虽聪而听义不解,讥言“聋人”;又如舌虽语而讷口謇吃,讥言“哑人”:有如是等根虽具足,而有讥嫌之名。
是故须言乃至无名,明净土无如是等与夺之名。
菩萨里有勇猛菩萨,还有软心菩萨。
软心菩萨就是胆子比较小,比较怯弱。
不甚勇猛,发菩提心不是很勇猛的,有点胆怯,所以这样。
“你怎么跟小乘一样。
”这就叫“讥言”。
软心菩萨被“讥言声闻”,“你怎么行小乘。
你怎么不敢发大心呢。
”这就是讥言了。
“如人谄曲,或复儜弱,讥言女人”,一个人心不正直,就被说成女人。
不是说所有女人都这样;男人如果这样,也被讥言是女人。
女人如果大气,也就是大丈夫。
“如人谄曲”,“谄曲”就是心不正直,可能女性这方面特点多一些,就是花言巧语地魅惑人。
“或复儜弱”,就是不那么坚强有力,就是胆小。
女人见一条蛇就大惊小怪,叫的声音特别高,马上就能跳三丈远。
如果大男子汉这样,人家就说,“你这人真是像女人一样”。
还有说话娘娘腔,“你说话怎么这样。
你这个人做事怎么粘粘糊糊、婆婆妈妈,像女人一样”,这就是“讥”。
虽然是男人,但是被说成“女人”,有这个“讥诮”。
“又如眼虽明而不识事,讥言盲人”,他眼睛是亮的,但是他不懂事理,“你怎么是睁眼瞎。
”说他是盲人。
“又如耳虽聪而听义不解”,耳朵听力是很好的,如果听小道消息,听人我是非,灵得不得了;听法义,他就听不明白,这就是法不入心,义不解。
“我都说了好几遍了,你是聋子啊。
你没听见啊。
”这不就是讥言吗。
“有如是等根虽具足,而有讥嫌之名”,就举了这几个比喻,虽然六根是具足的,可是还有讥嫌的名,还有一点点遗憾。
“是故须言,乃至无名”,所以需要这样讲,是要显明“净土无如是等与夺之名”,是显明极乐净土是绝对平等。
不仅都是大丈夫、六根具足,而且连讥嫌之名都没有,都是勇猛大丈夫,大菩萨,没有谄曲,没有软心菩萨,根本都没有,不仅六根具足,而且闻法都一闻千悟。
在极乐世界,别人一闻千悟、大悟彻底,如果你一闻百悟,那肯定受讥嫌名:“哎呀,你这个人听力不好,耳朵背,重听。
”极乐必然都平等,所有的人都是一闻千悟、大悟彻底,这样是没有“与夺之名”。
什么叫“与夺之名”呢。
“与”就是加分,“夺”就是减分,拿掉。
极乐世界是平等的,没有与和夺,没有表扬一个、批评一个。
这显示净土的平等境界。
如果没有这一问,我们可能还不能了解净土所谓的“等无讥嫌名”。
这个“等”是连讥嫌的名都没有了,不光体性平等,名也平等,没有讥嫌。
我们到了极乐世界,跟观世音菩萨、大势至菩萨是平等的。
不仅菩萨的称呼是平等,实际的功效、受用,方方面面都是平等的。
如果不平等,那就有讥嫌了,“你看,那个人不行吧。
软心菩萨、阿罗汉”,就要受讥嫌了。
⑤问答三 第三问就更妙了。
问曰:寻法藏菩萨本愿,及龙树菩萨所赞,皆似以彼国声闻众多为奇,此有何义。
“问曰:寻法藏菩萨本愿,及龙树菩萨所赞”,“寻”就是探求。
法藏菩萨本愿说,我要国中声闻无量无边,如果可以计量,“知其数者,不取正觉”。
龙树菩萨所赞说,“声闻众无量,是故稽首礼。
” “皆似以彼国声闻众多为奇,此有何义。
”不仅说有声闻,而且是以声闻众多作为一个奇妙的景色。
世间往往说哪里八大景、十大景。
极乐世界其中一大景,就是声闻众很多;第二大景,皆是不退转菩萨;第三大景,都是一生补处。
这都是极乐世界的“大风景”。
到时候我们可以列几大景,其中一大景,是极乐世界声闻很多。
这有什么道理呢。
“此有何义。
” 答曰:声闻以实际为证,计不应更能生佛道根芽,而佛以本愿不可思议神力摄令生彼,必当复以神力生其无上道心。
譬如鸩鸟入水,鱼蚌咸死;犀牛触之,死者皆活:如此不应生而生,所以可奇。
然五不思议中,佛法最不可思议。
佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也。
“声闻以实际为证,计不应更能生佛道根芽”,“实际”就是灰身灭智,这样的一个境界状态,他是以这个为目标。
“灰身灭智”,就像身体死了,烧成一把灰,这是外在的身体;心的智觉也都灭除,寂灭了。
就是身心两方面都寂然,不起任何作用和功效,身心进入这种状态。
木头烧成炭,炭变成灰,灰的温度都没有了,就像这样,叫“灰身灭智”,叫“证入实际”。
那么,这种状况,他还怎么能发大菩提心。
怎么能成佛果。
“计不应更能生佛道根芽”,就是佛道的根芽胚胎死掉了,成为焦芽败种了。
有一个愚痴的人,他吃了芝麻,觉得很香:“哎呀,这么香的芝麻,如果把这个芝麻种到地里去,那长出来岂不是香芝麻吗。
”所以他把家里的芝麻全部炒熟了,然后种到地里,想结香芝麻。
结果都让鸟吃掉了,一根也长不出来。
阿罗汉证入实际,就是灰身灭智,等于把菩提心的胚芽烧焦了,就好像豆子进了烤炉,被烤死了,种不活了。
但是阿弥陀佛有办法,这就不可思议了。
如果有人把这个烤焦的豆子能够种出苗,那就是不可思议,阿弥陀佛就有这个本事。
“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼,必当复以神力生其无上道心”,这句话有两个“神力”。
阿罗汉本身是不能生净土的,可是以佛的本愿“不可思议神力摄令生彼”,摄持他,令他生到净土。
净土宗的祖师,从昙鸾大师、道绰大师到善导大师,这一脉的解释,与他宗是不一样的,这种解释干脆彻底,登峰造极。
天台宗说四土往生,阿罗汉生到方便有余土,那是阿罗汉本身的境界,生到这样一种净土。
“佛以本愿不思议神力摄令生彼”,极乐净土根本就不是阿罗汉的境界,而是佛的本愿不可思议神力摄持他,令他往生的。
这是第十四愿,“设我得佛,国中声闻,有能计量,知其数者,不取正觉”,因为有这一愿的摄持,声闻才可以到极乐净土去。
这一愿有两个作用、两种功效。
第一,就是能够把他方声闻,摄令往生到报土;第二,摄到净土之后,是“大乘善根界”,到了净土,能够让焦芽败种长出菩提苗,能够生出菩提芽,能够长成菩提树,“必当复以神力生其无上道心”,这不可思议。
就像一颗黄豆被烧焦了,还能把它复活过来,这是不可思议的。
这种难度,比我们凡夫去往生、发无上菩提心还要难。
因为凡夫无上菩提心虽然还没发起来,但是种子还在那里,还没有烧焦。
但是声闻,特别是定性声闻,他的菩提种都已经烧焦了,烧枯了,阿弥陀佛怎么让他发起无上菩提心的。
昙鸾大师在这里只讲了两个字——“神力”,“佛以本愿不可思议神力”,然后“必当复以神力”,这就是神妙不可思议道力能够生其无上道心。
在娑婆世界,听说有人有特异功能。
一颗豆子煮熟了,他能让它活过来。
想一想,也有道理,就是他用特异功能,让它返生。
现在煮熟了,肯定是加热烧熟的,他就把时间倒一倒,把它返生。
就像走错路一样,开车开进死胡同里,你怎么开进去,再怎么倒回来,不就可以了吗。
你把它煮熟,他用特异功能往回返。
这个特异功能,在娑婆世界还可以小小地迷惑一下人,到他方净土算不上什么。
阿弥陀佛就有特异功能。
阿罗汉就是那烧焦的豆子,阿弥陀佛就给他回身,慢慢回。
你怎么开进去,佛怎么给你倒回来,然后发菩提芽,这是无上神力,这种功德成就叫“大义门功德成就”,连焦芽败种的定性声闻,居然可以摄令往生极乐净土,而且往生之后能够生其无上道心,这叫“大义门成就”。
到极乐世界都是大乘菩萨,这才叫成就。
不然去了以后还是焦芽败种,那就不叫成就了。
“譬如鸩鸟入水,鱼蚌咸死;犀牛触之,死者皆活”,鸩鸟的羽毛上有剧毒,只要在水里蘸一下,整个水的毒性都非常大,所以鱼、虾、河蚌通通都死掉了。
犀牛的角有解毒的功能,如果鸩鸟毒死的鱼、虾、蚌这一切水生动物,犀牛的角一碰,通通都解毒了,“死者皆活”。
这是打一个比喻。
鸩鸟代表什么呢。
就是指阿罗汉求小乘解脱,这个就是“鱼蚌咸死”,就是他的菩提道心都死掉了。
犀牛角,就比喻阿弥陀佛的本愿神力,一碰触到阿弥陀佛的本愿,阿罗汉就生起无上菩提心,就像死掉的鱼、蚌通通都活了,都活蹦乱跳起来了。
“如此不应生而生,所以可奇”,什么叫“不应生而生”呢。
有两点。
第一,阿罗汉在灰身灭智的境界当中,他不应生净土,可是能够让他往生,这是第一点可奇。
第二,阿罗汉以实际为证,不能生佛道根芽。
能够让他生起无上道心,发菩提心,这是不应生而生,所以感到稀奇,称叹他。
“然五不思议中,佛法最不可思议。
佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也”,能够让声闻发起无上菩提心,这是不可思议的极点。
声闻能够到净土还不算难,因为声闻二万劫后复生心,总是还要到净土去的;但是能够让他发无上菩提心,这就不可思议了。
五种不可思议,就是众生多少不可思议、业果报应不可思议、禅定力不可思议、龙力不可思议、佛法不可思议。
最不可思议的,就是佛法。
佛法里面,最最不可思议的,就是南无阿弥陀佛。
由于这句名号,才可以发起我们的无上道心,声闻也都是靠这句名号。
⑥复习、比较 昙鸾大师的这段解释,我们来复习一下,也和蕅益大师的解释来做个比较。
1人天小乘,未发菩提心者,皆得往生,生安乐国即成就大乘,故名大义门成就。
蕅益大师的解释就稍微弱一点,他说没发菩提心不能往生。
这个解释力道就不够。
2安乐纯一大乘,平等一味。
不生二乘种子,不妨二乘来生。
就是极乐世界没有土生土长的阿罗汉,但是外地的声闻可以来往生,来往生之后都成就大乘,所以叫“大乘一味、平等一味”。
3阿罗汉未得一切解脱,必应有生,既不更生三界,唯应生于净土。
4他方声闻来生,仍本名故,称为声闻。
5安乐国非唯无二乘,亦无软心菩萨,皆是勇猛大菩萨。
如果有软心菩萨,那叫“讥言声闻”了,所以没有。
6定性声闻,依佛本愿神力生彼,同以佛神力生无上道心。
是为不可思议。
蕅益大师解释说,定性声闻就不能往生,这个解释的力道弱一些,不像昙鸾大师的解释。
跟昙鸾大师一比,蕅益大师的解释还是要弱一些。
这一段,大家要细细来思维一下。
这个问答,有五个层次,每一个层次里面,都举了比喻,都有这么几点:第一,有论点,就是它的结论。
这个结论是由哪几方面构成的。
有譬喻,有推理,有经证,然后得出结论。
比如第一段,“以理推之,安乐净土,不应有二乘”,这是个结论;然后有一个比喻,“有病则有药,理数之常也”,有比喻,有推理;引经证,“《法华经》言”;然后得出结论——净土既非五浊,无三乘明矣。
它的次第关系非常清楚。
第二段也是,“《法华经》道诸声闻”,这是引经证;然后再说核推此理,这是推断;最后得出一个结论。
第三段,也是先说结论,“他方声闻来生,仍本名故”,然后举出比喻。
第四段举出两个比喻。
先说结论,“安乐国不生二乘种子,何妨二乘来生”,然后举出譬喻,最后总结。
(3)引《观经四帖疏》 下面这一段是善导大师会通的,我们学习完之后,就会了解这两位大师见地之高超、法义之纯正,一脉相通,让我们心开意解。
关于这一点,古来不少大德都有会通的,但是像昙鸾大师和善导大师这样会通,还是没有的。
一比就知道。
①“二乘种不生”若为消释。
1问曰:若言凡夫、小圣得生者,何故天亲《净土论》云“女人及根缺,二乘种不生”。
今彼国中现有二乘,如斯论教,若为消释。
前面善导大师已经引用经文来证明极乐世界是报土、阿弥陀佛是报佛,然后“五乘得入”,凡夫、声闻、缘觉、菩萨乘,都可以往生。
善导大师给出结论,五乘得入是靠佛的愿力,所以凡夫入报。
那么这个疑问的人,他问的意思是什么呢。
就是如果凡夫、小圣能够往生,为什么天亲菩萨说“二乘种不生”。
他的意思就是说,“善导大师所说的,跟天亲菩萨所说的矛盾,那就说明我所讲的正确,就是二乘人不能往生;二乘人不能往生,凡夫更不能往生;凡夫不能往生,那就是别时意”。
他这个问题,还是想证明他的观点,就是别时意。
然后第二点又有一个矛盾,就是拿《净土论》和“彼佛国中现有二乘”来理解。
你说“二乘种不生”,可是极乐净土现在有二乘,这不是矛盾吗。
他其实有另外一重含意,是什么呢。
就是说有二乘的地方可能是化土,没有二乘的佛土是报土,所以善导大师讲二乘能往生报土,还是不能成立的,顶多还是去化土往生。
总之,因为没有透达他力救度,还是有自力的影像,所以他才问出这种问题。
我们看善导大师的回复。
整个问答比较长,我给它分为八段。
答曰: 1子但诵其文,不窥理况,加以封拙怀迷,无由启悟。
第一段是“斥非”,呵斥其非。
“子但诵其文”,“子”就是“你”。
你只知道读文句,来理解“二乘种不生”,就是依文解义。
“不窥理况”,对它实际的道理、真实的状况没有了解。
“加以封拙怀迷”,再加上本身就怀有自力的心,自力修行,没有打开心量,没有了解阿弥陀佛本愿力救度的根本原理,所以心中怀有迷惑、疑惑,迷惑颠倒。
“无由启悟”,自己无法打开心量。
第二段: 2今引佛教以为明证,却汝疑情。
何者。
即《观经》下辈三人是也。
“现在,我也不用我个人观点给你说,你抱你的观点,我抱我的观点,我们以佛经为标准,今引佛的教导,作为明明白白的证据,来破斥你的疑惑”。
佛的什么教导。
“何者。
”就引用《观经》下辈三品,就说这件事情,下辈三人的状况,就是说“二乘种不生”的。
第三段: 3何以得知。
如下品上生云,“或有众生,多造恶法,无有惭愧。
如此愚人,命欲终时,遇善知识,为说大乘,教令称阿弥陀佛。
当称佛时,化佛、菩萨现在其前,金光华盖,迎还彼土。
华开以后,观音为说大乘,此人闻已,即发无上道心。
” “何以得知。
”先引用了下品上生,到极乐世界,莲花开了之后,听观音菩萨说大乘法门,才发了无上道心。
这是引用《观经》下品上生来说明。
第四段: 4问曰:种之与心,有何差别。
答曰:但以取便而言,义无差别。
因为上面说“二乘种不生”,这里说“发无上道心”,一个说“种”,一个说“心”,所以用一个问答。
“但以取便而言,义无差别”,怎么方便就怎么说,“种”和“心”的意思是一样的。
“二乘种不生”,意思也就是二乘心不生,因为“心”就是“种”。
我们的每一念心就是一个种子。
到了极乐世界不会生出二乘的心,只会生出无上道心,就是大乘无上菩提心,这叫“二乘种不生”,也叫“二乘心不生”。
第五段就对前面的下品上生作解释: 5当华开之时,此人身器清净,正堪闻法,亦不简大小,但使得闻,即便生信,是以观音不为说小,先为说大。
闻大欢喜,即发无上道心,即名大乘种生,亦名大乘心生。
“当华开之时,此人身器清净,正堪闻法,亦不简大小,但使得闻,即便生信”,就是到极乐世界莲花打开之后,往生者“身器清净”。
娑婆世界都是五浊恶世的众生,身器不清净,所以讲法不好讲。
到极乐世界,“身器清净,正堪闻法”,正是法器,刚好有这个能力闻法。
讲什么法,他就接受什么法。
不像在娑婆世界,大法不能讲,只有讲小法,讲三乘——声闻、缘觉、菩萨,慢慢引导,如果讲大乘菩萨道,一听就吓死了,“大乘菩萨道成佛。
”因为在娑婆世界成佛是很难的,佛道玄远,那么远,吓死了,“我不要成佛了”。
不要成佛要什么。
做人又六道轮回,释迦牟尼佛没办法,只好说“那就成个阿罗汉吧”。
“阿罗汉还可以,不要那么远、那么久,不要那么累”。
所以,众生在娑婆世界身器不堪,心不清净,不堪闻法,才要讲三乘教法。
到了极乐世界,“身器清净,正堪闻法,亦不简大小”,讲什么法,他就信什么法,就接受什么法,“但使得闻,即便深信”。
在娑婆世界,直接讲一佛乘教法,他不能相信的,佛法甚深难解,难解难信。
到了极乐世界,“但使得闻,即便深信”,听到立即相信。
在这种情况下,观音菩萨会跟他说小乘法门吗。
“是以观音,不为说小,先为说大”,因为不需要说小乘法门,没有这个病,就不需要这个药,所以直接就跟他讲大乘法门。
“闻大欢喜,即发无上道心”,听说大乘教法,立即信心欢喜。
观音菩萨讲的大乘教法,跟我们在这里说的大乘教法是不一样的。
有什么不一样。
本质是一样,但是展开的面,广度、深度、高度是不一样的。
观音菩萨讲大乘法门,听到的人“闻大欢喜”,跟十方诸佛境界完全相应,能够欢喜踊跃,发无上道心。
心量广大,这就叫“大乘种生”,也叫“大乘心生”,就是大乘种、菩萨种,也是佛种。
又,当华开时,观音先为说小乘者,闻小生信,即名“二乘种生”,亦名“二乘心生”。
“又”,接下来讲了。
“当华开之时”,花开的时候,这是一个假设,实际没有这个情况。
“观音先为说小乘者,闻小生信,即名二乘种生,亦名二乘心生”,但是那时候,他的心是一张白纸,画什么就是什么,身器清净。
如果讲大乘法,就大乘心生;如果讲小乘法,就小乘心生。
不过观音菩萨不可能为他讲小乘法,只讲大乘法。
6此品既尔,下二亦然。
此三品人,俱在彼发心。
正由闻大,即大乘种生;由不闻小故,所以二乘种不生。
凡言种者,即是其心也。
“此品既尔,下二亦然。
此三品人,俱在彼发心”,下品上生这样,下品中生、下品下生也一样。
善导大师关于“二乘种不生”的会通这一段,出自《观经疏》。
善导大师主要是引用《观经》下辈三品来说明,在娑婆世界没有发菩提心的,到了极乐净土,由观世音菩萨为说大乘法门,自然发菩提心。
这在净土宗里是一个非常重要的解释。
一般弘扬净土的大德也都提倡发菩提心;不发菩提心能往生净土,这种释义,只有昙鸾大师、善导大师这一脉有。
②到彼先证小果,证已即转向大 7又,十方众生,修小乘戒行,愿往生者,一无妨碍,悉得往生。
但到彼先证小果,证已即转向大;一转向大以去,更不退生二乘之心,故名二乘种不生。
这个“又”,就是另外的一种状况。
因为前面讲的是下辈三品造恶之人,他本来就不是佛教的修行人。
如果是佛门里的修行人,那才谈得上是修小乘还是大乘。
前面那种是造恶众生,靠佛愿力摄受往生净土,到了净土就发大菩提心。
这种原来修小乘戒行的,“愿往生者,一无妨碍,悉得往生”,没有任何限制,没有任何妨碍。
在《观经》当中,这就是指中辈上品和中辈中品。
当然,修大乘戒行就更不用说了,《观经》上辈三品都是修大乘的,都是发菩提心的。
所以《观经》九品往生包含大乘、小乘、凡夫、造恶众生,下辈三品是造恶众生,中辈下品是修世善的凡夫,中上、中中是修小乘戒行的人。
“但到彼先证小果,证已即转向大”,到了极乐世界,先证他原来所祈求的,“顺其本习”,顺他本来所修行的。
他的愿望就是求证罗汉果,先满他的愿。
可是佛所给的,比众生所期望的还要多,满了他证阿罗汉果的愿望,“即转向大”,立即转向大乘法门。
所以,修小乘戒行的人,去了“即证即转”,一去立即证小果,小果立即转大。
一转向大以后,“更不退生二乘之心”,一转向大,发大菩提心了,不可能再退下来。
在娑婆世界就会退,舍利弗遇乞眼因缘,就退了菩提心,这就是大义门不成就。
可是到了极乐净土,大义门成就,所以直接进入大乘,这就叫“二乘种不生”。
他原来虽然是二乘,来了之后,基因转变,一下转为大乘。
8前解就不定之始,后解就小果之终也。
第八句是总结。
“不定之始”,这个人原来没有什么修行,临终念几句佛号,到极乐世界来了,莲花开了之后,他身器清净,跟他说什么,他就信什么,所以是不确定的,这是一开始。
就像一张白纸,画一尊佛就是佛,画一尊菩萨就是菩萨,画一尊阿罗汉就是阿罗汉。
在这种情况下,阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、极乐世界清净大海众,不可能为他说小乘,而直接说大乘法门。
“不定之始”,“不定”就是不确定。
如果闻大欢喜,就发无上道心;如果花开之时先学小乘,闻小生信,就是“二乘种生”,所以叫“不定”。
“不定之始”,观音菩萨知道这些,不为他说小乘,“是以观音不为说小,先为说大”。
“后解”,就是前面的第七段,“就小果之终”,“小果”就是原来修小乘戒行,到了极乐净土,先证小果。
“小果之终”,证小果之后,一转向大,再不退小。
这两种状况,都是说明“二乘种不生”。
凡夫之人去了,不可能生小乘心;修小乘戒行去了之后,一证小果,即转向大。
有这两种状况。
③复习 下面又列了几点: 1恶人称佛往生,花开以后闻大乘法,即发大心;由不闻小,不发小心。
“小”就是二乘,二乘属于小乘。
“不发小心”,就是不发二乘心,不生二乘种。
2原修小乘人,愿往生,悉得往生。
3小乘人往生后,顺本所习,先证小果;证已即转向大,更不退生二乘心。
我们到极乐世界之前都有很多的愿望,有人说:“我到那里以后,我得猛吃一顿,极乐世界的水果,我得扫荡一番。
”抱着这个想法的人去了,可能阿弥陀佛也能满他的愿,首先给他来一顿水果大宴,结果就发大菩提心了。
众生带有娑婆世界的习性,先满一下他们的愿。
4与《往生论注》同许不发菩提心得生,生后即发大心。
极成大义门。
与《往生论注》昙鸾大师的观点一样,同许不发菩提心能够往生,往生以后即转,就发大心了,这样就能说明“大义门成就”。
不过,需要说明一下,昙鸾大师的“许不发菩提心往生”,我们前面讨论过。
《往生论注》对没有发菩提心、为乐愿生,能不能往生,有两种观点:一个说能往生,一个说不能往生。
《往生论注》有这样的话: 若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不能往生也。
说得很清楚,你不发无上菩提心,只听说极乐国土受乐,你愿往生,这不能往生。
为什么。
下面说出两点理由: 此愚痴人既生诽谤,安有愿生佛土之理。
假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰、无烟之火,岂有得理。
第一,他愚痴,生诽谤,不愿往生;第二,贪图彼土安乐愿生,“求非水之冰、无烟之火,岂有得理”。
这是说不能往生。
但又说到,修小乘戒行的人,没有发菩提心: 佛以本愿不可思议神力,摄令生彼;必当复以神力,生其无上道心。
很显然,这说明小乘人是靠阿弥陀佛的愿力摄归,到净土发无上菩提心。
那么,昙鸾大师的本意到底是什么呢。
他是说,即使凡夫人、小乘人,没有发菩提心,也是可以往生的,只要愿生都可以往生。
他说不能往生,目的有两种:第一,劝励上机的人发大心;第二,为了破斥有的人不求佛法之乐,而求世间乐,这样是“非水之冰,无烟之火”,就不能往生。
这里如果我们再思维,还有一个层次:这个人没有发无上菩提心,“但闻彼佛国土受乐无间,为乐故愿生”,这种乐不是佛法之乐。
在世间享受五欲之乐,听说极乐世界很快乐,“那我要去,我要到极乐世界受乐”,这样到了极乐世界,没有五欲乐给他享受,当然就是“非水之冰”,没有水,哪有冰呢。
他所求的就是非水之冰,因为极乐没有五欲乐。
一般人就是厌苦求生。
大家想一想,厌苦求生和为乐愿生,还是有细微差别的。
厌苦求生,是符合佛法正道的,对娑婆世界所有这一切,他觉得是苦的,已经感受到苦谛,一切是苦,整个世界是苦的。
这种苦的反面,就是苦的止息,这种乐就是寂灭之乐,就是佛法之乐。
为求这个乐去往生,就顺了佛法的引导。
如果光是求乐愿生的,或许是求五欲之乐,像上面讲到的那种人,他听到极乐世界很快乐,有吃,有喝,有穿,什么都好,这不是顺正道角度来的。
所以,还是有微细差别的。
在《观经》里,第一个讲厌苦缘,然后讲欣净缘。
前面我们讨论过,善导大师的用语是非常考究的,他没有说“厌秽缘”,也没有说“欣乐缘”。
苦跟乐是相对的,秽和净是相对的。
这两种用词,有他特别的用意。
“厌苦缘”,我们这个世界的众生,被苦逼迫,就会厌离,这是很自然的。
苦的止息,这种乐就是涅槃大乐。
如果说厌秽土,一般人没有这个觉悟,他不感觉这里是污秽的,“叫我厌秽,我怎么厌得起来呢。
”他只有升华到某种程度,才能认识到这世界很污秽。
所以说这是顺我们凡夫这种心理。
“欣净缘”,“净”是净土,欣往净土,不是“欣乐缘”。
因为乐有种种乐,比如五欲乐、人天乐,“乐”就不能完全反映净土的状态。
如果说“欣乐缘”,或许还有其他的解释。
“欣净缘”,净土的“净”,当然“净”里就有乐,常乐我净这种乐,是涅槃大乐,和清净的“净”是完全相应的。
所以,我们看这些祖师的教理,必须反复思维,了解真实的义理。
佛教大乘法门都是强调菩提心的,净土宗也是大乘法门当中的特别法门,菩提心当然特别重要。
即使没有发菩提心,只要有愿往生心,都决定可以往生。
这是一重含义。
第二重含义,净土法门的人,只要发起了愿生心,在净土法门里面,这就是菩提心。
昙鸾大师的解释也是这样,蕅益大师的解释也是这样。
关于这一点,我们下面再来展开。
还需要补充一点。
第四句话说“极成大义门”,“极成”,大义门成就是《往生论》里的一种功德成就。
通过这种解释,就使得它的义理特别明显。
“极”就是到达极致,能够成就,叫“极成”。
前面也举了蕅益大师的解释,他说定性声闻不能往生。
这是一种解释。
他方定性二乘,不得生彼。
若先习小行,临终回向菩提,发大誓愿者,生彼国已,佛顺机说法,令断见思,故名罗汉。
如别教七住断见思之类,非实声闻也。
盖藏、通二教,不闻他方佛名,今闻弥陀名号,信愿往生,总属别、圆二教所摄机矣。
这个跟善导大师所说的有些类似,顺其本习,先证小果,“故名罗汉”。
不过这里就有一点不极成。
什么叫“不极成”。
“先习小行”,先修小乘法门;“临终回向菩提,发大誓愿”,就是说临终发了大菩提心,到了极乐净土,先证小果。
这好像有点走了回头路。
说先顺根机证罗汉,然后下面就没有讲得太多。
善导大师解释的就很鲜明,“到彼先证小果,证已即转向大;一转向大以去,更不退生二乘之心”,这是“二乘种不生”。
蕅益大师这里就有两点:不许定性声闻得生,不许未发菩提心得生。
但如果依蕅益大师信愿是菩提心的解释,就是另外一重含义。
对菩提心,各宗都有不同的解释。
如果以净土宗本宗的解释,这就是法的利益。
只要愿生西方极乐净土,“以果地觉,为因地心”。
愿生西方极乐世界这种心,站在凡夫立场上讲,好像没什么了不起,“我要到那里去,我就不愿意到娑婆世界来了,这个世界太苦了。
我去了就不回来了”,这种人不少。
有人问这样行不行,我说:“那怎么不行呢。
你先去了再说嘛。
”他这种想法,就觉得“度众生太累了,我做不了”,显然是小乘心态。
但是愿往生西方极乐世界这种心,叫“以果地觉,为因地心”,是阿弥陀佛果觉名号在我们心中的发动。
这个心难道不是菩提心吗。
这是果觉菩提心,还不是因地菩提心,所以非常高。
这是法上所给的利益,众生还没觉悟到这个程度,可是他已经得到这份利益。
“大义门成就”,《往生论》里所讲的“二乘种不生”,以及昙鸾大师、善导大师的解释就非常透彻。
我们也有必要说明一下。
所谓“定性声闻”,这是法相宗的判释。
法相宗把众生分为三乘五性。
众生有哪五种性。
定性声闻、定性缘觉、定性菩萨这三乘;然后还有不定性、无性。
“定性声闻”,决定会成为阿罗汉,不会成为缘觉,不会成为菩萨,也不会成为佛,因为他定性了,只能是这样;“定性缘觉”,决定会成为缘觉;“定性菩萨”,决定会成佛。
这是三性。
还有“不定性”,就是说,在这种人的八识田里,有成阿罗汉的种子,也有成缘觉的种子,也有成菩萨的种子,遇到哪一种因缘,就成就什么果,这叫“不定性”。
不定性的声闻,如果遇到声闻法,就可能得阿罗汉果;但是他也有佛的种子,这种声闻可以往生到净土。
还有“无性”。
什么叫“无性”。
这种人的八识田里面,根本就没有阿罗汉的种子、缘觉种子、菩萨种子,这种叫断诸善根的人,他根本就解脱不了,命定了,只能做凡夫。
这就苦了,顶多就到人天。
这是法相宗的判释。
法相宗是依《解深密经》作判释,认为《华严经》《法华经》《涅槃经》所说的为方便,五性为真实说。
天台、华严、涅槃就说,五性是方便说;真实来讲,一切众生都有佛性,有佛性者都可成佛。
在中国佛教当中,天台、华严、涅槃,包括净土,都抱这种观点,占了主流。
在昙鸾大师、善导大师这一脉,也没有所谓的定性声闻。
定性声闻就是永远不会改变,入无余涅槃就完了。
善导大师说:“灰身灭智无余证,二万劫尽复生心。
生心觉动身还现,诸佛先教发大乘。
”这样就不承认有所谓“定性声闻”,也就是说,一切声闻根机的人,遇到阿弥陀佛的神力,都可以“摄令生彼”。
昙鸾大师的用语特别恰当,“佛以本愿不思议神力,摄令生彼,必当复以神力,生其无上道心”。
所以,在净土门里,也无所谓定性声闻,因为遇到阿弥陀佛的本愿力了,就不能叫定性声闻了。
我们讲定业,凡夫定业不可转,造五逆重罪这个定业,会堕落地狱。
但是一遇到阿弥陀佛的本愿力,这就不叫定业了。
如果遇到阿弥陀佛本愿力,还是定业,还下地狱,那么念佛又有什么作用呢。
所以,定业是相对于没有遇到阿弥陀佛本愿力,你自己这么干,那就成了定业,决定要堕落,决定要去地狱受苦;可是一遇到弥陀的本愿力,定业通通就转了,就消失了,灭了。
定性声闻是讲他本身的状态;可是遇到阿弥陀佛,就转了,就“摄令生彼”。
净土的法义,如果粗浅地来看,念佛往生,谁不知道。
但如果细细地分别,展开来确实是很微细、很广泛的。
我们听闻佛法,尤其是有心弘法布教,在这方面都要深入,才可以让别人不至于生歧义。
同时,我们为坚固自己的信仰,也要多多闻熏。
不然遇到别人一讲,很多人是容易退转的。
闻法就像是筑建护栏,能保护我们,在一向专念的轨道上不会偏离。
如果不闻法,想要一向专念,念着念着,被人一拉,离了轨道还不知道。
有些人,其实跟这个法门是很有缘的,初闻法门也很欢喜,也很感动,“我一定专修念佛”;过了几年,他也讲专修念佛,但是味道变了,为什么。
因为没有熏修法义,又喜欢领众,又喜欢东看西看,所以慢慢就变了。
 
一九二
阿弥陀经讲记

23.为何说声闻 短篇

问:极乐是纯一大乘菩萨境界,为什么要说声闻呢。
天亲菩萨讲的“大乘善根界”,是纯一大乘菩萨境界,即使声闻,从他方来生,“仍本名故,称为声闻”。
他为什么还要说声闻这个名字,为什么要说有声闻。
这里列了四点。
(1)为显彼佛愿力不可思议 第一,为显彼佛愿力不可思议,能摄声闻往生,复生无上道心。
这是显示阿弥陀佛愿力不可思议,这就是第十四愿讲的,为显示这一点,所以说极乐世界有声闻。
虽然到了极乐世界,他不是声闻,但是还要这样称呼,不然显示不出阿弥陀佛的誓愿不可思议。
佛的誓愿不可思议就有两种:能摄声闻往生,能生声闻无上道心。
(2)为引他方声闻求愿往生 第二,为引他方声闻求愿往生。
声闻畏厌佛道长远,自求灰身灭智;今见极乐声闻,自然入于不退,普皆一生成佛,故能欣欣以求。
“为引他方声闻求愿往生”,所谓同类相摄。
娑婆世界的声闻,为什么只求小果、不求大果呢。
因为“畏厌佛道长远”,害怕而厌倦。
娑婆世界修行难,恶人恶缘障道很多,“无赖恶人,破他胜德”,环境因素不好;自己身心也卑劣,陋劣不堪,没有得无生法忍,非常不容易。
一想成佛要三大阿僧祇劫、尘点劫,这太难了,就生了畏难情绪,厌倦了。
像舍利弗尊者,不是发了菩提心吗。
那只是六住菩萨位,然后遇到别人跟他讨眼睛,要左眼,要右眼,又一脚踩碎了,他就厌倦了,“我发菩提心,遇到恶人,这样太难了,算了,我就先求自己解脱”,“畏厌佛道长远,自求灰身灭智”。
如果求佛道并不是很难,那为何不求呢。
声闻到了极乐世界就不一样,“自然入于不退,普皆一生成佛”。
一想,“我也可以去,我也可以成佛有分”,这样他就能发起愿生心。
因为极乐世界并不像娑婆世界成佛这么难,而是自然成佛的,这样可以发起往生成佛的心。
(3)顺余方俗 第三,根据《无量寿经》,极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人等不同的称呼,但实际上极乐所有人民,智慧、神通、功德都是一样的,平等没有差别;身体长相也都一样,没有差别,自然都是虚无之身、无极之体,也就是佛的功德法身;智慧之高超、功德之殊胜、形体之微妙,十方世界找不到恰当的名称,而又不能直接称为佛,所以只好顺应他方世界的叫法,也称为天人、声闻、菩萨等。
①顺余方俗 “顺余方俗”,顺他方的习俗,而说有声闻。
根据《无量寿经》,极乐世界虽然有声闻、菩萨、天人等不同的称呼,但实际上内证是一样的。
声闻、菩萨、天人,在我们娑婆世界,这些称呼差别太大了。
有人喊你阿罗汉吗。
没有;有人喊你天人吗。
也没有,长相都不像,身上也没有光,走路也不能飞行,还是吃喝拉撒睡。
人和天,差距太大了,生在天上,那是五欲自在,想去哪里就去哪里,五通自在;天人跟阿罗汉比,差太远了;阿罗汉跟菩萨比,也差得很远。
如果有人喊你菩萨,那真的叫“别时意”,是鼓励你的。
在娑婆世界,这四种称呼差别太大了。
在极乐世界都一样,智慧、神通、功德都是一样,平等没有差别;身体的长相也一样,没有差别,自然都是虚无之身、无极之体。
虚无之身、无极之体,也就是佛的报身,佛的功德法身。
虚无、无极,充斥一切,遍一切处。
智慧之高超,功德之殊胜,形体之微妙,十方世界找不到恰当的名称。
中国佛教经典是从印度翻译来的,有些名相没法翻译,因为中国没有,比如“般若”“阿耨多罗三藐三菩提”“菩提萨埵”,这就没法翻译,那怎么办。
只好不翻。
极乐世界的众生,其他世界是没有的,没办法翻译。
如果要翻译,只好顺其他世界的习俗,叫菩萨,叫声闻等等。
这些在其他世界找不到恰当的名称,因为没有相应的名称,无法说明,又不能直接称为佛,他没有显现成为佛。
一个世界也只能有一尊佛,没有名称来称呼,只好顺应他方世界的叫法,就称为天人、声闻、菩萨等等。
《阿弥陀经》说极乐世界有七宝,金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。
极乐世界的七宝,还是我们娑婆世界这样的七宝吗。
根本不是。
但是没有办法,因为讲不出来,娑婆世界没有,怎么讲。
顺余方俗,只好讲类似一点,借用金银七宝来讲一讲。
讲八功德水柔软、润泽、清净,清澈见底,饮无过患,这也是依娑婆世界众生能够理解的;到了极乐世界,你会发现远远超过,差太多了。
极乐世界的树,你到极乐世界就会发现,原来不是在娑婆世界理解的那样。
《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》讲了很多关于极乐世界的景象,都是顺余方俗,顺我们娑婆世界众生的习性、见解,不然没法讲。
所以,《观经》说“我今为汝,广说众譬”,释迦牟尼佛亲自讲的,“我跟你们讲极乐世界的这些景象,都是以娑婆世界的景象来譬喻,让你们好理解,好观想。
” ②引《无量寿经》文 《无量寿经》言: 其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身,无极之体。
“智慧高明,神通洞达”,智慧一样,神通也是一样的。
“洞达”是什么意思。
“洞”就是空洞。
从山这边到山那边,如果没有洞,就挡住了,就不能通;有洞,这不就通过去了吗。
“洞达”就是完全洞彻,没有任何障碍。
他们的神通是洞达一切的,所有众生都一样,是一类。
“形无异状”,长相都一模一样。
内在的智慧神通,外在的相好庄严,都是一样,没有两样。
“一类、无异、咸同”,这三个词是一个意思。
“咸同”,都一样;“一类”也是一样;“无异”,没有差别。
“但因顺余方”,这个“余方”,就是娑婆世界等,释迦牟尼佛在这里讲法,就顺我们这一方。
“故有天人之名”,所以才有“天人”这样的名称,这里略了声闻、菩萨。
所以说,这些名称,是顺我们娑婆世界来讲的。
如果不这样,就没办法讲。
“颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人”,这四句话明确地说明,到极乐世界的众生,不是天,也不是人,对他们的形貌,只是做了几个大致的描述,没有细说。
只说“颜貌端正”,你去想吧;“超世稀有”,你更想不出来了;“容色微妙”,然后说“非天非人”,不是天也不是人,你就没法想了。
极乐世界的众生,到底是怎样的生命形态,他们有眼睛吗。
有鼻子吗。
也是两只眼、一只鼻子吗。
我们只能想到鼻子长得很端正,鼻梁高挺,双眼有神,目如青莲花,也只能想到这样。
如果看这一段,极乐世界的众生长相或许不是这样,因为“容色微妙,颜貌端正,超世稀有”。
下面更能说明。
“皆受自然虚无之身,无极之体”,请问,受虚无之身,眼睛往哪里长。
鼻子往哪里长。
“无极之体”,没法想象。
在娑婆世界,我们需要鼻子,要有嗅觉;我们需要耳朵,是要听闻,而且一定会长两个耳朵,一边一个,不然偏听则暗,对不对。
眼睛也一定是两个,才能有立体感。
我们不可以想象,阿弥陀佛的眼睛是怎样的。
佛五眼圆明,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,还用得着像我们这样的眼吗。
用不着。
比如造一部车,一定会有灯,一边一个,或者对称的几个,灯是为了照路的。
像飞机场,雷达是要探索几百公里之内有没有飞行物,它是不需要灯的,而是靠一种波。
我们不能想象,如果雷达用灯来照,那能照多远。
雷达是全面探照,它有多角度,辐射一大片。
我曾经就职于飞机场,为了安全反恐,机场领导必须视察航管楼,一看雷达厅,它就是一个大平面,看得非常清楚,它不像我们人靠两只眼睛。
这个例子说明,这种感知能力,已经不需要用眼睛这个器官,它是全然洞知的,是用波来了解的。
我们的六根,感觉器官是根据我们的能力和需要所显现出来的。
在净土的佛菩萨,一切神通洞达自在,根本不靠鼻子、耳朵。
所以,他们的长相一定和我们不一样。
像雷达的长相就跟汽车不一样,雷达不需要靠两个灯去照。
雷达靠一个弧面旋转,有角度,没有灯。
雷达为什么是这个长相。
因为它就有那种功能和作用。
极乐世界的佛菩萨,到底什么长相。
等你去了才知道,绝对不像我们这种丑样子。
其实,人和动物基本没有差别。
人和一只猴、一头象、一匹马,越看越觉得人跟动物没有差别,真的是一样,也有脸,也有眼睛,也有男女,也有生育,也爱吃爱喝,也贪生怕死,几乎没有差别。
所以孟子说“人之异于禽兽者几希”,人和动物的差距非常微小,人不是动物投胎轮回来的吗。
没有差别,都一样。
生命在娑婆世界几乎没有什么进化。
一出离三界,到了净土,生命形态才进化。
进化之后,如果跟娑婆世界一样,那还叫什么进化。
以我的想象,极乐世界的众生,是一种光的存在,绝对是光明的存在,但是他们可以显现,像变形金刚一样,想成为一个人,就成为一个人。
其实是光的存在,无量光,无量寿,什么都可以显现,“虚无之身,无极之体”也可以,要成为一个人的形象也可以。
来娑婆世界,他肯定要成为一个人的形象,不能以光的形象出现。
“无极之体”,我们的身体,其实有很多“极”。
比如,眼睛是见之极,耳朵是闻之极,脚就是行走之极、承载重量之极,口就是说话之极。
就是说,每个功能器官都是一个极点。
像心脏,就是循环血液的;肝脏有它的特别功能。
每种功能在一个器官那里就是一个极点,就是一个集中处。
极乐世界的佛菩萨,观世音菩萨千手千眼,一身都是眼,所以叫“无极之体”。
我们的眼睛,这是见之极。
“极”就是一个极端,像南极、北极,就是一个顶点。
眼睛就是见,娑婆世界众生就这样。
极乐世界众生是无极之体,到处都可以看,到处都可以听,到处都可以闻,而且是“虚无”,这种众生就不好讲了。
蕅益大师说,极乐净土“一切俱非,一切俱是”。
什么叫“一切俱非,一切俱是”呢。
你说他是天是人,但是他没有烦恼,他有神通,他智慧高明,他发了大菩提心,他就不是我们所讲的天和人;你说他是声闻,他也不限于自了,他也发了大菩提心,他也不能叫声闻;你说是菩萨,他也不在因位当中,不需要再去修行,不需要再集诸波罗蜜,而是“速满足功德大宝海”。
对于极乐世界来讲,一切称谓都不是恰当的,“一切俱非”。
如果说“一切俱是”也可以,因为没有别的名称说明它。
你说天人也可以,天人以五欲自乐;说声闻也是,声闻是寂灭之乐;说菩萨也行,菩萨是发心上求下化。
天人是求福乐自在,到极乐世界的众生,当然是福乐自在;声闻是求寂灭自在,寂静之乐,当然极乐世界的众生,也有声闻的寂静之乐;菩萨园林游戏、广度众生,极乐世界众生都有这样的大菩提心。
这几方面的特质都有。
(4)顺本名故 第四,顺本名故,说为声闻,非实声闻,而皆勇猛菩萨。
他本来的名称叫声闻,到极乐,还就他原来的名称,也叫声闻。
其实不是声闻,都是勇猛大菩萨。
 
一九三
阿弥陀经讲记

24.功德成就论 短篇

《阿弥陀经》接下来还有一句话,叫作“成就如是功德庄严”。
因为这里的展开比较广泛,所以往往大家觉得这说到哪里去了,好像不在讲《阿弥陀经》。
我们是希望通过这部《阿弥陀经》,把有关净土宗的宗学上的问题,都能有一个涉及,有一个探讨。
下面这段经文,就是弥陀名义段。
舍利弗,于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
舍利弗,彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。
又,舍利弗,彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。
舍利弗,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。
又,舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知;诸菩萨众亦复如是。
舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。
弥陀名义段,先解释阿弥陀佛为什么叫阿弥陀佛,因为光明无量;接下来说寿命无量,就是光寿二无量成为名号;接下来说成佛十劫,光寿成为这句名号,而标志着成佛;接下说,成佛十劫之间,所度的众生是无量无边,有声闻弟子,有阿罗汉,有菩萨弟子。
我们就这个“声闻”作了些探讨,其实这相当长的篇幅,都在探讨弥陀名义的功德。
接下来就说“舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严”,这句话在《阿弥陀经》里出现了四次,不过我们这里在名义功德段的下面来讨论这句话,它的意义就更加突出一些。
我们就这句话来作些讨论。
“彼佛国土成就如是功德庄严”,前面其实我们也说到,“如是者”,“如”阿弥陀佛无量光寿功德,“是”阿弥陀佛无量光寿功德。
(1)功德有三 功德有三:一、国土功德,无苦纯乐;二、本佛功德,无量光寿;三、圣众功德,不退成佛。
此三种功德皆由阿弥陀佛因地为法藏菩萨时,发四十八愿,历劫修行,于十劫前成佛之时,同时成就。
这功德有三种: 第一,国土功德。
这里可以作总结性的,国土功德,就是无苦纯乐,“无有众苦,但受诸乐”。
第二,本佛功德。
就是无量光寿,这一段说过了。
第三,圣众功德。
在这一段里稍微接触到“无量无边”等,下一段说得更清楚,“不退成佛”,这是圣众功德。
这三种功德,皆由阿弥陀佛因地为法藏菩萨时,发四十八愿,历劫修行,于十劫前成佛之时,同时成就。
这三种功德是谁成就的。
法藏菩萨成就的。
怎么成就的。
发四十八愿,历劫修行成就的。
什么时候成就的。
十劫之前成就的,在成佛时候同时成就的。
有这几重含义。
(2)释成就 第一段总的说明功德成就的状况,下面对“成就”二字进行解释。
“成就”是愿望已经实现,结果已经达成,法尔如是,既不需要更加功力,也不可能稍有改变。
关于“成就”的意义,前面也有所提及,如昙鸾大师在《往生论注》中说: 愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差:故曰“成就”。
所谓“成就”,即愿望已经实现,结果已经达成,是法尔如是,自自然然的,既不需要更加功力,也不可能稍有改变。
极乐世界已经成就,因此不需要再去建造;极乐世界是无衰无变的,因此不可能再有改变,否则就不叫“成就”。
下面围绕三种功德来说明它的功德成就。
(3)三种功德成就 ①国土功德成就 国土功德既已成就,则彼国现下即是无苦纯乐的清净宝所。
反观此娑婆世界,众苦充满,甚可怖畏,应当厌苦求乐,厌秽欣净,求愿往生彼国。
国土功德既然已经成就了,则极乐世界现下即是无苦纯乐的清净宝所,否则不能叫“成就”。
“反观此娑婆世界,众苦充满,甚可怖畏”,这样一对比,我们就“应当厌苦求乐,厌秽欣净,求愿往生彼国”。
“成就如是功德庄严”是对众生呼唤的语言,“你看,极乐世界成就了这样庄严的功德,你应该来啊。
”并且这种呼唤不仅仅让我们知道极乐世界的好,还将极乐世界与娑婆世界进行对比:极乐世界是成就相,是“无有众苦,但受诸乐”的清净宝所,而娑婆世界是破坏相、染污相、不净相、颠倒相、虚伪相。
我们听到极乐世界国土功德成就了,就应当发愿求往生;如果没有成就的话,我们就只有在这里等。
②本佛功德成就 本佛功德既已成就,则弥陀圆满具足无量光寿救度众生的大能大力。
反观自身,罪障深深,福慧微微,旷劫流转,常没不出;应当舍弃自力,顿归弥陀佛力之救度。
本佛功德既然已经成就,则阿弥陀佛圆满具足无量光寿救度众生的大能大力。
救度众生需要有慈悲和能力,阿弥陀佛主动发愿救度众生,具足慈悲;阿弥陀佛无量光寿功德成就,具足能力。
“反观自身,罪障深深,福慧微微,旷劫流转,常没不出”,这样一对比,我们就应当舍弃自力,顿归阿弥陀佛的救度。
这是阿弥陀佛功德成就在我们心中启发的作用。
靠自己,自己的功德什么时候成就。
什么时候能成就无量光寿啊。
等不及啦。
我们的罪障很多、福慧很浅,根本无法成就功德。
好不容易修一点有漏功德,结果“一念瞋心起,火烧功德林”,又被烧掉了。
因此,修功德不容易。
现在阿弥陀佛既然成就了功德,我们何不靠倒阿弥陀佛呢。
就像我们饿得要命时,家里又没米没菜,有人做好一桌饭菜,喊我们去吃,我们为什么不去呢。
我们罪业一大堆,功德资粮一点都没有,自己又挣不来。
阿弥陀佛已经做好功德法宴,请我们去吃,我们应该接受阿弥陀佛的邀请。
③圣众功德成就 圣众功德既已成就,则一生彼国,自然舍罪恶凡夫之名,入不退成佛之位。
应当誓毕此生,不再作阎王眷属,而成为极乐人民。
圣众功德既然已经成就,则只要往生极乐世界,我们“罪恶凡夫”的帽子就摘掉了,进入不退成佛之位。
这是法尔如是,自自然然的,本来就这样。
什么叫“法尔如是”。
任何法都有其本身的作用和功能,比如火向上燃烧,水往下流淌,这是不可改变的。
而我们往生极乐世界,法尔如是,自然成佛,这是极乐世界自然的功能。
既然如此,我们就“应当誓毕此生,不再作阎王眷属,而成为极乐人民”。
所以,圣众功德成就也是对我们的呼唤,要我们成为极乐圣众之一。
(4)三种功德一体 功德虽说三种,实则一体不分。
功德虽然有三种——国土功德、佛功德和圣众功德,实际上三种功德一体不分。
但一体不分当中,又以佛功德为主,因为佛是功德主。
赞国土功德,说“阿弥陀佛变化所作”,即是依正一体。
赞叹国土功德时,说“阿弥陀佛变化所作”,也就是说,极乐世界的七宝树、七宝池、八功德水,不可能自己成就,它们都是阿弥陀佛称性功德变化所作。
这说明依报和正报是一体的,但是以阿弥陀佛正报为主。
赞本佛功德,说“彼佛寿命及其人民”,即是主伴一体。
赞叹本佛功德时,说“彼佛寿命及其人民”,“人民”即圣众,圣众功德是阿弥陀佛赋予的,说明主伴一体。
“主”是阿弥陀佛,“伴”是极乐圣众。
依正一体故,国土广大庄严,即是涅槃妙境;主伴一体故,人天、声闻、菩萨同证光寿极果。
因为依报与正报一体,所以国土的广大庄严即是阿弥陀佛的涅槃功德,是阿弥陀佛本身的功德成就。
善导大师直接把极乐世界称为“涅槃界”,正说明依正一体。
极乐国土的广大庄严,皆是弥陀功德之所成就,所谓“第一义谛妙境界相”。
因为主伴一体不分,所以人天、声闻、菩萨等这些极乐圣众都跟阿弥陀佛一样,同得光寿极果。
所谓的人天、声闻、菩萨,其实是内含佛德,与阿弥陀佛一样,无量光明,无量寿命,但外现差别,不能都称为佛,因此有“人天、声闻、菩萨”等名相上的差别。
《无量寿经》言: 以大庄严,具足众行,令诸众生,功德成就。
“大庄严”就是弥陀因地誓愿经累劫修行所具足的万行万德,让众生与佛同样成就。
(5)三种功德收入名号 三种功德庄严,收入一句名号。
将三种功德庄严浓缩在一句南无阿弥陀佛中,所以,名号里含有国土庄严、佛菩萨庄严、圣众庄严。
不能认为名号仅仅是阿弥陀佛的功德庄严,国土庄严也在其中,所以,念阿弥陀佛自然往生极乐世界;圣众庄严亦在其中,所以,念阿弥陀佛自然成为极乐圣众之一。
一心称名愿生,西方十万亿程,毕竟不隔于半步。
虽然极乐世界距离我们十万亿佛土,但只要我们一心称名愿生,当下就能把极乐世界抓过来,跟我们不隔半步,因为极乐世界就在六字名号中。
能把极乐世界抓过来,不是我们自己本事大,是找到了一个好的工具。
比如上网,只要下载了相关软件,所有的信息通通都能收到。
六字名号就是软件,极乐世界已经包含在其中,所以一念佛,极乐世界就来了。
现在的科技手段,尚且能把整个图书馆的资料都装入一张小小的芯片中,何况六字名号这张“法界芯片”,已经把十方三世一切诸佛、一切菩萨、一切法门,十方世界所有净土,以及广大三宝的功德都收在内,足见六字名号不可思议。
净土与我们隔得远吗。
释迦牟尼佛在《观经》中说“阿弥陀佛去此不远”,还说“无量寿佛化身无数,与观世音及大势至,常来至此行人之所”,可见与我们根本不远。
善导大师说念佛与佛有“亲缘、近缘、增上缘”,所以我们念这句名号,不仅是极乐世界,连十方诸佛、十方净土都收来了。
弥陀无量光明,恒常腾辉于舌端; 弥陀无量光明的功德也收在名号中,所以,只要一心称名愿生,我们的舌头上就发出无量光,不简单啊。
不是我们不简单,是这句六字名号的功德确实不可思议。
我们念佛,十方法界都在震动,十方诸佛都在鼓掌、护念。
无量圣众也在名号中,念佛就像拉开帷幕,无量圣众一齐出现。
因此,朝拜观世音菩萨,不必到普陀山;朝拜文殊菩萨,也不必到五台山。
只要念佛,无量圣众都出现,而且不是一个一个出现,是一齐出现。
而无量圣众,闻声共邀为胜友,相期俱会于一处。
极乐世界的无量圣众,听到我们念阿弥陀佛,就来邀请我们做他们的好朋友。
因此,只要念佛,我们将来就会跟文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、舍利弗尊者、龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师俱会一处,这是多么大的功德利益。
有此大利,世尊反复赞说“彼佛国土成就如是功德庄严”。
因为有这样的功德大利,所以释迦牟尼佛反复赞叹“彼佛国土成就如是功德庄严”。
我们要知道,这些功德利益已经成就了,不是要我们再去修行。
靠我们自己修行,资粮什么时候才能圆满。
其实,什么时候圆满,就看我们信不信得过阿弥陀佛,愿不愿意专念这句名号,信得过、愿意专念、愿意往生,当下就功德圆满、功德成就。
所以,“成就”二字,我们要好好体会。
“如是功德庄严”,“如”阿弥陀佛、“是”阿弥陀佛这样的功德庄严。
《弥陀要解》的解释也非常好,会增长我们的信心。
解释共分三段。
第一段: 佛及声闻、菩萨,并是弥陀因中愿行所成,亦是果上一成一切成。
佛、声闻、菩萨(也包含人天)到极乐世界,都是靠佛的功德,是佛因中愿行所成。
《无量寿经》说“令诸众生功德成就”。
所以,菩萨的功德,不是菩萨自己修来的;声闻的功德,也不是声闻自己所成就,都是弥陀因中愿行所成。
弥陀因中的大愿大行被我们所拥有,成为我们的功德。
“亦是果上一成一切成”,“一成”指阿弥陀佛成就无上正等正觉;“一切成”,指阿弥陀佛成佛的同时,一切与阿弥陀佛有缘的众生,包括声闻、菩萨以及我们这些罪业凡夫,我们往生的处所、资粮、功德利益,通通成就了。
所谓“一成一切成”,就是极乐世界是现成的,不需要再修行、再慢慢成就;极乐世界不是未来将要成就的,是现在已经成就。
讲“现成”,都已经晚了十个大劫。
极乐世界早已成就,是过去式,当然,也是现在式,但不可能是未来式。
什么叫“现在式”。
即现在、当下就存在的,是活着的、活泼的、生动的,是属于我们的现在进行式,也是过去完成式。
第二段: 是则佛、菩萨、声闻,各各非自非他,自他不二,故云“成就如是功德庄严”。
阿弥陀佛与极乐世界无量无边的菩萨、声闻之间,非自非他,自他不二。
什么叫“非自”。
就是阿弥陀佛的功德,并不归他自己独有,他的功德是为众生成就的,与众生共同拥有。
什么叫“非他”。
比如在我们娑婆世界,你的就是你的,他的就是他的。
而在极乐世界是共同受用,共同拥有。
就像一棵树,树根、树干和树枝是一体的,非自非他。
能完全分得开吗。
不能。
如果是两棵树,就分开了。
阿弥陀佛无量光寿的功德,就像树干,为主;声闻、菩萨如同树枝,是从树干里长出来,虽不能说树枝就是树干,但也不能说树枝与树干丝毫没有关系,它们是一体的,自他不二。
所有的功德,从阿弥陀佛因中愿行的立场上来讲,是非自非他、自他不二的。
这里的解释,不能仅仅只是站在众生性德的立场上。
“非自非他,自他不二”,可以从两种角度解释:一是从弥陀修德角度解释,阿弥陀佛的因中愿行,成就了不可思议的功德利益,回施给众生,与众生共同拥有。
这使得众生的功德与佛的功德一样圆满,非自非他,自他不二。
二是从性德角度解释,众生的佛性与佛的佛性一样,非自非他,自他不二。
但是众生的性德毕竟没有展现出来,所以这里讲的“非自非他,自他不二”,是从弥陀修德角度解释,是弥陀的修德所成就的状态,这跟性德在极位上有很大差距。
所以叫作“成就如是功德庄严”。
总结一下前两段,前两段文共说了三个问题: 谁成就的。
弥陀因中愿行所成就。
怎么成就的。
一成一切成。
成就的状态如何。
非自非他,自他不二。
虽然往生极乐世界的人与阿弥陀佛非自非他,自他不二,但我们仍然是沾了阿弥陀佛的光。
如果没有阿弥陀佛一体不分地救度我们,我们如何能跟阿弥陀佛一体。
如何能跟阿弥陀佛自他不二。
正因为阿弥陀佛的因中愿行,成就了这样的功德,我们才具有与佛一样的无量光寿和神通道力。
第三段: 能令信愿持名者,念念亦如是成就也。
这句话让我们感到非常亲切。
法藏菩萨因中愿行,成就了三种功德庄严;而成就如是功德庄严的目的和作用,是让信愿持念弥陀名号的人,也像阿弥陀佛和已经往生极乐世界的声闻、菩萨一样,“念念亦如是成就”。
这种解释非常有力量,这就是“以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”。
“果地觉”,即这句名号圆满一切功德;“因地心”,即信愿持名。
信愿的发起,是由阿弥陀佛名号而来,所谓“闻其名号,信心欢喜”,这就是“以果地觉,为因地心”。
“因该果海”,“因”是因心,即信愿之心;“果海”指名号,因为名号中具有大宝海一样的功德。
“因该果海”,只要信愿持念六字名号,就具足了如大宝海一样圆满的功德。
“果彻因源”,阿弥陀佛如大宝海般的功德,彻底灌注在我们持名的一念因心当中。
这样才能“念念如是成就”,念念成佛,念念圆满功德,念念跟阿弥陀佛一样多善根福德因缘。
所以蕅益大师在《弥陀要解》里说“念念证无量寿,放无量光”“持名者,光明寿命同佛无异”。
 
一九四
阿弥陀经讲记

八、生皆不退段(一)开题 短篇

我们分段的根据是善导大师的《法事赞》,《法事赞》把整部《阿弥陀经》分为十七段。
这是第八段。
(一)开题 1.来意 前已赞极乐依正,将劝愿生。
先说明往生的殊胜利益,次正劝愿生。
前面几段已经广泛赞叹了极乐世界的依正功德,目的是劝我们往生,“将劝往生”。
不过在正劝往生之前,先要说明往生的殊胜利益,即往生的国土具足怎样的功德庄严,救度的主人具备怎样的智慧功德,已经往生的圣众数量如何庞大,往生后的利益如何不退成佛。
说完这些,再劝我们往生就顺理成章了。
可见,《阿弥陀经》开演的次第非常鲜明。
释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,从一开始就是“望佛本愿”。
“望佛本愿”虽然是善导大师在《观经》末尾的解释,其实也适合《阿弥陀经》。
比如,一开始释迦牟尼佛讲,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,这就是“望佛本愿”,想到是阿弥陀佛的本愿成就了极乐净土。
然后慢慢讲,一直讲到劝我们往生西方极乐世界,每一层都是在“望佛本愿”,这就是释迦牟尼佛心中的本怀。
前段明体,体必具用故,今段明用。
“前段”即第七段,“今段”即第八段。
第七段讲名号之体,而体必具用,所以第八段讲名号的功用,也就是“成就如是功德庄严”有什么样的作用。
2.当段大意 当段大意,说明依“生佛一体”成就之名号,往生所得殊胜利益。
第八段的大意,是要说明依据“生佛一体”所成就的名号,往生所得到的殊胜利益。
3.第七、八、九三段为全经重点 善导大师在《法事赞》中,将《阿弥陀经》分为十七段,其中第七、八、九三段是全经的重点。
第七“弥陀名义段”,光寿名号为体; 第八“生皆不退段”,凡夫入报为用; 第九“往生正因段”,专称名号为宗。
从教理的角度来讲,第七段“弥陀名义段”,是说明整部经的体,即光寿名号为体。
如果不是阿弥陀佛成就了无量光寿的功德名号,其他一切都不存在,所以光寿名号是体。
第八段“生皆不退段”,是说明本经的功用,即“凡夫入报”。
只要往生极乐世界,通通不退成佛。
为什么有这样的功效。
是因为有无量光寿名号的摄受,使得下至凡夫、上到菩萨,都能往生报土。
第九段“往生正因段”,是说明本经的宗旨,即专称名号为宗。
这三段分别说明《阿弥陀经》的体、用、宗。
又,第十至十五段诸佛证诚,名教相;第十六段,释经名。
第十段到第十五段——“诸佛证诚段”,显明极乐的教相。
净土法门太高了,必须由诸佛出广长舌相来证明,其他人没资格证明,而且诸佛的证诚还能生发我们的信心,护念我们。
因此,诸佛证诚充分显明《阿弥陀经》说相的高超。
整部《阿弥陀经》,是释迦牟尼佛“一言堂”,只有佛说,其他人没资格说。
舍利弗尊者,释迦牟尼佛问他那么多遍,他都不开口讲话,这是有智慧,因为他知道在这种场合没法讲话,只有听的分,没有说的分。
其他诸大菩萨也没开口说话,只有释迦牟尼佛在讲,然后十方诸佛出广长舌相证明,所以这个说法完全是佛的境界。
《法华经》说“唯佛与佛乃能究尽”,那还是理上讲的,在事相上,《阿弥陀经》绝对是唯佛与佛乃能究尽,唯佛与佛乃能宣扬,唯佛与佛乃能证明,唯佛与佛乃能护念。
所以,我们念佛人真是无上光荣。
十方诸佛,每一尊佛都在我们身上绑一条绳子,十方诸佛一拉,就把我们拉到极乐净土了。
我们虽然罪业深重、卑微下劣,但只要专念弥陀名号,就成为十方诸佛的心肝宝贝,得到十方诸佛的加持、护念,真是不可思议。
第十六段“护念经名段”,是解释本经的名称的,“于汝意云何,何故名为一切诸佛所护念经。
” 另外,第一段是序分段,第二段到第六段是赞叹极乐依正庄严,第十七段是流通段。
可见善导大师的分段有理有据,次第鲜明。
 
一九五
阿弥陀经讲记

(二)经文 短篇

又,舍利弗,极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。
舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处。
(舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。
) (《法事赞》以此句合属当段) 1阿鞞跋致:菩萨阶位之名,译为不退转。
经一大阿僧祇劫之修行,则至此位。
入此位,只进不退,决定可以成佛。
2一生补处:菩萨阶位的最高位,即等觉位,经此一生即可补佛位处。
前面的经文,围绕极乐国土的庄严、阿弥陀佛的无量光寿和极乐圣众的为数众多,已经讲了很多,但始终没讲众生往生的事,因此,经文从这里开始,就要讲众生的往生。
其实,前面讲国土、佛和圣众,也是在启发我们的愿生心,我们听了前面的内容就会问:“那我呢。
我能不能去。
” “极乐国土,众生生者”,“众生”,我们是众生之一;“生者”指往生之后。
“皆是阿鞞跋致”,“皆是”没有一个不是;“阿鞞跋致”就是不退转,指一到极乐世界,都是不退转。
如果到了极乐世界,还要经过几个大劫才是阿鞞跋致,能叫“皆是阿鞞跋致”吗。
所以,一到极乐世界就都是这样。
我们都是凡夫,造罪甚多,如何能够一到极乐世界就立即不退转呢。
这显示是阿弥陀佛佛力自然成就的,到了极乐世界就这样。
“其中多有一生补处”,所谓“补处”,即候补佛位,哪一尊佛灭度了,去补他的位置。
“补处”有一生补处、二生补处、三生补处,甚至多生补处、无量生补处,而“一生补处”,是这一生就要成佛,如弥勒菩萨。
“其数甚多,非是算数所能知之”,极乐世界“一生补处”的菩萨无量无边。
“但可以无量无边阿僧祇说”,“但”是只,只可以用“无量无边阿僧祇”这样一个词来形容。
娑婆世界圣人太少,“一生补处”的菩萨只有一位,即弥勒菩萨。
而极乐世界是诸佛的“培育基地”,“一生补处”的圣众无量无边;相比之下,娑婆世界是“贫困县”啊。
“舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,有智慧的人,像舍利弗、文殊菩萨,听到前面这些内容,即使释迦牟尼佛没有劝我们发愿往生,自己也会心动,“啊。
极乐世界这样庄严,阿弥陀佛成就无量光寿的名号救度我们,往生之后都是阿鞞跋致不退转,一生补处的菩萨无量无边——我能往生就好了。
”自然会心动。
所以,到这里,释迦牟尼佛顺理成章地劝众生发愿往生:“舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
”“闻”是听到,听到什么。
狭义来讲,就是前面说到“阿鞞跋致”和“一生补处”的这段经文;广义来讲,是从经文开头“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,一直到这里,听到这些,我们“应当发愿,愿生彼国”。
这是释迦牟尼佛第一次恳切地劝导我们。
释迦牟尼佛非常慈悲,为了劝导我们,为了打动我们的心,前面讲了那么多作铺垫。
我们要体会佛心,随顺佛劝,发愿往生。
我们这次讲学《阿弥陀经》也一样,前面解释那么多,也是为了发起我们的愿生心。
释迦牟尼佛悲心殷切,劝完我们还觉得不够,怕我们有怀疑、不够明了,因此又慈悲地补充一句: “所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处”,“得”是能够,有授记之意,即只要愿往生,就能往生;如果不能往生,怎么能“与诸上善人俱会一处”呢。
所以“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
我们只要愿往生,就决定往生;只要往生,决定与“诸上善人俱会一处”。
“上善人”,即一生补处的菩萨。
娑婆世界有善人吗。
娑婆世界的善人,其实是“矮子里面拔将军”,根本算不上善人,都是罪恶生死凡夫。
可见,娑婆世界确实是“贫困县”,严重缺少功德法财。
就像我小时候帮妈妈到地里拔菜,第一次拔走的都是最大最肥的;吃了再去拔,即使最大的菜,也没法跟第一次拔的相比。
娑婆世界也一样,所谓“善人”,皆是罪恶生死凡夫,根本没法与极乐世界的“上善人”相比。
“俱会一处”,意思是在一起。
“一处”两个字有特别的含义,即“凡夫入报”。
“诸上善人”是大菩萨,我们是凡夫,凡夫往生后能够与诸大菩萨在一起,这在净土宗善导大师判为“凡夫入报”,而天台宗判为“凡圣同居”。
教判不一样,差距也很大,后面会详细解释。
“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国”,这句与“上善人”有对应关系。
极乐世界是上善之人俱会一处的地方,因此必须具备上善人的善根福德,才能往生极乐世界。
少善根福德因缘,无法到极乐世界与上善人俱会一处。
怎样才能获得多善根福德因缘呢。
要多到什么程度才够资格往生呢。
最起码要达到极乐世界“诸上善人”,也就是“一生补处”的菩萨这种善根福德的水平,才可以往生极乐世界,同他们“俱会一处”。
凡夫靠自己能做到吗。
根本做不到。
所以后面的经文说:“闻说阿弥陀佛,执持名号……即得往生阿弥陀佛极乐国土。
”是名号的功德,让我们具有往生的资格。
善导大师在《法事赞》里把“不可以少善根福德因缘得生彼国”这句经文归入第八段,因此我们这次讲学,也把这句放在第八段讲。
但这句经文,与下一段经文合并,配合善导大师《法事赞》的赞偈来解释又比较方便,所以这句也放在下一段经文的开头。
两段经文皆有此句,因此加括号说明。
分科: ┌明往生胜益┬明生皆不退 │     └明一生补处 ├劝愿生彼国┬劝愿生 │     └释所以 └明少善不生 本段大分三科,先明往生胜益,再劝愿生彼国,后明少善不生。
1.明往生胜益 往生胜益,具体含有两种利益:一是生皆不退,二是一生补处。
本经虽然对往生后的利益概括得很简略,只有两点,但这两种利益都不可思议,非常醒目。
不退转和一生成佛,这在娑婆世界都是无法想象的,绝非小事。
2.劝愿生彼国 劝愿生彼国分两点:一是劝愿生,即“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”;二是释所以,即为什么要愿往生。
因为只要愿往生就能往生,只要愿往生就能“与诸上善人俱会一处”。
3.明少善不生 指明少善根福德因缘不得往生,同时又含有伏笔,即一定要有多善,多到什么程度。
多到与“诸上善人”同样的水平。
 
一九六
阿弥陀经讲记

(三)《法事赞》1.劝厌苦 短篇

《法事赞》对这段经文的解释,共有两首赞偈,其中第一首劝厌苦,第二首赞当文。
1.劝厌苦 愿往生,愿往生。
释迦如来告身子,即是普告苦众生。
娑婆六道非安处,冥冥长夜暗中行。
圣化同居不相识,动生瞋毒斗无明。
为此无明系六道,爱憎高下何时平。
既无善业排生死,由贪造罪未心惊。
犯此人皮裹驴骨,三涂自入不须争。
我等闻之心髓痛,誓愿顿舍世间荣。
普愿回心生净土,手执香华常供养。
(1)欲劝愿生,先劝厌苦 经文中,释迦牟尼佛已经劝我们往生;而赞偈中,善导大师悲心殷切,又通过苦乐对比,再劝我们往生,所谓“欲劝愿生,先劝厌苦”。
(2)舍利弗为苦众生之代表 舍利弗为苦众生之代表。
恰如《大经》弥勒。
“愿往生,愿往生。
释迦如来告身子,即是普告苦众生”,善导大师说话都有甚深的慈悲用心。
“身子”即舍利弗,在《阿弥陀经》里,释迦牟尼佛喊舍利弗多次,这里的“告身子”是指哪一次呢。
即第八段中的“舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,是解释这句经文。
在这之前,释迦牟尼佛也喊了舍利弗多次,但善导大师一次都没解释,偏偏对这次进行解释。
因为这次喊舍利弗的目的是“普告苦众生”。
因此,喊完舍利弗后,释迦牟尼佛接下来说“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,将舍利弗与众生合为一体,并把舍利弗作为众生的代表,乃至作为释迦牟尼佛在世时以及灭度后一切苦恼众生的代表。
因此,善导大师解释为“告身子,即是普告苦众生”。
众生为什么苦。
因为造罪造业。
为什么造罪造业。
因为烦恼炽盛。
所以,为了怜悯苦众生,惑、业、苦,轮回不息,就以舍利弗作为众生的代表,通过告诉舍利弗,从而普遍地告诉一切苦恼众生有出苦恼的方法,有极乐世界可以往生。
因此,不能认为这只是对舍利弗一个人讲的,这是对我们每一个苦恼众生讲的。
接下来,从“娑婆六道非安处”到“三涂自入不须争”,这十句是说明苦众生是怎样的苦相,我们是怎样的众生,释迦牟尼佛普告的众生到底是怎样的状态。
这是解释“众生生者”和“众生闻者”的“众生”两个字,让我们安心。
我们是造罪受苦的众生,这十句话就是善导大师的解释,是为我们所画的画像。
我们这样的罪恶生死凡夫,只要念佛,就能往生。
《法事赞》分为两段来解释。
善导大师的解释,文词浅显好懂,不过我们要了解他的解释所包含的意义。
这首偈子主要是劝厌苦,其实是解释“舍利弗”和“众生”,主要是解释“众生”两个字。
“释迦如来告身子,即是普告苦众生”,“身子”就是舍利弗尊者。
在整部《阿弥陀经》中,释迦牟尼佛呼唤舍利弗的名字总共三十六次,经文一开头就说“舍利弗,从是西方,过十万亿佛土……”那里就在“告身子”了,也是普告苦众生。
可是善导大师在前面都没有说到,在这里才提出来说“释迦如来告身子”。
这是因为在这段经文中,舍利弗和众生之间的关系特别紧密。
经文说“舍利弗,极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致”,又说“舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,所以这两者的关系就特别紧密。
同时,这一段是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里第一次劝众生愿往生,而劝众生往生是释迦牟尼佛出世的本怀,所以在这里特别殷勤地说明“释迦如来告身子,即是普告苦众生”。
“普告”,是对所有众生来说的,通告一切,“舍利弗,众生闻者”,以舍利弗尊者作为一个代表。
因为释迦牟尼佛不可能对每一个人去说,尤其是佛涅槃之后,我们现在的五浊众生,通通都在《阿弥陀经》普告的范围内,在佛告诉舍利弗的时候,也殷切慈悲地劝了我们。
“普告”,我们听起来就要理解为“这是单独告诉我的”,这样才有针对性,普告就没有遗漏,通通包括在内。
(3)是何众生。
经言“众生生者”“众生闻者”,是何众生。
通含凡圣善恶,别以罪苦为先,故出十句明罪苦机相。
不退补处,上善一处,皆为此辈。
“苦众生”,也是对“众生闻者”“众生生者”这样的众生作一个说明。
因为“众生生者皆是阿鞞跋致”,就是往生到极乐世界的人,果位特别高,利益特别大,而且是跟一生补处的菩萨在一起,这样难免人家会有疑问。
比如有些法师解释的“众生”就非常高,听到的人就会退心,所以善导大师在这里特别说明,所告的“众生”是苦恼众生。
“苦众生”有几种含义。
①显示佛的慈悲 苦是一种果报,推其因是造罪。
可是并没说“罪业众生”,而是说“苦众生”,这是显示释迦牟尼佛的慈悲。
众生已经造了罪业,现在受苦了,所以佛怜悯我们,并没有呵责说“你为什么造罪呀。
”他是就苦果来说的。
所谓“菩萨畏因,众生畏果”,众生已经造了业因,惑、业、苦,就是烦恼、恶业、罪障,才有受苦的果报。
我们从这里也能感受到祖师的解释包含着佛的慈悲。
②苦众生更需救拔 我们很容易联想到经文一开头说的“极乐世界,无有众苦,但受诸乐”,还可以联想到“极乐世界”的名称,就是为了救度苦恼众生,所以“苦众生”这三个字,对我们来说非常慈悲,没有再说更多的。
而我们每一个人也都是苦恼众生,所以有苦的众生才需要拯救、救拔。
③因苦而自抑罪恶 善导大师在讲到机法两种深信的时候说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”,这是不同的角度,这时就不讲“苦众生”了,为什么。
因为我们自觉的话,就要从因的地方开始觉悟,我们是罪恶生死凡夫,这样就有抑止的作用在当中,也有惭愧和忏悔在当中。
当然,我们也是苦恼众生,需要弥陀救度,可是从佛的立场来讲,更多地说“你是一个造业受苦的人,三恶道的众生,六道轮回的众生”,在佛眼里看都是苦人。
所以,这里就显得这个法门特别慈悲。
这样来想,“苦众生”三个字的意义是很深的。
④显净土为果地法门 另外,也能显示出圣道法门和净土法门的不同。
净土法门是阿弥陀佛的果地觉,果上的觉悟。
众生是不见棺材不落泪,不到黄河不死心。
已经受苦了,依净土法门,这种果报还能改变;如果依圣道法门,一定是从因中开始修起的,要修因。
净土法门是以佛的果觉来改变我们苦的状况;依圣道法门,果报现前之后,是无法改变的,净土法门是直接就我们这种果报来救度。
像《观世音菩萨普门品》讲的,甚至造罪直接要堕落了,马上就能救度,立即见效果,所以净土法门就不一样。
有人早晨在公园里打太极拳,打太极拳是要锻炼身体,是练功,是修因,修成很好的身体。
但是,腿已经撞断了,或者已经是病得很重了,太极拳打不了了,没法练功了,那就从果上来治疗。
所以,净土法门是果地法门,也是就我们凡夫果报现前,来直接施以救度。
这些苦恼的众生,正是经文所讲的“众生生者皆是阿鞞跋致”,这样的众生是苦恼的众生;“众生闻者,应当发愿”,这样的众生也正是造业受苦的众生,所以判位就非常低,也和我们的实际状况相吻合。
(4)苦众生的状况 《法事赞》以“不可以少善根福德因缘得生彼国”合属此段,故知十句即释其相。
实是我等自画像。
人皮驴骨:《观经疏》“或有人三种无分者,名作着人皮畜生,非名人也”。
自入不须争。
“自”,自己,自动,自然。
“争”,争抢,争辩。
下面就用了五行十句话来说明苦众生的状况,这也是为我们画了一幅画像,这样的人正是释迦如来悲悯救度的对象。
“娑婆六道非安处,冥冥长夜暗中行”,娑婆六道轮回的地方,不是我们可以安心、安身、安命、安乐的处所,不能在这里待。
“冥冥长夜”是指无始劫来,从黑暗到更深的黑暗,在长劫、长梦、长夜当中,在无明的黑暗当中,从这里轮回到那里。
“圣化同居不相识”,虽然在这期间也有圣人来化度我们,和我们共同居住在一个地球上、一个国土当中,可是我们并不认识,当面错过。
“动生瞋毒斗无明”,稍微有一点不如意,动不动就发脾气、瞋恨,众生和众生之间斗。
谁和谁斗呢。
就好像是在演一出木偶剧,有一根线在牵着,无明就是那根线,牵着众生去打,互相斗。
众生是不由自主的,是烦恼在起作用,无明在起作用。
“斗无明”,无明在相斗。
“为此无明系六道,爱憎高下何时平”,由无明引发的罪业,把我们捆系在六道里面,什么时候才能解脱呢。
“爱憎”,有爱有憎,众生不就这样吗。
喜好的就贪爱,不喜好的就瞋憎;“高下”,有高有下,见的有好有坏,有可亲可乐的、不可亲不可乐的,就是有种种分别见。
什么时候才能平呢。
“平”也就是证悟诸法实相,平等一如,众生都做不到,所以都是有爱憎高下的。
“既无善业排生死”,在六道当中,没有善业可以排除生死轮回。
这里的善业当然指净业,即使修十善业也不能排生死。
“由贪造罪未心惊”,由贪心造了罪,心中毫无恐惧。
众生就是这样的,虽然在火宅当中,虽然在娑婆六道非安处的地方,但是心中毫不惊怕,平常都毫无觉悟,只是到临死的时候就后悔了,“大命将终,悔惧交至”。
“犯此人皮裹驴骨,三涂自入不须争”,犯这样的罪业,表面是人的相状,裹了一层人皮,内在骨子里已经是驴马牛胎。
这里举了三恶道里的驴,其实就是三途的恶业种子已经种下了,定下了;自己就往三途去了,“不须争”。
这几个字也形容得很好。
“人皮驴骨”,《观经疏》也说“或有人三种无分者,名作着人皮畜生,非名人也”,披着人皮,其实是三恶道的业。
“我等闻之心髓痛,誓愿顿舍世间荣”,听到这些就非常感慨,非常痛心。
这一切苦报,都是因为追求世间的荣华富贵所造的罪业。
所以,现在就要把这一切看空、看破,舍弃世间的荣华而追求净土,“普愿回心生净土,手执香华常供养”。
《法事赞》把“不可以少善根福德因缘得生彼国”放在这一段当中,这十句也是对这一句的展开说明,这样的人就是少善根福德因缘,不能往生。
(5)极乐无为涅槃 此土凡圣同居,极乐无为涅槃。
在这一段当中也能看得出来,善导大师说我们娑婆世界是凡圣同居土,是圣化同居。
依善导大师的教判,极乐世界就没有所谓“凡圣同居”了,都是“无为涅槃界”。
我们在下面会详细探讨这个问题。
 
一九七
阿弥陀经讲记

2.赞当文 短篇

愿往生,愿往生。
娑婆极苦非生处,极乐无为实是精。
九品俱回得不退,阿鞞跋致即无生。
非直初生无限极,十地以下劫难穷。
如此大海尘恒沙,有缘到者入其中。
四种威仪常见佛,行来进止驾神通。
六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
普劝同生善知识,专心专注往西方。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
这首偈子文辞很浅显,很优美,让我们读起来很舒畅。
(1)娑婆极苦非生处 非安处,偏造罪不心惊;非生处,偏自入不须争。
“娑婆极苦非生处”和前面那一句“娑婆六道非安处”是一样的,再三告诉我们,娑婆世界不是可以安心的处所,不是我们可以再来的地方。
“极乐无为实是精”,极乐世界是无为涅槃界,是十方国土当中的精华,劝我们应当往生到那里去。
这里作了一个对比,正因为这一段是要我们“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
首先娑婆世界不要来了,极乐世界才是我们要往生的地方。
(2)善男女通含九品善恶 以九品合此众生,故知所谓善男女,通含九品善恶。
《般舟赞》言:“十方如来舒舌证,定判九品得还归。
” 本机九品,回皆不退。
回者,三心中之回向发愿心,摄前二心。
经文之愿生心。
“九品俱回得不退,阿鞞跋致即无生”,这是解释经文“众生生者,皆是阿鞞跋致”。
“皆”,善导大师解释为“九品俱回”,所有的众生一旦往生,通通是不退转。
这里就有几个疑问。
善导大师的解释往往跨度非常大,在《观经》当中才说到九品,在《阿弥陀经》当中并没有九品。
所以这里是善导大师把《观经》的“机”抓过来说明《阿弥陀经》的“机”,也就是说,《观经》所讲的“九品众生”,正是《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”。
《阿弥陀经》说一个“善”字,这是笼统的说法;《观经》主要是对众生的摄受根机,由定散二善开显普摄群机,所以九品分得比较细,有大乘善,有小乘善,有世间善,还有恶人,所以,“一切善恶凡夫”都以“九品”涵盖了。
这个“九品”,就是《阿弥陀经》的根机,也就是五浊恶世众生,是“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”这样的众生。
所以,我们就要了解这一方面,善导大师是把《观经》《阿弥陀经》和《无量寿经》综合在一起来解释。
《般舟赞》里也有这样的话:“十方如来舒舌证,定判九品得还归”。
“十方如来舒舌证”其实是《阿弥陀经》的说相,《阿弥陀经》没说到九品,这里是把《观经》所说的“九品”拿到这里来说;“定判”,决定地判断九品众生都可以往生极乐净土。
所以,《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”,并不是说一定是修五戒十善的,而是九品众生,他的本机就是这样。
“九品俱回”,“俱回”两个字也有很多的启发,因为《阿弥陀经》当中并没有杂行杂修的回向,只说“闻说阿弥陀佛,执持名号”,所以《观经疏》就说“《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生”。
这里的“俱回”就有两种:一是说《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”这三种心,在《阿弥陀经》里就说“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,这一个愿生的心,包含了至诚心、深心和回向发愿心,都在其中了,所以说“九品俱回”。
另外,从行业来讲,“九品俱回”要回到哪里。
《阿弥陀经》只讲专念名号,所以这里的“九品俱回”,是回入到一向专念阿弥陀佛。
这样释义,让人觉得善导大师不管解释《观经》,解释《阿弥陀经》,还是解释阿弥陀佛四十八愿,都是非常贯通的,没有矛盾。
(3)阿鞞跋致即无生 阿鞞跋致即无生。
无生,涅槃异名。
同一无生,别显差相。
“阿鞞跋致即无生”,“不退”“阿鞞跋致”和“无生”,这三个名词意思是一样的。
“阿鞞跋致”是梵语音译,如果翻译过来就是不退转。
这里说到“无生”,无生就是“涅槃”的同义词,无生无灭本身就是涅槃。
如果看这句话,阿鞞跋致就是指无生,我想也不是文句上这么浅显,善导大师是要说明不退转,其实就是证入涅槃的境界,当下即是无生。
“无生”是一个理境,一切万法本来不生,所以称为无生。
如果菩萨证悟无生,就叫无生法忍,这个法是无生的,以智慧安忍于诸法无生的实际理况,就称为无生法忍,这是指菩萨的证悟境界。
这样,“智”和“理”,理智冥合,这是无生法忍证无生境。
这里所讲的“阿鞞跋致”,是指菩萨断证的位次,“无生”是指涅槃界。
无生,如果以通途的教理来讲,它是有种种分别的,也有说初地是无生,也有说七地、八地、九地无生,但究竟说起来,佛地究竟圆满,涅槃无生,所以这里可以显出净土法门所说的“超越常伦诸地之行”。
关于这一方面,善导大师的教著当中没有详细分辨,没讲太多,没讲很细。
因为善导大师所判,直接说极乐世界是“无为涅槃界”,是无为、无生、无漏的报土境界,判得很高。
蕅益大师因为是引用天台的教理,所以他就作了很多的说明。
“非直初生无限极,十地以下劫难穷”,因为这是偈语,文字解释比较简略,大概意思是说,不仅仅是初往生到净土得不退转的人无量无边,因为初生极乐,一往生立即就得不退转,就是阿鞞跋致,这样的人是无量无边的;除此之外,一直到等觉菩萨,初地到十地以下,那就是多少劫都没法计算,就显示很多。
因为经中说“其中多有一生补处”,一生补处是十地菩萨的境界,那除了十地菩萨还有别的呢。
九地、八地、七地肯定也不少,经文中省略了没有讲,所以这里就笼统地说一下。
说到这里,可能有人会疑惑:这样还不是有高下分别吗。
从初地到十地、要多长时间等等,有关这些,我们后面再讨论。
“如此大海尘恒沙”,这样的清净大海众,像恒河沙那么多,非常多,无法计算。
(4)念佛即有缘 念佛即有缘。
有缘,不择机,但念佛,即有缘。
三缘。
五缘。
不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。
“有缘到者入其中”,“有缘”这两个字特别令人喜欢。
这么多清净的大海众,而且是阿鞞跋致以上的一生补处菩萨,这不是小事啊。
我们在这里讲一生补处、阿鞞跋致,这是大事情。
在整个娑婆世界,一生补处的只有一位,就是弥勒菩萨;到极乐世界有无量无边,而且我们和他们是携手共行、并肩而走。
能到那里去,你都不敢相信,那为什么呢。
善导大师没有讲太多,他说“有缘到者入其中”,有缘就能到,不在于你有多大的修行、证悟多高的级别、断了多少烦恼,都不谈这些,你有缘就可以跟这些一生补处菩萨、诸上善人在一起。
“缘”,分为六点。
①皆有佛性缘 众生跟佛有佛性之缘。
一切众生皆有佛性,这是从本性来讲,没有众生跟佛无缘的。
这是性地功德。
②佛愿生发缘 是法藏比丘当初发愿,他跟我们结了缘,“设我得佛,十方众生”,他主动发愿,他为我们发愿,救度我们。
我们原本跟法藏比丘没有缘,但是他来跟我们结缘,不就有缘了吗。
缘,如果讲佛性的话,那是理性上的,怎样让它生发、发芽呢。
我们是被动的,法藏菩萨是主动的,他发菩提心来跟我们结缘,这就是佛愿的缘。
③佛之大行缘 法藏菩萨虽然发了大愿,如果就此为止的话,这个缘也是浅尝辄止,还不能增长,所以再经过不可思议兆载永劫的修行,不断地熏习,一次又一次地加深这种缘。
我们不知道喝过法藏比丘多少奶,也许他做妈妈,我们做儿子;不知道他为我们流了多少血;也不知道他为我们布施了多少心脏、眼珠,那就无法形容。
单是布施一度,经中说,为了救度一个众生所布施的骨头,高度都要超过喜马拉雅山;为了救度一个人,菩萨为我们流的血,四大海水都不能衡量,光是布施这一度跟我们结缘就无数。
我们讲修行六度万行要圆满,布施度什么时候叫圆满。
内施、外施,财施、法施,一切布施,我们一只眼睛还没舍出去呢。
所以,佛以大行跟我们结了缘。
④名号摄持缘 前面是因中愿行的结缘,成佛之后以佛的名号来与众生结缘。
以十方诸佛出广长舌相,赞叹阿弥陀佛的名号,“设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉”,所以十方诸佛宣扬赞叹阿弥陀佛的名号,来跟众生结缘。
一历耳根永为道种,你一听到,佛的光明就找到你了,以光明名号和众生结缘。
一旦听到,一旦称念,一旦发了一念心,马上佛的光明就找到你、照耀你,以光明来催熟这个缘分。
因中所结的缘,果上不断地再给它催熟。
这是以佛名结缘。
⑤佛光催熟缘 佛光来催熟与众生的缘分。
⑥念佛特别缘 我们跟佛的缘分多么深。
这种缘分,不是我们今天,也不是这辈子碰到佛的名号,或者碰到哪位师父,跟我结了个缘,教我念了一声佛号,这些都是果,这都不是因。
因在什么时候。
在无量劫的时候,在阿弥陀佛发愿的时候,在阿弥陀佛修行的时候,在阿弥陀佛成佛的时候,在阿弥陀佛把功德浓缩成名号的时候,在阿弥陀佛大放光明的时候。
现在我们念南无阿弥陀佛,我们念佛之后有什么缘呢。
善导大师说,有亲缘、近缘、增上缘;又说五种增上缘:灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘、证生增上缘。
是这样的缘。
念佛人拥有三缘、五缘,“唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强”“不为余缘光普照,唯觅念佛往生人”,这就指念佛人跟阿弥陀佛特别有缘。
大家可以翻一翻善导大师《观经疏》九品往生的解释,其中分为十一门,十一门当中讲到“有缘生类”,就是第三门、第四门,是哪些人去往生的。
他就讲到缘。
“缘”这个字,在善导大师的教法当中占有特别重要的地位。
所以讲“有缘生者入其中”,这就不选择根机,只要念佛,就跟阿弥陀佛有缘,而且是缘现前成熟。
还不是生分的缘,也不是疏离的缘,是亲缘、近缘、增上缘,很成熟的缘。
所以“有缘生者入其中”,也就是指专修念佛的人。
当然,杂行杂修的回向往生的,也算是有缘,不过缘稍微浅一点。
(5)彼佛大愿业力之增上缘 罪苦众生何能入上善一处。
何能即证无生。
何能一生成佛。
有缘故。
有缘无事不可。
乃彼佛大愿业力之增上缘,非众生自力之少善根福德因缘。
罪苦众生,凭什么能与上善人在一处。
凭什么能一往生就证得无生。
凭什么去了就一生成佛。
这些用一个字就解释完了——“缘”。
有缘就行,很简单。
这也是佛法根本的理论基础,有缘就能行,佛法讲缘起。
《观经疏》说:“但以遇缘有异,致令九品差别。
”所以,有缘就无事不可,即使是下下品的众生,也一念称名往生极乐,这就是有缘。
《阿弥陀经》就说:“不可以少善根福德因缘得生彼国。
”在我们众生这一边,“善根福德因缘”都是不具足的,是以阿弥陀佛大愿业力为增上缘,那就是多善根福德因缘。
所以,缘都是从佛那边所惠施给我们的。
当然,我们要念佛。
念佛人就跟阿弥陀佛非常有缘,缘很亲很近。
(6)入上善一处之利益 入上善一处之利益,四句。
接下来四句是要说明“有缘到者入其中”,“入”就是入这些清净大海众,所谓阿鞞跋致。
这是说往生之后的受用、功德。
“四种威仪常见佛”,“四种威仪”就是行住坐卧,意思是随时随地跟佛在一起、不离开,“常见佛”,我们在这里就没法见到佛。
“行来进止驾神通”,出门啊,停啊,坐啊,这一切都是以神通一刹那之间就可以遍十方国,上供诸佛,下化众生。
“六识纵横自然悟”,娑婆世界就恰恰相反了。
“六识”,所谓“根尘识”,六根对六尘产生分别,叫“六识”。
在娑婆世界叫“六贼”,这六个是贼,为什么是贼呢。
会劫夺你的功德,就是很坏的。
这六个贼,要把它们捆住,把它们严严地守住、看住,哪能让他到处乱跑啊。
《念佛圆通章》讲“都摄六根”,要把这六根收起来。
所以在娑婆世界不自在。
但是在极乐世界就可以放松了,“六识纵横”,横着看、竖着看都没关系,眼睛看、耳朵听,随便你,耳朵听到哪里,眼睛看到哪里,随便,当下自然就证悟了。
“六识纵横自然悟”,在娑婆世界你敢乱看吗。
贼眼一看,功德就给偷掉了,看的不好起瞋恨,看的好起贪欲。
两只眼睛一天到晚到处乱瞟,一看出去,心就被外边的境界勾出去了。
然后就灵光外泄,外尘奔扰,心不能返观内照,一直对外去。
但到了极乐世界不存在这个问题,因为那里心境一如,不管外在、内心,全是真如实相的显现,也没有所谓里和外,那当然就可以随便看、随便听,看到哪里、听到哪里都开悟。
这里不一样,一听别人说话,“讲我坏话呢”,就生气了。
“未藉思量一念功”,在娑婆世界可不容易了,要闻思修,要怎样用功、用力,费了好大的劲也开不了悟。
到极乐世界自然就证悟了,而且是一念都不要想的,不需要思维。
到极乐世界没有什么闻思修三个步骤的,去了就悟了,鼻子一呼吸就开悟了。
还要闻思修,慢慢动脑筋去想吗。
这个大脑,到了极乐世界,通通都更换了。
我们在娑婆世界,要靠逻辑,要靠推理,要闻,闻而思,慢慢来,就跟蚂蚁爬山一样,太慢了。
到极乐世界都不需要,风一吹就开悟了。
《无量寿经》讲,“自然德风,徐起微动”,极乐世界水果香味一闻,就开悟了。
风是有功德的,风一吹过来你就开悟了,水一洗也开悟了,七宝花果往下一掉也开悟了,可以到十方世界供诸佛去了,这个显示不假功力。
到极乐世界,没有说还要在那里继续加功用道,甚至要努力辛苦,那就谈不上。
这样解释很简单,很清楚。
下面是结劝。
(7)结劝愿生 结劝愿生。
专心专注。
专复专。
专念佛。
“普劝同生善知识,专心专注往西方”,用了两个“专”字,专复专,专修念佛。
善导大师的偈语有几个特点,文字非常浅显,用语不是很讲究韵律,主要是以表义为主。
比如这里,“专心专注往西方,未藉思量一念功”,“功、通、中、穷”,这四个字还是押韵的,“专心专注往西方”,根本就不押韵了,但是这样读起来,我们很好懂。
所以,像善导大师这样的祖师,他根本就不在文字上雕饰,但是读起来很优美,很有力量,很有穿透力。
后来的一些大德也写得很好,但比较起来感觉雕饰得稍微多了一点。
就好像我们到公园去,盆景也很好看,但是看盆景和进原始森林去看,感觉是不一样的。
为什么呢。
原始森林是很自然地长出来,很大气,看假山和看喜马拉雅山是不一样的,喜马拉雅山非常磅礴。
善导大师有这种语言习惯,完全没有雕饰的痕迹,不在用词上考虑怎样工整对仗,他不讲这些。
他很自然,像海浪一样,自然就涌出来了,像大山一样,重重无尽,很自然。
这样读起来穿透力特别强,不会让我们用意识分别,怎样去理解文字。
他不让我们在文字上有所滞碍,一点都不挂碍,一点都不黏,很清爽,他的文字就好像空气一样。
 
一九八
阿弥陀经讲记

(四)补充1.皆得不退 短篇

下面是补充部分,总共列了二十五点。
从第一点到第八点,主要是就“不退”“补处”和“成佛”这三个净土宗的名相进行讨论。
这段经文的说相是特别高超的,其中出现了三个名词,第一个是“阿鞞跋致”,第二个是“一生补处”,第三个是“诸上善人俱会一处”。
这三个名词的说相特别高超,利益特别殊胜,所以有必要展开详细的讨论,以便把经文的内涵挖掘出来。
我们用八点来说明“不退”“补处”和“成佛”这三个概念。
“不退”“补处”都是经文直接说到的,为什么说“成佛”呢。
因为所谓“不退”,就是相对于成佛的目标来讲的,不退于阿耨多罗三藐三菩提;所谓“补处”,一生补处也是候补佛位。
所以从“不退”和“补处”,必然就有“成佛”这个概念,就要讨论。
说到这里,我问问大家,我们是几生补处。
一生补处。
答案错误。
极乐世界的众生才是一生补处,我们还是两生补处,我们这里有一生,极乐世界再一生。
这就不简单了,两生就补处了,不得了。
还有多少菩萨是无量生补处,我们两生就补处了,不得了,而且我们这一生很短的,只有几十年而已。
从第九点到第十三点,是就经文所说的“应当发愿,愿生彼国”来讨论。
应当愿生,这是释迦牟尼佛的出世本怀,是他内心真正的声音。
从第十四点到第十七点,是说经文讲的“所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处”,我们就来讨论“上善一处”。
第十八点还是讲“应当发愿愿往生”,这是蕅益大师的解释。
从第十九点到第二十五点,这七点是讨论极乐净土的报化问题,就是“佛土报化”。
为什么在这里讨论呢。
因为在这里蕅益大师也落了很多的笔墨,“上善一处”到底是怎样的一种境界。
在十九点到二十五点会讨论两种判释,就是蕅益大师根据天台所判的凡圣同居土,还有善导大师直接判为报土,来比较这两种判释。
这里有关的内容应该说还是比较专业的。
老太太如果听到这里不感兴趣,“我就愿意念佛,听这些我不感兴趣”,那你是对的,念佛就可以了。
如果想要对教理进一步了解的,这里倒还是有不少内容。
1.皆得不退 此界修行,最难在得不退,若入不退,则只进不退,安稳无忧;然生彼土,皆得不退。
皆是阿鞞跋致:无一例外,当下即是,显非自力,而由佛力成就,国土自然之德,不劳而获。
正觉华化生故,清净智海生故。
第一点,就经文所说的“众生生者,皆是阿鞞跋致”,皆得不退。
“不退”,修行路上不退是非常难得的,在娑婆世界,最难的就是达到不退,如果能够达到不退转,那就成佛有望了。
因为只进不退了,不管再长时间,总之是成佛有望了。
只要没有进入不退转,都有可能退转。
一旦退转,那时间就说不定了,不知道要多长时间。
所以,不退转是非常重要的。
龙树菩萨的《易行品》,也是就此土得不退转为目标而判断难行道和易行道。
可是往生极乐世界个个都是不退转,这就是不可思议了,没有一个例外。
既然无一例外,也必须当下就是不退转,所以,这就显示非是自力。
因为如果自力修行,怎么可能都达到不退转。
这是佛力所赐,也是国土自然之德,阿弥陀佛的净土就是这种功德,往生去到那里就是这样。
去了就这样,想退转都不可能。
比如深圳,冬天天气就是热;到北方,冬天天气就是冷,环境就是这样。
冬天冷,跑到深圳,最好跑到三亚,跑到三亚你不是不劳而获吗。
什么叫不劳而获。
在哈尔滨,冬天想要26度,你不烧暖气能行吗。
你就很累。
关在房里不能出门,小小的一个房间,二十多度。
如果到三亚,自然就是26度,窗户随便开,没有关系,这个环境就是不劳而获。
如果在哈尔滨,你就要烧煤,交电费,交暖气费,窗户要隔热,要关起来,出门还要穿大衣。
三亚的人一看就笑死你了。
我们娑婆世界,一个南方,一个北方,就有这么大的差距。
我们在这里想得一个不退转,多难啊。
累得够呛也得不到。
到了极乐世界,自然不退转,你说怎么可以想象。
你就想,冬天从哈尔滨到三亚,自自然然就穿汗衫了,环境决定的。
到极乐世界环境就是这样,这就是事实,你相信就相信了。
所以,我们不能局限于自己的经验。
比如在古代,交通、讯息不发达,在黑龙江,你跟别人说冬天穿件短汗衫随便出门,太阳照得很暖和,他说:“你这人肯定精神病,冬天滴水成冰,冰都冻了三尺多厚啊,怎么可能这样。
”他没见过世面,不了解。
你跟他说:“你这样的人就可以。
”他就要作很多的想象:那肯定是身体一级棒的人,不怕冷的人。
其实即使是一般的人,哪怕是病怏怏的人,到三亚一样穿单衣服,不用身体一级棒。
娑婆世界的人,没有见过世面,他不能想象,他就会说“到极乐世界得不退转,那一定是高修行的人,大修行人”,其实即使我们这样的罪苦众生,去了都是不退转,不需要多深多高的修行,因为是环境决定的。
所以,我们要想一想,现在就能看得明白了。
 
一九九
阿弥陀经讲记

2.极乐不退之特点 短篇

接下来第二点,说明极乐不退的特点,这里引用了四段法语。
为什么要说明这一点呢。
因为极乐世界的很多名相,在娑婆世界,释迦牟尼佛也只好这样讲。
但究竟说起来,它和娑婆世界的状况是有相当大的差距的,是不一样的,我们不可以拿娑婆世界的情况来套极乐世界。
比如我们这里讲声闻,极乐世界也有声闻,但是极乐世界的声闻跟这里的声闻是一回事吗。
完全不是一回事,那里都是勇猛大菩萨,这里的声闻称为“焦芽败种”。
极乐世界说声闻,那是“因顺余方,故有天人之名”。
他虽然叫声闻,虽然也叫天人,跟这里的声闻、天人完全不一样。
所以经文里说“非天非人,但因顺余方,故有天人之名”,他不是人、不是天。
极乐世界菩萨的不退,跟这里的不退完全不一样。
我们在娑婆世界,靠自力修行得到不退,跟到极乐世界的不退是不一样的。
极乐世界的不退,是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这是《无量寿经》二十二愿所讲的。
娑婆世界的不退转,能够“超越常伦诸地之行”吗。
初地的人,连二地菩萨的脚后跟都看不着,举脚、落脚在哪里,以初地的智慧根本就看不着,差得太远。
但是到极乐世界都不会这样,如果极乐世界还这样,有人就不用去了。
(1)引唐译《阿弥陀经》 第一段是唐译,玄奘大师翻译的《阿弥陀经》。
这里又有三段: 1生彼土者,皆不退转。
2殊胜行愿,念念增进,决定当证阿耨多罗三藐三菩提。
3若生彼土……常无退转,无量行愿,念念增进,速证无上正等菩提。
从这段经文来看,极乐世界的不退有这么几个特点: 第一,所有众生,只要往生彼土,都是不退转; 第二,不退转,不是停滞了,而是自然的殊胜行愿,念念增进,不断增长。
所以蕅益大师说“念不退”,也是有经文的证据,决定当证阿耨多罗三藐三菩提,一定会成佛的; 第三,若生彼土,皆常无退转,无量殊胜行愿,念念增进,决定当“速证无上正等菩提”。
“无上正等菩提”和“阿耨多罗三藐三菩提”是一个意思。
“无上正等菩提”,前四个字是汉语,后两个字是梵语的音译。
“速”是快速。
这段话出自玄奘大师的译本。
我们看《净土宗圣教集》30页,来比较一下。
上面秦译部分: 又舍利弗,极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。
下面是相应部分的唐译: 又舍利子,若诸有情,生彼土者,皆不退转。
上面说“皆是阿鞞跋致”,这里说“皆不退转”,是一样的。
必不复堕诸险恶趣、边地下贱、蔑戾车中。
这是说往生者不退转,不会堕落下来,比罗什大师说得更详细一些。
常游诸佛清净国土,殊胜行愿念念增进,决定当证阿耨多罗三藐三菩提。
这句话是解释“一生补处”的。
这里“不退转”是怎样的不退转。
是“殊胜行愿念念增进,决定当证阿耨多罗三藐三菩提”。
在这一生决定当证,不是二生、三生、四生、无量生,而是这一生就位及补处,决定成佛。
我们再翻到《净土宗圣教集》29页,先看上面的第二段: 诸菩萨众亦复如是。
这句话在玄奘大师的译本中比较多: 又,舍利子,极乐世界净佛土中,无量寿佛常有无量菩萨弟子,一切皆是一生所系,具足种种微妙功德。
其量无边,不可称数,假使经于无数量劫,赞其功德,终不能尽。
这段话是说,所有的菩萨弟子皆是“一生所系”。
“一生所系”就是一生补处,这是不同的翻译。
我们看玄奘大师的译本,就更加清楚地知道,极乐世界所有的菩萨,通通是一生补处,数量多少呢。
“其量无边,不可称数”。
因为翻译的方法不同,玄奘大师是直译法,罗什大师是意译法。
相对来说,罗什大师的译本比较简洁、简明,符合我们的读诵习惯。
这里讲数量的多少,是“其量无边,不可称数,一切皆是一生所系”。
我们再翻到《净土宗圣教集》30页,上面说: 其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之。
在翻译当中,会有所揉和,这里是缩略,把数量多少的形容,跟“一生补处”放在一起。
这里两段文合在一起看,说明极乐世界的菩萨都是一生补处,数量是无量无边的。
(2)《阿弥陀经》的梵本直译 往生到彼无量寿如来佛刹土的众生,都是清净、不退转、一生补处的菩萨。
文词很好懂。
不过这里提醒大家思考,这里用了三个名词,似乎很重复、拖沓,说“清净、不退转、一生补处”。
因为这三个名词,如果依娑婆世界的名相理解,它的内涵是不一样的。
比如“清净”,菩萨和佛都可以称为清净;但菩萨是分清净,佛是满清净。
如果依《往生论》来说,所谓“清净”,七地以上的菩萨称为净心菩萨,八地以上是无功用道;初地到七地以下的菩萨,还不能称为净心菩萨。
因为他必须有作意,才可以兴化广大度生事业,不像八地以上的菩萨是自然不加功用。
这样说来,他的位差是很大的,初地就可以称为不退转,一生补处是指十地的菩萨。
所以,如果以我们娑婆世界来讲,这样是讲不通的。
都是“清净”,又说“不退转”,又说“一生补处”,等于是说,“清净”就是“不退转”,“不退转”就是“一生补处”,不然怎么叫“都是”呢。
这里让大家思考。
极乐世界众生的果位名相,蕅益大师说是很难用我们这个世间的名词来限定的,所以说“一切俱是,一切俱非”。
(3)莲池大师言 1四教不退,非今经意。
2今念佛者,但生彼国,虽恶人、畜生,即得不退。
岂不胜妙直捷,异乎诸教。
莲池大师说,“四教不退,非今经意”,“四教”就是藏、通、别、圆。
天台大师以藏、通、别、圆这四种教法,涵盖了释迦牟尼佛在娑婆世界所讲的一切法门、一切经典——当然,净土例外。
就是说,释迦牟尼佛一切教法当中,都说到了不退转,藏、通、别、圆这四教所说的“不退转”,跟这部《阿弥陀经》所讲的“不退转”完全不一样,不是《阿弥陀经》所讲的“不退转”。
在其他经典里,比如藏教、通教、别教,甚至连圆教所讲的“不退转”,跟《阿弥陀经》所讲的“不退转”,都不是一个内涵。
下面接着说“今念佛者”,今经的不退转,是其他四教一切经典中没有的。
“今念佛者,但生彼国,虽恶人、畜生,即得不退。
岂不胜妙直捷,异乎诸教”,藏、通、别、圆的不退转,都是靠自力修行,达到某种果位、程度,才得证不退转;而念佛的人,只要生到极乐国土,虽然原本是恶人,即使是畜生,如鹦鹉、鹅、老鼠等等,到了极乐世界,都是不退转。
这可以想象吗。
不敢想象,无法想象。
所以莲池大师就用四个字来说明——“胜、妙、直、捷”。
反过来说,“胜”的反义词就是“劣”,“妙”的反义词就是“粗”,“直”的反义词就是“曲”,曲而不直,“捷”是快捷,反义词就是“缓”。
净土的不退转,功德利益是“胜、妙、直、捷”,四教的不退转,就属于“劣、粗、曲、缓”。
两者没法相比,所以叫“异乎诸教”,和其他一切教法所说的经义、境界、证悟的功效,都是不一样的。
(4)引《弥陀要解》 1净土殊胜,谓带业往生,横出三界;同居横具四土,开显四教法轮;众生圆净四土,圆见三身,圆证三不退;人民皆一生成佛。
如是等胜异超绝。
2阿鞞跋致,此云不退。
一位不退,入圣流,不堕凡地。
二行不退,恒度生,不堕二乘地。
三念不退,心心流入萨婆若海。
若约此土,藏初果,通见地,别初住,圆初信,名位不退。
通菩萨,别十行,圆十信,名行不退。
别初地,圆初住,名念不退。
3今净土五逆十恶十念成就、带业往生居下下品者,皆得三不退。
然据教道,若是凡夫,则非初果等;若是二乘,则非菩萨等;若是异生,则非同生性等。
又,念不退,非复异生;行不退,非仅见道;位不退,非是人民。
躐等则成大妄〔躐(liè):〕,进步则舍故称。
唯极乐同居,一切俱非,一切俱是。
十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门。
非心性之极致,持名之奇勋,弥陀之大愿,何以有此。
《弥陀要解》这三段文,是蕅益大师用天台的名相解释的,可能听起来会缠绕一些。
如果有心弘法布教,可能需要去查佛学辞典,把这些弄明白。
虽然弄明白了,对我们本身建立信心、理解方面有所助益,但是依善导大师的教法,倒没有这么复杂的说法。
我们边说明边比较。
①带业往生,横出三界 “净土殊胜,谓带业往生,横出三界;同居横具四土,开显四教法轮”,净土法门的殊胜在哪里。
就在带业往生。
带业往生,这也是佛教一大争论的焦点。
因为我们众生都有罪业,我们的罪业在这个世间明显是没有断干净的,不像阿罗汉断了见思烦恼。
我们都是有业障的,这个有罪业的人就能往生,所以说带业往生。
“带业往生”,就是说我们罪业没有消尽,可是能往生,这不是带业吗。
带业往生称为“横出三界”。
圣道法门的修行叫“竖出”,就是慢慢修行,像一根竹子,虫子从下面一节往上咬,一节一节地咬,到竹顶的地方出来,就见天见地了;那么如果在旁边打一个孔,虫子侧着就出来,那叫“横出”,马上就出来了。
讲虫子咬竹子可能还不太形象,我们就说上摩天大楼吧。
在楼里要见到天空,一种方法叫横出,把旁边的门打开,走出去不就见到天了嘛;还有一种方法叫竖出,这个楼是一百层的,从下面一直往上爬楼梯,一层、十层、二十层……一直爬到第一百层,然后上到楼顶,看到天空了。
这两种看见天空的方法,哪一个容易。
门一拉,走出去,马上就见到天空了,就很好啦。
净土门叫“横出”,门一开,走出去就见天了;圣道门是爬到楼顶上,把天顶盖打开,上楼顶去见天,这叫竖出,这就很累,很慢。
有那么笨的人吗。
要见天,门一打开走出去就可以了,何必上一百层到楼顶上呢。
我们学净土门的人都有智慧。
圣道门竖出,没发现这个门,要找到这个门才能出去。
但是有的人,你告诉他这个门,他还不走,这种人确实有点笨。
你跟他说有净土这么一个横出的门,他却说:“我不要,我要修圣道门”。
那就爬吧,什么时候能爬到楼顶。
所以净土法门叫“横出三界”,横出就显示方便、殊胜、快捷,另外显示是佛力。
靠佛的力量横出,靠自己修行就是竖出。
②同居一土,横具四土 “同居横具四土”,这里要多花一些语言来说明。
天台宗判极乐世界有四种景象,四个阶位。
第一,凡圣同居土,简称“同居土”。
所谓“凡圣同居”就是说在这个范围之内、境界当中,凡夫和圣人共同生活在一起,叫“凡圣同居”。
第二,方便有余土,又上了一个层级的。
所谓“有余”,就是指阿罗汉还没达到究竟圆满,他到这里进一步来修学、来成佛。
这个土是阿弥陀佛方便所变现的,是阿罗汉往生的地方。
凡夫能去的,就是最低的同居土,方便有余土是阿罗汉去往生的。
第三,实报庄严土,更高的级别。
这是破无明的菩萨去的地方,他能证法身、证实相,叫实报庄严土。
第四,常寂光土,是最高的地方,是佛一人独居的。
实报庄严土和常寂光土,有分和满的差别,实报庄严土是分证实相,常寂光土是圆满实相。
这里“同居”就是指凡圣同居土。
“横具四土”的意思就是说,凡夫往生到凡圣同居土,当下也生活在另外三个佛土。
因为听名相,这四土是竖的层级关系,凡圣同居土最低,方便有余土就高一级,实报庄严土更高一级,最高是常寂光土,就有四个档位。
但现在用一个字“横”,横就是平的,凡圣同居土在这里,方便有余土也在这里,同一个平面,乃至实报庄严土和常寂光土,都在这里。
打个比喻,我们睡觉的时候,有高低床,睡在低床的人能滚到上面那一层吗。
不可以。
但如果是一个平的床,把一张大床划为四个区域,你在这里,一翻身就到旁边,这就是“横具”。
我们在凡圣同居土,一翻身就到方便有余土,因为是平的、横的,在一个平面。
其实也没有翻身不翻身,我是用这个来比喻。
蕅益大师很善巧地用四土的名相来说明极乐世界凡圣同居土的殊胜。
“横具四土”,只要往生到凡圣同居土,不用再升高一个级别,一挪身就在方便有余土,同时也在实报庄严土,甚至也在常寂光土。
他用这点来说明,凡夫往生到极乐世界,凡圣同居土的殊胜。
③开显四教,觉动大悲 “开显四教法轮”,四土教法,每一土各有不同的开显。
四教法轮,就是说到极乐世界之后,藏、通、别、圆这一切法门就自然地打开,自然可以听闻、证悟了,因为佛所说的一切法,不过就是四教。
因为此处用了天台名相,所以才要作这样的说明。
其中,藏教法门讲苦、集、灭、道。
苦集灭道的法门在极乐世界还需要讲吗。
对于极乐世界的众生是不需要讲的,那为什么还要讲呢。
善导大师在《观经疏》里说:“觉动菩萨大悲”。
比如讲苦谛,极乐世界“无有众苦,但受诸乐”,当然没有苦。
在娑婆世界,“人生是苦”是个真理;这样的真理,跟极乐世界的菩萨讲,他们都笑了,“人生是苦,那我干吗到极乐世界来。
”“人生是苦”,到极乐世界就不是真谛了。
比如娑婆世界的苦,影现在极乐世界菩提树中,就发起菩萨的大悲心,“哎呀,这样的众生,你本来就具备如来智慧德性,何必这样受苦呢。
”所以,是为了觉动他们拯救众生的大菩提心,而讲苦集灭道之法,对极乐世界的菩萨本身倒不需要。
我们这样理解就比较好。
④极乐众生,圆净四土 “众生圆净四土,圆见三身,圆证三不退;人民皆一生成佛。
如是等胜异超绝”,极乐世界众生“圆净四土”。
“净”就是净佛国土,所谓庄严佛净土;“圆”是圆满,当下具足,所以用了三个“圆”字,“圆”的意义是非常微妙的;“四土”就是前面讲的四种境界。
按说到了凡圣同居土的人,无论如何加功用行,也只能庄严凡圣同居土,不可能有这样的功德去庄严方便有余土,更不可能进入常寂光土。
可这里的判相非常高,说往生极乐世界的众生虽然在同居土当中,但是他的功效可以圆净这四种净土。
这就非常高了,几乎说到成佛了,不然怎么能圆净四土。
所以他判得是非常高的。
⑤当下一念,圆见三身 “圆见三身”,见化身、报身和法身,这个说得也很高。
比如说凡圣同居土,婆世界也是凡圣同居土,我们在这里能见到佛的报身吗。
娑释迦牟尼佛当年在这里成佛,有很多的阿罗汉、菩萨跟释迦牟尼佛一道游化人间,虽然也是凡圣同居,可凡夫不能见到释迦牟尼佛的报身相,只能见到一个八十岁的老年比丘,化身佛。
这样所见就不圆,只能见到化身,不能见到报身,法身更谈不上,要破无明才能见法身。
可是在极乐世界“圆见三身”。
圆见三身的意思有好多种,第一就是法身、报身、化身,佛的三种身相都可以见到。
第二是说即使见到的是化身佛,在见化身佛的当下就能见到报身佛,也能悟到法身佛;见到报身佛的当下,分身十方度化众生的这些佛也都能见着。
当下一念,在见报身的时候,也可以见其余两身;在见化身的时候,也可见其余二身,这叫“圆见三身”。
“圆证三不退”,圆满证得位不退、行不退和念不退。
⑥一生成佛,胜异超绝 “人民皆一生成佛”,“人民”是指天和人,极乐世界的众生,都是一生成佛,这都是非常高的说法。
“如是等胜异超绝”,“胜”是殊胜,“异”是不一样,“超”是超越,“绝”是绝诸对待,无法比较。
蕅益大师非常辛苦,用了这么多词,因为没有办法,天台的教法就是这样。
天台称为圆教,被认为是最殊胜、最圆满的。
可是天台这样殊胜的圆教,都不足以形容极乐世界,无法形容,所以就用了很多词,“横出三界”“横具四土”“四教法轮”“圆净四土”“圆见三身”“圆证三不退”“人民皆一生成佛”“如是等胜异超绝”……用了这么多名词。
善导大师倒没用这么多,善导大师讲得很简单——“凡夫入报”,一下就说明了。
为什么蕅益大师会说这么多呢。
他是被“凡圣同居”四个字限制了。
如果承认天台教法,“凡圣同居”不作展开说明的话,就显示不出它的殊胜,所以他要扩展,用很多的词来说明。
如果蕅益大师知道善导大师这样的教判,可能就不用“凡圣同居”了。
直接用“凡夫入报”,是报土境界,就不用说这么多了。
不过这种解释给我们很多启发,还是有意义的。
⑦阿鞞跋致,三种不退 第二段是解释不退转的。
“阿鞞跋致,此云不退”,为什么加一个“此”呢。
这就是有差别。
极乐世界名字上叫“阿鞞跋致”,这里也叫“阿鞞跋致”,但是不一样,极乐世界所有的一切跟这里都不一样。
比如讲“黄金为地”,这个世间,如果是大富翁,也可以用黄金铺地,就像给孤独长者。
但这里的“黄金为地”,跟极乐世界的“黄金为地”一样吗。
不一样。
我曾讲到,佛是一样的,但是一样里面也有不一样。
比如释迦牟尼佛只活到八十岁,而阿弥陀佛无量寿,这一样吗。
释迦牟尼佛六尺高,阿弥陀佛是六十万亿那由他恒河沙由旬,这一样吗。
释迦牟尼佛还示现生老病死,阿弥陀佛也这样示现吗。
不会这样,因为一个是报身,一个是化身。
当然内证是一样,可是凡夫不知道,看不见,所以都不一样。
讲到“不退”也不同,不退有三种: “一位不退,入圣流,不堕凡地”,就是说他是圣人了,入圣者之流,不会再堕落到凡夫地上。
一个圣人怎么可能又降下来做凡夫呢。
这是不可能的。
他已经成圣人了,他的境界、觉悟、证悟不会退下来。
就像一个人眼睛本来看不见,现在恢复了光明,他所看到的一切,跟他原来闭眼的时候是完全不一样的,“入圣流,不堕凡地”。
“二行不退,恒度生,不堕二乘地”,“位”是位置,凡圣的位置差别很大。
“行”是指大乘菩萨行。
菩萨行有可能退,也有可能不退。
什么叫“有可能退”。
今天发心行菩萨道,可是遇到恶缘,回头一想,“我不行菩萨道了,太麻烦,太累了”,这不就退了吗。
达到了行不退,就叫“恒度生”,度众生的心和行是不改变的,不管遇到怎样的挫折,度众生的广大心行都不会退转,不会再退堕下来变成阿罗汉,不会说“我不修菩萨道了,我做自了汉算了,先解决自己的烦恼问题,断见思惑”,不会这样。
“三念不退,心心流入萨婆若海”,第三是念不退。
行不退未必就是念不退,为什么。
因为行不退可能还有休息的时候,念不退是指没有休息,心心念念都在自然流动。
“不休息”,不是说晚上不睡觉,也不坐一会儿,它是指心念,心心流入萨婆若海。
“萨婆若海”,是指“一切种智”,佛的境界,佛的智慧。
佛的境界,智慧广大、深远,就像大海一样。
念不退就像长江的水,前念后念,念念不住,念念之间流入大海。
所以,菩萨达到念不退的时候,心心念念都是向着佛的果觉大海而奔进,没有终止。
念不退,那就不得了。
下面蕅益大师就约娑婆世界的状况来说明。
⑧约此娑婆,释三不退 “若约此土”,“若”就是比喻,其实是不可能作这样的对比的。
假如可以来比,叫“若”。
“藏初果,通见地,别初住,圆初信,名位不退”。
前面四个字叫藏、通、别、圆,就是所谓的四教。
藏教就是小乘,初果阿罗汉叫藏初果,讲得很简略。
释迦牟尼佛所讲的藏教,是纯粹讲小乘教法的。
现在的南传,就属于藏教。
通教是通于小乘和大乘教法的,叫通教。
别教是局限、专门,特别讲大乘教法,不通小乘的,叫别教。
圆教,像《法华经》《涅槃经》等等,所谓“会三归一”。
人天乘、小乘、大乘,所有一切教法,通通归入一佛乘,归入成佛的教法,圆满,圆融,没有隔别障碍了。
别教还是有隔别的,不通藏、通二教;圆教就是圆会,证悟境界是圆顿、圆满、圆融。
在这四教当中,圆教是最高的,它的功德利益、证悟境界是最高的。
因为最高,所以圆教的低位相当于前面的高位。
比如位不退,藏教要达到初果,通教要到见地,别教到初住,圆教就是初信。
别教有三贤位,十住、十行、十回向,最上面就是十地,到十地就入圣位,这是别教所讲的。
别教的贤位,是藏教的入圣位所不能相比的,因为前者级别更高,是纯菩萨教,阶位很高。
像天亲菩萨是“十向满心”,十回向的最后阶位。
初住上面还有三十个阶位,初住是十住里的第一个阶位,就是位不退。
如果是藏教,必须达到初果阿罗汉才能进入位不退;通教必须到见地,才能进入位不退;圆教就更殊胜了,圆教在十信位(十信位如果以别教来讲,还没有入三贤),即使没入三贤,它的初信就相当于别教的初住,也相当于藏教的初果。
所谓“相当”,是指断惑、断烦恼的功效相当。
若论他们的发心、智慧,那完全不能比。
比如藏教的初果和圆教的初信,境界是不能相比的,圆教的初信已经发了广大菩提心,而藏教的初果还没有发心,只是说在断惑、破除障碍这方面,功效是一样的;在智慧、发心方面,那就差别很大,圆教的初信就可以入圣位,不堕凡流。
这叫“位不退”。
“通菩萨,别十行,圆十信,名行不退”,这里就没有讲到藏教,因为藏教没有所谓的行不退,藏教是不发菩提心、不行菩萨行的,没有所谓行不退,它本来就是二乘地,所以就把藏教略掉,直接从通教开始说。
通教要达到菩萨位,别教的人即使不到地上菩萨位,也要到十行位。
前面说十住、十行,十住是位不退,再上十个台阶到十行,就是行不退。
圆教的初信是位不退,再上九个台阶,到十信,名行不退,他不会退入二乘地,他的大菩提心、大菩萨行不会退转。
“别初地,圆初住,名念不退”,“别初地”,通教也不谈了,通教没有念不退,因为这个教法比较低。
别教的菩萨到初地,圆教的菩萨到初住,都进入念不退,这个念不退是位次很高的。
这是就此土来谈,阶位、级别相差很大。
所以,想要修行达到不退转,不是那么容易的事情,非常难,要经过很多的阶位和证悟境界。
⑨净土下品,圆证不退 前面讲此土,现在讲净土。
“今净土五逆十恶十念成就、带业往生居下下品者”,若论根机,他谈得上什么入圣流、恒度生。
根本谈不上。
是什么样的人呢。
烦恼丝毫没有断,是五逆十恶众生。
若论修行,他有“恒度生,心心流入萨婆若海”吗。
根本就没有这些,他不过是“十念成就”,念了十声佛号,罪业还没有消干净就带业往生,往生到极乐居下下品。
即使在极乐下下品,蕅益大师根据天台教理,判言“皆得三不退”,到极乐世界下下品的众生,也得到三不退,尤其是念不退。
那不可思议啊,“念念流入萨婆若海”。
下下品的众生,按照《观经》来讲,还包在莲花胎里,十二大劫花不开。
蕅益大师这里所讲的话,岂不是推翻了“十二大劫莲花方开”吗。
因为心心流入萨婆若海,得三不退——位不退、行不退、念不退。
这些说法用娑婆世界的道理讲不通,没法理解。
⑩极乐位次,据教难判 蕅益大师也知道难以理解,下面他就讲“然据教道”,如果根据释迦牟尼佛所讲的教理,依娑婆世界所讲的修行阶位、道理、原则,那就讲不通。
为什么呢。
“若是凡夫,则非初果等”,如果是凡夫,就不能叫作初果,因为初果是圣人。
这些解释、说法,从天台教法来看,有殊胜的地方,不过我总觉得比较难说。
如果以善导大师的讲法,就很干脆、简单,就不需要说这么多话,又何必要讲“若是凡夫”呢。
“若是二乘,则非菩萨等”,如果是声闻、缘觉,那当然就不是菩萨。
“若是异生,则非同生性等”,“异生”就是指还没有进入念不退,没有破无明,没有证法身的众生,跟释迦牟尼佛不是一条心。
还没有证悟本有真心,而释迦牟尼佛是真心,所以叫“异生”。
“非同生性”,“同生性”就是跟释迦牟尼佛一个鼻孔出气,同样用真心证得真如法性,也就是所谓念不退。
前面“非初果”是讲位不退,“非菩萨”是讲行不退,“非同生性”就是讲念不退,念不退的阶位就是破无明证法身。
⑪极乐同居,俱非俱是 “又,念不退,非复异生”,如果已经进入念不退了,就不再是异生性,就不再是未破无明的。
“行不退,非仅见道”,行不退的人,不堕二乘地,他不仅仅是见道,而是初果了。
位不退的人就不是凡夫了,他已经见道,入圣流了。
“非是人民,躐等则成大妄”,“躐等”就是紊乱了次序。
比如你是凡夫,却说自己现在位不退,这就是大妄语,在娑婆世界,凡夫怎么能讲位不退呢。
如果以通途教理,更不可能说你行不退。
行不退,是要到菩萨位,不堕二乘地,才可以说行不退。
所以,如果打乱、超越了这个次序,就是大妄语。
就好像你明明是县长,却说你是省长,那能行吗。
你是老百姓,说自己是国王,这就犯罪了,不行的。
“进步则舍故称”,如果说你本来是凡夫,现在通过修行,证到初果了,那你就是初果阿罗汉,就舍掉原来凡夫的称呼,不能再叫凡夫了。
如果你进一步修行,发了菩提心,得行不退了,那就是菩萨的果位,就舍掉阿罗汉这样的称呼了,所以讲“进步则舍故称”。
“故称”就是原来的、老的称谓。
就好像你现在是大学生,就不能再叫中学生了。
你不能指着一个人说“他既是小学生,也是中学生,还是大学生,又是博士生”,这能讲得通吗。
这是讲不通的事情。
极乐世界就可以这样讲,“他既是位不退,也是行不退,还是念不退;他既是人民,也是声闻,还是菩萨,还是一生补处”。
一个人可以给他这么多称谓,在娑婆世界根本就讲不通。
所以在这里,蕅益大师就说,“唯极乐同居,一切俱非,一切俱是”,极乐同居土,一切都不是。
你讲他是凡夫吗。
不是。
你讲是初果吗。
也不是。
你讲他是初地。
也不是。
娑婆世界所有的名相都不能涵盖、限定他,都讲不准,但又可以讲,都是这样子,所以讲“一切俱非,一切俱是”。
⑫超绝十方,功归佛愿 “十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门”,十方世界没有这样的名相,因为这样的名相不能涵盖他;也没有这样的阶位,因为他是圆融的、通达的;也没有这样的法门,利益如此殊胜。
最后,蕅益大师说: “非心性之极致,持名之奇勋,弥陀之大愿,何以有此”,如果不是这样,怎么有这样一种局面,这样的一种法门功效呢。
在这段法语里,专业名相比较多,初学的人可能觉得有点为难,我们知其大意就可以了。
蕅益大师这样解释,是要说明极乐世界的凡圣同居土非常优胜;往生到极乐世界的人民,所证的利益是十方世界不能相比的;极乐的不退,不是娑婆世界所讲的不退,不是娑婆世界的位不退、行不退、念不退,而是圆证三不退;同时,也不可以用娑婆世界的声闻、天人、菩萨来比较,它是一切俱是、一切俱非,十方世界没有能比的。
⑬结归九点,凸显超殊 我们看最后这段话,“极乐同居,一切俱非,一切俱是,十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门”,这是要凸显极乐的殊胜超越。
极乐世界的不退转,有九个特点: 第一,等摄恶人畜生。
恶人和畜生,平等摄受,都可以入不退转,一到极乐世界通通是不退转。
这在娑婆世界不可能的,这是净土法门。
第二,泯灭等级差别。
圆证三不退,没有等级差别,人民都是一生成佛,都圆净四土。
横具四土,圆证三不退,圆见三身,当然也就泯灭了差别。
第三,都是一生补处。
极乐不退转也叫“不退转”,但同时通通是一生补处。
第四,悉皆一生成佛。
蕅益大师在这里说“人民皆一生成佛”。
在我们娑婆世界不退转,能保证一生成佛吗。
还早得很,怎么能保证一生成佛呢。
不退转到成佛,还有两大阿僧祇劫,之后还要百劫种相好,才可以成佛。
第五,殊胜行愿,念念增进。
不仅不退,而且念念增进。
“不退”是从消极一面来说的,站着不动也是不退,只要没退下来就是不退。
他不光是不退,而且是念念增进。
第六,速证无上菩提。
虽然说一生成佛,但如果这个时间很长,那也不殊胜。
到极乐是非常快速得证无上菩提,“速证”也是极乐不退的特点。
第七,迥异一切法门。
极乐不退转,是娑婆世界四教法门都无法形容的,无法比较和诠释的,所以完全不同。
第八,超绝十方佛土。
在十方佛土当中没有这样的利益。
第九,功由本愿称名。
之所以有这样的功效,是因为阿弥陀佛的本愿称名。
我们研讨《阿弥陀经》,体会善导大师和蕅益大师两位祖师的解释,可以讲非常有福报,同时也有很多的感触。
对《阿弥陀经》的解释,从古到今都是推崇《弥陀要解》,蕅益大师解释得确实很精妙,往往会别开生面,给我们极大的信心。
如果没有看到善导大师“凡夫入报”的思想,蕅益大师的解释可以说是登峰造极,到了顶点,我们会觉得很过瘾,讲得透,讲得好。
以我个人来说,一方面对蕅益大师的解释非常崇拜,非常信服,顶礼赞叹;另一方面也为蕅益大师觉得挺遗憾。
以蕅益大师的智慧,如果他看到善导大师的著作,可能就把善导大师当年的《弥陀经义》恢复了,那肯定更不一样。
他用天台的教理都已经解释得非常生动了,已经突破了天台宗的框架,前人都没有说得这么透彻的。
比较遗憾的是这个判教系统、这种框架特别坚固,他在天台四土判教的框架下,左通右突只能说出“圆证三不退,圆见三身,圆净四土”这些。
善导大师就不用天台判教的框架,而直接判净土“凡夫入报”。
其余的话通通用不着讲,不必说“若是凡夫则非初果等”,也不必讲四土,不必讲“凡圣同居土”“横居四土”。
他直接判为一种,凡夫直接到报土,直接跟诸大菩萨“诸上善人俱会一处”,善导大师的教判跟《阿弥陀经》这句话更加贴切。
四土分判,先将一佛土分成四个级别,然后再把它们揉到一起。
这就好像破镜重圆,把一块镜子分成四块,再把它们合在一起,说这是一个圆镜子。
那水平要很高的,你捏得再圆,总还有不圆的地方。
它本来就是一面镜子,所以善导大师不说四土,他说“凡夫入报”,就是一面镜子,就是圆的,不需要讲许多,“阿毗跋致即无生”,一句话,七个字,很简单。
“阿毗跋致”,蕅益大师就解释这么多,他的目的是什么。
目的就是说不可以用此土的“阿毗跋致”来判断,不可以用“四教法轮”来判断,不可用一般的名相、法门、阶位来判断。
他说“十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门”,可是又没有一个很好的框架来说明,他只好用天台的四土判。
所以他讲得很辛苦,我们听起来也比较辛苦。
善导大师说“凡夫入报”,这个问题就不存在了。
所以我们说蕅益大师是天才,有智慧。
《弥陀要解》确实是空前绝后的,在善导大师“凡夫入报”的思想系统之外,再找不到更好的了。
而且他这种解释,几乎是通到这里,只剩一层窗户纸,捅破就可以了。
想要详细了解,可以看智随法师的《阿弥陀经要解略注》。
我们学这些倒不是要把四土的概念放在心中,依善导大师的判教,没有所谓四土,就是“凡夫入报”。
带业往生,在佛教界自古以来是一个有争论的话题。
有的人认为不可能带业往生,“既然是净土,带业去了净土不就变成秽土了嘛,怎么能够带业往生呢。
”一般抱持这个观点的宗派,像唯识宗,判极乐境界非常高,往生的都不是凡夫,必须是大菩萨级别的,而且也不承认带业往生。
如果不承认带业往生,可能很多人就觉得“难道我现在罪业消尽了吗。
我明明是凡夫”,可是他明明能够往生,那怎么能说不可以带业呢。
所以是否能带业往生,古来就争论不下,似乎各有道理。
比较起来,还是带业往生占了上风,因为带业往生很多人听起来觉得能够安心,“我有罪业,罪业可以带着去往生,这样可以”。
也有人作了折中,“带业往生是带细不带粗”,就是粗重的业、障碍往生极乐的业是带不去的,这样念佛就消掉了;还有微细业,微细烦恼还没有消干净,所以还是有一部分带着的,这是一种折中。
还有一种折中叫作“带旧不带新”,带业往生,有人说“那我可以造罪啦,因为可以带罪业嘛”,那不行,过去旧业可以带,新业不能带。
这种折中是好心好意的,是抑止门,怕有人造罪。
其实这些话都讲不通的,难以自圆其说,但是代表一种想法。
还有人就取消这个问题,“管它带业不带业,那都是阿弥陀佛的事。
要带也是阿弥陀佛带,不带还是他不带”。
不带业就是消业,经中说念一句名号除灭八十亿劫生死重罪,所以消业往生和带业往生,这两个都是阿弥陀佛的事。
这种解释也很妙,因为阿弥陀佛才有不可思议的功能,不是你自己可以带业的。
你的业谁帮你带。
阿弥陀佛帮你带,帮你带就帮你消掉了。
比如一艘船运你到对岸去,你有身体的重量,还有行李,那谁帮你带。
你的重量、你的行李都是船帮你带。
船帮你带,你不就卸掉担子,你不就不带了,你不就消了嘛,你的重量也等于没有了。
所以,既可以讲是带业,也可以讲是消业,没有关系的。
这也是一种解释,供大家参考。
这也是对机而说的。
有的人听说“带业往生”会有信心,“虽然我有罪业,但是我不担心”;有的人听说“消业往生”会有信心,“业消掉了,这好啊”。
所以,这两种说法都有存在的空间。
印光大师有一个比喻,他说“带业往生,约在此界”,我们在娑婆世界罪业没有消尽,就说带业往生,不是说把罪业带到净土去;到了净土,业就全部消掉了。
他打了一个比喻,像“片雪近于洪炉”,一片雪花从空中飘下来,下面是个大冶洪炉,很旺。
洪炉就代表极乐世界,一片雪花就代表凡夫的罪业还没干净。
你往极乐世界的半路上,火焰就把你的业化掉了,不是把罪业带到极乐,到了极乐全部都干净了。
我觉得这个解释非常好,很生动,很形象,这样两边都兼顾到。
当然,佛的境界不可思议,这也是一种解释,让我们凡夫为自己找到一个可以说得过去的理由,自己安心而已。
如果你没有这种需求,那也不需要讨论,只要能往生就可以,管它带业还是消业。
比如说,现在你从哈尔滨坐飞机到三亚,你上飞机之前,棉袄、棉帽、棉鞋照穿;到了三亚不脱也要脱掉,你自然脱掉了。
三亚就代表净土,哈尔滨就代表秽土,棉帽、棉袄、棉袍就代表你的业,你上飞机的时候一定要穿着的,下来一定要脱掉的,不然没发穿。
所以,在娑婆世界好像带业,到了极乐世界就自然脱掉了,就没有了。
为什么脱掉。
不脱不行。
我们看蕅益大师这段法语的最后一句话,这种解释也非常好。
“唯极乐同居,一切俱非,一切俱是,十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门”,无法形容,只好用这么多词来说。
“非心性之极致,持名之奇勋,弥陀之大愿,何以有此”,“心性之极致”,众生心性的极致跟诸佛一样,跟阿弥陀佛一样,本来就是无量光寿,不过被烦恼无明所遮盖。
如果我们的心性本身不是无量光寿,那也不可能有这样的效果,一到极乐世界,人民皆一生成佛,圆证三不退,圆净四土,因为众生心性本来就具足这样的功能。
虽然心性如此,如果修别的法门可以吗。
达不到的,必须有“持名之奇勋”,名号有奇特的功能。
前面曾经打了这样的比喻,就好像磁铁吸针。
这根针本身是铁的,大磁铁才能吸住它。
第一,它是铁分子的结构,这就是所谓“心性之极致”。
“持名之奇勋”就是磁铁,用磁铁一吸,针立即就有磁性了。
把这根铁针里的铁原子有序化,同样一个方向才具有磁性。
如果没有磁铁来吸它,靠自力修行,那什么时候能排列有序啊。
不可能的。
“持名之奇勋”,显示法门的殊胜、名号的奇特。
由于弥陀名号的奇异功勋,才有我们众生持名的奇勋。
那么,持名奇勋的来源在哪里呢。
“弥陀之大愿”,是阿弥陀佛大愿的成就。
“弥陀之大愿”就是本愿,“持名之奇勋”就是“本愿称名”。
我们之所以讲蕅益大师伟大、有智慧,因为他没有读过善导大师的著作,他的解释却跟善导大师的思想很贴近,就差一纸戳破了。
如果看到善导大师的“本愿称名”,那蕅益大师肯定欢喜顶戴了。
我们多有福报。
讲智慧、讲修行,不论讲什么,我们给蕅益大师拣草鞋都跟不上,但是我们在这个时代遇到了善导大师的教法,这就是法殊胜。
站在巨人的肩膀上,就可以看得高、看得远,得的利益就大。
蕅益大师在那个时代,他用尽了智慧,用尽了心血,为当时的众生摸索出一条往生净土的捷径、大道,所以他著述《弥陀要解》,那个时候的众生只能看到这么多。
现在不一样了,《观经疏》等善导大师的著作回归之后,那是光芒万丈。
蕅益大师那个时候还是东方破晓,就是雄鸡一鸣的时候,东方刚露微微白,“持名之奇勋,弥陀之大愿”,前面还戴了个帽子——心性之极致。
心性之极致是我们的本来面貌,圣道法门也都是从心性这里立足的,众生的心性本来就是这样。
净土法门在这方面用的言辞比较少,所谓“取舍若极”,众生这一边一概不谈,完全从阿弥陀佛那方面说明。
善导大师在众生心性这方面讲的少,免得众生左右摇摆、其意不定。
因为上等智慧的人可以圆融,下等根机的人往往会摇摆,所以善导大师在众生性德这一方面避而不谈,专门从弥陀修德说明。
那就是“持名之奇勋,弥陀之大愿”,所谓“本愿称名,凡夫入报”,这是法门释义的立场,或者是善巧方便的入手点,有它的对机性。
 
二〇〇
阿弥陀经讲记

3.一生补处 短篇

一生补处,“补”就是候补,“处”就是佛位,在一生当中就候补佛位,就是一生要成佛的意思。
此土成佛极难极难,前佛后佛间隔往往多劫,期间唯有一位一生补处。
一生补处,即是具足佛德,待补佛位之处。
若位补处,虽未成佛,佛位在即,如弥勒菩萨现处兜率。
然一生彼土,则位示补处者无量无边,此示彼土成佛之易。
在娑婆世界,一生补处只有一位,就是弥勒菩萨,没有第二位。
弥勒菩萨目前正在兜率内院,根据佛经的记载,五十六亿七千万年以后,弥勒菩萨从兜率天下降人间来。
释迦牟尼佛也是从兜率内院来的,补处菩萨都在兜率。
弥勒菩萨五十六亿七千万年之后下到人间示现成佛,龙华三会度众生。
在释迦牟尼佛教法当中,只要归依过的,只要到寺院点过一支香的,合过一次掌的人,在五十六亿年之间,如果没有念阿弥陀佛到极乐世界,那肯定在六道轮回。
没有关系,龙华三会的时候,在释迦牟尼佛一切教法里结缘的众生,在弥勒菩萨下降成佛的时候通通解脱,最少得个阿罗汉。
不过我们不要等那么长时间,弥勒菩萨下降成佛的时候,龙华三会,我们来协助弥勒佛,来成全一下。
极乐世界的众生都是一生补处,无量无边,所以在极乐成佛是非常容易的。
往生极乐世界的菩萨都是不退转、一生补处,这两者之间相差很大,但是把它们列在一起。
《阿弥陀经》也出现两个名词,一个是“众生生者皆是阿鞞跋致”,然后说“其中多有一生补处”。
“不退”显远离忧恐,“补处”明成佛在即。
故取前后两端以明,即示超越常伦诸地行之意,又明摄机之广,上包大圣,下取常没。
我们在娑婆世界,最担心的就是会退转,所以往生到极乐世界,阿弥陀佛首先给我们安心。
从果位来讲,“你到这里来,你就放心了,永远不会退下去”。
所以,“不退”是给我们安心的,是对初次往生到极乐世界的人,让我们心里得安慰。
接下来就要指出前途,前途是成佛在即,就用一生补处来说明。
所以是用地上菩萨果位的最前一端和最后一端,来说明往生极乐世界的功德利益。
“故取前后两端以明,来显示超越常伦诸地之行”,显示这样的意思。
如果在此土,从“不退”到“补处”还有很多的位次,而且每一个位次之间是不能紊乱的。
可是在极乐世界,“往生到彼无量寿如来刹土的众生,都是清净不退转、一生补处的菩萨”,两者混到一起讲,显示超越常伦诸地之行。
“不退”在极乐其实并没有特别的意义,也不必用“位不退、行不退、念不退”这些娑婆世界的概念来比附,善导大师直接就说“阿毗跋致即无生”,就是无生,就是涅槃境界,大乘涅槃,佛的境界。
为什么讲“不退”呢。
极乐世界凡是负面名词,都是相对娑婆世界初往生的人所说的。
比如说,“极乐世界无三恶道”,对极乐世界还需要讲没有三恶道这些话吗。
用不着讲了。
但是因为我们是造三恶业的众生,我们担心会堕落三恶道,所以为让我们安心,说没有三恶道;然后说极乐世界无有恶名,没有不好的名称,癞痢头啦,跛脚啦,哑巴啦,这些名字极乐世界都没有,这是第十六愿的成就。
这些都是让我们安心的。
娑婆世界种种的退缘,恶人啊,内心的烦恼啊,外在的环境啊,都会让我们退堕,所以,为了让我们安心,首先讲“不退”。
不退未必就是所证的果位,因为在娑婆世界,要自己修到相应的位次才能达到不退,它是一个果位的意思。
但是在极乐世界不代表果位,比如说无三恶道,在娑婆世界就代表人天果位,难道极乐世界的无三恶道还是人天吗。
我们可以同样来比较,极乐世界的“不退”就是一生补处,就是无生,不是娑婆世界的位不退、行不退、念不退,不是这个概念。
所以,从不退转直接就跳到一生补处。
同时要显明摄受众机的广大,“上包大圣,下取常没”。
“上包大圣”,因为到极乐世界就是一生补处,所以登地的大乘菩萨也欣求往生。
什么叫“下取常没”呢。
常没众生就怕退转,所以讲不退,常没众生在心里说“好,我到那里不会退了”。
在我们这里叫小康,就是解决温饱问题,解决生存问题。
 
二〇一
阿弥陀经讲记

4.凡夫一生成佛 短篇

凡夫登补处,一生尽成佛。
《华严》入今经,一代归净土。
(1)凡夫登补处 《弥陀要解》言: 1一生补处者,只一生补佛位,如弥勒、观音等。
极乐人民普皆一生成佛,人人必实证补处。
故其中多有此等上善,不可数知也。
一生补处,意思就是一生成佛。
在娑婆世界,一生成佛只有弥勒菩萨,没有说凡夫一生成佛的。
《弥陀要解》讲“一生补处者,只一生补佛位,如弥勒、观音等”,我们在娑婆世界讲到观世音菩萨,讲到弥勒菩萨,没有不知道的,我们在这里跟观世音菩萨能比吗。
胆子也太大了。
我们跟观音菩萨、跟弥勒菩萨的境界是天地之隔,无法比啊。
但是到极乐世界,跟观音菩萨、弥勒菩萨是同等的,并列的。
不过,如果以善导大师所开显的净土教法,即使我们在娑婆世界,如同《观经》所讲的“若念佛者,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,二圣跟我们地位是一样的,都是阿弥陀佛的手背手心,都是兄弟关系,跟观世音菩萨是兄弟关系,是胜友——朋友关系。
这就是法门的殊胜。
“极乐人民普皆一生成佛,人人必实证补处”,“普”和“皆”,都说明没有一个遗漏在外,极乐世界的众生都是一生成佛,每一个人都不是虚的,都是实证,实实在在地证悟一生补处位。
这两句话是这样赞叹的,“故其中多有此等上善,不可数知也”,所以极乐世界才有这么多的上善之人。
蕅益大师所讲的“上善之人”,就是指一生补处的菩萨。
登地的菩萨只能称为“善人”,“上善人”就是指一生补处的菩萨。
(2)一代归净土 复次,释迦一代时教,唯《华严》明一生圆满。
而一生圆满之因,则末后《普贤行愿品》中十大愿王导归安养,且以此劝进华藏海众。
在释迦牟尼佛一生所讲的教法当中,只有《华严经》说到一生圆满佛道。
一生圆满佛道是指善财童子五十三参,每参一位善知识,他的境界就提高一个级别,到最后示现在普贤王菩萨那里受加持,得圆满。
这个一生圆满之因在“末后《普贤行愿品》”,就是所谓“十大愿王导归安养”。
《普贤行愿品》是整个《华严经》的精华,讲了十大愿,最后就说: 愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍。
面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿。
就是到了极乐世界,十大愿王圆满呈现。
又说: 普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。
希望一切的众生,都往生阿弥陀佛的净土,所以十大愿王导归安养,“安养”就是极乐世界。
而且用这个法门劝进华藏海众,“华藏”就是华藏世界,华藏世界海代表一切世界。
这一切世界当中的大菩萨,四十一位法身大士,都是破无明的,圆教从初住开始,十住、十行、十回向、十地、等觉,劝这一切果位高深的大菩萨,通通往生极乐世界。
所以从这里我们就知道,极乐世界这样的境界,所得到的利益、果报是无法想象的,不然这么多大菩萨都愿意去往生。
(3)《华严》入今经 嗟乎。
凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。
《华严》所禀,却在此经。
《华严经》所讲的“一生圆满”是哪种人呢。
是华藏海众四十一位法身大士。
而《阿弥陀经》讲的是“凡夫例登补处”,蕅益大师对“凡夫例登补处”很感叹。
我们在娑婆世界是凡夫众生,“例”就是跟弥勒菩萨、跟华藏海众四十一位法身大士同一个类型,跟他们一样“登补处位”。
这个说法是没有的,叫“奇倡极谈”,简直像天方夜谭一样,倡导这种思想太奇特了,到顶点了,到极点了,没法说明,不可测度。
“《华严》所禀”,它的宗旨,它的根本利益,它的超越殊胜的利益,还卷在这部《阿弥陀经》当中。
所以蕅益大师在《弥陀要解》里就说,《华严》奥藏、《法华》秘髓都在这部《阿弥陀经》里,这些话确实有道理。
而天下古今,信鲜疑多,辞繁义蚀,余唯有剖心沥血而已。
蕅益大师很感叹,说天下的人从古到今,能够这样相信的人非常少,而怀疑的人特别多。
“辞繁义蚀”,各种各样的解释,比如说唯识宗解释为别时意,解释的文辞很多,这部经的真义反而被掩没。
所以蕅益大师很感叹,“我只有剖心沥血,把这部经的意思说出来”,劝大家都去往生。
不仅蕅益大师一人这样,历来的祖师善知识都是这样,都希望我们要难信能信,当下就要相信,不要再怀疑、再摇摆了。
(4)一生尽成佛 2圆三不退,乃一生成佛异名。
圆证三不退,就是一生成佛,不过是另外一个名称表达而已。
我们从蕅益大师这段解释当中,可以总结这几句话:凡夫登补处,一生尽成佛,《华严》入今经,一代归净土。
因为《华严经》是释迦牟尼佛一代教法的奇倡极谈,是经中之王;可是《华严经》要入《阿弥陀经》,一代教法卷归净土法门。
这是从善知识对我们的开导所得出的结论。
 
二〇二
阿弥陀经讲记

5.不退与补处 短篇

(1)不退和补处之关系 关于不退和补处的关系,有两种说法: 1总皆不退当中,多有补处。
通通不退转,其中大部分都是一生补处的菩萨。
罗什大师的译本就是这样说的。
2皆是不退,也皆是补处。
前面引到的梵文本的直译,“皆是清净不退、一生补处的菩萨”;也如同玄奘大师的译本,“菩萨无量无边,皆是一生所系,不可计数”,都是指一生补处的。
所以,有这两种表达法。
(2)问答 下面列了一个问题。
问:不退和补处位差很大,为何混在一处而谈。
又,直接说为一生补处,则清净、不退转自在其中,又何必繁列。
这是就梵本直译来说,如果直接说“一生补处”的话,“清净、不退转”自在其中,又何必繁列呢。
说极乐世界的众生都是清净、不退转、一生补处,直接讲一生补处,自然就有不退转,自然就有清净了,何必要讲那么多呢。
这里就提了一个问题。
答:直说“皆是一生补处”,或误以为是大菩萨生处,凡夫无分。
今为摄染污众生,故说“清净”;为摄疲退众生,故说“不退”;为摄历劫多生补处,故说“一生补处”。
如极乐国虽是涅槃界,为摄造作三恶道罪业众生,而言“无三恶道”。
不退、补处,约此土位差很大,然往生彼土,以超出常伦诸地行故,位位圆融,自在无碍,不退转即一生补处,三贤十圣皆顺余方习而言,不可以此界常途教道理解。
直接说一生补处,或许有人误以为是大菩萨往生的地方,这样凡夫就没有分了,所以这里说三个名词,是有三种针对:为了摄受染污的众生,所以就说“清净”;为了摄受疲退的众生,所以就说“不退”;为了摄受历劫多生补处的众生,所以就说“一生补处”。
这三个名词也是“因顺余方”,有针对性,有对治的效果。
如同极乐虽然是涅槃界,但是为了摄受造作三恶道的罪业众生,就讲得很低,说无三恶道;如果就极乐本身,正面、完整的表达,说“无为涅槃界”就可以了,可是经中讲无三恶道,为什么呢。
是为了摄受造作三恶道罪业的众生。
这样一讲,“极乐世界没有三恶道,那我已经造作恶业了,去那里就好了,没有三恶道,我就不要受当来的因果轮回报应了”,这样,众生就感到亲切,才信得来。
如果一下说得很高,说极乐世界是涅槃界,一般人就觉得“那我没有分了,那是一生补处菩萨的位次”。
如果讲极乐世界的众生全是一生补处,有人说“那是大菩萨,我哪有分。
”从低往高讲,没有三恶道、清净、不退转、一生补处,这样就可以分别对治,也分别摄受引导各种众生。
“不退、补处,约此土位差很大,然往生彼土,以超出常伦诸地行故,位位圆融,自在无碍”,“常伦”就是平常、普通的次序,“伦”就是伦次。
从低到高,一阶一阶,从第一层到第二层、第三层、第四层,一层一层上去的,这叫“常伦诸地之行”。
但是到极乐世界不是这样,它超越了这些,低的可以高,高的可以低,随意自在,没有固定的说法,所以叫“超出常伦诸地之行”,这是《无量寿经》第二十二愿所说的。
这个不好理解,因为极乐世界这样的景象,是娑婆世界没有的,凡夫理解不来。
在此土,讲初地就是初地,就不是二地,讲二地就不是三地,怎么能说“初地也是二地,二地也是三地,三地也是五地;人天也是罗汉,罗汉也是菩萨,菩萨也是佛,佛也是一生补处”。
这个语言名相无法表达,所以叫“位位圆融”,就是在每一个位次当中,可以圆摄其他所有位次之德。
比如上楼梯,就是一层一层地爬,你在第一层楼就不能讲在第二层,进第二层就不能在第三层。
如果坐电梯,就有“位位圆融”那么一点意思,因为这时的一层、二层、三层,只有数字的显现,并没有真实的层级。
你也没有下去,也不在那级别里,二层、三层、四层、五层就上去了。
它可上也可下,上上下下都是不退转,为什么。
因为不是靠你自己的力量。
下来了又上去了,上来又可以下来,怎么方便、愿意到哪里去,就可以随时上下。
极乐世界的众生也是一样,随着救众生的方便,往上可以显现为一生补处,也可以向下为三贤位,也可以上升为初地,怎样对众生方便、怎样利益众生就可以了。
到他方国土,如果要示现为一个普通人,才能更好地利益众生,他马上示现为凡夫;如果要示现为一生补处,他马上示现一生补处;如果要示现成佛,他马上候补成佛;如果要示现阿罗汉,他马上成阿罗汉。
就像乘电梯,可上可下,随宜自在,开关在自己手边。
如果自己爬楼梯,那就不可能了,所以是靠佛力。
当然,这个比喻也不能完全形容那种境界。
总之,在极乐世界的众生,不能以娑婆世界的阶位、层级、差距来形容、判断,不可以的,所以讲“位位圆融,自在无碍”。
所谓“自在无碍”,没有任何的封闭、限制。
不退转也就是一生补处,也就是无生涅槃,三贤十圣,也可以讲是三贤位,也可以讲十圣。
三贤十圣如果在此土,就差别特别大;在极乐世界也有三贤位,也有十圣位,但都是顺余方习而言。
顺他方,尤其是顺我们娑婆世界。
释迦牟尼佛为我们娑婆世界众生讲这个法门,为此五浊恶世众生“说此难信之法,是为甚难”,很难讲,没法讲得明白,众生无法理解,释迦牟尼佛都觉得难讲。
“位位圆融,自在无碍”,语言说到这个地步,还是不明白。
三贤十圣,善导大师在《法事赞》里讲到极乐世界,有时候说“证得不退入三贤”,讲三贤位;有时候说“阿毗跋致即无生”;有时候说“究竟解脱金刚身”;有时候说“证得无为法性身”。
种种说法,低啊,高啊,看起来好像不统一,这就是极乐世界的境相,不可以此界常途教理来理解。
如果以娑婆世界常规的教理来理解极乐世界,就没法理解了。
前面说过一个比喻,就好像在医院打点滴一样,必须是前一滴、后一滴、再一滴,一滴一滴慢慢来。
在娑婆世界要证果位,也是前后不能混淆的,要一级一级地来。
但是到了大海,海水哪有一滴一滴来的,一来全部都来了。
在娑婆世界是慢慢证果,一级一级的;到极乐世界证果,通通都来了,位位圆融,完全圆满,不是一级一级、一层一层的,通通在里面,要显现都可以。
在果位上是这样,正报如此,依报也是这样。
极乐世界的依报,没有金刚围山、大小诸山,这些山都没有,没有高低的差别;但是有一句话,“欲见则现”,如果你想看见山,马上就有了山,这是依报,依报是根据正报来的。
也就是说,极乐世界没有山,代表完全平等,地平如掌。
在正报当中,所有众生内心证悟的境界完全是平等的;但如果要显现差别,也可以显现,“欲见则现”,要山有山,初地、二地、三地,小山、中山、大山。
因为依报是正报的反映,连依报都如此了,何况正报,那就是不可思议了。
所以这是不可思议、自在无碍的境界。
大家就不要想“怎么可能这样。
”这么好、这么妙、这么超绝不可思议,在娑婆世界当然觉得不可能。
接下来往生就好了,在这里理解不来,头发都想白了也想不来,想到眉头都拧起来了。
干脆还是不用想了,凡夫入报就行。
(3)第二十二愿成就一生补处 “极乐补处”,极乐世界补处是二十二愿的成就。
我们讲这部《阿弥陀经》,是依据净土三经,尤其依据阿弥陀佛的四十八愿,《阿弥陀经》所讲的一切,都是四十八愿兑现出来的。
比如说无三恶道,依据第一愿: 设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。
因为这一愿的成就,极乐世界就没有三恶道。
所以,极乐世界讲到一生补处,是第二十二愿的成就。
二十二愿的愿文如果详细解释,意义是非常深广的,我们今天简单地看一看。
设我得佛,他方佛土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处;除其本愿,自在所化,为众生故,被弘誓铠,积累德本,度脱一切,游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。
超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
若不尔者,不取正觉。
“设我得佛”,假如我要成佛的话。
“他方佛土诸菩萨众来生我国”,“诸菩萨众”,有的人看起来说“我们凡夫不行啊”,其实这里的“诸菩萨众”,是说愿意往生的人都是菩萨阶位。
菩萨里面有凡夫菩萨和圣位菩萨。
“究竟必至一生补处”,这讲到“一生补处”了,因为这条愿的成就,所以极乐世界有无量无边的菩萨,都是一生补处。
“除其本愿自在所化,为众生故被弘誓铠”,什么叫“除其本愿自在所化”。
他不想登在一生补处的位置上,他的本心本愿是要自在化现救度众生,那就可以显示初地,甚至三贤位,甚至凡夫位,都可以。
如果有这样的本愿,那就可以不在一生补处,这个除外。
所以极乐世界不在一生补处的人,都是因为他们有自己的本愿,是自在所化的菩萨。
既然自在,就没有是不是补处的问题,一切自在。
为了众生的缘故,“被弘誓铠,积累德本,度脱一切,游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。
超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
这样的果位,不是常途教道诸地之行可以衡量的,自在所化,可以究竟必至一生补处,也可以不在一生补处,去现普贤行,去现供养十方诸佛,去现积累德本度脱一切,去现上供诸佛、下化众生这一切的菩萨行为。
这样的菩萨行叫“现前修习普贤之德”,当下显现普贤行德。
极乐补处为第二十二愿成就。
依此愿,凡往生者,皆悉位阶一生补处,但是若有大愿不欲成佛而愿为菩萨者例外,不居补处之位,而于十方自在所化,示现普贤行德:或现凡夫,或现圣者,或现地前,或现地上。
虽千应万化,总皆不退佛果。
外相虽差,内证全同。
一切俱非,一切俱是。
依照这一条愿,凡是往生到极乐世界的众生,都是位阶一生补处;但是有一个例外,“若有大愿不欲成佛而愿为菩萨者例外”。
“一生补处”,就是在候补佛处的位置上,其他世界如果有佛灭度了,他就去候补佛位,去示现成佛。
也有意愿不同的菩萨,他发了大愿,不住于补处之位,他愿意作为菩萨,示现菩萨修行法事,作“同事摄”,教导众生行菩萨行。
其实他已经具备了佛的内证之德,但是他愿意作为菩萨来自在教导众生,所以他就不居于补处之位,而于十方世界“自在所化”。
如果居于佛位,行动就不能自在,佛出现就是佛;如果不居佛位而显现菩萨位,那就有他的方便。
当然,佛也可以显现为菩萨或者罗汉,但那是另外一种显现,那就不称为佛了。
化身佛、报身佛,都是在佛位上,必须有佛的作为。
显现菩萨就不同,可以在十方世界“自在所化”,示现普贤行德,这是一种示现。
普贤行德就很广大,“普”就是普及、普遍,“贤”就是种种行是贤善的,是顺乎法性的。
“或现凡夫,或现圣者,或现地前,或现地上”,到十方世界也好,甚至在极乐世界本土也好,他的示现是不一样的。
这是一种显现。
“虽千应万化,总皆不退佛果”,不管示现在哪一个阶位上,不论示凡示圣,总之都是不退于阿耨多罗三藐三菩提。
这个“不退”就有特别的含义了。
在极乐世界,“不退”和“无上正等正觉”“阿鞞跋致”“一生补处”,还有各个阶位,这些名词说相,虽和娑婆世界一样,但是它的内涵、它所显现的方式是不一样的。
“外相虽差,内证全同,一切俱非,一切俱是”,在外表的形象上,有天、人、声闻、缘觉、菩萨这五乘的显现,有三贤、十地的差别,但是他们内在所证的功德完全是相同的,所以蕅益大师说“一切俱非,一切俱是”。
下面引用四句愿文: 1究竟必至一生补处,除其本愿自在所化。
这是为上面那段话作证明。
到极乐世界的人,“究竟必至一生补处”。
“究竟”就是因位之极,除了佛之外,就是最高的,一生补处就是因位当中的极点,最究竟的。
“必至”,没有一个例外的,都是决定到达一生补处。
但是除了他有本愿,要自在化度众生,所以说“为众生故,被弘誓铠”,他是为了救度众生的原因,而示现菩萨之相。
2超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
“超出常伦诸地之行”,在他示现菩萨度化众生的时候,与娑婆世界常途的、从低到高的修习次第是不一样的。
“常伦”,“伦”就是次第,“常”是平常,平常的一种修习次第。
“诸地”,从初地到十地,甚至也包括前面的三贤位——十住、十行、十回向。
“常伦诸地”有两个特点: 第一,从低到高不能跳级,初地必须经过二地,再到三地,不能从初地一下蹦到七地。
第二,初地就不能是二地,二地也不能是初地,次序不能乱。
所以蕅益大师说,“躐等则成大妄,进步则舍故称”,已进步到二地,就舍去初地了。
可是到极乐世界就超出这个伦常了,有两种超,一是可以从初地一下超到第七地,乃至到第九地、第十地;二是阶位圆融,可以是初地,也可以是三贤,也可以是一生补处,也可以是不退转,这就是“超越常伦诸地”。
在娑婆世界没有这个说法,我们也不能理解。
就像一个小学生,你说“他是小学生,也是中学生,还是大学生,又是博士生,又是教授”。
这就讲不通了,是中学生就不是小学生了,是大学生就不是中学生了。
在娑婆世界就是这样,这就是“常伦诸地之行”。
不过,到极乐世界就超越了,不在这个范围之内,这叫“超出”。
“现前修习普贤之德”,“现前”就是一时现前。
“现”是当下就显现在面前,就好像大圆镜一样,大圆镜一照,所有东西都在里面。
普贤行是很广大的,初住、二住、三住都属于普贤行。
三贤、十圣这所有的行法,通通一时显现,这叫“现前”。
这里的“普贤”不是普贤菩萨,而是阿弥陀佛第二十二愿所发。
第二十二愿是不可思议兆载永劫之前法藏比丘五劫思惟时发的愿,那个时候普贤菩萨还没有出现。
“普贤”,根据经文,古德说有三种,一是理普贤,二是人普贤,三是行普贤。
“理普贤”,就是真理,是在理性上讲的,也就是我们的真如法性、真如佛性。
“人普贤”,就是指普贤菩萨。
这里讲的是“行普贤”,“普贤之德”就是修普贤行。
普贤菩萨出现的时间比阿弥陀佛晚,他发十大愿也是修习普贤行德,是随后而学的。
关于往生到极乐世界的品位高下、证果快慢等等,我们在这里是想象不到的,各种说法也是参差不齐,这更增加了我们理解的难度。
所以,释迦牟尼佛要把极乐世界的景象告诉我们五浊恶世的凡夫是很困难的,“为五浊恶世众生说此难信之法”,是很难的。
当然,对于极乐世界不可思议的景象,我们总是尽量希望找一个合理的说法,目的是为了自己安心,我们觉得“这样讲差不多,这样应该是可以的”。
因为如果没有一个合理的解释,道理没弄明白,很多人就不能安心,不能好好念佛。
但是,我们所说的道理毕竟是娑婆世界的道理,不一定是极乐世界的道理。
要把极乐世界的事实,用娑婆世界的道理来解释,是很难的,因为那个事实是超越此土常理的。
比如说在地球上,建房子一定要打地基,这是天经地义的道理;可是在外太空建立宇宙空间站,也建一栋房子,那还要打地基吗。
哪有地方打地基。
镐头都挖不到土。
那里的事实,如果按照我们这里的道理来讲,怎么能讲得通呢。
因为讲不通,所以有人就不相信,“那不是空中楼阁吗。
怎么能建房子。
不可能的”。
其实,在外太空建空间站,就是空中楼阁,但在地球上,这个道理就讲不通。
所以,极乐世界的事情,在娑婆世界听起来很矛盾,这个矛盾更加说明极乐世界的超越,不要因为这一点就不相信。
我们可以来思维,可以推断、推理,也可以想一个道理,甚至可以自以为是,但是不要以为事实一定是这样的。
我们以为是这样,到了极乐世界才发现,原来在娑婆世界所学的道理通通是错的,只有这句佛号是对的,是超越境界的。
我们也可以自圆其说,这个道理自己觉得圆满了,这是能让我们安心的。
极乐世界的一切,我们就作为一个事实接受下来。
懂,也这样接受;不懂,也这样接受;理解,也这样念佛;不理解,也这样念佛:这就是聪明之举。
想要理解,凡夫是理解不了的。
即使我们根据经教来说明,也未必能完全理解。
因为经教也是为我们五浊恶世众生来讲的,是随顺我们这样众生的理解力、思维力和逻辑判断,随顺这种局限性的语言,所以是不能完整表达的。
佛也没办法,经常说“不可说,不可说,我法甚深,不可说”,因为这是佛的境界,没法和我们说,只能用“南无阿弥陀佛”六个字让我们念,到极乐世界就通通明白了”。
祖师大德都给我们反复地开演了,我们必须抱着谦谨的态度,知道自己所知狭小、卑劣。
对于佛的境界,不要说要理解得很透,只要当作一个事实,能理解也念佛,不理解也念佛。
我们能够理解的太少了,也可能自己觉得理解了,但恰恰是理解错了。
“我理解了”,拿地球上的事情去理解外太空,那是理解错了。
比如,我们在这里讲万有引力,空中东西都往地上掉;外太空引力就很弱,东西都在虚空漂浮。
前面用电梯来为这段经文作了比喻说明。
“梯”就是阶层、阶梯。
我们看普通的楼梯和电梯的差别,如果把这个比喻理解了,极乐世界的品位高下、证果快慢就能明白,最起码找到了一个实体的东西可以加深理解。
普通的楼梯有以下几个特点: 第一,一定是不平的; 第二,一定是有高下层级的; 第三,一定是实体的,楼梯就是楼梯; 第四,一定是一层楼梯对应一层楼的; 第五,感觉很明显,上楼梯的时候,登一层就高一层,爬一步就高一步; 第六,对身体条件有限制,腿脚不灵便,有心脏病、高血压,那要爬一百楼就不行了,就非常困难; 第七,上下楼不自在,好不容易爬到了八十层楼,楼下有人喊你,说你钥匙忘了带,那你要下来就辛苦啦,就不敢下来、不愿意下来。
爬楼梯是很慢的,有种种限制。
如果乘电梯,这些情况存在吗。
对一个没有见过电梯的人,你说“我让你猜个谜语,这个谜语的谜底,我先告诉你,就是梯子,但是这个梯子是平的”,他能想象吗。
电梯里面有台阶吗。
没有,这个梯是平的,没有高,没有下,可以上,也可以下,而且不管多少层楼,一个梯子就可以了,一对一百都可以。
他能想得通吗。
电梯里面有很多数字,那都是虚拟的数字,按28层,它也没有28层楼梯,还是一部电梯,数字一按就到28层了。
也可以对应29层,也可以对应10层,一个梯子就圆融了,圆满了,所有的位阶都在这一个梯子之内,位位圆融。
极乐世界的不退转,从初地到十地都是一个按钮,只要一按就可以了。
说初地也是它,说七地还是它,说十地还是它,说初住还是它,能上能下。
乘电梯,如果外面有人按10层,里面也知道,能够看得很清楚。
电梯停在20层,如果第5层有人按,它马上就下来了,上下自由自在。
如果把这个比喻告诉古代的人,说有这么一个梯子,他说“那是不可能的”,但这个电梯确实有。
电梯是超越常伦楼梯的梯子,说没有吧,它也有1层、2层这些数字;你说有吧,就只有这么一个,上下自在,“自在所化”。
这一现象就能说明极乐世界阶位的差别。
大家以后坐电梯要想到,极乐世界的位次就这样的,一个位次可以包含一切位,最低的也是最高的。
只要进了电梯,瞬间就到楼顶;而且没有限制,腿脚不灵便的、坐轮椅的、高血压、心脏病等等,任何人都可以进;进了之后都很快,没有差别,这就是他力。
电梯为什么这样。
科技生产力。
那我们到极乐世界为什么这样。
弥陀本愿力,具有这样不可思议的示现。
(4)引《法事赞》 1人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退。
这些话都很短,但是让我们很安心,善人、恶人都可以往生,说得很明白。
“人天善恶,皆得往生”,这句话是鼓励我们造恶吗。
不是,就好像乘电梯一样,身体好、身体差,都可以乘坐。
人天善恶,只要念佛,都可以往生西方极乐世界,一切善恶凡夫都要救度。
在娑婆世界有善人和恶人的差别,到极乐世界是“到彼无殊”,没有差别。
“殊”就是不一样。
到了极乐世界就一样了,就“齐同不退”,“齐”就是整齐的、相同的,没有不一样。
“无殊”“齐同”,这都是同样的意思,“不退”,通通进入不退转。
看到这里,有人会说:“善人也这样,恶人也这样,哎呀,想不通。
凡夫到极乐世界就证不退转,而且善人恶人都是不退转,没有差别,想不通。
”想不通因为这是佛法,你想通了就不是佛法,那是你的人法。
2他方凡圣,乘愿往来;到彼无殊,齐同不退。
后面八个字是一样的,这就更想不通了,“他方凡圣”,凡夫和圣人都没有差别了。
善人和恶人没有差别,勉强还想得通,因为毕竟都是凡夫,都差不多;凡夫和圣人也没有差别了,这更想不通。
“他方凡圣,乘愿往来”,都是乘弥陀大愿力去往生的,也乘弥陀大愿力再来度众生,若往若还,都是乘佛的愿力。
这句话还可以想得通。
“到彼无殊”,这句就想不通了。
凡夫和圣人到极乐世界没有差别。
“齐同不退”,这句就更想不通了。
凡夫到极乐世界得到不退,那还是可以理解的,因为得好处了;圣人里的三贤位到极乐世界得不退,那也可以理解。
圣人当中,没有规定是哪种圣人,有初地菩萨,初地菩萨本来就是不退转,他到极乐世界还是不退,那就想不通了;还有二地菩萨,二地菩萨超过初地,到极乐世界也是不退,而且还是“齐同”,这就想不通了;还有五六地、七八地,往生极乐世界也是不退,想得通吗。
可能我们就为他们打抱不平了,“他本来是四地、五地、六地、七地、八地,到极乐世界只是不退转,这不是降级了吗。
”不退是初地,或者是七地、八地、九地。
普贤菩萨十大愿王导归极乐,“到极乐世界跟凡夫一样不退”,这讲得通吗。
这就充分说明极乐世界的“不退”不是娑婆世界的“不退”;极乐的“不退”就是成佛,“不退”和“成佛”是同义词。
就像前面的比喻,走进电梯就是楼顶,不退就到楼顶,这样才叫“齐同”,下可以同上,上可以同下。
我们一般讲的“同”,下同上还可以,上怎么能同下呢。
“下同上,你得不退,我也得不退,好,我们拉齐了;上同下,你不退,我是四地,下来跟你一样,那怎么可以。
” 所以我们看到祖师的解释要多多思维。
 
二〇三
阿弥陀经讲记

6.极乐往生、不退、补处、成佛之特点 短篇

这里就把极乐世界的往生、不退、补处、成佛这四个阶位放在一起,来比较它们的特点。
其实这四个阶位,互相之间可以画等号,往生就是不退,不退就是补处,补处就是成佛了。
但是位次上说法是不一样的,这一点不好理解。
为什么要说这几个名词呢。
“往生”是约此土、约他方世界去的众生,没有说极乐众生自己往生极乐世界,所以,往生是约他方还没有往生的人,是劝化我们要去那里的,所以有它存在的必要。
如果把“往生”去掉,直接就讲“不退”,那人家说“在娑婆世界很难”,所以“往生”一定要有,是呼唤他方众生去的。
那为什么要说“不退”呢。
因为他方世界都有退转,退缘多,为对治而说不退,往生就是不退。
那为什么说“补处”呢。
他方世界补处是很少的,一佛世界只有一个补处菩萨;到极乐世界通通是补处菩萨,显示极乐世界成佛之容易,极乐世界弥陀本愿力的不可思议,到极乐世界都“超出常伦诸地之行”。
讲“成佛”当然不用说了,是一切发心的究竟果位,也是我们发菩提心的目标。
从最初往生到最终成佛,中间讲不退、补处。
不退是最基本的,补处是因位的极点,取这两端来说明。
大家如果明白电梯的比喻,对这四个位次也不会过于执著了,“怎么不退就是补处,补处怎么又是不退”,就不会这么想了,后面说到品位的时候,也能增加我们的理解。
(1)根机不限 这种特点列有六点。
第一,根机不限。
不论凡圣善恶,皆得往生。
任何人都可以往生,不论凡圣善恶。
如前面所说“他方凡圣,乘愿往来”“人天善恶,皆得往生”,不论凡圣善恶,皆得往生,这是根机不限,都往生,都补处,都不退,都成佛,没有任何根机限制。
这就不可思议了,其他法门哪一个不限根机啊。
连人天的五戒十善都有根机限设,为什么。
因为你不能让一只老鼠受五戒行十善啊。
但是净土法门,往生极乐世界,老鼠都有分,三恶道众生都可以往生,根机绝对不限。
对有些人来讲,不饮酒是不行的,“你要我的命啊,我的外号叫‘酒鬼’,叫我戒酒。
省点事吧”,这是不对根机。
任何法门都有根机限制,只有称名念佛的法门没有根机限制。
(2)时间立即 第二,时间立即。
一旦往生,当下获致不退转。
不必经过一段时间的,经文说“众生生者,皆是阿鞞跋致”,时间上是立即的。
在娑婆世界修行到不退转,那很难,从踏上修行正道,至少要一万大劫;到极乐世界,立即获得不退转。
(3)超证常伦 第三,超证常伦。
超越常途次第,不经地,不经劫,速证无上菩提。
位位圆融,高下无碍。
“超越常伦诸地之行”,超出、超证常伦,超越常途的次第。
“次第”,从下到上,位次圆与不圆。
“不经地、不经劫”,不是经过一地到一地,也没有经过一劫又一劫。
超越,时间上超越,地位上超越,次序上超越。
有这三超——时超、地超、位超,一个位就可以圆一切位。
“速证无上菩提”,经中所讲的“速得阿耨多罗三藐三菩提”“速证无上正等菩提”,这是《阿弥陀经》说的。
快速证悟,快速到什么程度。
快速到无法想象,也许一眨眼就成佛了,也许比一眨眼还要快,无法想象。
其实这快速的“速”字,在极乐世界是不存在的。
《往生论》讲,极乐世界菩萨四德,“一时遍至德”,一念之间已经到他方世界了,一时、无前无后,没有什么速度。
显然,“速”这个字,是为娑婆世界众生讲的,到极乐世界,菩萨分化十方,是没有速度的,当下就在那里,所以无前无后、一时遍至,供养诸佛,示现三宝。
为什么。
因为法身遍一切处,他就在这里。
如果有速度,就有来往,就有空间,就有时间;有时间、有空间就有轮回,就是三界的景象。
阿弥陀佛成佛已经突破了时空,《普贤行愿品》说:“三世所有一切劫,为一念际我皆入,我于一念见三世。
”连普贤菩萨都这样了,何况阿弥陀佛的极乐世界呢。
所以,我们从这个“速”字就知道,这是无法想象的,因为在极乐世界没有速度的概念。
但是在娑婆世界就有快有慢,既然有,就用一个娑婆世界的词,你觉得殊胜、超越的,让你愿意发起向往心的一个字,就是“速”字。
快速,快到什么程度。
那就不讲了,能想象就自己想象。
“位位圆融,高下无碍”,这两句话也很好。
什么叫“位位圆融”。
就是初地里面就包含了十地,也包含了三贤,每一位都圆融地包含在内。
就好像我们上楼进了电梯一样,所有的楼层都在电梯里了。
“高下无碍”,也可以用电梯来想象,电梯就没有什么差别,说28层也可以,说18层也行,可高可下,没有障碍,电梯就是这样。
“那是电梯,不是楼层,我住在28层,你不能把我移到25层”。
到极乐世界,不光电梯这样,楼也这样。
你住28层,想要住25层,马上就成了25层,里面的装潢设备还是一样的,没有什么高下,都是标准化。
这样的说法有经典的证据吗。
有,就是《无量寿经》。
《无量寿经》说,极乐世界的人民到他方世界,宫殿随身。
因为古代没有摩天大楼,所以没有那个比喻,只说颜色、大小都能称心随意,想大就大,想小就小。
它既然可大可小,当然就可高可低了,毫无疑问。
你希望一千由旬就一千由旬;嫌太小了,要一万由旬就一万由旬;嫌太大了,说要两寸就两寸,都可以的。
楼层也是一样的,你说一百层就一百层,你说一层就一层,没有问题的。
楼层这样,证得果位也可以这样,所以位位圆融,高下无碍。
自在啊,不可思议。
我们能想到的也就如此而已,其实极乐世界实在是无法想象。
就像一个老农到京城去拜见皇上,听说有满汉全席,他就使劲想象,“满汉全席到底有什么。
有小麦,还有地瓜,还有油条……哎呀,上次上街看到豆浆,我没喝过,豆浆肯定是有的”,他只能想这么多了,别的他能想得出来吗。
见都没见过,听都没听过,他怎么能想得出来。
没办法想,所以只能想到豆浆、油条。
极乐世界的境界,我们尽最大能力想象,也只能想到“速证无上菩提”,到底怎样的“速”,我们无法想象,只能在这里说“位位圆融,高下无碍”。
所以,各位善男子、善女人,我们就不要想了,我们到那里去来个现实的,饱餐一顿。
到极乐世界,十方法界都给我们,那不叫“满汉全席”,那是“满法界全席”。
释迦牟尼佛真慈悲,他老人家三讲、五讲,讲了一辈子,终于把我们劝到极乐世界了,“哎呀,老人家,谢谢你,真是难信之法、难说之法,把我们劝来了”。
再一想,到极乐世界我们也成佛了,“那我也到娑婆世界,跟众生讲一部《阿弥陀经》吧”,到那时你就体会到“不为父母,不知父母忧;不做家务,不知柴米油盐贵”,自己做父母了,就知道自己当初不孝啊。
到极乐世界成佛了,就想到娑婆世界给五浊恶世众生讲《阿弥陀经》,“哎呀,真的是为难了释迦牟尼佛啊,太难了。
这么高的境界,要和那么差的众生讲,还要把他度到极乐世界来,哎呀,难啊”。
就好像一个大学教授,博士生导师,收了一个智障儿学生,要给他授课,还要让他成为博士后,那太难了。
但这个难度,和佛度五浊恶世凡夫众生快速成佛相比,那个难度不能相比的。
我们就听释迦牟尼佛的话,好好念南无阿弥陀佛吧,不要再打很多问号了,净土法门取消问号。
禅宗法门是一路打问号,小疑小悟,大疑大悟,不疑就不悟;净土法门不是这样的,问号就要取消了,说到哪里信到哪里就好。
“如是我闻,从是西方……有世界名曰极乐”,信了; “其土有佛,号阿弥陀”,哦,有阿弥陀佛。
“善恶凡夫念佛往生”,哦,念佛往生,“南无阿弥陀佛……这样就能念佛往生。
”念一半就开始疑问了。
“啊。
没有善恶差别,没有在家出家差别。
啊。
心不清净也可以往生。
我听说不行啊”,疑问都来了。
这让释迦牟尼佛为难了,让弘扬净土法门的法师也跟着一道为难。
“还愚痴生极乐”,这句话特别有智慧,面对诸佛菩萨的境界,尤其对极乐净土的境界,我们就要老实,“还愚痴生极乐”,说什么就信什么,不要耍小聪明。
极乐境界,念佛法门,“唯佛与佛乃能究尽”。
不要用小聪明来衡量,还是老实一点,“还愚痴生极乐”,就是大智慧。
傻人有傻福,懒人有懒福,一切任凭阿弥陀佛,不思虑,不动我们的小脑筋,这就是随顺佛愿、明信佛智。
跟着佛走,一定是有福报的。
(4)外差内等 第四,外差内等。
内证齐同,外现差别。
自在所化,示普贤行。
“内证齐同”,讲“齐同不退”,“不退”是一个说明词,内在完全是相同的。
“外现差别”,外在显现有差别。
为什么显现差别呢。
第一,随其本愿,他的本愿是这样的; 第二,为众生故,随顺众生的因缘; 第三,也是因顺余方,随顺他方世界的状态,多样显化,作为一种庄严。
“自在所化,示普贤行”,示现普贤行德。
“普”是普遍,遍一切处,遍一切位,也遍一切行,一切行持都含在之内;“贤”是贤善的。
随顺佛性的,趣向解脱的,这叫普贤行,一切六度万行都包含在内。
(5)自然成佛 第五,自然成佛。
不加任何人为造作,自然往生,自然不退转,自然一生补处,自然成佛。
丝毫不勉强造作,不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作,自自然然,“自”就是本体、本来的样子就是这样的,这叫自然。
“自然”这两个字特别好,意义特别深。
我们是自自然然往生的,所以各位就大胆放心吧。
不加勉强造作,只要念佛,自然往生。
担心害怕就不自然,就是人为的思虑、造作。
自然往生,只要念南无阿弥陀佛,你不想往生那当然就不能往生了;你念佛真想往生,就自自然然决定往生。
“自然不退转”,也自然一生补处,也自然成佛,这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
①引《无量寿经》 1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善,念道之自然”,这里引用四个字“道之自然”。
“道”,佛性本来这样,佛性的自然;弥陀的救度也是道。
道之自然,本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违,自然之所牵”。
“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们,我们只要念佛,就和弥陀的本愿力相会了,就被阿弥陀佛的光明摄取了,所以“自然之所牵”是本愿力的牵随,光明力的牵随。
弥陀的光明自然地牵随、摄取,名号力的牵随,弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。
把我们牵到哪里去。
牵到极乐世界。
阿弥陀佛垂手下来牵着我们,是自自然然的,只要念佛,不知不觉就被弥陀牵上了,“自然之所牵”。
你不念佛,阎罗王就把你牵上了,被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种:一是“业力自然”,被阎罗王牵去三恶道;二是“愿力自然”,阿弥陀佛本愿力,念佛被弥陀所牵引;三是“无为自然”,就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”,这也是《无量寿经》里说的。
“不退转”,自自然然就到达不退转了,没有勉强造作,去了极乐世界就是这样的。
能不能理解。
不要去理解,净土法门不是用来理解的,所以《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话,这就是大自信,果地法门说了就这样。
没有什么给你理解的,你接受就可以了,相信就好了。
“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,怎么理解。
没有什么理解不理解,释迦牟尼佛把事实端出来,就这样。
“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转”,“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”,这不是自然吗。
“皆悉到彼国”,那就是自然之所牵,自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”,这也讲到自然,所以我们看这些经文就特别安心,特别放松。
比如我们自自然然坐在板凳上,全副身心放下就很自然。
如果蹲个马步,半蹲半坐,就不自然了。
“通身放下,彻底靠倒”,彻底仰靠阿弥陀佛,我们自然就很放松。
了解这些,就会心中坦然无虑,不加人为造作,我们这样念佛,就“如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应”,这就是自然。
②引《法事赞》 自然即是弥陀国,无漏无生还即真。
六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
“自然即是弥陀国,无漏无生还即真”,这话听了特别舒服,极乐世界才是自然。
娑婆世界有自然吗。
没有啊,娑婆世界都是业力的显现,我们活在娑婆世界很扭曲的;而极乐世界是佛性的自然、法性的自然完全显现,本来面貌显示出来,真如实相,这才叫自然,本体本来的样子就是这样。
而娑婆世界是杂业所染的世界,都是假的,都是有漏有生的,不能叫作自然。
娑婆的自然,就是去六道轮回,业力自然了。
“自然即是弥陀国,无漏无生还即真”,这里的“自然”是无漏的、无生的,也就是法性本来的面貌是自然的。
一旦往生极乐世界,就是归还到极乐世界,当下证悟真如法性,当下就是真实。
所以弥陀国的景象,它自然的功效就是“无漏无生还即真”。
这个“真”就是成佛的意思,一到极乐世界就成佛了,所谓“一真法界”。
“六识纵横自然悟,未藉思量一念功”,不加功力,自然就开悟了。
在娑婆世界,我们的六根对六尘,心与境是分别的,是对立的,所以就成为轮回颠倒的因素。
在极乐世界,所见所闻的一切,都是实相的显现,心、境完全吻合。
心是证悟实相的心,境也完全是实相的境,所谓“理智冥合”,不论眼睛看到哪里、耳朵听到哪里,“六识纵横自然悟”,完全都在真如境界当中,都在佛的境界当中,所以没有心境的分别对立,这个境界我们是无法想象的。
③引《往生礼赞》 到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。
到极乐世界莲花一开,就听闻阿弥陀佛为我们说微妙法门,十地愿行地地自然彰显,丝毫不加勉强造作。
普贤菩萨十大愿王多么难啊,凡夫怎么能发得起来。
但是到极乐世界自然彰显,所以普贤菩萨说“现前成就此大愿”。
④引《般舟赞》 念念时中常证悟,十地行愿自然成。
⑤引《五会法事赞》 到彼自然成正觉,还来苦海作津梁。
这些文词读起来特别有力。
到极乐世界自然成佛,“成正觉”就是成佛;成佛后返回娑婆苦海来度众生。
“津”是渡口,“梁”是桥梁,来救度我们。
这是第五点,“自然成佛”。
(6)缘佛愿力 第六,缘佛愿力。
所以如此,全因弥陀愿力。
第六点是说,因为佛的愿力,才有如此的殊胜、超越。
在娑婆秽土,这些是圣道门的修行无法想象的,这是缘于阿弥陀佛的愿力。
他力是净土门的特点,“所以如此,全因弥陀愿力”。
《往生论注》言: 凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。
《往生论注》里的这句话特别有意义,说得非常肯定、广阔,是整个净土门教理的一个根基,所以非常重要。
无论是从他方世界往生阿弥陀佛净土的,还是已在极乐世界的菩萨、人天,他们所起上供诸佛、下化众生的普贤行,都不是靠自力。
去往生也好,在极乐世界回头到十方国土度众生也好,通通都是阿弥陀如来本愿力的缘故,是靠佛力。
我们总结一下,极乐往生、不退、补处、成佛的特点,有六条: 第一,根机不限; 第二,时间立即; 第三,超证常伦; 第四,外差内等; 第五,自然成佛; 第六,缘佛愿力。
 
二〇四
阿弥陀经讲记

7.何能往生即证不退 短篇

问:此界常没凡夫,何以一入彼国,即证不退,位至补处。
“此界常没凡夫”,凡夫里也是不等的,最苦恼的、最卑劣的就是所谓“常没凡夫”,“常没常流转”,埋没在三恶道当中。
这样的众生,“何以一入彼国,即证不退,位至补处。
”为什么一到极乐世界就这样呢。
答:此由彼佛愿力所成。
凡夫生彼国者,非是杂业杂生,悉乘弥陀大愿业力,悉皆如来正觉华化生,同一清净智海所生故。
“此由彼佛愿力所成”,因为靠阿弥陀佛愿力才这样,靠自力修行当然不可能。
就像我们坐电梯,是靠电梯的力量,靠自己走路当然不行。
佛力跟自力有什么差别。
“凡夫生彼国者,非是杂业杂生”,极乐世界不像娑婆世界,娑婆世界是杂业杂生,杂业为因,杂生为果,业比较杂,所生的境界、果报就显得参差不齐、不等。
而到极乐世界,“悉乘阿弥陀佛大愿业力”,弥陀的大愿、大业、大力成为我们的因,所以因是一样的。
因是纯净、纯善、纯真,以弥陀大愿业力为往生之因,而且往生“悉皆如来正觉华所化生”,这当然是一样的,都从阿弥陀如来正觉莲花所化生,都同一从阿弥陀如来清净智海所生。
生的原因,生的方法,生的来处,都缘于佛的愿力、佛的正觉功德、佛的清净智海,所以,往生极乐,一到彼国就是不退,就是补处。
下面引用了《往生论注》里的两段文。
(1)眷属功德成就 《往生论注》言: 1庄严“眷属”功德成就者,偈言“如来净华众,正觉华化生”故。
此云何不思议。
凡是杂生世界,若胎,若卵,若湿,若化,眷属若干,苦乐万品,以杂业故。
彼安乐国土,莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。
同一念佛无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也。
眷属无量,焉可思议。
“庄严‘眷属’功德成就者”,这是极乐国土十七种庄严当中的眷属功德庄严。
“眷属”就是亲眷、家属,是一家人。
“偈言‘如来净华众,正觉华化生’故”,这两句话是形容极乐净土阿弥陀佛的眷属功德成就。
这功德成就的名称,叫“如来净华众”,阿弥陀如来清净莲花之众。
念佛人互称“莲友”,这是非常庄严、非常尊贵的。
清净莲花之众,是从阿弥陀佛的正觉莲花当中所化生出来的,由这样的缘故,称为“眷属”功德成就。
眷属是清净的眷属,是莲花眷属,是正觉眷属,是化生的眷属。
所谓“微妙香洁”,“不退转”,“一生补处”,都是因为“生”处殊胜,这叫“眷属成就”,在极乐世界是这样。
在娑婆世界,我们能够眷属成就吗。
不能成就。
爱别离苦不能成就,怨憎会苦也不能成就。
什么叫“眷属”。
天天在一起吵嘴、打仗,这哪有成就,都是冤家对头。
说恩爱得不得了,但是他走了,不管你了,你留他也留不下来,这也不能成就啊。
互相之间有很多烦恼,这都是不成就。
极乐世界,都是清净莲花眷属,这名字多好听。
听了心里都乐。
在娑婆世界讲这些词,也有正面的引导作用。
就像我们说大海,虽然还没见到大海,可是已经闻到大海的气息了。
这里说“如来净华众,正觉华化生”,我们一到极乐世界,跟娑婆世界就不一样。
“此云何不思议”,这有什么不可思议。
“凡是杂生世界”,比如,娑婆世界就属于杂生,杂生是就众生的果报来说的。
“若胎,若卵,若湿,若化”,这是四种生命形态。
胎生是哺乳动物,像人、猴、猪、马、牛、羊,要通过母胎而生;卵生,像鸡、鸟、青蛙,是卵孵化出来的;湿生,在潮湿瘴气的地方滋生的一些微生物、细菌;娑婆世界的化生,比如地狱的众生,直接就下去了,地狱是很苦的地方,千变万化,一日万死万生,业风一吹又活了,到天上也是化生的。
“眷属若干,苦乐万品,以杂业故”,在娑婆世界,眷属或多或少,但不管怎样,都有很大的苦乐差距。
“万”是很多的意思。
有的乐多苦少,有的苦多乐少,有的纯乐无苦,有的纯苦无乐。
纯乐,相对来讲,天人就纯粹享乐。
地狱众生就纯粹受苦。
为什么有这样大的差别。
为什么娑婆世界苦乐万品、差距很大,而在极乐世界完全平等呢。
这是由于因不一样。
在娑婆世界,“杂业故”,有的持守五戒十善;有的造恶,上品恶、中品恶、下品恶;修行有禅定、没禅定,等等。
造业不同,引起苦乐之果就不同,杂业就杂生。
可是极乐世界不一样,“彼安乐国土,莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。
同一念佛,无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也。
眷属无量,焉可思议”。
眷属不可思议,一是数量很多,阿弥陀佛的眷属都是莲花为母,无量无边,不可思议;二是生处不可思议,正觉净花所生;三是所证果位不可思议,功德不可思议,远通法界之内,皆为兄弟,跟观音、势至平等,都是不退转,都是一生补处,证果功德不可思议。
“如来正觉净华之所化生”,如一母所生,所以说“皆为兄弟”。
“同一念佛无别道”,就好像一个模子铸出来的,那有差别吗。
同一念佛,六字名号就是一个成佛的模子。
工厂里会做一个模具,然后把原料往模具里一压,成品就出来了,一模一样。
阿弥陀佛度众生,要每一位都成佛,如果一个一个慢慢来,怎么来得及。
所以他做了六字名号的模具,把你往里一放、一压,成佛了。
在娑婆世界还是个凡夫呢,到极乐世界,用六字名号的模具,把你往里一扣,出来就成佛了。
现在阿弥陀佛已经把我们放到模子里了,只要念佛,就扣进去了。
不要杂行杂修,要专修念佛,就像一炉炼出来的一样,纯是金色佛身。
六字名号的模具一按,一模一样,标准化生产。
到极乐世界,全部是佛。
在娑婆世界能成几尊佛。
这是个体化,叫作手工产品。
到了极乐世界,阿弥陀佛六字名号一模所铸,“同一念佛,无别道故”,都是念佛,没有差距。
(2)大众功德成就 2“天人不动众,清净智海生。
” 此二句,名“庄严大众功德成就”。
佛本何故起此庄严。
见有如来,说法轮下,所有大众,诸根性欲,种种不同。
于佛智慧,若退若没。
以不等故,众不纯净。
所以兴愿:“愿我成佛,所有天人,皆从如来智慧清净海生。
”“海”者,言佛一切种智,深广无涯,不宿二乘杂善中下死尸,喻之如海。
是故言“天人不动众,清净智海生”。
“不动”者,言彼天人成就大乘根,不可倾动也。
“天人不动众,清净智海生”,像这样的经文法句,你懂或不懂都没有关系,读起来感觉过瘾、来神、给力、舒服、畅快,眉飞色舞,心花怒放,懂不懂,就这感觉就对了。
佛法未必在懂,喜欢就好。
“师父我不懂,但是我很喜欢念”,你是真懂。
喜欢比懂更亲切,比如人和人见面,你不懂他,但是喜欢他,喜欢就可以了。
物也一样。
读到这些经文很喜欢,这就对了。
“如来净华众,正觉华化生”“天人不动众,清净智海生”,“清净、智海”,如果字典查了很多,跟别人也能讲很多,文章也写很多,但是辞繁义蚀,讲得多了,道理就搞模糊了,用文字染污了我们的心。
还是简略的好,经文你这样读就行。
“到彼自然成正觉,还来苦海作津梁”,很好懂嘛。
“此二句,名‘庄严大众功德成就’”,这是佛八种功德当中的“大众功德成就”。
佛要有大众作为庄严,不能佛一个孤家寡人,一定要有大众。
大众,有“成就”和“不成就”。
比如在娑婆世界,释迦牟尼佛也有大众,但是和阿弥陀佛的大众相比,就显得可怜了,这是娑婆世界,他必须作这样的示现。
“佛本何故起此庄严”,佛当初为什么发这样的愿呢。
“见有如来,说法轮下,所有大众,诸根性欲,种种不同”,诸佛说法,如同转法轮,所以叫“说法轮”。
“诸根性欲”,“欲”是好乐。
法藏比丘在因地观察,诸佛说法时,下面听法大众的根性、喜好不一样,有的人喜欢诵经,有的人喜欢打坐,有的人愿意发菩提心度众生,有的人就是自了汉,叫“诸根性欲,种种不同”。
有人讲:“我就愿求人天福乐,你讲解脱,我打瞌睡;讲发菩提心,我听不来。
”如果讲献一枝花给佛,可以得端庄漂亮,长得好看,“哎哟,那我赶紧去买花”,花市的花都不够卖了;说这样可以有福报,“那好那好”。
把佛当财神的也有,把佛当美神的也有,众生的根机就这样,种种不同。
“于佛智慧,若退若没”,要是把佛的智慧说出来,把佛本身的境界说出来,有人就打瞌睡,退没了,他不好乐、不喜欢,这是根机不够。
“以不等故,众不纯净”,大众当中,有些人心花怒放,很愿意追求佛果,很愿意听闻佛甚深智慧,愿意发大菩提心;还有一些只愿意做小众;还有一些只愿意做人天,追求人天福乐。
根机不相等,就参差不齐。
大众不纯净,就是大众功德不成就。
比如佛讲《法华经》的时候,有五千比丘增上慢者离席而去,离去之后,释迦牟尼佛反而欢喜地说,“我今此众无复枝叶,纯有贞实……退亦佳矣”。
说这五千人离开了很好,现在大众里面都是能够听闻大法的,纯净了,纯一贞实。
“贞”不是真假的真,是贞洁的贞,这字非常好。
就是大众纯净、纯一。
释迦牟尼佛没有办法,还要五千比丘退席,《法华经》才能开演,还要会三归一。
在娑婆世界,释迦牟尼佛说法很不容易。
阿弥陀佛在极乐世界不用这样,他的大众都是“天人不动众,清净智海生”。
所以,法藏比丘发这个大愿,“愿我成佛,所有天人,皆从如来智慧清净海生”。
“‘海’者,言佛一切种智,深广无涯,不宿二乘杂善中下死尸,喻之如海”,昙鸾大师比喻得非常好。
什么叫海。
“海”,指佛的一切种智。
一切种智是佛所具有的智慧,这个智慧表现为两方面:第一,透达诸法实相,就是见到诸法的本来面貌,一切诸法,本自寂灭,本性都一样,空性、寂灭性,这个是佛的智慧所见;不仅如此,诸法的体性虽然平等无差、寂灭为性,但是在显相上不一样,名称不一样,功效不一样,作用不一样,等等,这一切的差别,佛没有不知道的。
一般的大彻大悟,悟得根本智,悟得诸法的实相,诸法差别相他是不知道的。
佛不仅知道诸法一切寂灭本相,而且一切万法差别相都知道,他方世界的、宇宙星空的,佛全部知道,知道未必说,因为说了没有用,增加你的烦恼,增加你的分别念,那就不说了。
佛没有不知道的。
这张桌子几斤几两,你知道吗。
你不称就不知道,佛就知道。
这棵树是从哪个山上砍来的,佛就知道;砍树的木匠姓什么,佛都知道;用的斧头磨一磨,佛都知道;砍的时候,树上有几只鸟,有几条虫,佛也知道;这棵树有多少叶子,有多少树龄,佛也知道。
佛没有不知道的,这叫一切种智。
佛的智慧深广无涯,犹如大海,甚深、甚广。
大海的深广没有边涯,没有底限,而且还有一个特殊的功效——不宿,就是不停留,“不宿二乘杂善中下死尸”。
海水有一个特点,如果有人在海里边淹死了,海水自然会把他推到岸边来,这是海水自我净化的功效。
就像身体的排异功能一样,垃圾污秽的东西能排出来。
海水有生命力,死尸腐烂跟它不相应,就被排出来了,所以海浪把渣子都往岸边推,它有这种功效。
二乘之人,像阿罗汉,我们觉得不得了,是圣人了,但是在佛大乘智海当中像死尸一样,是焦芽败种,在佛的清净智海当中是不能容纳的,所以被推出来了,“不宿二乘杂善中下死尸”。
在极乐世界“大乘善根界”当中,根本没有二乘。
极乐世界是“大乘善根界,等无讥嫌名”,是平等一如的境界。
所以这里说“‘天人不动众,清净智海生’。
‘不动’者,言彼天人成就大乘根,不可倾动也”,“不可倾动”四个字特别有力量。
小乘之人就容易摇摆,在娑婆世界发了菩提心,软心菩萨容易倾动。
像舍利弗尊者是六住菩萨,遇到乞眼因缘就动摇了,“发菩提心太困难了,我不干了”,这不就动了吗。
但是极乐世界的大乘菩萨,发心勇猛,修行精进,犹如金刚围山,不能动摇。
巍巍不动,给人的感觉像高山一样,那就是成佛了。
所以善导大师写偈语赞叹阿弥陀佛说:“一坐无移亦不动,彻穷后际放身光。
”阿弥陀佛往那里一坐,丝毫不会动摇、动荡。
我们能依靠这样的佛,心里多有底啊,多有劲头啊,绝对能够依靠得住。
到极乐世界成就大乘善根,这是阿弥陀佛愿力成就的,不是说二乘之人不能往生,而是二乘之人一到极乐世界,就自然成就大乘善根,而且不可动摇。
上面这两段,一个眷属功德成就,一个大众功德成就,内容好像差不多,但是角度不一样。
眷属功德成就是在国土功德里讲的,是阿弥陀佛正觉莲花所化生;大众功德成是要突出阿弥陀佛,以阿弥陀佛为中心,显示他的随从大众不同于诸佛大众,都是大菩萨,勇猛大菩萨,不退大菩萨,没有软心菩萨,更没有小众,是纯一清净大众。
一是角度不同,突出重点不同;再一个,用词不同,前面说“正觉华化生”,这里说“清净智海生”。
其实“正觉华化生”,也就是清净智海所生,因为阿弥陀佛的正觉莲花,就是阿弥陀佛的清净智慧,这是从不同的角度立场来说明的。
这个“生”非常好,因为生的来源不一样。
比如说豆,豆生豆,豆不能生瓜。
“正觉华化生”,“正觉华”就是佛,佛的正觉,佛生佛,不可能有小乘。
 
二〇五
阿弥陀经讲记

8.往生速成佛 短篇

往生跟成佛的关系。
(1)三种表述 关于往生与成佛,共有三种表述: ①往生定成佛——自他共许 用一个“定”字来说明,这一条是没有异义的,不管净土宗还是圣道门,自他共许,都没有二话,没有异义的。
②往生速成佛——本宗相承 快速成佛,速疾成佛,用一个“速”字。
这是本宗相承,净土宗所承接的法义是这样。
他宗有人就不这样解释,他说到了极乐世界还要慢慢修行,慢慢断烦恼,慢慢成佛,好像是很慢的。
所以有人说“到极乐世界还需要那么长的时间,我还不如在娑婆世界努力修行”,因为看《无量寿经》说“斋戒清净一日一夜,胜在无量寿国为善百岁”,在娑婆世界修行一天,要超过净土行善一百岁,那不如在这里行善了。
这个经文大家要好好看,不要从表面来理解。
怎么可能在娑婆世界行一天的善,还超过在极乐世界一百岁。
经文的意思恰恰说明,在娑婆世界的人行善很难,到极乐世界行善很容易。
像一个穷人,穷得没有饭吃,能掏出一个馒头来,那超过大富翁拿出一万块,不是说一个馒头就值一万块,是因为你穷,没有办法。
大富翁拿一万块很简单,拿十万块都很简单,你拿一个馒头都疼死你了,你拿不出来。
所以就这一点来讲,是赞叹在娑婆世界这么苦恼的地方,你还能修一点善。
就像沙漠长出一个绿芽,那比热带雨林长一棵大树还要稀有难得。
为什么。
沙漠地区水少啊。
但不是说这棵小草就超过人家那棵大树了,是说在这么恶劣的环境下,居然还可以生发出一棵绿苗,这不得了。
在娑婆世界这个“沙漠”地带,恶人充满,烦恼炽盛,邪见纵横,居然还能修一两件、三五件善事,你很难得,超过了他方净土,是这个意思,不是说这里真的超过净土。
极乐世界菩萨“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,你做到了。
不能相比,那是另外一个层面。
关于往生与成佛的关系,各宗看法是不一样的。
圣道门的人,站在圣道自力修行的立场,他说“到了极乐世界,还是要靠我修啊”,他对这个“速”成佛,理解就不够透,所以要“本宗相承”。
③往生即成佛——释家义立 到极乐世界立即成佛,速到什么程度。
到了就成佛。
“释家义立”,什么叫“释家”。
就是在本宗的教法当中,还有人作进一步的解释,根据教理和教义,立了这么一个说明法、解释法。
速到什么程度,有不同的解释,有人说三劫,有人说这个“速”就是立即成佛的意思。
因为娑婆世界有时间的观念,为了显示成佛的快速,就用了“速”这个字。
其实在极乐世界,没有什么速和慢,“速”不存在,“慢”也不存在,只好用“速”来说明,所以叫“释家义立”。
我们讲经说法,按照宗义的相承,用“速成佛”非常稳当;“往生即成佛”,在净土门之内,来彰显佛不可思议的愿力和救度功德利益的殊胜,可以这样说。
(2)往生速成佛经证 我们来看往生速成佛的经证。
①引唐译《阿弥陀经》 速证无上正等菩提。
“生彼土者,皆不退转”,“无量行愿念念增进,速证无上正等菩提”。
②引《往生论》 1能令速满足,功德大宝海。
2速得成就阿耨多罗三藐三菩提。
《往生论》里有两句话,在“不虚作住持功德”中说,“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。
这也就是速成佛,满足功德大宝海不就成佛了嘛。
《往生论》下卷结尾处又说,“修五念门行,速得成就阿耨多罗三藐三菩提”,这里讲速成佛。
③引《往生论注》 天亲菩萨《往生论》说: 菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
接下来是昙鸾大师的解释: 佛所得法,名为“阿耨多罗三藐三菩提”;以得此菩提,故名为佛。
今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”,是得早作佛也。
这是简单的解释。
接下来是一个问答。
1问曰:有何因缘,言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”。
答曰:……核求其本,阿弥陀如来为增上缘。
……凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。
何以言之。
若非佛力,四十八愿便是徒设。
今的取三愿,用证义意: 愿言:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不得生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。
”缘佛愿力故,十念念佛,便得往生;得往生故,即免三界轮转之事;无轮转故,所以得速:一证也。
愿言:“设我得佛,国中人天,不住正定聚,必至灭度者,不取正觉。
”缘佛愿力故,住正定聚;住正定聚故,必至灭度,无诸回复之难,所以得速:二证也。
愿言:“设我得佛,他方佛土诸菩萨众,来生我国,究竟必至一生补处;除其本愿,自在所化,为众生故,被弘誓铠,积累德本,度脱一切,游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。
超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
若不尔者,不取正觉。
”缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德;以超出常伦诸地行故,所以得速:三证也。
以斯而推他力为增上缘,得不然乎。
2愚哉,后之学者。
闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。
昙鸾大师法眼圆明,专门抓住这个“速”字来提问,这一问,把整个净土法门的教理掀开了,把净土法门的基础建立了。
这样的祖师,智慧真是超一流。
整个净土法门的框架、基础,就在这一段的问答当中。
这是教理的来源,根本的基础,是中国净土宗建立的大根大本。
就像建楼房,打地基、埋梁柱的地方就在这里。
整个净土宗大厦,就在这里埋下了地基。
“问曰:有何因缘,言速得成就阿耨多罗三藐三菩提。
”有什么因缘说速成佛道呢。
“速”是一个字眼,是一个法眼。
就像打井,要找到井眼,井水才能源源不断地流出来。
这里是一个眼,把这个眼打通了,法义会源源不断地涌现出来,是纯正的教法。
所以,这个“速”字特别重要,是眼目所在。
有智慧的眼睛才能看得到,一般人就溜过去了。
昙鸾大师不是一般人,是非常之人,他看到这里,马上抓住这个法井之眼,不能溜过,他就提了问题。
昙鸾大师在《往生论注》卷上末也提了问题,“八番问答”,那也是法眼的地方。
“普共诸众生,往生安乐国”,是共何等众生。
他提了一个问题,展开八番问答,然后指出是共恶人众生;然后说出称念佛名,在心、在缘、在决定。
这种智慧一展开,那是不可思议的。
昙鸾大师是代我们问的,目的是要回答。
“答曰:《论》言修五门行,以自利利他成就故”,先从《往生论》的文证开始,因为《往生论》说得很清楚,“菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故”。
五念门行就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门。
按说在《往生论》里天亲菩萨解释得很清楚了,菩萨修五念门行,自利利他,利他是回向门,这样就快速成佛了,不是解释得很清楚吗。
我们看到这里就完了,所以是概念式的,问什么答什么,没有契入佛的誓愿,所以是浅尝辄止、皮毛之见。
“然”是一个转折,就是里面有无穷的意味,还没有说完。
“然核求其本,阿弥陀如来为增上缘”,“核”是核实。
昙鸾大师说,《往生论》说的是表面的,要挖掘根本的话,不是这么简单。
他不从修行者来说,也不单从五门行来说。
那从哪里说。
“阿弥陀如来为增上缘”,追根,要一直追到阿弥陀佛的誓愿那里。
怎么“核求其本”。
有两个方面:第一,是从《往生论》的文面;第二,昙鸾大师自己展开。
先就《往生论》的文面,谈了“他利之与利他”,从这里发现了机微,很微密。
“他利”和“利他”这两个词,刚好次序相反,叫“谈有左右”。
“左右”,站在不同的立场上,左也是右,右也是左,是相对来谈的,是这个意思。
自左而言是右,自右而言就是左。
“若自佛而言,宜言‘利他’”,如果站在佛的立场上,是佛要利益众生,所以对佛叫“利他”。
“自众生而言,宜言‘他利’”,站在众生的立场讲,我们是得佛的利益,我们的利益是佛给的。
同样一个东西,从我这个角度讲,是“我给你”;从你的角度讲,是“你给我”,看站在哪个立场来讲。
佛利益众生,是佛“利他”;站在众生立场上讲就是“他利”,众生得佛的利益。
“今将谈佛力,是故以‘利他’言之,当知此意也”,昙鸾大师说,天亲菩萨在这里没有用“自力、他力”,用的是“自利、利他”,“利他”两个字显明是佛力,因为佛才能利益众生,应当知道,不要疏略了。
下面昙鸾大师就从佛力这个立场上,来说明是怎样的“利他”。
一般人会停留在自力五念门行,觉得“五念门行,是我自己的修行”,但在昙鸾大师看来,五念门行完全是佛的“利他”;由“利他”,众生才可以得自利,所以才能速得阿耨多罗三藐三菩提。
这种眼睛是法眼圆明,法眼独朗,一般人看不出来。
所以昙鸾大师《往生论注》一开篇的解释就不一样,调子就特别高,境界特别宽远;然后判断难行道、易行道;然后说为什么是难行道,因为“唯是自力,无他力持”。
《往生论注》一开篇,就把调子定在他力了;结尾的地方,又回归到他力——佛的力量,“闻他力可乘,当生信心,勿自局分也”。
整个《往生论注》从头到尾完全是站在阿弥陀佛愿力的立场上,以“他力”来解释的。
这种解释,可以说是彻骨彻髓。
昙鸾大师用了《往生论》当中的一个“速”字,抓住“利他”两个字,显明是佛力,纵横无碍地展开他的释义。
“凡是生彼净土,及彼菩萨、人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故”,往生去的,已在极乐净土的,以及到他方世界度众生的,所有若来若往,通通是仰仗阿弥陀如来本愿力。
这是个立论,这个立论非常坚实、肯定,毫不含糊,涉及面非常广大。
对这个立论,或许有人怀疑,所以下面就问了。
“何以言之”,怎么这样讲呢。
昙鸾大师的辩才,简直使人佩服得五体投地。
他说“若非佛力,四十八愿便是徒设”,一个反问,一个假设,就像擒拿格斗,一个反关节就把对方制服了。
有人怀疑说“可能不是佛力,是自力”,昙鸾大师就顺着这话来讲,如果不是佛力,四十八愿就是空的,四十八愿便是徒设,就是虚设,假的,没有力量,没有用。
这句话从道理来讲,完全是无可反驳的,首先把这个大调子定下来,这绝对是四十八愿的力量;如果不是佛力,四十八愿就是虚假,没有意义。
靠你自力修行,法藏比丘何必为你发四十八愿呢。
比如说极乐世界没有三恶道,在娑婆此土,必须修五戒十善才可以离开三恶道,但是到极乐世界自然没有三恶道。
昙鸾大师说到这里,对方虽然信了,但心里还不是完全信服。
道理是这样,可是还没有完全展开,还是有疑惑。
昙鸾大师很慈悲,我们没有智慧,大师为我们开导。
“今的取三愿,用证义意”,现在不多讲了,我就恰恰地拿出三条愿,来证明“凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故”,其他的不用多说。
这三条愿抓得准啊,就像会点穴的人,正中要害。
哪三条愿。
就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿。
第十八愿是说明生彼净土的,是从此土往生去的;第二十二愿是说到净土之后,又返入娑婆或分化十方度众生的。
“凡是生彼净土”是第十八愿;“及彼菩萨人天所起诸行”,是第十一愿和第二十二愿。
用这三条愿来说明“皆缘阿弥陀如来本愿力故”,都是依弥陀愿力所成就的。
(3)念佛成佛因果三愿 这里举出三条愿,就是最有名的“的取三愿”。
举这三条愿,说明往生快速成佛,完全是靠阿弥陀佛的愿力。
祖师的眼睛雪亮,四十八条愿当中,就抓住这三条最主要的大愿,如同把人的任督二脉抓住了。
第十八愿、第十一愿、第二十二愿,这三愿的关系:第十八愿是往生,第十一愿是成佛,第二十二愿是度众生。
所以,不论是往生,还是成佛,还是回到娑婆世界度众生,若往若还,此土往生,彼土菩萨、人天所起一切诸行,都缘阿弥陀如来本愿力。
首先引用愿文。
愿言:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不得生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。
” “若不得生者”,加了一个“得”字。
接下来简略地解释,分为三段: 缘佛愿力故,十念念佛,便得往生;得往生故,即免三界轮转之事;无轮转故,所以得速:一证也。
“缘佛愿力故,十念念佛,便得往生”,这是第一段。
这种解释非常简略,非常有力量。
十念念佛就能往生,人们会怀疑,“罪业这么深重,十念念佛怎么能往生呢。
”很简单,“缘佛愿力故”,没有别的,因为是靠佛的愿力。
我们念佛能够往生,之所以这样简便、容易、快速,而且保证安全,是因为“缘佛愿力”,昙鸾大师把第十八愿解释得很简略。
“缘佛愿力故,十念念佛,便得往生”,我们只要称念阿弥陀佛名号,“乃至十念”地念佛,就是乘佛愿力,这样就能往生,这是“取意释”。
“得往生故,即免三界轮转之事”,往生到净土,净土是超越三界的,阿弥陀佛的净土是报土,“观彼世界相,胜过三界道”,到了极乐世界,就没有三界轮转的事情。
“无轮转故,所以得速:一证也”,因为一到极乐世界就没有生死轮转了,所以快速成佛,这是第一个证据。
在娑婆世界,无量劫不断地轮回,往生成佛当然遥遥无期;可是现在有这三条愿,第一条愿就把我们调到净土,不再轮转了,我们一下子就被提拔到报土了。
接下来引第十一愿: 愿言:“设我得佛,国中人天,不住正定聚,必至灭度者,不取正觉。
”缘佛愿力故,住正定聚;住正定聚故,必至灭度,无诸回复之难,所以得速:二证也。
“缘佛愿力故,住正定聚”,我们一旦到达极乐世界,都属于正定聚。
正定聚就是不退转,决定要成佛的。
什么原因呢。
在这里我们都是邪定聚,决定轮回的,怎么到了极乐世界就是正定聚、不退转、决定成佛呢。
这是“缘佛愿力故”,只要到了极乐世界,就是这样,这不是我们自己修行的力量。
“十念念佛,便得往生”,也不是靠自己修行的力量。
“缘佛愿力故”,这是以阿弥陀佛的愿力作为根本增上之缘,所以我们住于正定之聚。
“住正定聚故,必至灭度,无诸回复之难,所以得速:二证也”,这一条说“住正定聚”,“必至灭度”。
“灭度”就是大涅槃,这里“必至灭度”就是指成佛。
“无诸回复之难”,这句话是讲,菩萨如果自力修行,有“七地沉空难”这种障缘。
如果到第七地沉空不出来,就跟阿罗汉入灭度差不多,那么成佛就遥遥无期了。
所以菩萨要求生西方极乐世界,到了西方极乐世界,有阿弥陀佛的愿力加持,自然没有这一难,没有这个危险,由这一点就得速。
这是第二个证据。
接下来举第三条愿: 愿言:“设我得佛,他方佛土诸菩萨众,来生我国,究竟必至一生补处;除其本愿,自在所化,为众生故,被弘誓铠,积累德本,度脱一切,游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。
超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
若不尔者,不取正觉。
”缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德;以超出常伦诸地行故,所以得速:三证也。
以斯而推他力为增上缘,得不然乎。
到净土来的他方佛土菩萨、众生,没有一个遗漏在外,必然到达一生补处;除了他的本愿是自在教化众生,为了众生的缘故“被弘誓铠”,誓愿坚固,犹如铠甲。
到生死阵中去救度众生,就像一个人在战场上入了敌阵,一定要有保护自己的铠甲,这样才不会被刀枪所伤,就能得到保护。
在生死流转当中救度众生,往往有很多的烦恼,遇到恶人、恶境、恶缘,用弘誓的铠甲才可以庄严自己,才可以保护自己,所以誓愿的力量是非常坚固的。
如果到他方秽土,去浊染的地方度众生,就要“被弘誓铠”。
这样的菩萨,往生到极乐世界以后,他本愿不想成佛,想到他方世界度众生,所以就显示自在所化的行业。
“积累德本,度脱一切”,菩萨修行的法事就是如此,到他方国土去显示如何修行,比如修六度万行。
“游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道”,这样的修行无非是上供诸佛、下化众生。
不论是在极乐世界住于一生补处的位次,还是十方游化不现补处位,这两种状况都是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
住于一生补处,就是准备候补佛位。
因为菩萨的本愿不一样,有的要到净土摄受众生,有的要到秽土度众生。
所以这两种菩萨,一种在极乐,现一生补处位;一种十方游化,不现补处位,可深可浅,可凡可圣,一切自在,这样的状况就是“超出常伦诸地之行”。
“常伦诸地之行”是从浅位到高位,一地一地往上升,次序不能乱,地位不能乱。
这里的“超”有三个:超地、超劫、超次。
“超地”,从一地可以直接到十地,到最高的。
从三贤位,也可以直接到一生补处,所谓“阿鞞跋致即无生”,皆是清净、不退转、一生补处的菩萨,这是超地。
“超劫”,不需要很久的时间,超越大劫。
“超次”,次第、次序不一定由低到高,是高可以低、低可以高。
像蕅益大师所讲的“一切俱非,一切俱是”,地地圆融无碍,位位圆融无碍。
“现前修习普贤之德”,“现前”是万行一时现前。
“普”是普门示现,无所不现;“贤”是贤德圣化。
法藏比丘说:“若不尔者,不取正觉。
”如果到我国土的众生,不能有这样的功德、这样的利益,我就不成佛。
很明显,不是极乐的菩萨本来有这种功德,而是到了极乐世界,原本没有这种功德,也都有了这种功德。
下面昙鸾大师就解释了: “缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这是对前面“他方佛土诸菩萨众”这一段愿文的一个总结,这种功德利益,原因在哪里呢。
就是因为有阿弥陀佛第二十二愿。
所以,我们不往生则已,一旦往生极乐世界,自然这样,这是靠佛的愿力,“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
“以超出常伦诸地行故,所以得速:三证也。
”这就非常明朗了,经文说得很清楚。
“超出常伦诸地行故”,所以是快速的,不是一地到一地慢慢增上。
举了这三条愿,摆了三个证据,这三个证据是非常有力量的。
其实,四十八愿的每一条都是阿弥陀佛的愿,都能显示我们快速成佛,不过这三条愿特别有力量。
比如,到了极乐世界无有好丑。
在娑婆世界我们长得不一样,有人长得挺好,有人长得就不行。
到极乐世界都是一样的长相,这是什么原理啊。
“缘佛愿力故,无有好丑”。
在娑婆世界,有黑种人、黄种人、红种人、白种人,皮肤不一样;到极乐世界,身皆金色,都是紫磨金身,跟佛一样,“缘佛愿力故,身皆金色”。
靠自己修一个金色佛身,修到哪一辈子啊。
那要修到一生补处菩萨以后,再经过百劫种相好才能修好,我们修不了啊。
但是一到极乐世界,“如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品”,这都是佛的愿力,也是真正的不劳而获。
“不劳而获”,在娑婆世界是受批评的,但是在极乐世界是受表扬的,价值观不一样。
在娑婆世界,有很多价值观是要受批评的,但是到净土法门里是受表扬的。
不劳而获,看是获得谁的,我们没有经过累劫苦行,可是获得了弥陀给我们的功德利益。
昙鸾大师下面作了一个结论:“以斯而推,他力为增上缘,得不然乎。
”论据、论证非常有力。
以此来推断,“他力”——阿弥陀佛的本愿力,是我们往生成佛度众生的增上缘,难道不是这样吗。
无法反驳的,一定是这样的。
这是教证。
昙鸾大师很慈悲,怕我们不懂什么叫自力和他力,接下来举了一个比喻说明。
当复引例,示自力他力相。
如人畏三涂故,受持禁戒;受持禁戒故,能修禅定;以禅定故,修习神通;以神通故,能游四天下:如是等名为自力。
自己有神通,能在天上飞来飞去,这就是自力。
再看他力: 又如劣夫,跨驴不上;从转轮王行,便乘虚空,游四天下无所障碍:如是等名为他力。
“劣夫”就是身体不好的人、年老的人,或者是腿脚不灵便、双腿残障的人。
劣到什么程度呢。
跨驴不上,把小毛驴牵来,垫脚的椅子也摆好,让他跨都跨不上去。
“从转轮王行,便乘虚空,游四天下无所障碍”,转轮王有个轮宝,跟着转轮王,乘他的轮宝,就可以在虚空任意翱翔。
“如是等名为他力”,这个比喻现在很好理解,像出门坐飞机,自力和他力怎么比。
两者差距特别大。
你自己能飞就是自力,你有神通,现在全世界找不到一个能飞的人。
坐飞机,从中国到美国,绕地球转,四天下都没有关系,东半球到西半球,南半球到北半球,飞来飞去,这是他力。
靠他力,即使跨驴不上也没关系,用担架抬上去都没关系,自由无碍,乘空无碍。
这个比喻非常鲜明、生动。
自力和他力之间差距有多大,坐飞机有自己的一点力量吗。
有人说往生极乐世界一半靠自力,其实完全靠佛力,缘佛的愿力。
当然,你要愿意去往生,你要乘飞机。
你不愿意乘飞机,那就没办法了。
昙鸾大师非常感叹: 愚哉,后之学者。
闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。
这是指我们每一位。
这个“后”,只要在昙鸾大师之后的,一直到五千年、八千年、一万年,后面的通通都包括了。
“愚哉,后之学者。
”愚痴啊,后来这些学佛的人。
“闻他力可乘,当生信心,勿自局分也”,听说阿弥陀佛本愿力可以乘托,应当相信,应当依靠,不要自局其分。
有人说:“我哪够资格。
我怎么能往生。
”自己画一个圈,把自己圈在里面,说自己不行,阿弥陀佛伸手拉他都不愿意,“不行,我不行”,这叫“自局其分”。
如果没有接触善导大师的净土思想,很多人都会自局其分,自己局限自己,认为自己不能往生。
在佛林寺,有一次放生,一笼子的鸟,给它们念佛归依,然后拿到山头上放生。
笼子一打开,很多鸟飞出来了,但是还有三五只呆头鸟,跳来跳去就是不出来。
没有办法,就把笼子扣过来。
你往外倒,它往里飞,打都打不出来。
这不就叫“自局其分”吗。
给它放生,笼子打开了,它就是不出来。
阿弥陀佛给凡夫放生,让你出来,用六字名号从阎罗王手里把你买出来了,门都打开了,“你飞吧,飞向极乐世界,究竟如虚空,广大无边际,十方世界可以分身”。
结果众生就在三界小笼子里不出来。
这三条愿也就是“念佛成佛,因果三愿”,第十八愿是念佛为因,第十一愿和第二十二愿是成佛之果。
怎么有两个愿是成佛之果呢。
第十一愿是成佛的体,“必至灭度”,这是体;第二十二愿是“用”,“用”就是成佛之后再显现倒驾慈航度众生,以这样的德证来度众生,这是化度之用。
后两条愿有体、用的差别。
(4)净土宗建立之基石 这三条愿,乃至四十八愿,是净土宗建立的根本基石。
昙鸾大师的《往生论注》对净土宗教理的贡献,是划时代的,奠定了基础,这不是一般祖师可以相比的。
我们讲净土宗缘佛愿力,善导大师固然是大成净土宗,是本宗的宗祖,但他教理的渊源是来自昙鸾大师的《往生论注》,也就是源于三愿的证,用这三条愿,明确地证明往生、成佛、度众生都是靠阿弥陀佛的愿力。
所以,“凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故”,这是净土宗大根大本、大纲大要的地方;“核求其本,阿弥陀如来为增上缘”,这都是根本的地方,也是净土宗与他宗不一样的地方。
天台宗、华严宗等等,它们的着力点不一样,往往都会从“自性弥陀,唯心净土”,从众生的自性这方面说得比较多;昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一脉,从阿弥陀佛的本愿说得比较多。
虽然弥陀的本愿修德和众生的心性性德是一样的,但是一个是果地,一个是因地。
一个如同出矿之金,一个如同是在矿之金,不一样。
金子还在矿石里面,就起不到作用,但是金矿石经过冶炼,就能炼出金子。
阿弥陀佛六字名号像炼好的金子,五劫思惟、兆载修行,已经成就好了,纯粹的功德给我们。
我们心性虽然具足这样的功德力用,但是丝毫不能显现,因为被贪瞋痴的杂石给埋没了,起不到作用。
慧净上人的《往生论注核心讲记》,大家可以好好拜读,书中对《往生论注》这一段,有详细的解释。
(5)何说速疾成佛 问:九品每言历多少时劫证何果位,今何说速疾成佛。
有人还有疑问,举出《观经》九品来提问,“怎么能说速疾成佛呢。
” 九品当中,每每都说到要经过多少时间、多少劫,要证到某种果位,大家看《观经》九品就清楚了。
现在为什么说速疾成佛呢。
回答举出了两个方面。
答:一由二经说相有别,或显九品回向差别,或显念佛一实大利。
“二经说相有别”,《观经》讲九品,《阿弥陀经》讲往生都是不退转,没有品位,两部经的说相是有差别的。
这种说相差别,有它们的目的,什么目的。
《观经》是为了显示九品回向的差别,它是讲九品回向求往生的,在因行当中是有差别的。
因行有差别,果上就有差别,这样就显得不究竟、不圆满,这是要引导九品有差别的人回归到专修念佛。
讲九品是方便,有不足,有时间差距,还有品位差距,最后要导入一向专念。
可是《阿弥陀经》就不一样了,它继《观经》之后,是一部总结性的经典,它是要显示念佛一实大利。
“一实”就是同样真实,没有差别的大利益。
两部经对机不同,所要达到的目的也不同。
《观经》是要引导九品归入念佛,它对定善、散善根机的众生开出要门,引导他们归入念佛,站在这样的立场和意趣之上来说,必然要有辈品的安立,有时间的差别;可是《阿弥陀经》是“正直舍方便”,直接说专修念佛的一实大利,“一实”就是纯一、真实的教法,没有方便。
《阿弥陀经》跟《观经》的利益不同,“众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处”,这太厉害了。
梵文本直译就说:“往生到彼无量寿如来佛刹土的众生,都是清净、不退转、一生补处的菩萨”;玄奘大师译本也说,这些往生极乐的菩萨,“一切皆是一生所系”。
所以,这两部经是不一样的。
二由极乐时劫圆融,二说无妨。
什么叫“时劫圆融”呢。
“时劫圆融”也叫“念劫圆融”,这是佛教的一个名词,就是《华严经》所讲的“三世所有一切劫,为一念际我皆入”。
一念之间就叫作“念”。
过去、现在、未来,过去无量劫、未来无量劫,这叫“劫”。
一念和无量劫是圆融的,这叫“念劫圆融”。
简单讲,在极乐世界,并没有娑婆世界这样的时间概念。
时间、空间、速度,这三个是一组关系,有空间、速度,就有时间,距离除以速度就是时间,时间乘以速度就等于距离。
在极乐世界,这个公式用不上,现在学的通通作废,因为极乐世界破除了时空观念。
下面引用《般舟赞》的四句话: 微尘故业随智灭,不觉转入真如门。
大小僧祇恒沙劫,亦如弹指须臾间。
一旦往生极乐世界,像微尘数那么多的罪业,“罪业如霜露,慧日能消除”,随着佛智,都灭除了。
“不觉转入真如门”,证得真如法性,不知不觉就成佛了。
“大小僧祇恒沙劫”,指时间很久,阿僧祇、恒河沙数无量长久的时间,如同弹指须臾之间,这不是“念劫圆融”吗。
当然,这样的境界凡夫是没法思维的,相信就好了。
凡夫思维不来,是因为没有到达这样的境界,就会觉得不通。
你觉得通的,可能就不是佛法;你觉得不通的,可能正好是佛法。
如果你看到经文当中说三劫成佛、十劫成佛,或者说快速成佛,或者说立即成佛,这都说得通,因为时间的概念是我们这里的“土特产”,是我们这里的观念,极乐世界没有春夏秋冬,没有早晨晚上。
(6)何说即成 问:纵然速成,何说即成。
速成,速到什么程度。
没有说。
“速”这个字是娑婆世界字典里才有的,到极乐世界没有速,也没有慢,速也可以成为迟,迟也可以成为速。
速就是度,度就是量。
极乐世界叫无量佛、无量光、无量的世界,没有量、没有度,怎么说呢。
答:既超常伦诸地行,速满功德大宝海,可说即成。
原以念佛一法,以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源;本来果地法门故,既以果觉往生,必以果觉得证,妄身谢灭,果觉现前,如印坏文成,更无纤隔。
“既超常伦诸地行,速满功德大宝海”,既然不是一地到一地这样修行,而是速满足功德大宝海,就可以说是即成。
即成,是上午往生、下午成佛,还是今天往生、明天成佛。
它也没有上午、下午;还是前念往生、后念成佛。
这得我们去了以后才能明白,现在还不清楚。
“原以念佛一法,以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”,念佛法门的特点就是这样。
以果地觉为因地心,现在还在因地,其实果上的觉悟在心里通通都有了。
我们到极乐世界去成佛,不是到了那里再慢慢修行成佛的,是成佛的果报已经在我们心中了,到极乐世界拿出来就行了。
就像把金元宝从篮子里拿出来一样,篮子里原本就有金元宝,伸手进去抓,拿出来就是了,不是手伸进去再变戏法,变出来一个。
一切众生心中,本有如来智慧德相,这是从众生的性地来讲的;而弥陀的修德法门,三十二相、八十种好,都在我们心中。
就像做蜡融佛像,蜡一融掉,里面的佛像就显示出来了。
我们现在的色身就是蜡,把里面金色的佛体包住了,娑婆世界的色身一谢掉,蜡就化了,一旦到极乐世界,就是金色佛体了。
“因该果海,果彻因源”,在因地,现在一念念佛心中,这句名号当中,已经是果地功德、大宝海的功德都有了,毫无欠缺。
“本来果地法门故”,这是果地法门。
大家一定要明白,净土法门不是因地法门,也不是半因地、半果地。
什么叫半因地、半果地。
就像柿子还不太成熟,或者香蕉是生的,再捂上几天才熟。
不是的,已经熟透了;更不是拿一个种子慢慢发芽生长。
苹果已经熟了,不是青苹果还要慢慢长。
阿弥陀佛给我们六字名号,不是青苹果,不是青香蕉,是熟透了的佛果。
所以,果地法门不是因地法门。
果地法门还需要我们再修行吗。
还需要再加工吗。
那就不叫果地法门了,那叫半成品。
阿弥陀佛果地法门,已经完成了。
“既以果觉往生”,我们往生是靠什么。
靠阿弥陀佛的果地觉,“以果地觉,为因地心”嘛。
我们是仗阿弥陀佛果地觉而往生的,“既以果觉往生,必以果觉得证”。
证肯定是证果觉,就是证无上正等正觉。
“妄身谢灭,果觉现前,如印坏文成,更无纤隔”,就是前面打的比喻。
(7)何说成佛 ①皆是因位,何说成佛。
问:《大经》说有人天、声闻、菩萨,《观经》说供养诸佛、次第授记等,皆是因位,何说成佛。
心里还是过不了关,又问了,举出《大经》《观经》。
“《大经》说有人天、声闻、菩萨,《观经》也说供养诸佛、次第授记,皆是因位”,这都是净土三经所讲。
人天、声闻、菩萨不也是因吗。
果位才称为佛。
如果是果位,那应该叫佛,可是却叫人天、声闻、菩萨,“供养诸佛,次第授记”,这都是因位啊,怎么能说成佛呢。
答:《大经》明人天、声闻、菩萨“皆受自然虚无之身、无极之体”,则是佛身。
但因顺余方,故有天人之名,实则“非天非人”。
《观经》如上已通。
又,乘第二十二愿,自在所化,为众生故,示现普贤行德,因地修相,是为带果行因。
《大经》里虽然说了人天、声闻、菩萨,但是经文说“皆受自然虚无之身,无极之体”。
“自然虚无之身,无极之体”就是佛身。
只不过“因顺余方,故有天人之名,实则非天非人”,我们已经引用经文说明过了,因为在极乐世界,一切俱非,一切俱是,随顺他方世界,一个世界一尊佛,不能都叫佛,所以极乐大众还叫人天、声闻、菩萨。
尤其是释迦牟尼佛为我们娑婆世界众生说法,五乘教法有人天、声闻、菩萨,所以释迦牟尼佛就说彼国人天、彼国声闻、彼国菩萨,不然我们无法理解,名相嘛,总要让人能听得懂。
极乐世界那些名词,在娑婆世界没有,这样的果位也没有,所以没法讲,只好以我们娑婆世界现有的、能说清楚的来讲。
释迦牟尼佛就没说极乐世界的树是什么品种,也没说极乐世界的果子。
说到鸟,倒是讲了几种,如鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟等,都是娑婆世界最好的名字。
但是不能认为就是娑婆世界的鹦鹉鸟,不能这么想,这一切都是比喻。
《观经》说过了,“如上已通”,是要显示九品往生的,所以显示这种差距;另外,还有第二种解释,就是乘第二十二愿自在所化,“为众生故,示现普贤行德”,他是自在的,供养诸佛,次第授记,这都是示现普贤行德,普贤行就是这样。
“因地修相”,是示现菩萨因地修行这种相状。
“是为带果行因”,什么叫“带果行因”呢。
就是所谓倒驾慈航,成佛了,果证上跟佛已经平等,但是显示因地修相,这叫“带果行因”,不显示佛的极果这种相,显示为菩萨相就自在了。
佛虽然一切自在,但如果以佛的身份出现,就不方便。
比如,皇上就是皇上,他的言语举动都不能随便,要自在、要随便就得微服出访。
微服出访可以作老百姓,也可以作文人学士,但他是“带果行因”。
他本身是皇上,他出来卖柚子,你以为他是小贩啊。
他是去了解老百姓生活的。
如果不显示成佛之相,而显示为菩萨,就可以一切自在,普贤一切行德都可以做。
这就是同事摄,想要行菩萨道,就要这样做。
他已经成佛了,是老把式,他已经看清楚了,怎样上供诸佛,怎样下化众生,怎样示现神通方便,怎样示现证悟一切三昧。
《往生论注》中,昙鸾大师引用第二十二愿作的这段解释非常好,也是讲往生极乐世界立即成佛的。
复次《无量寿经》中,阿弥陀如来本愿言:……案此经推,彼国菩萨或可不从一地至一地。
如果按这部经来推理,阿弥陀佛极乐国土中的菩萨,或许用不着从一地到一地慢慢升进,就是一个阶位上一个阶位。
大师的话比较宽缓,没那么急切,用了一个“或”字,这是考虑到我们这些众生知见很重,一听到马上就会说“这怎么可以。
”所以就说得缓和一点。
下面这句话特别好,前面为什么引用第二十二愿。
因为“超出常伦诸地之行”。
言十地阶次者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳,他方净土何必如此。
十位阶次也好,三贤十圣也好,五十个阶位也好,破四十一品无明也好,这都是释迦如来于阎浮提“一应化道耳”。
释迦牟尼佛在阎浮提五浊恶世,应浊恶的众生、浊恶的环境、浊染的身心来教化,是其中的一条道而已。
“他方净土何必如此。
”他方净土环境完全不一样,众生的身心完全不一样,所以诸佛是对机说法。
对一个智障儿童的教育课程、教学方法,和对智商180的人能一样吗。
一个是智障儿童,一个是爱因斯坦,两个教学方法一样能行吗。
释迦牟尼佛对我们娑婆世界这些“智障儿童”才讲一地到一地,讲多了我们跳不上去,要慢慢来,饭一口一口吃。
一地到一地,他方净土何必如此呢。
他方世界菩萨的身心都是开放的,多少海量都能接受。
有个例子,《华严经》是龙树菩萨从龙宫里取出来的。
《华严经》有三个版本——上本、中本和下本,龙树菩萨一看,完了,娑婆世界众生心力狭小,不能接受,脑子容量不够。
就像电脑内存不够,一个大软件没法运转。
龙树菩萨一看不行,就取了最小的版本,十万偈的《华严经》。
剩下的版本有多大呢。
那是无量无边的偈数,无法计算。
娑婆世界众生心量无法受持,所以他就拿最简略的版本。
娑婆世界都存在这个问题,何况到极乐世界。
极乐世界众生为什么是“虚无之身,无极之体”。
“虚无之身,无极之体”,海量信息通通接受了,我们不是啊,“百千三昧一时辰”,我们不行啊,身心不够。
对五浊恶世众生才需要讲十地阶次,他方净土何必如此。
五种不思议中,佛法最不可思议。
若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。
昙鸾大师说得很好,如果菩萨必须从低到高,从一地到二地、从二地到三地,一地一地来,没有超越这样的事情,我不敢苟同,“未敢详也”,见解还是有差距。
所以,我们不要拿娑婆世界的情况套用极乐世界,在这里是真理,到极乐世界可能是谬误。
在地球上是没有空中楼阁的,到了外太空就一定要建空中楼阁;在地球上是真理,到外太空就是谬误了。
在娑婆世界讲一地到一地是真理,到了极乐世界可能全然不是。
昙鸾大师在说明十地阶次,是释迦如来于阎浮提一应化道,他方净土何必如此。
接下来举了譬喻: 譬如有树,名曰“好坚”。
是树地生,百岁乃具。
一日长高百丈,日日如此。
计百岁之长,岂类修松耶。
见松生长,日不过寸。
闻彼好坚,何能不疑。
这叫“好坚树喻”。
好坚树出生之前,在地里已经埋了一百年了。
出了地面,每天要长一百丈高,每天都这样,长一百年。
一天一百丈,长一百年,这和一般的松树就完全不一样。
松树生长很快,但一天不会超过一寸。
如果按照松树的生长速度,每天不过一寸;听说好坚树一天长一百丈,天天这样长,听者一定很怀疑的。
先讲好坚树的比喻,然后就说释迦牟尼佛讲法。
即同有人闻释迦如来“证罗汉于一听,制无生于终朝”,谓是接诱之言,非称实之说。
闻此《论》事,亦当不信。
有的人在释迦如来座下听法,只听一堂课,就证阿罗汉果了;上午课没听完,已经证得无生法忍了。
有人讲:“这是诱导的话、鼓励的话,哪有可能一堂课就证阿罗汉果,一早晨就得无生法忍呢。
”他怀疑。
其实是真的。
释迦牟尼佛讲法,经中记载,一堂经讲完,下面多少人得无生法忍,多少人得法眼净,多少人得阿罗汉果,那是很多的。
这两种人,一个是听到好坚树感到诧异,一个是听说释迦牟尼佛说法,下面闻法证果这样快速、容易,他怀疑。
像这样的人,听说《往生论》里讲“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”,他肯定也不会相信。
接下来昙鸾大师说: 夫非常之言,不入常人之耳。
谓之不然,亦其宜也。
这句话还有一点幽默的味道。
超越常情的语言,一般人的耳朵就听不进去。
他认为到极乐世界不能快速成佛,大概也是符合他的根机,“谓之不然,亦其宜也”,他也只能这样认为了。
“非常之言,不入常人之耳”,所谓“非常之言”,就不是常态,超出了常情,超越了常识,打破了常规,不在常理当中,这叫“非常”;按照一般的道理、推论、状态、经验、逻辑,通通没法思维,这叫“非常”。
那什么是“常”呢。
“常”就是司空见惯,习以为常,平凡的、平常的、普通的,大家经验范围所熟知的,也就是所谓常态、常情、常识、常规、常理,这都属于常。
就是一种封闭的状态,以为一定是这样的,按常理、常规出牌。
比如在路上开车,车多了,交通堵塞了,一堵之后,你的车夹在中间,前车不动,你就不能动,因为你也不能飞起来,这是常规;如果你开的车可以当直升机用,那就不一样了,前面一堵,马上就飞过去了,没有车堵了再降下来。
这样,有人就不能理解了,“堵住了,你怎么能出来,那是不可能的”,当然,有的不可能,有的就可能,这就是“非常”。
在这个世间,释迦牟尼佛讲五戒十善,这是常言,能入常人之耳;但是讲西方极乐世界,这就是“非常之言”了,“不入常人之耳”,“哪有极乐世界,哪有他方世界。
”他的耳朵听不进去。
怎么叫“不入常人之耳”。
拿一个大喇叭,拿一个耳塞塞到他耳朵里,放给他听,他都听不进去。
现在大家去旅游,到泰国、斯里兰卡等地,这些地方还是佛法流行地区,但是他们不相信西方极乐世界,“不入常人之耳”。
讲佛法,五戒十善一般人能听得懂;讲这个烦恼那个烦恼,他也听得懂,这就是世间人可以听的。
但是讲他方净土,他就听不进去了。
甚至有的人连三世因果、六道轮回也听不进去,对他来讲,已经超过了他的常情思维,他的心很局限,很狭小,所以不能相信。
有的宗教、学派,天上地下还是可以相信的,但是他方净土就不相信。
他的世界很小,天上地下,就这么大。
能相信他方净土的人,就是非常之人。
相信他方净土还不算什么,相信我们这样的凡夫,只要称名,“下至十声”,“乃至一声”,“三念五念佛来迎”,都可以到净土,这是非常之人,这样的话才能听得进去。
一般人就不敢相信,“这不可能”。
一般人认为到了极乐世界还要慢慢修,到了极乐世界快速成佛他不能相信。
所以,听到这里不怀疑,已经是过五关斩六将了,已经不是凡人了——当然,也还是凡人,这是另外一个角度来说明的。
佛法难闻,净土难信,能够相信,这是多劫以来累积的善根。
②引善导大师言 善导大师有几段法语,可以作为旁证,证明往生净土皆是成佛的境界。
1念佛即是涅槃门。
第一句,“念佛即是涅槃门”,如果后面再加一句话,可以说“往生即证涅槃身”。
念佛就是涅槃门了,所以昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”。
在娑婆世界还是罪业凡夫,烦恼没断,但是涅槃有分了,这岂不是“以果地觉,为因地心”吗。
所谓“因该果海,果彻因源”。
弘愿寺山门上挂了一块金字招牌——“涅槃门”,从这个门进来就是要成佛的,这个牌子很响亮。
这三个字是善导大师给我们取的,因为我们是一向专念的道场,进了这个门是代表进入涅槃门。
真正来讲,“念佛即是涅槃门”,往生即入涅槃国,往生即证涅槃身。
2舍此秽身,即证彼法性之常乐。
第二句,“舍此秽身,即证彼法性之常乐”,这是《观经疏》序题门一开始所讲的,是说我们在娑婆世界这个身体是污秽的,要舍掉,此报身一谢,当下证悟常乐我净的境界。
这话说得很干脆。
“法性常乐”就是常乐我净的境界。
3自然即是弥陀国,无漏无生还即真。
第三句,“自然即是弥陀国,无漏无生还即真”,一到极乐世界,还归到极乐净土,即是证悟一真法界、真如法性,因为这是自然,是弥陀国的境界,是无漏无生的。
一到那里,就如同印光大师打的比喻,一滴水一旦归入大海,当下和大海同一深广,同一咸味,境界一样。
这一滴水就是我们这颗心,愿生净土、归命阿弥陀佛的众生,一旦回到极乐净土,当下“无漏无生还即真”,如阿弥陀佛无量光寿一样,深广无量。
4净土无生亦无别,究竟解脱金刚身。
第四句,也是说明往生成佛的境界。
极乐净土是无生界,“无生”就是“涅槃”的意思,也就是“成佛”的意思。
无生,万法本来无生,就是本来。
无生也没有所谓的“深”和“浅”,无生属于一种境;无生法忍就是对无生境界的一个证悟,无生法忍属于智。
无生法忍还有深浅,证得深,证得浅;无生就没有差别了,无生是指事物本来的状态就这样,无生无灭,寂灭。
净土是无生界,这种无生,是没有深浅差别的。
我们到极乐净土,所证“无漏无生还即真”也没有差别,跟佛一样。
“究竟解脱”,不是阿罗汉的解脱,也不是菩萨分证的解脱。
“究竟解脱”就是佛的境界。
“金刚身”是讲佛身金刚不坏,金刚不动。
这些词都是说明成佛的境界。
③引《弥陀要解》 持名善根福德同佛。
持名者,光明寿命同佛无异。
持名者,在娑婆世界善根福德就同佛了。
祖师的话都很清楚,没有说到极乐世界再去积累善根福德。
在这里持名,善根福德跟佛都一样了,到极乐世界还用再去修行吗。
“持名者,光明寿命同佛无异”,这岂不是说成佛了,跟阿弥陀佛一样吗。
当然,在娑婆世界是因地得到了,所谓“以果地觉,为因地心”,还没完全释放出来,那是因为我们被烦恼业障之身所捆缚。
生命结束了,烦恼业障之身谢掉之后,还有什么障碍呢。
就没有了,光寿同佛,这样的果觉就会完全显露出来。
就好像我们塑佛像,用一个模胎,这模胎包着,佛像在里面,虽然看不到,但是佛像已经成了。
如果这模胎一打开,里面的佛像不就显示出来了吗。
我们现在也像个模胎,佛性包在里面,一得往生,无量光寿就完全显露。
④引省庵大师言 相好凡夫皆具足,六通无碍异常伦。
直将果用为吾用,不改凡身作佛身。
这首偈子也非常好,说得很直接。
“相好凡夫皆具足”,省庵大师可能是根据天台宗凡圣同居土来说的,不过我们读起来是另外一番理解。
到了极乐世界,经中说往生净土者,三十二相、八十种好皆令如佛。
如果以天台来判,去了以后还是在凡圣同居土,还是凡夫,不过相好跟佛一样了,这叫“皆具足”。
其实以善导大师来判,不是这样,而是往生到报土。
“六通无碍异常伦”,六通具足,这是四十八愿所成就的,和一般所讲的“慢慢修行、慢慢增进”的常途规矩不一样。
“直将果用为吾用”,“果用”就是阿弥陀佛的果觉大用,不论是自利还是利他,凡夫众生往生极乐净土之后,佛的果觉全体大用,我们就可以同佛受用,受用跟佛一样,自利利他悉皆平等。
经言:“如佛金色身,妙相皆圆满。
亦以大慈悲,利益诸群品。
”前两句是自利,受用同佛,连身体都一样;后两句是利他,跟佛一样大慈大悲,利益众生,救度众生。
“直将果用为吾用”,阿弥陀佛有怎样的神通妙用,往生极乐世界的人也有同样的神通妙用,“果用为吾用”,跟佛受用相同。
“不改凡身作佛身”,我们在这里还是凡夫,肉体凡胎,可是昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”,就是这样凡夫的状态,可以标示成佛了,也就是说,凡夫往生极乐世界就成佛了。
这些话说得很干脆。
彻悟大师还有两段话,他说:“念佛时即见佛时,亦即成佛时。
”又说,“求生时即往生时,亦即度生时。
”这与一般人的想法差得很远。
念佛、见佛、成佛,求生、往生、度生,一般人认为,“从念佛到见佛,到临终才见佛;从见佛到成佛,到了极乐世界要修行很长时间才成佛。
求生和往生,总还要到临终;往生、度生,极乐世界回头再来度生嘛”。
可是彻悟大师就把这三个时间浓缩在一个点上来说,所谓“念劫圆融”。
⑤引印光大师言 一得往生,则烦恼恶业彻底消灭,功德智慧究竟现前。
“一得往生”,就是说时间很快,只要一往生,当下就这样。
“则烦恼恶业彻底消灭,功德智慧究竟现前”,成佛不过是“断德”和“证德”。
“烦恼恶业彻底消灭”就是“断德”圆满,“功德智慧究竟现前”就是“证德”圆满。
断、证两种功德彻底圆满,那就是成佛的境界。
这些都是祖师的释意所显明的,在经中倒没有直接说凡夫往生立即成佛,但是祖师依义不依语,依了义不依不了义,以这样的原理,以阿弥陀佛的救度,以阿弥陀佛四十八愿的成就,通通说明往生极乐世界快速成佛,甚至可以得出“往生即成佛”这样的结论。
当然,这样的话也有人听不进去,“非常之言不入常人之耳”。
“凡夫念佛能往生,这就不错了;往生之后立即成佛,那是不可能的事情”。
当然,到底怎样,在这里打官司也打不明白,这是佛的境界,还是要到净土才明了。
上面几个讲题是就往生、不退、补处和成佛来分析判别的。
分析判别的目的,是让我们对极乐世界的境界、景象、功德利益产生向往,这就达到目的了。
至于说究竟如何,在这里我们永远是说不明白的。
我们的目的就是说,念佛很好,功德利益很大,很殊胜,很快速,很圆满,我们愿意去往生。
我们感到佛恩浩荡,感到惭愧难当,感到欣悦勇进,一向念佛,对念佛法门产生决定的信心,决不动摇,决不退转。
对这句名号能够如同本命元辰,像自己的性命一样,抓得紧紧的、牢牢的,这就达到目的了。
不是为了增加争议。
下面几个讲题,是就经文所讲的加以展发。
 
二〇六
阿弥陀经讲记

9.世尊心声 短篇

舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
“应当发愿,愿生彼国”,这是释迦牟尼佛的心声,心里的声音。
所谓“言为心声”,释迦牟尼佛讲一大藏教,这部《阿弥陀经》说“应当发愿,愿生彼国”,这是释迦牟尼佛对我们的恳切教导。
在《阿弥陀经》中,明显的经文讲了三遍: 闻是说者,应当发愿,生彼国土。
若有信者,应当发愿,生彼国土。
众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
这是释迦牟尼佛一而再、再而三的劝导。
如果就释迦牟尼佛的心意来讲,整部《阿弥陀经》的每一个字都透露出这样的声音。
从始至终,《阿弥陀经》所有的经文,每一个字后面都有一个声音——“应当发愿,愿生彼国”,这是释迦牟尼佛的心声。
不过为我们这样的众生来讲,总是要有次第,要一句一句慢慢说出来。
其实不止这部经,释迦牟尼佛来到这个娑婆世界讲一代教法,他的目的,他的出世本怀,就是要讲“应当发愿,愿生彼国”。
所以,不仅是看净土三经,乃至看大小乘一切经典,都能看出“应当发愿,愿生彼国”,这就会看了。
这是世尊在本经当中第一次劝众生愿生彼国。
其实,劝生彼国,是世尊心中久久蕴藏的慈悲,为世尊出世之本怀、教化之终极。
释迦牟尼佛来到这个世间的目的是什么。
就是劝我们往生极乐世界。
这个目的达成了,他教化的终极目标就达到了,就可以入涅槃了。
世尊无问自说此经,目的正在于此。
所以这部经不经请问,自动宣说,就是要畅佛本怀。
经文一开始,直指西方,目的也在于此。
国名极乐,佛号弥陀,目的在哪里。
目的就是藏了一句话——“应当发愿,愿生彼国”,一开始就这样。
但如果一开始就这么讲,太突兀了,没有铺垫,我们这些常人耳朵听不进去,不能接受。
接下来赞叹极乐庄严,再三强调“彼佛国土成就如是功德庄严”,发起我们向往欣慕的心,目的也在于此。
释迦牟尼佛花了很长的篇幅赞叹极乐庄严,再三强调说“娑婆世界的众生啊,极乐世界这么美丽,这么庄严,这么清净,已经成就好啦,是给你的。
”就好像要布施一栋别墅给一个穷人,如果突然对他说“这是你的”,他可能吓跑了,不敢接受,“我跟你非亲非故,无功不受禄,你凭什么送我这么好的别墅啊。
” 先带他到园子观察一下,“这是客厅,这是卧室,这是卫生间,这是阳台,这是厨房”,先让他看。
像刘姥姥进大观园一样,带他慢慢看,他一看就慢慢接受;看熟悉了,“什么时候我也有一栋就好了”,他心里这样想。
这时跟他讲,“这就是给你的,钥匙现在给你”。
释迦牟尼佛先讲极乐世界这么好,其实目的是说“这是给你的,娑婆世界的凡夫,这个所有权写在你的名下”,但是一开始没讲出来,先慢慢引导,“你看,这么好,成就如是功德庄严”,先把你勾在那里,话没有说完,但是意思是有的,只是潜藏着。
接下来赞叹阿弥陀佛“光照十方无所障碍,寿及人民无量无边”,目的是发起我们欣慕的心。
“这么好的地方。
比娑婆世界好多了”,但是欣慕这里,还要有归命的主人,“这里是阿弥陀佛建造的极乐净土,阿弥陀佛是无量光明、无量寿命”,这样发起我们依靠、归命的心。
阿弥陀佛是无量光明,“照十方国无所障碍”,这样能破斥我们的障碍、业障;既然是无量寿命,跟他的人民是同体共生,这样我们就可以归命这尊佛:目的在这里。
接下来赞叹极乐圣众,说明十劫以来已往生者无量无边,皆不退转,速疾成佛,“汝今往生,亦皆如是”,发起我们效仿随学的心。
这时,世尊才完全吐露出他的心声,劝我们去往生,说:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
” 接下来赞叹极乐世界的圣众,释迦牟尼佛就介绍了:“这样好的地方,不是阿弥陀佛一个人享受的,你看有这么多的圣众都去了,这是从十方世界往生到极乐世界的,都是一样的受用,他们都享受这里。
”潜台词就是“你也有分”。
如果你有血气、有理想,你会想到:“十方的凡圣都到极乐,跟阿弥陀佛一样的受用,有这样的功德庄严成就,那我也是众生之一啊,我有没有分。
”如果会听法的人,在这里心就动起来了,这就是所谓“机”。
“机”以发动为意,就有一个疑问,“那我是不是也有分。
”如果你听到这里这样问,释迦牟尼佛就高兴了,“对了。
我讲这些就是等你有这个想法的。
告诉你吧,这就是为你准备的。
” 一般人还听不到这个程度,心还没动起来,怎么办。
释迦牟尼佛还要把这层窗户纸捅破,说:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
”这时我们的心就通了,“哎呀,释迦牟尼佛,我本来也想发愿,但是你不讲,我还不敢发这个愿;你这一捅,好啦,我正要发愿呢”,这不就是闻法相应了嘛。
所以,释迦牟尼佛讲法是有次第的。
先讲依报环境的好,再讲弥陀正报可以依靠,再引了一些例子,说明阿弥陀佛成佛十劫以来,已经往生的人无量无边,他方国土的众生通通去往生,不会把我们娑婆世界遗漏的,“凡夫圣人通通都有,也不会把你忘记的”;到极乐世界都是不退转,都是速疾成佛。
目的是说,“你如果愿往生,也是这样”。
这样就发起我们效仿随学的心,“那我应该向他们学习,我应该求往生”,这样,机就发动了。
这个时候,世尊才完全吐露出他的心声。
释迦牟尼佛给我们讲的,是“难说之法”,慢慢引导,劝我们往生。
“众生闻者”,不仅仅是闻这句话,而是从经文一开始就包含在内了,从“舍利弗,从是西方过十万亿佛土”开始,这一切都是闻的内容。
当然,究竟来讲,极乐世界生者皆不退转,都是一生补处等等,经文是这些内容。
从远的来讲,从以前到现在,都是我们听闻的内容;甚至往后来讲,“闻说阿弥陀佛,执持名号”也是我们听闻的内容。
因为佛说法是圆满的,前后都包含在里面。
如果听前没有听后,这是我们的问题。
如果听闻了还没有愿往生极乐世界,那就费劲了。
你劝他,他说“我还没打定主意。
师父啊,不好意思,我看见你挺欢喜的,但是我还没准备学净土法门”,他的意思是说给我面子,“你是专门弘扬净土的,你开这个店,可是我还没想到你这里买东西”。
其实,他不愿往生等于是没给阿弥陀佛面子,“阿弥陀佛,不好意思,我看那么多国土都挺好的,我看见你也挺欢喜的,不过我还没准备往生到你的国土”,这样就不应不当了,这就叫没有血气,好像往生是看别人的面子。
人命无常,今天晚上能不能活到明天不知道,罪业这么深重,业障这么深重,苦恼这么深重,烦恼这么深重,听到这样的大法,居然不能立即奋起。
阎罗大王拿了条绳子,你两条腿都被他拴住了。
听到这个救度的法门,到极乐世界可以快速成佛,还在那里蹒跚摇晃,“我还没考虑好”。
还有什么考虑的。
你的前途只有两个人为你考虑好了,一个是阎罗王,一个是阿弥陀佛。
你还没有考虑好,阎罗王说“我都考虑好了”。
你不到极乐净土,就被阎罗王拽到地狱去了。
你哪有资格考虑,哪有时间让你考虑。
娑婆世界众生真是糊涂胆大,胆大糊涂。
 
二〇七
阿弥陀经讲记

10.何等众生应当愿生? 短篇

下面列了九段,总之是说“众生闻者,愿生彼国”指的是哪种人。
(1)苦乐罪福者 这是一般众生的状态。
不论是苦还是乐,不论是罪还是福,都应当愿往生极乐净土,就是把“众生闻者”的“众生”,作了细分,展开一点,这样我们读起来就会比较亲切。
像蒸馒头一样,加一些发酵粉,让它发泡,好消化吸收。
不然的话,还以为“众生闻者”是讲给那些老太太的,“我这么大根机,我这么大智慧,那是讲给你们听的”,这都是法不入心。
闻法要对照自己。
若正苦,当愿生,众苦顿息故。
如果正在苦恼当中,应当愿生彼国。
因为没有人希望受苦,都希望苦当下息除。
一旦往生极乐世界,众苦顿息。
其实我们都是苦恼的人,都是苦人。
生老病死谁能免得了。
六道轮回的大苦,谁能免得了。
并不是说身体不健康,生病了才苦恼,或者跟人吵嘴了才苦恼,是念念都苦恼,念念都在生老病死。
我们都是苦众生,我们都应当求生极乐。
韦提希夫人被儿子关起来,她感到苦了,才求生西方极乐世界。
很多人也是这样,一旦生意不顺利了,工作不顺利了,家庭不顺利了,心情不顺利了,“哎呀,娑婆世界没法活了,求生极乐世界吧,我愿往生。
”这是对的,但稍微好一点,就说“这个世界还可以”,又把往生忘了。
苦,往往是求道的动力,所以说“若正苦,当愿生”。
反过来,如果快乐了,股票也涨了,工作也好了,身体也强了,儿子孙子也还不错,那要怎样做呢。
若正乐,当愿生,受乐无间故。
到极乐世界,快乐才是没有间断的。
娑婆世界的乐叫“苦中作乐”,乐极生悲,哪有乐。
这种乐都是无常的。
享乐的人,都不希望乐马上消失。
有人正在快乐过大寿,你跑去说:“老先生,你活不久了。
”所有祝寿的人都会跟你翻白眼,“你不会说话”。
但其实你讲的是真话,他不希望乐间断,但娑婆世界的乐怎么能不间断呢。
想受乐无间,要求生西方极乐世界。
这个世间是小乐,极乐世界成佛是大乐。
这个世间的乐,往往是建立在他人痛苦的基础之上。
穿一件皮毛的衣服,你感到很快乐,但这是杀了他命给你穿的,你的乐是建立在众生痛苦的基础之上,这种乐符合道义吗。
慈悲吗。
合理吗。
“我才不管那么多呢。
”你当然不用管,阎罗王会管的。
你胡吃海喝,感到很快乐,但是杀了别的生命来填你的口腹。
有些老朋友、老同学,过二十年、三十年见面了,“你是大老板了,风光啊”,讲话感到很快乐,但是其他人就憋屈了,因为你的乐是一种很高傲的态度,压了别人。
你一个月赚几十万,人家一个月赚几千。
所以这种乐是建立在别人的委屈、痛苦的基础之上,这种乐还是不要的好,最起码不要显示出来。
所以,我们在娑婆世界的乐都是不清净的,而且这种乐也会让人产贪染之心,让别人起委屈之心,让自己起骄慢之心。
同时也有恐惧之心,“哎呀,我这种乐怎么能保得住啊。
现在有钱,可是有钱也保不住啊,这钱怎么把它守住、不让人家弄走。
”这也是苦啊。
所以,这个世间其实是没有乐的,乐是假的,是带个面具给别人看的。
回到家里没有人了,半夜扪心自问,“唉,我这一辈子活得像人吗。
白天在人前喜笑颜开,回到家里怎么笑不出来。
”应该反过来,见了别人很平静,回到家里一个人的时候能够喜笑颜开,那你才会过日子。
这个世间的乐,都是无常、破败、败坏、染污、颠倒。
所以,若正乐,当愿生极乐世界,这是清净、法喜之乐。
这种乐是不以他人为代价、为条件,不是建立在其他条件之上,是完全从内心流露出来的,是佛性自然的大乐,而这种乐是众生平等的快乐。
世间的乐能够跟别人平等吗。
不可能,你的乐很可能是他人的苦。
比如你成功了,别人就失败了,这样让他感到不平,甚至你的快乐也引起别人嫉妒,这都是不圆满的。
在娑婆世界,享乐都是一种犯罪,有罪恶感。
但是平常的人,当快乐的时候,都忘乎所以,都忘记一切了,哪里有罪恶感。
哪里有惭愧感。
都没有。
当然了,凡夫如果天天有罪恶感,身心也不舒畅。
所以还是往生西方极乐世界好。
若有罪,当愿生,无三恶道故。
我们都是有罪的人,谁没有罪。
没有罪至少是阿罗汉了。
罪有多有少而已,有明有暗而已,有人前的、有人后的而已,有白天的、有晚上的而已,有记得的、有不记得的而已。
有罪就免不了三恶道的苦恼,所以阿弥陀佛四十八愿的第一愿就说“国无三恶道”,这是为我们罪人所发的。
讲极乐世界为什么讲这么浅近的话呢。
这样我们听起来比较亲切,后面讲的可以说是“非常之言”。
这里讲无三恶道,还是常规性的,这样我们才能听得进去。
因为三恶道在这个世间是有的,所以先有一个铺垫,给我们一个衔接;后面讲的,都是这个世间没有的,那就很难听懂了。
比如,第一愿“无三恶道”,我们还是可以理解的,我们这里有三恶道;接下来讲“不更恶道”,接下来讲“身皆金色”“无有好丑”,一个接一个。
身皆金色我们能想象吗。
身体都是金色的,没有好丑我们也不能想象,这也是非常之言。
有了前面无三恶道的衔接,就挂上钩,后面可以慢慢伸进。
若有福,当愿生,福善无边故。
我们有罪,但多少也能修一点福,如果没有福,当然就没法过日子。
所以,在世间生活,是靠我们的福报,福报是修来的。
哪个人不望子成龙。
哪个人不希望大富大贵。
哪个人不希望做生意挣钱。
做哪种生意赚钱。
每种生意都有人赚钱、有人亏本。
你说“这个生意不好做”,你不好做,别人做照样赚钱。
你没有福报,做什么亏什么;他有那个福报,做什么赚什么。
你不服吗。
不服也得服。
阿弥陀佛的福善是无量无边的,我们这个世间的福报是有限的,所以福善总能享尽。
福尽就必然堕落,所以是无常的,也是败坏的。
人都愿意有福,春节的时候,家家户户门上都贴一个“福”字,没有人不喜欢福的,幸福、福报、享福、惜福,福,大家很享受,很愿意要。
求福,应该求生西方极乐世界,福善才无量无边。
在这个世间讲福报,往往都是口头的祝福、祝愿而已,并不一定能够成为事实。
“你真有福报”,那是很小的,是小福,而且也不是纯粹的,再有福也不能免掉生老病死。
有福报,又不老,这才算有福报,天天衰老有什么福报。
(2)不同根机者 接下来说修行人的状态。
小乘人,当愿往生,证发大心故。
小乘之人,要证寂灭果,一到极乐世界就证悟寂灭。
同时他担心佛道长远,不敢发大心;一到极乐世界,快速成佛,自然发大心。
所以小乘人也应当愿往生。
大乘人,当愿生,上供下化故。
大乘人就不用说了,大乘人要广度十方众生。
一到极乐世界,就可以分身十方,上供诸佛,下化众生,可以满足大乘愿心,究竟圆满。
如果大乘人不愿往生极乐世界,发大心就是假的。
到了极乐世界,能够上供诸佛、下化众生,充分满足大菩提心愿,菩提心、菩提行可以自在无碍,现普贤行。
所以,大乘之人决定要求往生。
懈倦人,当愿生,自然不退故。
懈倦之人说,“唉,我这个人很懒惰,很懈怠,修行没有力量”——那刚好,你应该愿往生。
为什么。
到了极乐世界,你不用使劲儿,自然不退转,刚好符合你的根机。
“我就是这样,在娑婆世界要无量劫精进修行,受不了,干不来”,就懈怠了,就倦了,疲劳了,胆寒了,退心了,担心害怕了。
到极乐世界,就符合你的根机。
精进人,当愿生,速成正觉故。
有人讲,“我是精进的,我不懈怠”,精进人也刚好要愿往生。
为什么。
你精进的目的不就想快速成佛吗。
着急啊。
那好,到极乐世界,速成正觉,满你的精进之愿。
在这里再怎样精进,你也没有法藏比丘第二十二愿“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,你精进还能超过这个吗。
你精进还能超过普贤菩萨十大愿王吗。
十大愿王到最后导归极乐。
精进的人,如果不愿求生西方极乐世界,可以给他“精进”前面加上一个字,“假精进”。
愿往生极乐世界的人,即使看起来再怎样懈怠,其实是真精进,是名真精进,是真法供养如来。
(3)愿好衣食住行者 愿好衣,当愿生,天衣妙服故。
在这个世间,日常生活不过是衣食住行这一切,我们在其中,善于观察,善于思维,发起愿往生的心。
比如,每个人都喜欢穿好衣服,特别是女生,更喜欢穿好衣服。
好衣服的标准是什么。
质地要好,做工要好,样式要好,穿起来合体、美观、舒服,要能增加人的气质、庄严环境。
但娑婆世界的好衣服还是很可悲的。
极乐世界有“天衣妙服”。
“天”是自然的意思,这给我们很大的想象空间。
天衣是什么样子。
据说“天衣无缝”。
天衣首先是一个整体,不是一片片缝起来的;第二,天衣很轻柔,有人说是云彩做的,反正肯定不是地球上人间的材料做的;第三,天衣有光明,会发光。
极乐世界的衣服更没法想象了。
我们娑婆世界,穿衣服往往会穿出很多罪业来。
比如,穿皮草就有罪,穿貂皮、牛皮、羊皮。
人活着的时候都已经换了一身兽皮,如果不往生到极乐净土,将来到哪里去。
现在都把自己位置定好了。
所以,佛弟子最好不要穿皮衣,不要系皮带,不要穿皮鞋,因为这和杀生联系在一起,不好。
《观经》里的“势至观、观音观、佛观”,都没有讲到怎样观佛菩萨的衣服,所以我们也不知道,不能想象。
不过有一点,说观世音菩萨是八十亿微妙光明以为璎珞,这个“璎珞”就是身上的庄严,和衣服有点关系。
他的璎珞是什么做的呢。
是八十亿微妙光明做的,不是珍珠、玛瑙、黄金这些珍宝做的。
我们可以想到佛的衣服、菩萨的衣服肯定也是光明的,肯定是非常好的。
善导大师在《般舟赞》里说,到极乐世界,“内受法乐无微苦,障尽须臾华自开。
耳目精明身金色,菩萨徐徐授宝衣”,莲花开了之后,菩萨就给你送宝衣。
这是针对娑婆众生讲的,其实应该是自然法服。
《无量寿经》里讲“应法妙服”,就是符合法度,符合法义,符合法性,这叫“应法”,这样的妙服自然在身。
我们到极乐世界的身体是“虚无之身,无极之体”,衣服也一定是“应法妙服”,跟法性相应,所以衣服一穿,你就开悟了。
《法华经》说“入如来室”“披忍辱衣,坐法空座”,这都是显示佛法的境界。
到极乐世界,衣服是无生法忍,是顺法性的,所以叫“应法妙服”。
娑婆世界衣服的作用是遮羞、避寒、庄严身体。
极乐世界的衣服是随顺法性,使我们得大受用。
如果一个人到了那里还没有开悟,阿弥陀佛赐宝衣一件,这宝衣一穿,马上神通具足。
牛郎和织女的故事里说,牛郎养了一头牛,这头牛临死前对他说:“我死了之后,你把我这层皮留着,等到你有危难、紧急的时候,把我的皮披上。
”当织女被王母娘娘抓走飞上天时,牛郎心急如焚,马上要去追赶。
这时,他突然想起老牛的话,就把牛衣一披,马上有了神通,把两个儿子挑上,就去追赶织女。
玉皇大帝一看牛郎追上来了,袖子一划,天河一道,挡住了。
所以牛郎就在银河这边,织女在那边。
他那牛衣神通还不够,飞不过去。
到了极乐世界,想到十方净土去供养诸佛,阿弥陀佛给你一件衣服,十方净土你可以随意去。
愿好食,当愿生,三昧为食故。
我们在这个世间,一天不吃饭都饿得慌,“人是铁,饭是钢,一顿不吃饿得慌”,每顿都要吃,还要吃好的。
想吃好的,吃了还不受业障、不生病,那要到极乐世界才能好好吃,放心大胆地吃。
在这里都吃出一身病,不光是看得见的身体病,像三高等等,还有看不见的业障病,有很多怪病都是吃出来的。
因为所吃的往往都和杀生分不开,所以吃也在造罪业。
可是我们的口腹之欲是无法遏止的。
真想吃个痛快,劝君往生极乐界,从此就能吃得痛快,吃完之后不用还债。
在这里吃,还是要还债的,不吃不行,吃了也不行。
人在这个世上,“吃喝”二字很苦恼,花很多的时间和代价,就为糊这个肚子,多少罪业,多么苦恼。
极乐世界法喜滋身,以三昧为食,以法乐为食,以禅悦为食。
虽然讲“食”,其实并没有嘴巴在吃,到极乐世界,如果还要嘴巴嚼,那都是笑话。
像知了,据说是餐风饮露,它吃的是风和露水,它不可以想象啃骨头。
到极乐世界吃的都是三昧、禅悦、法喜,哪里还要吃油炸糕之类,不用吃五谷的。
愿好住,当愿生,楼阁如意故。
每个人都愿意住好房,房间装潢要称心如意,要透光、透气——最好求生西方极乐世界。
娑婆世界的楼,住上去还不接地气,房价也很贵。
到极乐世界,所有一切住的环境都称心如意。
愿好行,当愿生,乘空无碍故。
我们出门旅行,总想不受苦、时间快、安全、舒适,但是这个世界交通是个问题。
我们到极乐世界,有莲花宝座,分身到任何地方,驾着莲花就去了,乘空无碍,不会发生交通堵塞,不会发生交通事故,也不可能有油涨价了买不起的问题。
这是阿弥陀佛无量光明、无量寿命,也就是我们佛性、觉性本体所具足的功能。
(4)欲好风水空居者 欲好风,当愿生,德风增道故。
这个世间现在要得好风、好水不容易,蓝天白云成了奢侈品。
即使如此,人们还是往北上广钻,北上广并没有蓝天白云,经常有雾霾,没好风。
最好的风水是极乐世界。
它的风叫“德风”,风中有功德,德风增道。
这个风吹过来能增长我们的道心、道念,增长我们的道业、道行,增长我们的道果,都是增长的。
一吹过来,本来是初果,一下子就到四果;再一吹,本来是小乘,就变成大乘菩萨。
到极乐世界就这么简单,风一吹,初地到十地;再一吹,到他方国土度众生去了,德风增道。
欲好水,当愿生,德水悦神故。
风好,水也要好。
水是我们生活的资源,在娑婆世界喝不到好水了,有人打地下矿泉水,三百米、五百米以下。
但打地下水,水位降低也不行。
据说,有的人到欧洲阿尔卑斯山去取水,到喜马拉雅山去取水,然后运回来喝,一般人都喝不起,成本很高,这水也未必就好。
在这个世间还是惜福一点的好。
到极乐世界,就用不着这么憋屈了。
极乐世界,德水悦神,水有功德,八功德水能让我们神清气爽,开神悦体。
欲好空,当愿生,广大庄严故。
我们住的地方,希望空间大一些。
海景房价位高,为什么。
因为它有空间。
海景房靠近大海,窗户一打开,没有障碍。
如果楼距很近,只有十五米,一开窗子,鼻子都撞上了;如果楼距五十米,就觉得很好了,其实空间还是很小。
所以,想有好空间,劝你到极乐世界去,广大庄严,究竟如虚空。
如果大了嫌寂寞,它也可以变小,随你的意。
欲好居,当愿生,清净无染故。
我们要居住好环境,应当愿生西方极乐世界,那里清净无染。
“清净”两个字是净土标志性的语言,外清净,内清净。
(5)祈求人生者 求相好,当愿生,端严无比故。
“相好”就是长得端庄、漂亮。
“相好”是佛教专有名词,所谓“三十二相,八十种好”。
“相”是粗的,粗分;“好”是细的,细节的装饰。
三十二相、八十种好,大家如果看佛经,看了就想成佛了,“就凭这么好的长相我都愿意成佛”。
鼻子怎么样,眼睛怎么样,眉毛、耳朵怎么样,手、脚怎么样,上肢、下肢怎么样。
这三十二相、八十种好,你看了还不想成佛。
人都爱美,爱美之心人皆有之。
爱美之心,人皆有之。
爱美就要念佛,爱美就会念佛。
在娑婆世界,长相好当然好,会增加自尊心。
有的人本来长得很好,结果生病了,变丑了,就不好意思出门了。
以前出门被人赞叹,现在中风了,脸歪了,就不出门了,没有自尊了。
所以,相好会增加人的自尊,也会给人威德,有些人的相就非常威严,也很摄众。
相好的人会成为大众的中心,也会给人带来愉悦。
如果你慈眉善目的,出去会增加和谐,大家都喜欢看你,不就增加和谐度了吗。
如果希望相好,应当愿生西方极乐世界,到了极乐世界,三十二相、八十种好就不算什么,因为大家都是无量相好,端严无比。
求健康,当愿生,金刚不坏故。
单单长得好,如果不健康,那也受罪,所以健康是很重要的。
有的人比较实在,有的人就不太实在。
小年轻谈恋爱,要求女方长得漂亮,长得再漂亮,娶回家是个病秧子;农村人比较实在,只要健康会干活、能生一个好娃就行了。
当然,既相好又健康是最好的。
在娑婆世界讲健康,那是相对的。
极乐世界“金刚不坏”之体,那罗延身,像金刚一样,从来不生病。
娑婆世界的很多东西,极乐世界没有;极乐世界的很多东西,娑婆世界没有。
比如,娑婆世界有、极乐世界没有的,像三恶道、医院、火葬场,这些肯定都没有;厕所、厨房,肯定没有;屠宰场、衣服加工场肯定也没有;汽车、飞机肯定没有;田地、水泥楼肯定没有。
而极乐世界有的,娑婆世界这里也没有,天衣妙服、德水、德风等,这些都没有;极乐世界的菩萨,这里也没有。
菩萨在极乐世界是“虚无之身,无极之体”,到娑婆世界来就要变成肉体凡胎,就要用色身了。
极乐世界的菩萨,到娑婆世界来,要入乡随俗,要变成人的样子,才可以度人。
这是菩萨的慈悲,也是他的神通道力。
如果他要度蚯蚓,还要变成蚯蚓的样子。
我们现在都按照人的样子,只能想象菩萨长得很漂亮,一个鼻子,两个眼睛,菩萨还不就是人这样吗。
再漂亮也就是端正一点而已。
阿弥陀佛到底长什么样子。
也是一双眼睛吗。
他这一双眼睛长来干什么。
往前看还是往后看。
我们这双眼睛是往外看的,往内就看不着了。
阿弥陀佛眼睛如果也这样的话,那没用啊,就不叫佛眼,只能看外,不能看内,就不是佛眼了。
如果能看外又能看内,他的眼睛长在哪里。
所以,我们很难想象,阿弥陀佛眼睛到底怎么长的。
求富贵,当愿生,大富大贵故。
有健康,有相好,还不足,还要求富贵,这是正当的。
富贵,如果你求得正当,那是很好的。
求富贵的人,也要愿往生,到极乐世界大富大贵。
在娑婆世界并不是真正的富贵,还是穷人。
山旮旯里没见过富翁,谈不上富贵,卑贱得很,贫穷得很。
阿弥陀佛说:“我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
” 如果按照阶级成分划分的话,娑婆世界都是贫下中农,都很苦,罪业很深,哪里有富贵。
不过是矮子里面挑将军罢了。
到了极乐世界,大富大贵,富有一切功德法财,尊贵,珍贵,宝贵。
这种大富大贵,不是和娑婆世界比,是和十方法界的众生相比,极乐世界的众生都是大富大贵的。
所以,十大愿王要导归极乐,华藏海众都要求生极乐世界。
为什么。
他也想求富贵,法上富贵,就不用讲福德了。
讲到这里,还不愿意去往生,只能说明这个人眼光浅,不知道什么叫富贵。
就像一个穷人,可怜,没有见过金子,看见一块黄铜,“我得了一块金子。
”不知道那是假的。
求名利,当愿生,大名大利故。
有了富贵还不足,还要求名利。
只要你所求正当,来源正当,都是应该的。
有富贵了,也多少有一点名利。
现在叫眼球经济,有名就有利,当大家很关注你的时候,你知名度高了,就有利益了。
世间的人求名利,有时候都莫名其妙。
如果求出名,就使劲努力,得了诺贝尔奖不就出名了吗。
但又没那个才能,得不了。
那就做贡献,在奥运会上得冠军,不就出名了吗。
他说“我也不能吃那个苦,又不是那个料”,但是又想出名,怎么办。
搞个炸药包。
就有这样的人,去祸害社会,“我想出名。
”这人颠倒到什么程度。
这个脑子怎么长的。
这也是“非常之人”。
到极乐世界,大名大利,这个“名”是实至名归,是德名,有功德。
到极乐世界,像阿弥陀佛一样有名。
经中说“至其最后得佛道时,普为十方诸佛菩萨叹其光明,亦如今也”,赞叹往生者的光明,赞叹他的成佛之名,就像现在赞叹阿弥陀佛一样。
阿弥陀佛的名,十方诸佛都赞叹,知名度是最高的。
阿弥陀佛这样大的名是为了什么。
为了利益众生。
名闻天下,利养众生。
搞名闻利养对不对。
要看谁搞。
阿弥陀佛搞就对了,名闻天下,十方佛土没有哪个不知道的,“我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉”,所以他的名很广大。
佛的名为了什么。
为了利养众生,不是为了自己,是用成佛的功德利益,来滋养、养育十方众生。
求长寿,当愿生,寿命无量故。
富贵名利有了,如果短命也不好,还要求长寿——也应当愿生极乐世界,极乐世界寿命无量。
在娑婆世界,人都是短命的,要求长寿,只能成为一块石头,一块石头,经科学家一考察,四十亿年了。
即使四十亿年,相对极乐世界寿命来讲,还是太短命了。
求智慧,当愿生,智慧无边故。
我们在娑婆世界,如果没有智慧,是很苦恼的。
没有智慧就缺乏自尊,被人欺负,办事也不灵光。
总之,到处都是障碍。
这个世间的智慧,往往是邪慧。
所以,世智辩聪反而成为障碍。
到极乐世界是“正智”,有佛的智慧,无量无边。
求眷属,当愿生,眷属永聚故。
我们都希望眷属永团圆,大家在一起永远相聚。
如果眷属分离,母子分离了,父子相别了,这都让我们感到很痛苦。
如果要求眷属永远相聚,就应该求生西方极乐世界。
到了极乐世界,不是简单的血缘眷属,而是法缘,以法为眷属,那是非常亲的,以佛性、法性永远相聚。
在娑婆世界,绝大多数眷属还是很亲,但是也有少数不好的,现在单亲家庭很多,没办法,众生烦恼很重。
单亲家庭,夫妻离婚了,孩子就很痛苦,他的心灵是不完整的,父母给了他生命,结果上面分了叉,孩子的心不就撕开了吗。
所以为了孩子,最好要保持家庭完整。
也有些人在凑合过日子,他们在“行菩萨道”,为了孩子这样做,我觉得还是很理性、很智慧的。
再说,离了婚,重新嫁一个,或者重新娶一个,也未必就能好。
(6)爱好不同者 爱处众,当愿生,海众无边故。
有的人就喜欢热闹,喜欢热闹的人也劝你愿往生。
所谓天下无不散之宴席,在娑婆世界,白天热闹,晚上回到家里就没人跟你热闹。
有的人就喜欢在卡拉OK厅玩,不想回家,回家就一个人。
面对自己,当一个人寂静地在房间里,有的人没法待,他要冲出去,冲不出去就打开电脑,没有电脑就打开电视。
他的心在热闹的场合才能感到有一点点躲避,有一点点安稳,这样的人烦恼很重。
而往生西方极乐世界,清净大海众无量无边,永远热闹,同行、同来、同往,没有白天、晚上,你愿意热闹就热闹个够。
爱闲寂,当愿生,心常寂定故。
有的人喜欢寂静,喜欢独处,喜欢安闲。
喜欢闲静的人也要愿往生。
在娑婆世界想闲静,得不到,也找不到一块安静的地方。
有的人打坐,想安静,坐到水边上,旁边的虫还叫,树上的鸟还吵。
没办法,你不能把所有鸟虫都赶走。
住在城里,你想找一个安静的地方,更不容易,大马路上,车闹腾个不停。
你要休息,楼顶上唱卡拉OK,隔壁的人正在搞装修。
所以,在娑婆世界想找个安静的地方,真是难啊。
那怎么办。
求生西方极乐世界。
极乐世界不是很热闹吗。
那与你不相关,你想安静,你就是寂定的,心常寂定。
爱出游,当愿生,神游十方故。
有的人喜欢旅游,如果你要究竟满这个愿望,也劝你往生西方极乐世界。
极乐世界可以到他方任何世界,一切净土玩个够,神游十方。
有的人心思也想遍了,怎么玩都还在地球上,有人就想,最好到外太空去玩一次。
据说这次有招生到火星去,把人通过太空船运到火星去,据说有二十万人报名,到火星去是单程票,不会回来的,去了就要死在那里,但是也有这么多人想去。
为什么。
在地球大概待腻了,想出去玩一下。
这个地球确实是很小,特别是到了这科技时代,地球就显得更小,玩来玩去都在地球上。
如果到了极乐世界,十方国土让你玩个够,那里是“旅游总公司”。
爱娱乐,当愿生,妙乐无穷故。
有的人喜欢娱乐,喜欢娱乐也劝你应当愿往生,西方极乐世界妙乐无穷。
娑婆世界的娱乐,孩子玩游戏机,伤害身心,这个乐往往乐极生悲,有种种的过患。
看电视,当愿生,影现十方故。
有人爱看电视,爱看电视,也劝你愿往生西方极乐世界,到那里可以看个够。
在这里看电视有很多过患:第一,荧光屏刺激,眼睛会受伤害;第二,影响睡眠和休息;第三,你想换台看体育频道,旁边的人还想看相声,两个人还要吵,换频道也有障碍。
极乐世界有七宝树,任何一片莲花叶,或者你自己手掌打开都可以看,甚至不用看手掌,直接眼睛一看,虚空就出来了,甚至不用看虚空,眼睛直接就看到十方世界了。
十方世界一切国土,一切众生的业报因缘,死此生彼,过去未来,你都看得非常清楚。
用手机,当愿生,他心遍知故。
现在都用手机了,爱用手机也要愿往生,因为手机还是有限的。
虽然给我们提供了很大的方便,通讯很方便,别人有什么想法,自己有什么想法,发个信息,微信同步出去了,但毕竟还是不自在,手机用完还要揣在兜里。
到极乐世界,心就是我们的手机,既是发射器,又是接收器,而且有他心通,遍知一切,还用得着手机吗。
心就是机。
上网络,当愿生,法界一心故。
上网络,也要愿往生。
为什么。
法界一心故。
诠释极乐是华严境界,经中讲“重重无碍”“一多相即”,网络世界有一点这个意思。
这么多的电脑终端,你是一个用户端,整个世界是一个网,像大海一样,有海量的信息。
大家都在里面,你的跟他的没有区别,你的就是他的,他的就是你的,不是自他不二吗。
不过你守在你的电脑前,他守在他的电脑前而已。
如果要写点小文章,你自己开一个小空间,锁在里面不发出去,所有的信息、新闻,只要你发出去,全世界共享,你的跟世界都共享,世界跟你的也都共享。
心念也一样,我们的心念一动,十方世界所有众生,就跟我们的心念共享,十方众生的所有心念,也会影响到我们,有共振的。
这是华严境界。
玩游戏,当愿生,游戏神通故。
有人喜欢在网上玩游戏,玩游戏也要愿往生西方极乐世界。
这里的游戏不好玩,玩得迷上了会得病。
有的人就死在游戏机前,心脏病死掉了,乐极生悲。
极乐世界游戏神通,它是我们本自具足的一种功能,从内心显现出来的。
《往生论》说,菩萨度众生,如入生死园林作游戏,感到很快乐、很自在,没有任何障碍,上供诸佛,下化众生,如同作游戏一样,这是大游戏,对一切众生有利益。
(7)喜五尘者 眼见色,当愿生,妙色无穷故。
色声香味触,在我们娑婆世界,根尘相对都是有障碍的,我们看见好的颜色会喜欢,看见不好的就会排斥。
极乐世界的“色”,也会让我们眼睛见到,所谓“六识纵横自然悟”,它是妙色,这个“妙”本身是真如实相的对境,能让我们开悟,妙色无穷。
耳闻声,当愿生,音声第一故。
有人喜欢听音乐,喜欢音乐的人也应当愿生西方极乐世界,因为音声第一。
世间最好的是帝王宫廷音乐,但比天上的音乐差百千万亿倍;六欲天就有六重,第一重天跟第二重天的音乐比,又差百千万亿倍;第六重天是最高的天,极乐世界的一个音符要超过它百千万亿倍。
所以,想听好音乐,就要愿生西方极乐世界。
娑婆世界的声音,善导大师说:“归去来,魔乡不可停,到处无余乐,唯闻愁叹声。
”听外面汽车喇叭的声音,工地建筑的声音,人吵嘴的声音,靡靡之音,恐怖之音,不安分的声音;再听我们内心里叹息、惶恐、不安的声音:“唯闻愁叹声”。
鼻嗅香,当愿生,香薰十方故。
舌尝味,当愿生,果实自然故。
身觉触,当愿生,触光心喜故。
“触”就是我们身体接触外在的环境,如果外在温度比较适宜,比较光滑细腻,我们就会有一种舒适的感觉;如果触到的像刺一样、像火一样、像针一样的物体,这样我们就如芒刺在背,就感到不舒服。
极乐世界的触叫“触光柔软”,触光欣喜,光和触的关系说得非常细腻。
比如,我们在这里,冬天很冷,光照在身上,几乎没有触的感觉,但是我们感到温暖。
极乐世界阿弥陀佛的慈光接触到,我们会心中法喜充满。
所以,从色声香味触来讲,我们六根对境的受用,到西方极乐世界都是不可相比的。
(8)总结 一切人,当愿生,无不满足故。
一切时,当愿生,无不适意故。
不管什么人,都应当愿生西方极乐世界。
不论在任何时间,在任何因缘下,在任何心情状态下,在任何受用情况下,都要愿意往生。
因为娑婆世界不过是苦乐、罪福等等这一切。
总之,求生西方极乐世界,这是释迦牟尼佛对我们的呼唤,也应当成为我们人生的根本目标。
 
二〇八
阿弥陀经讲记

11.何故闻者应当愿生? 短篇

下面就“应当”两字来提问。
释迦牟尼佛说:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
”“应”是应该,“当”是正当。
愿生西方极乐世界,这是应该的,这是正当的。
这“应当”两个字,即含了释迦牟尼佛无限的慈悲,是正面的呼唤,“你应当发愿,愿生彼国”;同时也有另一层意思,反过来说,“你不求生西方极乐世界,就不应该”。
但是佛很慈悲,没用这样严厉呵斥的词,意思是不希望我们滞留在娑婆世界,所以他才说“应当发愿,愿生彼国”。
“应当”两个字,是很殷重、很恳切的。
同时,“应”也有“相应、答应”的意思,“当”也是“当然”的意思。
佛呼唤我们去往生,我们要答应。
这和我们的根机,和我们的愿求是相应的,这也是我们理所当然应当去的,所以,“应当”有它的深刻意义。
如法闻者,皆应愿生。
如果你听闻阿弥陀佛的救度,能够听法入心,都应当愿生极乐净土。
为什么。
这样才是知好歹。
知好歹故,顺本性故,顺佛心故,顺佛愿故,顺佛语故,最为应当。
什么叫顺本性。
因为我们的本性是清净光明的,也是自在快乐的。
可是娑婆世界违逆了我们的本性,不清净,反而染污;没有光明,反而黑暗;不自在,被系缚;不安乐,受苦恼。
我们求生西方极乐世界,极乐世界是清净光明的世界,有自在安乐的受用,这和我们的本性完全相应。
那里顺我们的本性,并不是外在的要求,是我们本能的,这就是“应当”。
如不愿生,为不知好歹,违逆自性,背于诸佛,最不应当。
反过来讲,就违逆我们的本性,违逆本性,就相反了,就是造罪、造业、受苦。
顺佛心,佛心最盼望我们往生,佛愿为我们所发,佛语为我们证诚,这样,我们都是应当。
如果不愿意往生,那就叫作不知好歹,这么好的地方还不去,违逆自性,也违背诸佛的教导,这样就是不应当。
阿弥陀佛成就极乐净土,无量清净,备极庄严,无有众苦,但受诸乐,端为安置我等,只盼众生愿生,佛即欢喜。
“阿弥陀佛成就极乐净土,无量清净,备极庄严,无有众苦,但受诸乐”,目的是什么呢。
就是为了安置我们。
现在政府为了照顾普通百姓,建了安置房,比较便宜。
阿弥陀佛也为我们建了安置房,在极乐世界,所以我们应当去。
今有闻者,而不愿生,甘处此五浊恶世,岂知好歹,岂是应当。
听到之后,你不愿意去往生,这叫不知好歹。
阿弥陀佛给你造就极乐世界,请你去,你都不愿意去,这不是不知好歹吗。
这就不应当了。
佛看我们就是他的亲生子女、独生子;而我们把佛看外了,“我哪有分。
”甚至说“这是天方夜谭,讲一个故事来骗我们”,讲这种话,这种理解,都是不应当的。
说得严重一点,这是大逆不道,就像父母千辛万苦为了你,结果你说父母骗你。
如果我们不承认诸佛的存在,就等于不承认自己有父母一样,也等于是自杀一样,因为我们都有佛性,诸佛是佛性所生长。
如果你不承认佛性,不等于自杀吗。
阿弥陀佛成就无量光寿,大慈大悲、大愿大力无所障碍,专为救拔我等,只要众生愿意,佛即摄受。
佛没有愿意不愿意,只有你愿意不愿意,所以说“莫论弥陀摄不摄,意在专心回不回。
但使回心决定向,临终华盖自来迎”,没有说佛不摄受你的,只有你愿不愿意,你只要回心愿意往生,佛马上摄受你、救度你、保护你。
今有闻者,而不愿佛救,偏欲自力修行,迟滞险途,岂知好歹,岂是应当。
听说有极乐世界,听说有阿弥陀佛,“我还没有打算,我还没有准备好,还没有决定要往生西方极乐世界”,这叫没有良心。
不靠佛救度,不愿生西方极乐世界,在这个危险的地方停留耽搁,佛都为你心痛,这不应当。
无量菩萨圣众,不请来作胜友,主动邀我同游法界,同觐诸佛,同化众生,而皆在彼翘首相候,只等众生答应,皆悉遥加;今有闻者,而不愿生,宁与三恶为伴,岂知好歹,岂是应当。
而这些菩萨圣众都翘首相待,只等众生答应,都要加持我们。
我们闻到了,此心不动,不愿往生,宁愿和三恶道众生作伴,这叫知好歹吗。
这应当吗。
 
二〇九
阿弥陀经讲记

12.“唯心净土,自性弥陀” 短篇

问:听说“唯心净土,自性弥陀”,只要心净则土净,又何必求生西方。
圣道门的修行者经常会问这个问题,因为他们没有通达净土宗的教义,比较执著于浅显、浮表的知见,并以此来障碍净土行人的修行。
对这样的疑问,从古到今已有很多大德给予开示、引导和破斥。
有些修净土法门的人,虽然没有这种疑惑、邪见,但是遇到别人来妨难,也不知道如何回答。
这里引用两段文来回答。
(1)引《龙舒净土文》 《龙舒净土文》言: 彼西方净土,无贪无变,无瞋无痴。
吾心能无贪无变、无瞋无痴乎。
彼西方净土,思衣得衣,思食得食;欲静则静,欲去则去。
吾思衣而无衣,则寒恼其心;思食而无食,则饥恼其心;欲静而不得静,则群动恼其心;欲去而不得去,则系累恼其心。
是所谓“唯心净土”者,诚不易到也。
彼阿弥陀佛,福重山海,力挈天地,变地狱为莲华,易于反掌;观无尽之世界,如在目前。
吾之福力,尚不能自为,常恐宿业深重,坠于地狱,况乃变作莲华乎。
隔壁之事,犹不能知,况乃见无尽世界乎。
是所谓“自性阿弥”者,诚不易到也。
然则吾心可以为净土,而猝未能为净土;吾性可以为阿弥,而猝未能为阿弥,乌得忽净土而不修,舍阿弥而不欲见乎……《大阿弥陀经》云:“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。
”彼菩萨欲往生,我何人哉,不欲往彼。
是果胜于诸菩萨乎。
由此言之,“唯心净土,自性弥陀”者,大而不要,高而不切,修未到者,误人多矣。
不若脚踏实地,持诵修行,则人人必生净土,径脱轮回。
与虚言无实者,天地相远矣。
“彼西方净土,无贪无变,无瞋无痴”,有人说:“我们何必求生西方极乐世界。
不是‘自性弥陀,唯心净土’吗。
我的心就是净土啦。
”这属于邪见。
所以龙舒居士说,西方净土是无贪无变、无瞋无痴的境界,你心是净土,你心能不能做到无贪无变、无瞋无痴呢。
显然做不到。
“彼西方净土,思衣得衣,思食得食;欲静则静,欲去则去”,想什么就来什么,想寂静就寂静,想要神通,分身十方都可以。
我们的心是什么样呢。
“吾思衣而无衣,则寒恼其心”,想要衣服穿,没有衣服穿,受寒受冻,心就苦恼。
“思食而无食,则饥恼其心”,想吃的时候没的吃,饥肠辘辘,很恼火,一切不自在;而西方极乐世界一切自在。
在娑婆世界说“唯心净土”,却思衣不得衣,思食不得食,心受大苦恼,这哪叫净土。
明明是三恶道。
“欲静而不得静,则群动恼其心,欲去而不得去,则系累恼其心”,想安静,可是不能安静,周围的环境扰攘不息,不好的境界,不好的人事,不好的因缘,心里感到恼怒,想离又离不开,被困系在这里,“欲去而不得去,系累恼其心”。
“是所谓‘唯心净土’者,诚不易到也”,这样看来,我们唯心并没有净土,唯心里面都是苦恼,都是造罪,都是不自在。
所以,“唯心”要做到“净土”,是不容易的。
这段文一看很明显,思衣不得衣,思食不得食,欲静不得静,欲去不得去,寒恼其心,饥恼其心,群动恼其心,系累恼其心,有贪,有瞋,有痴。
前面讲“唯心净土”,下面再讲“自性弥陀”。
“自性弥陀”,就是说“我本性就是佛啦,我不用念佛”。
我们先看阿弥陀佛。
“彼阿弥陀佛,福重山海,力挈天地,变地狱为莲华,易如反掌,观无尽之世界,如在目前”,阿弥陀佛福力非常大,比高山大海还重,愿力能够擎天柱地。
有人在地狱念一声阿弥陀佛,地狱立即刑具终止,莲花涌现,变地狱为莲花易如反掌,这是阿弥陀佛的神通道力。
观无尽的世界,如在眼前。
再看我们的自性: “吾之福力,尚不能自为,常恐宿业深重,坠于地狱,况乃变作莲华乎。
”我们的福力连自己都保不住,随过去深重的罪业堕入地狱,何能把地狱变为莲花。
“隔壁之事,犹不能知,况乃见无尽世界乎。
”隔壁的事情都不能知道,还要见无尽的世界。
这是说大话,没用。
龙舒居士的文体很朴实,很亲切,很优美,说得非常好。
“是所谓‘自性阿弥’者,诚不易到也”,凡夫讲自性阿弥陀佛,实则自性就是凡夫显现,是恶劣凡夫、地狱种子,是三恶道众生,说什么“自性弥陀”,谈何容易。
说大话容易。
“然则吾心可以为净土,而猝未能为净土,吾性可以为阿弥,而猝未能为阿弥,乌得忽净土而不修,舍阿弥而不欲见乎”,我们的心性,本来是可以作净土的,可是现在确实还不是净土。
我们的自性本来是跟阿弥陀佛一样无量光寿,可是我们业力所限,没有显现阿弥陀佛无量光寿的自在所用,在这种情况下,为什么讲大话呢。
怎么可以忽略净土而不求往生。
舍了阿弥陀佛,“我不用念阿弥陀佛,不用见阿弥陀佛”,这样不可以。
前面是从现量境界讲我们所见到的自性是这样。
下面是引圣言量。
“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国”,这是《大阿弥陀经》说的,也就是《无量寿经》十四佛国往生文。
“彼菩萨欲往生,我何人哉,不欲往彼,是果胜于诸菩萨乎”,这是引用圣言量来比量,这些大菩萨都愿意往生,我是什么人。
不愿意往生极乐净土,难道超过这些大菩萨了吗。
“由此言之”,最后得个结论。
“‘唯心净土,自性弥陀’者,大而不要,高而不切,修未到者,误人多矣”,这是讲大话,“大而不要,高而不切”,不切合实际。
虽然理没有错,但如果修行没达到这样的境界,受误导的人就太多了。
有人听说“唯心净土,自性弥陀”,就不念佛、不求生了,这不是误害人吗。
要达到“唯心净土,自性弥陀”,除非成佛了。
阿弥陀佛就做到了,他唯心净土,显现西方极乐世界;他自性弥陀,成了无量光寿的阿弥陀佛。
“不若脚踏实地,持诵修行,则人人必生净土,径脱轮回。
与虚言无实者,天地相远矣”,龙舒老居士讲得好啊,他说,讲大话不如脚踏实地。
“脚踏实地”这个词很好,我们走路的时候,脚一步一步,稳稳地踩在地上,这叫脚踏实地。
修行人也应这样,讲大话就没有脚踏实地,踮着脚跟走路。
“唯心净土,自性弥陀”,就是踮着,脚跟拔起来,能够在天空飞吗。
踮着脚走不是我们的境界,不是我们本有的,所以不要说“唯心净土,自性弥陀”。
口口说空,步步行有,这不是脚踏实地,飘忽得很。
“脚踏实地”意思是说,我们现在是凡夫众生,自性还见不到弥陀,唯心也不能现出净土,反而显现种种恶道境象,受种种苦恼,根据我们目前这样的状态,就老老实实,一句一句“阿弥陀佛”往下念,这才叫脚踏实地。
不要讲那些天高地远的话,拿菩萨的境界往自己头上戴。
如果能脚踏实地持诵修行,持阿弥陀佛名号,诵《阿弥陀经》,“人人必生净土,径脱轮回”,这样就能变地狱为莲花。
如果不念佛,下地狱还是下地狱。
“与虚言无实者,天地相远矣”,“虚言无实”就是上面讲的“唯心净土,自性弥陀”,这句话道理没有错,但是要看谁讲,凡夫讲就错了,就虚了。
实际达不到这个境界,“虚言无实”,没有实际的功效和作用,就嘴皮子讲讲,这样的人将来还是去轮回;如果脚踏实地念佛,不谈这些天高地远的话,就“径脱轮回”。
两者有很大的差距。
(2)引《般舟赞》 《般舟赞》言: 不得信受他人语,但令心净此皆净。
若道此同诸佛国,何因六道同生死。
善导大师这四句话很干脆,很有力量。
祖师告诉我们,信就要信佛所说的。
不要信别人讲的“但令心净此皆净”,“心净国土净,不要求生西方极乐世界,你心里清净就好啦,心中有佛就可以啦,不要念阿弥陀佛”,这是一般人所讲的。
“若道此同诸佛国”,如果说“心净此皆净”,这里就是净土,这里就是诸佛国了,如果这样的话,“何因六道同生死”。
怎么还在这里六道轮回、生死不休呢。
所以,我们学净土法门,就要依准净土经典,就要依准净土的祖师。
净土正依三部经从来没有说“唯心净土,自性弥陀”这样的话,祖师也不这样开示。
往往都是学圣道门的,因为他们不求生西方极乐世界,他们就是要在此土成佛,所以就泯灭此方与西方的差别。
宗旨不同,修行的路线方向就不一样,他们要破除我见,不取不舍,不分别,无念、无相、无住,这是他们的宗旨。
净土法门的宗旨,就我们凡夫有分别的心境之上来建立,“指方立相”。
我们能做到不分别吗。
讲大话没有用的。
“你不分别,把你的钱给我用啊。
” “那不行,我不分别,是说你的钱给我用。
” 我们本来就是凡夫,不可能做到不分别。
有的人学净土法门,听说不分别、不执著,他想“对啊,这是佛讲的”,然后他把这个观念放在家庭生活当中,结果弄得鸡飞狗跳,连人都不会做了。
要脚踏实地,是凡夫,就以凡夫的状态好好念佛,过凡夫的日子,你还是正常人。
“不分别,不执著”,是已经破了我执之后的圣者境界,自然而然本来如此,证悟一切万法平等,自然就没有分别。
凡夫又没做到,把这往头上一扣,有名无实。
所以,学法一定要根据自己的根机来做。
对菩萨讲的都是对的,“无生法忍”就是这样,但是对凡夫来讲就错了。
圣道法门,别人修起来,是醍醐妙法;你修起来,翻为毒药。
所以,药要对应病症,法要对应根机。
有的人既不像在家人,又不像出家人,一个怪物,到底算什么。
我们是罪业凡夫,要实实在在,在家就以在家身份,念弥陀的名号,过凡夫的日子。
过凡夫的日子,念弥陀的名号,一向专念,一句一句念就好了,不要做怪,显示跟别人不一样。
 
二一〇
阿弥陀经讲记

13.求生净土是否心外求法? 短篇

有人说:“佛法是心法,求生西方极乐世界,念心外佛,求心外净土,这是心外求法,属于外道。
”被扣上这顶帽子,有的净土行人马上就吓坏了,“不行,这把我说成外道了。
”跟他辩解又辩不过,感到很憋屈。
大家学法,要依据佛所讲的。
佛讲的法是外道吗。
阿弥陀佛叫我念佛求生西方极乐世界,释迦牟尼佛叫我念佛求生西方极乐世界,这是佛讲的,怎么成外道了。
佛叫我念佛,你说我是外道,那肯定你是外道,你跟佛讲的相反。
如果没有辩才,没有智慧,听了以后心就动摇,又不依祖师的。
所以这些闲言碎语不要听,专门念阿弥陀佛,专门看净土祖师的教言,看这一系列的丛书,你就稳定了。
(1)引《安乐集》 《安乐集》言: 若摄缘从本,即是心外无法;若分二谛明义,净土无妨是心外法也。
道绰大师说话真实在,说“心外法”是可以的,“无妨”,不要紧,这话说得多好。
道绰大师讲,有两种表述方法,一个叫“摄缘从本”,一个叫“二谛明义”。
什么叫“摄缘从本”。
我们的心有两种状态,一个是缘虑分别心,一个是本有真心。
“缘虑分别”这个“心”就是妄心。
“本”是本有真心。
“缘虑分别心”是依真起妄,它是真心的一分作用。
真心颠倒了,局限了,变成了缘虑分别,叫作妄心。
妄心是真妄和合,并不是绝对虚妄。
真心被颠倒了,但它的体还是真的。
真心就是本有真心,本有真心的全体大用就是佛菩萨。
可是我们没有得到全体大用,我们把它颠倒过来用。
比如我们六根见六尘,分别作用的这个觉性,本来就是我们真心的一分作用,可是我们颠倒了,以假为真,有内外分别等等这一切,内心奔驰外境,这样就成了缘虑分别。
可是缘虑分别这个缘虑心,本来是从真心所起的,如果没有觉性真心的话,我们也不可能有“六根门头,放光动地”的作用。
从这个角度讲,“缘虑分别”不离本有真心的作用,本来就是这个作用的一个投射,所以佛看众生都是佛,这样就可以“摄缘从本”。
从根本意义来讲,从本有真心的立场来说,求生净土是“心外无法”,因为真心是究竟遍一切处的。
无量光寿没有时间、空间的差别,它本来就是竖穷三际、横贯十方,没有任何一法能够离开这个真心之外,所以,念佛也是“心外无法”,求生净土也是“心外无法”。
“若分二谛明义”,什么叫二谛。
佛法有真谛和俗谛。
“真谛”,本有真心是真谛来建立的,心外无法;“俗谛”,就我们众生的本来状态。
众生没有开悟,就以这种状态来说,净土无妨是心外法,本来我们的缘虑心就是虚妄心,当然就是这个心之外,“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,这个无妨,没有关系。
这才是圆人,这样说话才是圆满的见解。
所以,不要被别人大帽子一扣就吓坏了,自己对佛法没有定见、定解,别人一扣帽子,心就虚了。
看到这里,不禁让人会心一笑,道绰大师说得就是好,要说求生净土是心外法,这就是心外法,“无妨是心外法”,没关系,“将错就错,西方极乐”。
我们对佛法有了稳定的、坚固的、正确的见解,就不会随风倒浪。
(2)引《大势至菩萨念佛圆通章释》 蕅益大师《大势至菩萨念佛圆通章释》言: 问曰:但念他佛,得非心外取境耶。
答曰:圆人炽然但念他佛,了知他佛不离自心。
权乘纵未了达自心,究竟心外决无别佛。
故此念佛三昧,若迷若悟,皆可共遵。
迷者遵之,则不假方便,自得心开;悟者遵之,则自他不二,始觉合本矣。
名为三昧中王,不亦宜乎。
“问曰:但念他佛,得非心外取境耶。
”只念阿弥陀佛,这不是心外取境吗。
“心外取境”跟佛法道理是不相合的。
“圆人炽然但念他佛,了知他佛不离自心;权乘纵未了达自心,究竟心外决无别佛”,回答得非常妙。
他分成两种人,就是“圆人”和“权乘”。
圆人大开圆解,透达佛法圆妙宗旨,悟得佛法圆融无碍,这样的人,一切圆融无碍。
“炽然但念他佛”,“炽然”就是心中就像火烧得很猛烈,信愿非常恳切,一定要求生西方极乐世界,专门念阿弥陀佛,“了知他佛不离自心”,因为他是圆人,知道“我炽然求生西方极乐世界,极乐在我心;我恳切地念阿弥陀佛,阿弥陀佛不离我心”,因为悟得自心“竖穷三寂,横遍十方”,当然不离。
“权乘”是哪些人。
就是没有悟到这样的境界,也没有了达这样道理的人,但是他也求生西方,也念阿弥陀佛。
“权”是权化、方便,是过渡阶段,还没达到圆满见解。
“纵未了达自心”,对自心的“竖穷三寂,横遍十方”还不透达,没有开悟。
即使这样,难道佛就在我们心外了吗。
“究竟心外决无别佛”,因为真理就是如此,事实就是这样,你了解也好,不了解也好,佛就是在真心之内,没有一尊佛会在我心之外。
所以,昙鸾、道绰、善导这一系列净土宗祖师很少谈这些,因为谈与不谈,就是这样。
我们众生都有真心,只是迷昧了。
迷昧了,佛也没有离开真心之外。
事实如此,知道也好,不知道也好,它就是这样。
“故此念佛三昧,若迷若悟,皆可共尊”,这句话好啊。
悟得念佛三昧的人,固然是“佛不在我心外”;迷惑的人,佛也没在你心外。
不过悟的人知道这一点,迷的人不知道而已,事实如此。
没有开悟的人,相信就可以了。
佛这样说,我们就这样信。
所以“皆可共尊”,都可以来念南无阿弥陀佛。
“迷者尊之,则不假方便,自得心开”,我们现在迷了,没有开悟,如果遵循念南无阿弥陀佛,那怎么样呢。
“不假方便”,不需要你再去参禅,再去打坐,再求开悟。
等到了西方极乐世界,“自得心开”,十方净土任你遨游。
“悟者遵之,则自他不二,始觉和本矣”,“圆人”悟到了,“遵之”,念南无阿弥陀佛,怎么样呢。
“自他不二”。
“自”是自心、自性,“他”就是弥陀佛。
这没有分别,没有离开我们的心。
“始觉合本”,“始觉”,就是称念弥陀名号;“本”就是我们本来的真心状态。
阿弥陀佛的名号是无量光寿,我们本心自性也是无量光寿,这是一体不分的。
“名为三昧中王,不亦宜乎。
”念佛三昧,不论是愚者还是智者,不论是迷者还是悟者,不论是上根还是下根,都可以遵循,都能得利益。
横竖都能开悟,先悟后悟没关系。
这称为“三昧中王”,确实有道理, 其他法门,没有开悟就难以修持;其他三昧,没有开悟,不能达到实际的作用目的。
而念佛三昧,没有开悟,“迷者遵之,不假方便,自得心开”。
 
二一一
阿弥陀经讲记

14.上善与下善 短篇

下面我们就“上善人”和“俱会一处”来讨论,经文说:“所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处。
” (1)上善与下善比较 “上善”是和“下善”相比的。
佛法当然讲“善”。
“善”有重重无尽的差别,是有比较的。
善有人天善、罗汉善、菩萨善、佛善。
重重比较,后后称为上善,前前称为下善 善,有人天善、小乘善、大乘菩萨善,还有最高的佛善。
后面的跟前面的比,称为上善。
比如,人天善法如果跟罗汉解脱来比的话,人天善法就称为恶了,为什么。
还在三界里轮回,没有出离三界。
人天善是不清净的、染污的、颠倒的、虚伪的,所以昙鸾大师说:“人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。
”虚假,所以称为下善。
阿罗汉修行的善,就是上善解脱。
阿罗汉的善,跟菩萨的善相比,阿罗汉只求自了,不能发广大菩提心救度众生,是焦芽败种,属于下善,被呵斥;菩萨发大心,属于上善。
菩萨的善,跟佛来比,属于下善。
佛是无上正等正觉,菩萨还有上,佛是无上。
菩萨的善跟佛来比,他还没有纯净,还没有圆满。
所以,人天善是颠倒善,佛法里面的善,才是正知正见的善,才是随顺事物本来面貌的善。
佛法善当中也有小善和大善,小善就是小乘,大善就是大乘。
菩萨善里面也有因地的善和果地的善,菩萨发心在因地,没有圆满,佛才叫果地圆满。
佛的善,才是纯真、纯净、纯善、纯美、圆满。
讲善,要看在什么经。
如果释迦牟尼佛讲人天善法,指的是五戒十善,是人天乘;如果讲小乘,他所说的善就指四谛、十二因缘法、苦集灭道、声闻解脱,是声闻乘的善;如果讲菩萨乘,善法就指六度万行,是菩萨乘的善法;如果净土法门讲善,就不是一般的善了。
这部《阿弥陀经》的教法,诸佛称叹,诸佛赞扬,诸佛护念,是“唯佛与佛乃能究尽”,所讲的善是佛地的善,完全是阿弥陀佛本有境界,“极乐无为涅槃界”,是这样的善。
本经所说的“上善”,不是此世人天五戒十善的善,也不是阿罗汉的善,也不是一般菩萨因地的善,而是阿弥陀佛果地名号“无量光寿”之善。
本经是以名号为体,昙鸾大师判净土三部经以“名号为体”,他讲的点点滴滴,都是这句南无阿弥陀佛名号,“持名为宗”,修行就是专称这句名号,这句名号是善中之极善,是整部《阿弥陀经》的核心,这个善已经超过太多了。
能使往生之人直入不退转,悉皆一生补处,决定成佛,所以独称“上善”。
“上善”才有这样的功能力用,“上善”就是“无上善”。
凡夫之人拿到这六字名号,一到极乐世界,马上不退转,马上一生补处,马上成佛决定。
“不退转”指什么。
“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。
“不退转”,有净土门的他力不退转和圣道门自力不退转。
圣道门自力修行的不退转是从因向果,只上不下,叫不退转,如果下来了,那就是退转。
净土门的不退转,是“从果向因”,就好像一栋高楼,在楼顶上装一个吊车,“从果向因”,就是从上往下,可上可下。
为什么可上可下还是不退转呢。
因为那个钩子挂在最上面,所以他可上可下,已经有保险带系住了,下来也是不退转,不会掉下去,还能上去,而且永远安全保险。
自力修行,从因向果,所以不能往下退,只能往上走。
“从果向因”已经跟最上面的钩挂上了,所以“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。
心到了极乐世界,成佛这位子已经定了,不会从佛的果位上退下来,不管怎样都是佛,不管怎样都是佛地的境界、受用、觉悟。
他在初地是这样,在三贤位也是这样,到他方世界示现凡夫还是这样,是决定性的,这叫不退。
这是六字名号“无量光寿”至极圆满的佛地之善所具有的功能力效。
(2)引《弥陀要解》 《弥陀要解》也有一段解释: 罗汉、菩萨,但可云善人。
唯补处居因位之极,故云“上”。
罗汉和菩萨只能讲是“善人”。
“唯一生补处,居因位之极,故云上”,以蕅益大师这里的解释,“上善之人”是指一生补处的菩萨。
“上善一处”就是跟一生补处的菩萨并肩而坐,携手共行。
如果是一般性的菩萨,还不能称作“上善”。
此据相位。
若据内证,极乐罗汉、菩萨、人民,皆怀佛德,亦皆可称“上善人”。
从表象上看,这个位有高有低,一生补处的菩萨称为“上善”,罗汉和其他人称为“善人”;其实在极乐世界,他们都是平等的,内证都一样。
《无量寿经》说明了,极乐的罗汉、菩萨、人民都是念阿弥陀佛去往生的,都是这句名号功德的成就,“成就如是功德庄严”,所以内证都一样,都怀佛德,都是以佛的功德成就自己,“念念成就如是功德”,没有差别,所以如果从内证来讲,都可以称为“上善人”。
佛是“无上善人”,唯佛一人称为“无上”。
菩萨还在因位,眷属称为大众庄严,当然也就称为“上善”。
所以我们要知道,这句南无阿弥陀佛是善中之极善。
不要说世间善法不能比,罗汉善法也不能比;不要说罗汉善法,菩萨六度万行都不能比。
这不是“少善根福德因缘”,这是圆满的善根福德因缘,这是阿弥陀佛果觉善法,无与伦比。
得到这个,还有何不足。
所以说“已浴大海者,必用百川水”,你已经到大海了,用大海水之一滴,等于是百川之水都用到了。
“此身已在含元殿,更向何处问长安”,含元殿是长安皇上办公的地方,你到了含元殿,还用问长安在哪里吗。
得到阿弥陀佛这句六字名号的功德善法了,还问“哪里是多善根。
”怎么问得出来。
念了佛还问“哪里是多善根。
”等于是到了含元殿的人,还问哪里是长安。
 
二一二
阿弥陀经讲记

15.念佛即是上善人 短篇

(1)因果一致 已生极乐,固然称为“上善人”。
娑婆世界的凡夫,甚至连五戒十善都修不来,但是因为称名善根同佛,光寿与佛无异,同样也可称作“上善人”。
因中已经是上善人之故,往生之后才能与诸大菩萨上善之人俱会一处。
已经生在极乐了,就是一生补处的菩萨,就称为“上善人”了。
娑婆世界的凡夫,连五戒十善都修不来,但是念佛了,请问这样是善人吗。
是上善人吗。
是。
如果依我们本来的身份,哪有资格叫善人啊。
五戒十善都修不来,念念贪瞋痴烦恼,为什么能称为上善人呢。
这就是标准不一样,在这里不合格,到那里就合格。
这就是眼光不一样,凡眼肉胎看我们,都是罪人;如果佛眼一看,就是上善人。
所以要看依谁的眼睛来看,谁的嘴巴来说。
以凡夫来看,我们都是恶人,都是造罪。
因为念南无阿弥陀佛,“不改凡身做佛身,直将果用为吾用”。
凡眼只能看外表,比如外表是蜡,里面包的是佛像。
外表是凡胎,里边是圣胎,凡眼看不到里面。
我们念佛,肉还是凡肉,但骨头变成佛骨了,决定是一身佛骨。
烧出舍利子,那算什么。
一副骨架都换成佛骨了。
念佛人看成语都另有味道,“脱胎换骨、洗心革面、金蝉脱壳”,讲的就是念佛人,念阿弥陀佛就脱壳了,摆个假壳子放这里。
天天“你好”“我好”“吃饭没有”“在干什么”,金蝉脱壳了,真的在念佛,假的跟人打招呼。
在娑婆世界,因为称名善根同佛,光寿与佛无异,同样也可称作“上善人”。
“因中已经是上善人之故,往生之后,才能与诸大菩萨上善之人俱会一处”,因中不是上善之人,能到那里去吗。
因果是一致的,因中是“上善人”了,所以能到极乐世界。
到了极乐世界,大菩萨都很识货,我们是什么人,观世音菩萨、大势至菩萨都认识。
不要指望在娑婆世界有人对你点头,不要指望别人赞叹你。
他们赞叹你真有本事,真能干,真会贪瞋痴,结果把你赞叹到地狱去了。
念佛人在娑婆世界,朋友越来越少,恭喜你。
为什么。
因为你跟他们已经不是一路人了。
在娑婆世界,朋友越来越少;在极乐世界,朋友越来越多,清净大海众,无量无边。
十方世界诸大菩萨为你胜友,你在前面走,后面浩浩荡荡,一大群一大片,天上地上都是你的善友。
《阿弥陀经》里有三个地方讲到善:“诸上善人俱会一处”“不可以少善根福德因缘得生彼国”“善男子、善女人”。
这三个善是一脉相承的,只有以六字名号,才可以一脉相承。
称念弥陀名号了,称为“善男子、善女人”;称念弥陀名号了,“上善之人,俱会一处”;称念弥陀名号了,是多善根。
不念弥陀名号,是“少善根福德因缘”,阿罗汉都是少善根,就不要讲五戒十善了,当然更不能往生弥陀净土。
(2)引《观经》 《观经》言: 若念佛者,当知此人则是人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友;当坐道场,生诸佛家。
每次读到这样的经文,我都非常感动,释迦牟尼佛真的很慈悲,他老人家真的看得起我们。
释迦牟尼佛没有讲过头话,释迦牟尼佛讲话,都是不折不扣、不多不少、不增不减,不会讲过头话表扬我们、鼓励我们,不会那样,是什么样就是什么样,说得很恳切。
释迦牟尼佛识人,释迦牟尼佛懂得阿弥陀佛名号的功德利益和价值,他不是表扬凡夫,是在表扬这句名号。
若我成佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
这里就在咨嗟称阿弥陀佛名号,因为阿弥陀佛名号的缘故,法尊贵,人尊贵;因为名号是大芬陀利花,念佛的人也称为大芬陀利花了。
弥陀名号的作用,变地狱为莲花,我们本来是地狱种子,现在变为芬陀利花了。
“若念佛者,当知此人”,释迦牟尼佛这个“当知”是对谁讲的。
是对诸大菩萨讲的,“你们看好了,不要看走了眼,娑婆世界有一帮小凡夫,本来罪业非常深重,一千四佛所放舍者,恶业深重,充满娑婆世界;但是,现在他们念佛了,你们得看清楚,当知,已经不是恶业凡夫了,当知娑婆世界那一小群念阿弥陀佛的人,是人中芬陀利花了”。
佛这么一讲,弥勒菩萨一看,“哎呀,是的,报告释迦牟尼佛,确实是人中芬陀利华”。
然后,他方世界菩萨一看,“报告世尊,讲得不错,佛是真语者、实语者、不妄语者,他们确实是人中芬陀利华”。
再一看,观世音菩萨、大势至菩萨跟在后面“为其胜友”,左边一个,右边一个。
你在前面正要摔跤,观音菩萨马上一扶,大势至菩萨旁边马上铺个地毯,莲花往那儿一放,你往那儿一摔,很柔软,摔得很舒服。
为什么。
因为有两大菩萨在旁边保护。
“我怎么没看见。
”看不见才可爱。
看得见,就影响你生活了。
为什么。
你是凡夫,有时候蹦出坏念头,自己都不好意思。
所以菩萨很慈悲,时刻不障碍你。
“为其胜友”,是殊胜的朋友、尊贵的朋友。
“当坐道场,生诸佛家”,这就是授记。
我们要谁授记,该问谁。
问老和尚吗。
最老的老和尚是阿弥陀佛。
阿弥陀佛兆载永劫发愿修行,法藏比丘不是老和尚。
要问准。
120岁的不算老和尚,那是年轻和尚,太年轻了。
释迦牟尼佛给我们授记了,不要问别人。
看一个念佛人,如果没有佛眼,是看不清楚的,一般的法眼都看不准,一般的慧眼都看不准,五眼当中,一定要佛眼才看得准。
释迦牟尼佛的佛眼看得很准,说是“人中芬陀利华,当坐道场,生诸佛家”,坐道场就是成佛的意思。
释迦牟尼佛就在菩提树下成佛的。
“坐道场”,就是成佛。
“生诸佛家”,诸佛之家就是弥陀净土,弥陀净土是诸佛的本家,诸佛都是从弥陀净土出去的。
佛经里有很多话,我们听起来觉得矛盾,比如经常有人问“三世诸佛,皆念弥陀而成正觉”,《般舟三昧经》讲的,善导大师也这么说。
有人就问了“阿弥陀佛的师父,不是世自王如来吗。
那个时候,阿弥陀佛不是还没有成佛,叫法藏比丘吗。
世自在王如来也念阿弥陀佛成佛啊。
那怎么念。
想不通。
” 在娑婆世界,我们觉得很奇怪、很矛盾的事情,但是在极乐世界就很通。
净土法门,是讲佛地的境界,讲佛那个世界的事情,凡夫想不通就对了;你想通了,那就是这个娑婆世界的事情了,因为不是一个境界。
有很多事情,不一定非要把它想通,你想通了,可能就是误解了。
想不通,保留着,到极乐世界去就通了。
在娑婆世界想不通,就像电脑内存不够,转不过来,卡住了,死机了;要想通,必须一条一条慢慢来。
你到极乐世界,内存无量大,不就通了吗。
没有什么不通的。
说到“念弥陀的名号,过凡夫的日子”,有人就问:“你怎么叫我过凡夫的日子呢。
我们学佛总是要希圣希贤啊,过圣人的日子不好吗。
” “那是很好,过圣人的日子,你成了圣人才能过上,现在还不行。
” “现在不行,我可以努力争取啊。
” “可以的。
第一句话是真谛,讲了让你念弥陀的名号,那不仅是过圣人的日子,而且是过佛的日子;第二句是俗谛,过凡夫的日子。
” “那不行,我还是想过圣人的日子。
” “也行吧。
” 一个穷人,想过富人的日子,也是可以的,但是过上一天,就要饿一年。
今天一天花天酒地,然后肚子饿一年,你过不起。
凡夫要装圣人,装不了三天,鸡飞狗跳,比凡夫还要凡夫。
这样的事我看得多了,好不容易修一点功德,过一下圣人的日子,过后全部浪费了。
我们要脚踏实地,就我们这个状态,就我们现有的根机,这叫“思不出其位”,各安其位,安分守己来念佛。
至于我们向往的目标,当然是佛地,不是一般的善。
再考大家一个问题,我们念佛人之间怎么称呼啊。
莲友。
“莲友”的典据是从哪里来的。
净土三部经里有没有啊。
“莲友”是释迦牟尼佛封的。
《观经》说“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华”,“芬陀利华”是大白莲花,这是“莲”;“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,这是“友”。
“莲友”的典据出处在这里,这是释迦牟尼佛给我们封的光荣称号。
天下第一莲友是谁啊。
第一莲友是观世音菩萨。
第二莲友是大势至菩萨。
释迦牟尼佛给我们这么光荣的称号,我们很惭愧,但也很荣耀。
我们要怎样保持这个称号。
要怎么做呢。
“念念称名常忏悔”,要多念佛,装也要装一个好人。
念佛了,在家里要好好做家务,在社会上好好做公民,这才不愧我们的光荣称号。
越惭愧,越感恩,还感到很光荣。
释迦牟尼佛在这里给了我们很大的利益。
这段话真是很贴心,很舒服。
“若念佛者”,你念佛了,第一句,你是“人中芬陀利华”,光荣称号,利益功德。
第二句,“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,一般人还够不着你啊,观音、势至才能跟你成为胜友,是兄弟关系。
第三句,“当坐道场,生诸佛家”,授记你一定成佛,不得了啊。
所以这一段法语特别亲切。
“人中芬陀利华”能不往生西方极乐世界吗。
否则还叫什么“人中芬陀利华”。
观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友,还不能到西方极乐世界吗。
否则还叫什么“胜友”。
释迦牟尼佛都说我们决定能成佛,“当坐道场”,还能不到极乐世界吗。
“生诸佛家”,讲定了你往生到西方极乐世界。
看到这里,就知道往生决定。
(3)引《观经疏》 《观经疏》对这段文也有解释。
1若念佛者,即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中希有人、人中最胜人也。
这叫“五种嘉誉”。
这五种光荣称号是站在哪个立场来讲的。
是站在阿弥陀佛佛眼来看,佛口来说的。
如果不是佛眼,看不出来;如果不是佛口,也讲不出来。
佛眼所看,佛口所说,还要佛耳来听,如果没有一双佛的耳朵,听不进去,“他念佛就是人中好人,我才不相信呢。
” 所以,佛眼所见,佛口所说,还要佛耳来听,佛心才信。
能够相信的人,真的有佛心、有佛耳。
善导大师是依佛眼所见、佛口所说,这是“非常之言,不入常人之耳”。
“我是念佛者,当知我是人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨为我胜友,我当坐道场,我生诸佛家”,这多好。
念佛就是这个样子。
2专念弥陀名者,即观音、势至常随影护,亦如亲友知识也。
这话念了就感到很踏实,专念弥陀名者,有观世音菩萨、大势至菩萨像影子一样跟随在我们后面,时常保护我们,如同最亲厚的善友知识。
(4)引《往生论注》 《往生论注》言: 同一念佛,无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也。
《往生论注》说“同一念佛,无别道故”,我们在这里念佛,观世音、大势至菩萨也念佛,我们跟他们是“同一念佛”;普贤王菩萨、弥勒菩萨也是念佛,我们也和他们“同一念佛”。
“无别道”,没有第二条道路,都是一样的,同道之人——道兄、道弟、道友,同一道。
“远通夫法界之内”,十方世界,法界之内,无量菩萨都在念佛,我们跟他们是同道之人,成为兄弟。
祖师所说的话,至诚恳切。
(5)念佛荣幸之至 本性恶劣的凡夫,称念佛名的缘故,现蒙五种嘉誉,二圣为胜友,法界成兄弟,往生彼土与诸菩萨携手共行,实在是荣幸之至。
惭愧之至,要多念佛。
 
二一三
阿弥陀经讲记

16.“上善一处”与“辈品差别” 短篇

有关辈品差别,是净土门由来已久的话题,是一个宗学上被反复讨论的问题,也是令很多人缠绕的问题,我们这里作些讨论。
这个大题当中分了四个小题。
(1)诸行有辈品,念佛无辈品 诸行和念佛,是指在此土,是修行的因——行因。
就往生后之情形,《大经》《观经》皆说有辈品差别。
《大经》讲三辈,《观经》讲九品。
尤其《观经》九品说得非常详细。
唯本经不说辈品,而说下凡众生往生与一生补处菩萨“俱会一处”。
“一”者,无二无别,同一处所,同一集会,同一境界,同一受用,同一清净,同一真如。
“一处”是什么意思。
就是同一处所,同一集会,同一境界,同一受用。
“境界”是受用境,一样的境界就一样的受用。
比如娑婆世界的境界不好,北京经常出现雾霾天气,首长跟老百姓也是同一受用啊,不能说他呼吸的空气就好一点,没办法的,境界就这样。
如果到了极乐世界,下凡众生跟一生补处的菩萨同一境界,就同一受用。
受用什么。
清净,同一清净。
何者清净。
真如,同一真如。
这就是成佛境界。
所以到极乐世界叫“俱会一处”。
同因同果,同去同来,平等平等,纯一无杂妙真如境,故名一处。
因中,“同一念佛无别道”,诸大菩萨也好,圣者也好,都是念佛去的,我们也念佛,因中相同,果上也相同。
同去极乐世界,同返娑婆度众生,平等平等,这叫上善一处。
这个“一处”的“一”,是平等如一,没有差别,称为“一”。
“一处”,这个词非常好,“纯一无杂妙真如境”。
在净土三经当中,以《阿弥陀经》说相最高,因为这是三部经的结晶,所以诸佛都出广长舌相来证明,《大经》《观经》都没有。
《大经》《观经》讲辈品,本经不讲辈品;《大经》《观经》还存有方便,本经不设方便,这是本经与他经不一样的地方,本经说相最高超。
我们再看祖师的解释。
《往生论注》言: 本则三三之品,今无一二之殊。
为什么讲“三三”呢。
因为《大经》讲三辈,《观经》讲九品,三三得九,一辈里面开出三品,所以说三辈跟九品是开合的关系。
《观经》里说“上辈观者、中辈观者、下辈观者”,上辈观开为上品上生、上品中生、上品下生,所以说“三三之品”。
“三三之品”,是指娑婆世界有九品众生,三三得九。
“今无一二之殊”,但到了极乐世界,没有差别,没有一和二的差别,更不要讲九品。
这些话只有昙鸾大师才能说得出来,解释得这么到位。
《法事赞》言: 极乐无为涅槃界。
善导大师说“涅槃界”,这还有一二的差别吗。
没有。
两位祖师的解释,一是从正报——往生的众生,一是从依报——往生的境界,都平等一如。
为何有此二说呢。
哪二说呢。
就是《大经》《观经》有辈品,《阿弥陀经》不说辈品,祖师解释说“今无一二之殊”“无为涅槃界”。
这样就存有两种说法。
这是为什么。
下面给予解释。
这是因为,往生的因行,显说有诸行、念佛二种不同的缘故。
往生因行大分为二:念佛,专念弥陀名号;念佛之外所有一切,称为“诸行”,三学六度,三福,参禅打坐,诵经,拜忏,朝山,布施,作功德等等,这一切回向,通通称为诸行。
诸行万差,功德不等。
因不同,果就不同。
修诸行,就是杂行,修诸杂行往生,差别就很大了,一个是行业有差别,一个是能修的人也有差别。
人家诵《金刚经》开悟了,你诵没有开悟;布施,人家布施一万元,你布施一元,这也有大小;人家心清净,你的心不净。
随功德大小,存往生高下。
功德有多有少,有大有小,这样就见出差别了。
三辈九品文所说就在此。
我们看三辈九品,上辈上生的功德就大,修得就好;上辈中品就差一点。
三辈里面,上辈是出家人;中辈,虽然不能出家,但是能够修行,有散花烧香、燃灯供佛等等;又不能出家,这些又修不了,成了下辈了。
所以,功德有大小。
可是念佛就不一样了。
念佛平等一如,同称弥陀名号,同乘弥陀愿力。
我们念佛,都靠阿弥陀佛名号,都靠弥陀愿力去往生。
因等果等,本经所说在此。
因平等,所以果上就平等。
这里的“称名”,就是《无量寿经》讲的“乃至十念”,《阿弥陀经》里说“执持名号,若一日……若七日”。
“若”是不定词,随便你念多长时间,根据你的寿命;既然时间不限,就是功夫不限,念的时间久就功夫深、功德大、遍数多。
若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,这都平等。
你寿命长,念的时间长;寿命短,念的时间短:都一样。
有人又听不懂了,“怎能都一样。
如果一样,那我偷懒一点”,这需要正确地理解。
我们下面会讲到“持名往生”。
道理先说明了,就看你,如果修诸行的,有差别,因差,果就有差;如果念佛的,因行没有差别,果上也没有差别。
净土三经中,只要是正直说念佛的地方,都不存在品位。
什么叫“正直说念佛”。
说念佛有两种方式,一个叫“委曲说”,一个叫“正直说”。
委曲说,就是拐着弯地,慢慢地,不方便、不能畅所欲言地说,要慢慢引导,慢慢铺垫,这样说叫“委曲说”。
什么叫“正直说”。
开口就说,正大光明,直来直去,没有隐含,没有委曲,不绕弯的。
净土三部经,如果以四十八愿来讲,第十八愿是“正直说”,第十九愿、第二十愿是“委曲说”。
因为第十八愿说“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,直接说出来了;第十九愿就说得多了,“发菩提心,修诸功德”;第二十愿说“闻我名号,系念我国,植诸德本”,绕了很多,“德本”啊,这些都放进去了。
净土三部经中,正直说念佛的地方,都不存在品位。
如《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、付嘱弥勒文,《观经》付嘱文,还有《阿弥陀经》的经文。
随附诸行的地方,才说辈品。
“随附诸行”就是“委曲说”,要讲念佛,但又不能直接地、没有包装地一下说出来,要靠诸行把它包装包装、陪衬陪衬、铺垫铺垫,这叫“随附诸行”。
附到诸行一道说,直接讲念佛他接受不了,不是这个根机。
比如三辈九品,都讲到了诸行,附带诸行。
讲诸行,然后把念佛放进去。
释迦牟尼佛的本意,是要直接讲念佛,但是不能直接讲,就在讲种种行法的时候,把念佛放进去,我们就知道,这是佛的所好、佛的本怀。
就像吃菜一样,有的人不管炒什么菜都要放辣椒,我们就知道了,“哦,他原来是要吃辣椒”,炒什么菜都放,他的喜好就在这里。
释迦牟尼佛就是要把念佛放进去,讲《楞严经》,把念佛放进去;讲《华严经》,把念佛放进去;讲《法华经》,念佛也放进去,讲什么经都把念佛放进去,这是释迦牟尼佛的出世本怀。
故知,念佛往生无辈品,辈品依诸行方便而立。
所以说有两种,大家记住就行了:念佛往生,就不谈辈品;诸行往生,方便安立辈品。
(2)或说念佛往生也有辈品 第二,或说念佛往生也有辈品。
“或说”,也有说。
前面说念佛往生无辈品,“本则三三之品,今无一二之殊”,这是就念佛往生来讲的。
可是也有人说念佛有辈品,下面列了五种状况。
一由念佛多少。
《观念法门》以日别念佛三万声为上品上生。
引用证据,比如《观念法门》说“日别念佛三万声”,一天能念佛号三万声,是上品上生。
既然这样的话,有上品上生,就有上品中生,不就有辈品了吗。
二由功夫深浅。
《弥陀要解》“品位高下,全由持名之深浅”。
念佛功夫有深有浅,这也有辈品。
《弥陀要解》说“品位高下,全由持名之深浅”,这不是讲辈品吗。
三由信疑差别。
《大经》信者化生,疑者胎生。
知随信疑深浅,有花开早晚。
《大经》说,信佛智者,化生;疑惑佛智,胎生。
胎生里面,就有时间的早晚。
所以,通过这部经就知道,随着信疑的深浅,有花开早晚,这也是辈品差别。
辈品高,上品上生,莲花就开了;辈品越低,在莲花里的时间就越长。
辈品是怎么来的呢。
来自信和疑,你疑得深,“疑则花不开”,莲花就裹得紧,打开时间就长,品位就下;你信阿弥陀佛,彻信,明信,没有怀疑,莲花直接就开了。
由信疑差别来比的话,这有辈品。
四由功德大小。
《大经》三辈。
《大经》三辈都说“一向专念无量寿佛”,可是也有上辈、中辈、下辈,看来是有功德大小,因为别的修行不一样,有人这样讲。
五由罪业轻重。
《观经》下三品。
《观经》下辈三品都是造恶的人,没有修行功德,怎么分品位呢。
以他的罪业分,罪业轻的,就好一点;罪业重的,辈品就差。
比如下品上生是十恶罪人,下品中生是破戒罪人,下品下生是五逆罪人。
以上五点,念佛也有辈品,这是有人说了——“或说”。
若欲会通,可谓皆方便说,非真实义。
这跟前面说念佛无品位有矛盾。
到底是有辈品还是没有辈品。
如果要会通的话,这五点都是方便说,不是真实义。
什么叫“方便说”。
这是对娑婆世界众生,对可能误解佛法的人的一种对机说法。
第一、第二劝进念佛,第三劝深信,第四、第五随附诸行,亦通劝善诫恶,抑止方便。
比如说第一点,如果说念佛往生无辈品,可能有人就说“那我就不好好念佛了”,拖拖拉拉,结果到后来就不念佛了。
因为娑婆众生有这个毛病。
为了对治这个毛病,就说念得越多品位越高,这是对治。
如果没有这个毛病,何必讲这些呢。
第二点也是一样,有人就悠悠泛泛了。
所以就说,你持名深,就功夫深,品位就高。
第一、第二是为了劝进念佛的。
如果我们念佛形成习惯,念佛作为生命所在,根本不需要人家劝。
这样,第一、第二就不矛盾,也就很喜欢念佛了。
第三点也是一个方便,是对治怀疑,劝深信的。
如果有疑,当然要说“疑不好”,“疑则华不开”,应该深信。
如果你念佛了,深信不疑,当然就没有必要了。
第四点,可能有人说“那好了,我就不用修行,不用行善了”,也是为了对治这些,鼓励我们行善。
第五点,是抑制我们造业,让我们不住于邪见。
这样一看就很明显,因为有偏颇之见存在,所以加以纠正。
对治的说法就是方便,不是真实义。
所以说“若欲会通”,佛经所讲的往往不同,如果有必要,我们就会通;如果没有必要,就不用会通。
比如对我来讲,我就觉得没有会通的必要,说有辈品也行,说无辈品也好。
因为这不是我们凡夫境界,就不要费那个脑子了,怎么讲都行。
有个老和尚跟弟子对话的公案,弟子问:“大师兄对吗。
” “大师兄对。
” “二师兄对吗。
” “二师兄也对。
” “大师兄和二师兄两个说话相反,怎么都对啊。
” “你也对,你说的也不错。
” 这就是说“无可无不可”。
这是佛的境界,不是我们所能理解的。
为什么要有会通呢。
就是说有的人,如果以他凡夫的脑筋想不通的话,他就不容易相信,对于这样的人,才有必要会通。
“会通”是给他一颗糖吃吃,不给他打通这一关,他过不去。
就像血管阻塞,心脏病,堵住了。
如果没有这个毛病,只要佛讲的,对机说法,看到欢喜就是了,所以这一说法叫“望存化益”。
善导大师说“望存化益”,怎样有利于众生就怎样说。
所以,佛说法并没有一定的,是对机说法。
对这个人,赞叹他,说五戒十善好;对另外一个人,又呵斥了,说这是有漏善法,是不清净的,是染污的、颠倒的。
对有的众生说,“你要修四谛法门,这是根本”;对有的说这是焦芽败种。
佛完全看怎么利益众生,就怎么说。
最根本、最究竟、最彻底的利益,就是念这句南无阿弥陀佛,到顶了,其他都是相对说。
既然懂得这一点,当然都可以点头。
比如有的人看到这里,感到有好处,“念佛多就上品上生,那我愿意多念佛”,对他而言,讲这句话刚好合适。
你就不要多此一举说“‘本则三三之品,今无一二之殊’,没有辈品的,不要搞那一套”。
说法要对机,跟他讲那些,不对他的根机,他听了会起瞋恨心,而且破坏他念佛的喜悦心和勇进心,所以要看情况。
(3)无辈品问答 第三,问答。
问:善导大师依《观经》明“凡夫入报”之义,《观经》即说九品,是报土存辈品之据,何说报土无辈品。
往生西方极乐世界,善导大师说阿弥陀佛的净土是报土,“诸上善人俱会一处”“凡夫入报”,没有辈品差别。
有人就提问了,这个提问蛮有力量,抓住善导大师来问。
善导大师判“凡夫入报”是依什么判的。
依《观经》判的。
可是《观经》说有九品,这不明明说明报土存在辈品吗。
这是证据,怎么说报土没有辈品呢。
答:《观经》说相,由方便入真实,故说品位。
《观经》这种开显的方式、说法的方式,是由方便导入真实,所以它要安立品位。
所谓“品位”,是方便的异名词。
讲方便就要说诸行,说诸行就一定要有品位,真实就没有品位。
如果没有品位,对方不能接受,不能导入。
《观经》以这样的开显方式,所以要说到品位。
一是方便说相,一是真实内涵。
然报土圆融,为显普贤行德,无品而品,品而无品,非隔历不融者也。
《观经》所讲的报土境界,说有九品也没有关系,它是圆融无碍的。
不像我们在娑婆世界,品位都是固定的。
下品就不是上品,上品就不是下品;三贤就不是十圣,十圣就不是三贤;十住就不是十行,相互之间不融通。
极乐是报土的境界,“普贤行德”,品品圆融,位位圆融,每一个品位都是“无品而品”。
本来报土圆融,没有品位,是平等的境界,但是也可以显现品位,这叫“无品而品”。
“品而无品”,虽然显现九品,但是本身的内证是相同的,并没有隔历,没有绝对性的差距存在。
我们打个比方,就像乘电梯,它里面有八楼、九楼、五十楼,并没有特定的高下差别,是一部电梯,一按都可以到。
但是,如果你上楼梯的话,那就一层都不能差,上层就不是下层,下层就不是上层。
但是电梯,就能对应所有的楼层。
所以,一个品位可以对应所有的阶位、所有的位次。
可以对应不退转,也可以对应七地,对应八地,对应一生补处,也可以对应到最高顶,对应到佛都可以。
所以梵文本《阿弥陀经》才说,“都是清净、不退转、一生补处的菩萨”,这一个位就可以对应一切位。
就像电梯对接每个口都行。
但是,如果你走楼梯就不行,要靠自力修行,在娑婆世界就讲不通。
我们靠他力,念佛到极乐世界自然就通了,大家想到电梯,就可以理解了。
如全水成波,全波为水;波相不同,水体是一。
这也是个比喻,比如说大海,全部的水成为波浪,全部的波浪也是水,水和波是不分的。
看波浪有高有低,有大小差别,但是本质都是水。
极乐世界,它的本体都是佛。
这个“水”,就代表六字名号的功德,所有的人天、声闻、菩萨都是阿弥陀佛名号法水所成就。
他可以显现人天,也可以显现菩萨,也可以显现声闻。
就像我们打的比喻,极乐世界本来是地平如掌,没有金刚围山、四铁围山,“欲见则现”,你想看见山,就有了山。
极乐世界本来没有辈品差别,你想见也可以现,现声闻,现菩萨,现罗汉;现低品,现高品;现三贤,现十地。
但本体都一样。
问:无辈品是何等境。
没有辈品是什么样的境界。
答:无辈品即是平等之境,平等之境即是佛境。
娑婆世界为什么有苦恼。
因为有差别。
如果到了极乐世界还有辈品,就不是究竟圆满的世界,就不是真实平等的世界。
阿弥陀佛很体谅我们,大家看四十八愿,哪条愿讲到辈品。
都没有讲。
往生极乐净土的人怎么样。
“身皆金色”,皮肤都一样,长相都一样;“无有好丑”,如果有好有丑,丑人就难过了。
所以佛都知道,长相都一样,哪里还有辈品差别。
完全一样。
关键是往生极乐世界的众生,他内心悟得平等一如,才真正平等。
如江水不平,入海即平。
江水还在半路上,江代表因地,从江流到大海,江水就是不平才要流动,有高有低才流淌。
喜马拉雅山位置高,到大海就低了,到大海里就平了。
菩萨因位有差别,佛果位即平等。
讲无辈品,是讲涅槃界,也就是佛的境界。
《往生论》言: 大乘善根界,等无讥嫌名。
用一个“等”字解释。
“等”者,平等一相。
(4)十三问答 关于这些,我有一篇专门的文章,叫作《往生净土辈品之事》,登在《净土宗》双月刊第六期,这篇分为两个部分,一是总述,二是问答。
总述,把观点亮出来,总体把道理说明白;问答是就可能产生的疑问,一条条地回答。
凡净土教门,往生之行大分二种:一、诸行。
二、念佛。
以诸行为方便,九界众生因地自力之行故;以念佛为真实,弥陀名号果地佛力之行故。
这两种当中有方便和真实,诸行就叫方便。
为什么。
这是九界众生因地自力之行。
修诸行,再怎样高妙,都是菩萨因地的修行。
因地法门,就像讲的水,长江水,在因地。
称名念佛,是果地法门,是佛力之行。
一个是因地和果地差别,一个是自力和佛力差别。
一个是九界,一个是弥陀,不一样。
诸行往生有辈品,念佛往生无辈品。
有道理,有文证。
这是结论,从道理和文证两方面来证明。
道理是从理论上来说明,文证是引用经文来证明。
道理者:诸行万差,功德不等,随功德大小,存品位高下。
这很显然,因果相感的道理,诸行功德不同,当然存在品位高下。
念佛平等一如,同称弥陀名号,同乘弥陀愿力,因既无差,果亦无异。
因既然没有差别,果就没有差别。
善导大师说为“五乘齐入”,又说“同因同行至菩提”。
“至菩提”,就是成佛。
“同因同行”,同成佛果。
“五乘齐入”,人、天、声闻、缘觉、菩萨,乘阿弥陀佛名号愿力往生净土,一切都平等。
这是从道理来讲的。
打个比喻。
三十个人同时走路去北京,身体状况不一样,认识的路不一样,路上的资粮不一样,遇到困难对付的方法不一样,能保证同时到达北京吗。
不能。
有的人会早到,有的人会晚到,有人不能到。
现在不一样了,改坐飞机,请问这三十个人坐同一个航班,有先到后到吗。
当然是同时到了。
念佛法门,如同乘飞机。
念佛的人,没有先后差别,也没有品位高下。
如果我们自己修诸行,就如同走路,走到什么时候,有早有晚,这就是品位。
这一想,你就通了。
所以说,念佛往生没品位,我们都靠阿弥陀佛愿力。
文证,前面也说过了。
文证者:凡净土三经,正直说念佛,皆不存品位,如《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、付嘱弥勒文,《观经》付嘱文,《阿弥陀经》文等;说诸行处,方说辈品。
故知,诸行有辈品,念佛无辈品。
凡是讲念佛的地方,都不讲辈品;凡是讲辈品的地方,都讲诸行,很明显,这是文证。
①《无量寿经》三辈往生文 接下来是问答,“道理我就不说了,你讲文证,我就用文证来反问你”。
问:《无量寿经》三辈往生文,一一皆说念佛,这不是念佛往生有品位吗。
说念佛的地方不讲品位,《无量寿经》三辈都讲念佛啊,三辈不是品位吗。
答:三辈文虽说念佛,非正直而说,兼说诸行故。
说念佛无品位,是在正直说念佛的时候,三辈文虽说念佛,并不是彻底地、无遮掩地、直接地来说念佛,而是委曲、随顺诸行而说的。
为引导诸行三辈根机之人归入念佛,意存方便。
释迦牟尼佛的心意当中,没有正直说,存有方便,才安立辈品。
善导大师解释说:“佛说一切众生,根性不同,有上中下。
随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名。
”故知三辈为诸行根机事,不关念佛往生品位。
这是从善导大师的解释得出的结论。
我们看经文没有择法眼,一定要依据祖师的解释。
《大经》三辈,善导大师一句话就解释完了。
“佛说一切众生,根性不同,有上中下”,上辈、中辈、下辈,是讲众生根性不同,就根性来讲,有这样三辈的众生。
“随其根性”,三辈是针对根机来讲的,不是针对法,法没有辈品。
所谓“三机一法”,是三种根机的众生,一个法门。
“随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名”,“皆”就是平等,“皆劝专念无量寿佛名”。
所以,法没有品位,机有品位。
我们就知道三辈为诸行根机之事,不关念佛往生品位。
正直说念佛的在哪里呢。
正直说念佛者,三辈文前第十八愿成就文是,不说品位差别。
《净土宗圣教集》91页最后一行,第十八愿成就文: 诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。
这哪里讲品位了。
没讲。
往生就不退转,这里不退转就是成佛的意思,我们说过很多了。
这样念佛的因有限制吗。
是对哪一种众生。
虽然第十八愿说“十方众生”,怕有人还理解不来,释迦牟尼佛就把念佛的因行,分为三辈来说,叫作“念佛之辈品”。
往生的业因是念佛,念佛是哪种人。
是三辈,这叫“普摄三根”,就是念佛融在三辈根机里,上中下三根,代表一切众生。
佛告阿难:十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国,凡有三辈。
“十方世界,诸天人民”,就是第十八愿里的“十方众生”,也是“诸有众生”。
“其有至心,愿生彼国”,这就是“至心信乐,欲生我国”。
“凡有三辈”,这样的众生并不分哪一种特殊的人,三辈都应该念佛,都可以念佛,念佛法门普摄三根,这是“凡有三辈”。
其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无量寿佛;修诸功德,愿生彼国。
“其上辈者”,辈品是就十方世界愿意往生的人,就他的根性来说明的。
上辈的人是哪种人。
“舍家弃欲而作沙门”,虽然都念佛,但是这个人愿意舍家弃欲,愿意出家。
他能“发菩提心,一向专念”,能够“修诸功德,愿生彼国”,这样的人,称为上辈根机,也是一向专念去往生的人。
那中辈的呢。
其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。
虽不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无量寿佛;多少修善,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯燃灯,散华烧香:以此回向,愿生彼国。
说得非常明白。
不能出家,可以修善,修善有多少规定呢。
没有规定,可多可少,多少修善。
这是中辈的人。
下辈的呢。
其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。
假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念念无量寿佛,愿生其国。
“假使不能作诸功德”,上面那些功德做不来也可以。
我们看得出来,能出家可以,不能出家也行;修善,能多修可以,能少修也可以;一点修不来,也是可以的。
只有哪一条不能少。
一向专念无量寿佛,这是不能少的,前面都可以少。
这不是很明显吗。
这不是导入一向专念吗。
但是怕我们误解,也是鼓励我们行善,所以把行善放在上辈上品,这是很明显的意思。
我们要明白佛意。
明白之后怎么样。
更要做一个好的念佛人,“当发无上菩提心,修诸功德”,能做到哪里算哪里;做不到呢。
“常怀惭愧,仰谢佛恩”,专念弥陀名号。
②《观经》下三品 问:《观经》下品三人专说念佛,不说余行,而有品位。
故知,念佛有品位。
“《无量寿经》三辈里是附带说了念佛;可是《观经》下品只说念佛,没有讲到别的行啊,不也讲有品位吗。
故知念佛有品位”。
答:《观经》下品,总含于九品之中。
九品非正直说念佛,上中六品兼说大乘善、小乘善、世间善故,最后三品为一切世出世善无有其分之人而说唯依念佛得救,以此引导大乘善人(上三品)、小乘善人(中上品、中中品)、世间善人(中下品)、世间恶人(下三品),亦即一切善恶凡夫归入念佛。
其意同于《无量寿经》三辈,故知九品为善恶凡夫根机之事,不关念佛往生品位高下。
亦知品位存于诸行,非关念佛。
岂有称念万德洪名之往生,反而比修世善往生人品位更下之理。
乘此义势,流通分释迦付嘱“持无量寿佛名”,为直畅本怀,正直说念佛,超越品位。
“《观经》下品,总含于九品之中”,在九品之内讲的,也是从三辈里开显出来的,开合不同。
九品不是正直说念佛,上中六品兼说大乘善、小乘善、世间善之故,最后三品为一切世出世善都没有分的人,说唯依念佛得救,以此引导大乘善人(上辈三品)、小乘善人(中上品、中中品)、世间善人(中下品),还有世间恶人(下三品),也就是引导一切善恶凡夫归入念佛,以此为目的。
所以,九品不是正直说念佛的。
善和恶是相对法。
下三品虽然没说到诸行,但是以善导大师之判,叫作“简机”,就是简别众生的根机。
简机,一是从善法来简别,一是从恶法来简别。
机有善恶不同、苦乐不同,“简机授法”,这个“法”就是所谓的善和恶。
这样兼说恶,下三品说到十恶、破戒和五逆,其实是善法的反面表达,也是兼附于诸行而说的。
显示辈品差别,不过是反面说。
《观经》九品的说意,跟《无量寿经》三辈是一样的,可知九品是善恶凡夫根机之事,不关念佛往生品位高下。
也知品位存于诸行,非关念佛。
“岂有称念万德洪名之往生,反而比修世善往生人品位更下之理”,修世善的人,还在中品往生呢,哪有修万德洪名的人往生,反而品位更下呢。
这很显然是附属于诸行而讲。
这部《观经》,是引导自力修行的人进入他力念佛的,是韦提希夫人请问,释迦牟尼佛来讲。
韦提希夫人本身就有自力的心态,她首先问的是定善;释迦牟尼佛其实是要讲念佛,讲他力。
问者跟讲者没有交接啊,所以佛要顺着韦提希夫人的提问慢慢讲。
韦提希夫人问定善与自力,释迦牟尼佛就跟她讲怎样修定善观,但是讲的观法其实不是自力的,是“以佛力故”,观得成就;然后再引导那些不能修定善的人,“我再给你讲散善”。
这样,韦提希夫人就可以慢慢被牵引过来,这是过渡。
散善毕竟也是善法,讲完定善讲散善,散善讲三福九品。
在散善里面,先讲大乘善,这个很殊胜,肯定把大乘善放前面,因为自力修行者的心态就是这样。
讲了大乘善,再讲小乘善;小乘善讲完了,讲世间善;世间善讲完了,才把释迦牟尼佛的本怀讲出来。
定善修不了,散善也不能修,大乘善修不了,小乘善修不了,世间善修不了,定善散善、大乘小乘,世间善、出世间善都没法修、没法自救的人,怎么办。
这样的人就放在下辈三品说。
这样的人也可以得救,那就要讲念佛。
所以,念佛放在这里,是有很多原因的。
第一,是要显明,诸善不能救的人,唯有念佛能救。
那当然放在下品了,放在下品才能显出念佛的超胜。
就好像找一个病得最重的人,才能显示医生的水平高超。
所以,念佛放在下品讲,这是一个缘由。
第二,也是顺问者的心态。
因为来问的人,他有自力的情执,他以为自我修行是高的。
很多人在讲念佛,但其实他看不起念佛法门,“我没有办法才念佛。
有办法,谁还念佛啊。
我不识字,如果识字,我就诵经去了。
”他把念佛当成什么。
“万善随一”,以为念佛就念六个字,他把念佛跟念经一样。
“我念一本《阿弥陀经》,一千六百多字;我念一部《法华经》,用一天;你才念六个字。
”心里有自力情执的人,对这句名号不了解。
对这样的人,如果把念佛放在前面,他就会说:“你这次序搞错啦。
”所以,要顺问者的心,慢慢往下拢。
其实到下下品,才能彻底显示佛的慈悲救度。
像前面举的那个比喻,越是到最低的地方,越能显明阿弥陀佛的慈悲至极无加。
“乘此义势”,佛讲法是慢慢引导,像打太极拳一样。
韦提希夫人问了,佛就顺势牵引她:你问定善,我用定善接你的招;不过在这当中,你怀自力的情执,可是我讲佛力观,以佛力故,观想西方极乐世界得以成就。
再往下牵到散善。
散善里面,从大乘一直牵,到小乘,到世间善。
这个时候,韦提希夫人自力的情执越来越淡,已经化得快没有了。
到最后,顺势一牵,就牵出来了——念佛,完全归入念佛,显示他力救度。
这个时候就选了三类众生:十恶、破戒和五逆众生。
请问韦提希:“他造十恶五逆,现在临命终了,还能修定善观法吗。
” 韦提希说:“不行。
” 再问韦提希:“他还可以发大乘心,修大乘菩萨行吗。
” 夫人答言:“不行。
” 再问韦提希:“他可以去受戒,来得及修四谛法门吗。
” 夫人言:“不行。
” “他还能孝养父母吗。
地狱的火都烧到脚板底啦。
” 夫人言:“也不行。
” “那么,韦提希,你看要如何。
”韦提希没办法啦。
释迦牟尼佛这时才有的讲。
当然,这是我的一番演绎,但道理是一样的。
讲这些话以后,韦提希已经被牵过来了。
这个时候,念佛就展露出来,这叫“方便导入真实”。
讲方便的时候,一定要有品位,如果没有品位就乱了。
因为方便是为此界众生所讲的。
没有品位,修大乘善、小乘善都一样,道理讲不通,事实也不是这样。
如果大乘善、小乘善都一样,那何必呢。
只有念佛法门,才能“一切俱是,一切俱非”,没有品位。
“乘此义势”,释迦牟尼佛讲法,顺着教理、教义开显的总趋势,慢慢引,引到这里,定善不能行,散善不能行——大乘、小乘、世善都不能行,到下品往生就讲只有念佛可以得救。
到流通分的时候,佛付嘱什么。
付嘱“持无量寿佛名”。
“持无量寿佛名”,就是付嘱下辈三品的念佛。
这叫“直畅本怀”,这里才叫“正直说念佛,超越品位”,没有把一开始讲的十三定观拿出来付嘱,那就隔得很远了。
所以说“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”,这个时候才叫“正直”,佛才能畅所欲言地来讲。
这一句付嘱文,才是他的本怀文,这里就不讲品位了。
整部《观经》,所要完成的任务,所开显的目的,是要总摄一切定善散善的凡夫、三辈九品的众生归入念佛,到这里就戛然而止,刚刚好,不能再多讲了,再讲宗旨就乱了,就混淆了。
所以,释迦牟尼佛讲法到此为止,“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”,就到这里。
《阿弥陀经》是就这句付嘱文再展开来讲。
无量寿佛名怎么持。
再讲一部《阿弥陀经》。
所以,《阿弥陀经》是三部经的结经——总结的经典。
③《弥陀要解》方便说 问:《阿弥陀经》为净土三经之结经,正直舍方便,唯说念佛,不杂余行。
《弥陀要解》说:“得生与否全由信愿之有无,品位高下全由持名之深浅。
”可知念佛往生有品位。
这个疑问是从上面两问来的。
因为听说诸行往生有品位,念佛往生无品位,听的人就起了疑问。
首先引用《大经》三辈文提疑,接下来又引用《观经》九品文来发问。
《大经》《观经》解决之后,他又有第三问了。
他说《大经》《观经》三辈九品都带有方便,不是正直舍方便;可是《阿弥陀经》是三部经的总结,只说念佛,不说余行,属于“正直舍方便”。
《阿弥陀经》没有说到品位;不过,蕅益大师的《弥陀要解》有这两句话,问的人就把这两句话拿出来,证明还是有品位的。
这两句话非常有名。
“得生与否,全由信愿之有无”,“全由”两个字是字眼。
“品位高下,全由持名之深浅”,我们看经文也好,看祖师的解释也好,一定要贯通上下的文气,另外要把握它的根本意义。
下面就这句话来回答。
答:此是《弥陀要解》一重方便释义,非真实释义。
何故设此方便。
为引执诸宗观想参究、欲断惑证真之人归入持名故。
此种之人,虽亦愿生,妄执观想参究为能,贬抑持名为下。
《弥陀要解》意,不必观想参究,直尔称名,亦可得上品。
是则统诸善万行而归入持名一行。
“此是《弥陀要解》一重方便释义,非真实释义”,这是什么意思呢。
蕅益大师虽然这样解释,不过它是一种方便,不是真实。
为什么要有这样的方便呢。
是为了引导诸宗修行注重观想、注重参究,而想要断惑证真的人归入念佛。
断惑证真,本来诸宗修行,就是这个目标,希望这样的人能够归入持名。
这样的人,他虽然也愿意往生,可是在他的观念当中,以为观想、参究比简简单单地称念这句名号要高超。
从第一句来讲,“得生与否,全由信愿之有无”,能不能往生西方极乐世界,完全决定于你有没有信愿,有信愿,就决定往生;没有信愿,修行再好,功夫再深,也不能往生。
这一句的目的,是要引导所有圣道门的修行者对净土法门产生信愿,“你要相信极乐的存在,要相信弥陀的接引,要愿意往生西方极乐世界”,这句话的目的在这里。
接下来一句是要导入专修念佛。
虽然愿意往生西方极乐世界,也相信极乐的存在,也相信弥陀的接引,愿意去往生。
可是有一部分人认为,还是观想、参究功德更大,更殊胜,要求上品往生。
蕅益大师说,要上品往生,也用不着观想、参究,“全由持名之深浅”,称念名号并不一定往生下品,仍然可以往生上品,甚至上上品。
他的目的在这里。
“持名之深浅”,如果配对“信愿”两个字,有两种解释: 第一,信深,持名就深;信浅,持名就浅。
配合前面“信愿之有无”,你信得深,你就持名深。
这是从信愿这个角度来说深浅的,经文的证据就是《无量寿经》“明信佛智”和“疑惑佛智”的差距。
第二,从行持来讲,就是所谓“事一心,理一心”功夫的深浅。
所以,这句话有双重含义。
《弥陀要解》的意思是不必观想,也不必参究。
这在《弥陀要解》当中都有原文,只要直接称名,也可以得上品往生。
这是为了破斥圣道门修行人,以为念佛只能下品往生,以为念佛不够殊胜,在观想之下,在参究之下,等等。
所以说“品位高下,全由持名之深浅”,不在其他方面。
目的是统诸善万行归入持名一行,用意在这里。
既然“全由持名之深浅”,其他就不用考虑了,完全是持名来决定,并没有说持名就一定在下品。
④如何是《弥陀要解》真实释义 问:如何是《弥陀要解》真实释义。
对前面的解释,他还没有完全地心服口服。
如果说这是方便释义,那什么是《弥陀要解》的真实释义呢。
答:信愿持名,顿超九界,直入佛地。
如言: 一声阿弥陀佛,乃释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
今以此果觉,全体授予浊恶众生,乃诸佛所行境界;唯佛与佛乃能究尽,非九界自力所能信解也。
行人信愿持名,全摄佛功德成自功德。
持名善根福德同佛。
前面虽然说“品位高下”,但这里给的结论是“顿超九界,直入佛地”,这才是蕅益大师《弥陀要解》所要表达的意思。
所列《弥陀要解》里的几句话,非常经典,非常到位,非常究竟、彻底。
“一声阿弥陀佛,乃释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法”,这句话非常有力量,释迦牟尼佛成了阿耨多罗三藐三菩提,他得了什么。
就是得了这一声“阿弥陀佛”,就这意思。
“今以此果觉”,这句“阿弥陀佛”,是果地的觉悟。
“全体授予浊恶众生,乃诸佛所行境界”,这不得了啊。
这一句果觉,不是部分或者一小部分,或者一大部分,或者百分之九十,而是百分之百,这叫“全体”。
这一声果觉,完全地、毫无余留地授给五浊恶世的众生。
这一般人能做到吗。
这是给我们大满贯啊,大圆满,大灌顶,全部灌满了。
从根机来讲是五浊恶世凡夫,给的利益是果觉全体。
菩萨都没法做到,这是诸佛所行境界,彻底究竟、圆满觉悟的佛才有可能。
“唯佛与佛乃能究尽,非九界自力所能信解也”,像这样的法门,给予这样的浊恶众生,而保证这么大的利益,这是“唯佛与佛乃能究尽”,确确实实只有佛与佛之间才能通达。
如果就菩萨来讲,等觉菩萨知其少分,十地菩萨只知道一小部分,其他人就不要说了。
这里说得更彻底,“非九界自力所能信解也”。
九界就是除了佛法界之外,六凡法界、声闻法界、缘觉法界和菩萨法界。
菩萨法界,三贤十地都含在之内,特别是十地大圣,高位的菩萨,如果靠他们自己的智慧力,都不能相信,都不能理解。
讲理解佛、理解净土法门,怎么理解。
靠自力是没法理解的,九界自力都不能信解。
这不是明显地说明这句名号顿超九界吗。
为什么九界自力不能信解。
因为直入佛地。
罪业凡夫顿超九界,直入佛地,这种功德利益无法想象,超越思维,无法理解。
这一句非常好。
“行人”,是说我们这些浊恶凡夫。
“信愿持名,全摄佛功德成自功德”,又一个“全”字,全部。
“行人信愿持名”,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,这样就把阿弥陀佛所有的功德完全摄归自己了,不是一部分、一点点。
打一个比喻,在黑夜里有一盏灯,你把灯拿到什么地方,灯光就跟着到什么地方。
灯,代表阿弥陀佛六字名号;光,代表阿弥陀佛果觉一切的功德。
念南无阿弥陀佛,等于把灯拉过来了,那光明能不跟着来吗。
你把六字名号拉过来了,阿弥陀佛所有功德,全部摄归你所有。
灯走到哪里,光就跟到哪里;名号到哪里,阿弥陀佛全体功德就跟着到哪里。
不可能把灯拉过来了,光还在隔壁房间不过来,不可能啊。
灯拿过来,光就全部来了。
所以,六字名号往心里一放,一拿过来,阿弥陀佛所有的功德,从因地到果地,因中大愿修行,到果上光明神力的成就,毫无欠缺,这叫“信愿持名”。
“持”,用信愿心执持名号,等于拿着灯一样,光跟着灯走,功德跟着名号走,毫无问题。
“持名善根福德同佛”,“同”,持名的人,善根福德跟佛一样。
这些话一般人说不出来,不敢说;说完之后,一般人也听不进去,不敢信。
非常之人能说非常之话,非常之言能入非常之耳,说的人和听的人都要超越常规。
蕅益大师这样说,有人相信,有人不能相信。
“一个罪恶凡夫,持念名号,你善根福德跟佛一样啊。
我看你烦恼还挺重啊,你不是自己讲大话吗。
”他不能相信。
有的人听别人这样说,一想,“也是啊,我的善根福德能跟佛一样吗。
”他自己也怀疑了。
不要怀疑,确实是一样的。
既然是一样的,为什么没有佛那样的神通道力呢。
功德分为两方面,一个是体,一个是用。
在体德方面,这句名号的功德,众生跟佛完全平等;但在用德方面,凡夫现在被烦恼盖住了,用德还没有显示出来,但不代表体德没有,体德已经给我们了。
就像给小孩一百块钱,也给大人一百块钱。
小孩拿了钱,可能不知道怎么用,买什么都不会,但钱给他了。
大人拿着钱就会用。
我们也一样,这句名号给我们,我们不会用。
有人说:“莲池大师念一声佛,要下雨就下雨了;你念一声佛,大旱天的,几十个人再念几天也不下雨。
名号功德不是一样的吗。
”名号功德还是一样的,体德一样,但是用德不一样。
凡夫的心没那么静定,感应没那么直接、明显。
善导大师念一声佛就出一道光,少康大师念一声佛就出一尊佛,这都是三昧定境,我们没有达到。
但是从往生来讲,没有差别。
比如给你一块黄金,你不知道怎么用,但是黄金给你了。
你拿回家,说不定当榔头用呢,你还嫌它太软。
你不会用,还没兑换;祖师大德拿这句六字名号的黄金可以兑换,都用上了。
在现实当中,念佛越沉静,念佛越多、越虔诚,效果就越明显,现世利益就越大。
如印光大师说“既得往生,则入佛境界,同佛受用,凡情圣见,二皆不生”,则品位之说,依何安立哉。
一旦到了极乐世界,就是到了佛的境界了,跟佛一样的受用。
“凡情圣见,二皆不生”,就没有凡圣高下的差别,连这样的想法都没有,这样的思维、见解都不存在,泯灭凡圣差别。
前面说到“全体授予浊恶凡夫”“全摄佛功德成自功德”“善根福德同佛”,这样的话,还有什么品位。
跟佛完全一样了。
“品位之说,依何安立”,品位总是在因位,有低有高,慢慢往上进;都跟佛一样了,还讲什么品位。
⑤引《观念法门》发问 问:善导大师专弘念佛,乃弥陀化身,所说即是佛说,其《观念法门》说:“日别念佛三万声以上者,皆是上品上生人。
”故知念佛往生有品位。
总之,他就认为念佛往生有品位。
蕅益大师的解释过了,善导大师的也得解释。
不解释他还是过不去啊。
这段文出自《观念法门》。
经文、祖语,一定要通达它的意义,不要死于句下。
答:此文之义有二,一是赞叹念佛人,二是引导观佛进入念佛。
不可引为念佛往生有品位之据。
这段文,你把它引用来作为念佛往生有品位的一个根据,那是误解了。
这段文也是方便,它的真实意义有两个:第一,赞叹念佛人;第二,引导观佛的人进入念佛。
以日行念佛三万以上者,精进勇猛,即虽一字不识、一行不堪之人,亦同上品上生之“慈心不杀、具诸戒行、读诵大乘、修行六念”,得名大乘上善之人。
故言“大须精进,或得三万、六万、十万者,皆是上品上生人”。
此则论行人之根机,非论往生之品位。
赞叹念佛人。
怎么赞叹呢。
日行念佛三万以上的人,这样的人念佛很勇猛精进。
即使一字不识的老太太,“一行不堪”,三学六度等等什么都做不了,但只要老老实实念南无阿弥陀佛,一句接一句念,这样的人,和上品上生的“慈心不杀,具足戒行,读诵大乘,修行六念”是一样的,称为“大乘上善之人”。
以净土门来讲,一天三万声以上的老太太,我们见得很多。
但是叫她“慈心不杀”,她说不定还在做家务活儿呢,自己不吃荤,在厨房里切菜,还有杀生呢;“具诸戒行”,她根本就没到道场去,不知道怎么叫受戒,大乘、小乘戒都谈不上;“读诵大乘”,她不识字,大乘经典根本没法读;讲修行六念,她也不懂什么叫修行六念。
即使这样,她也称为“大乘上善之人”,跟上品上生那些人是一样的。
所以,大师说“大须精进,或得三万、六万、十万者,皆是上品上生人”,这是判断他的根机,如果能这样做,就是上品上生人。
“此则论行人之根机,非论往生之品位”。
《观念法门》具说观佛、念佛二种法门,意在引导观佛归入念佛;亦如《观经疏》,虽开观佛、念佛两三昧为宗,至后付嘱唯归念佛一宗。
所引“三万以上是上品上生人”一段文,在说“观佛三昧法”之最后。
本来解说观佛三昧法,何故加入此一段文。
意在结劝归入念佛。
如前说观佛三昧难成,成时“上品往生阿弥陀佛国”;今以念佛易行而得上品上生,岂非念佛行易而功高。
以此劝归念佛,是当文之意。
故知“上品上生”之言,为顺引观佛之人归入念佛之方便说。
引导观佛之人入念佛。
观念法门,“观”是观佛三昧,“念”是念佛三昧。
《观念法门》这本书,全称叫《观念阿弥陀佛相海三昧功德法门》,是解释两种三昧的,即观佛三昧与念佛三昧。
“具说观佛、念佛两种法门”,用意是引导观佛归入念佛,和《观经疏》一样。
在《观经疏》中,善导大师虽然一开始解释为“此《观经》,即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗”,开出两种三昧,但到最后,付嘱文唯归念佛一宗,归于念佛三昧。
这是《观经》的说相,“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”。
定散两门是观佛三昧为宗,定善十三定观和散善三福。
三福是作为修观的一个辅助,福观并修,所以是观佛三昧为宗。
但是,观佛三昧最后不付嘱给阿难,而只付嘱“持无量寿佛名”。
善导大师说“意在众生一向专称弥陀佛名”,就是由观佛入念佛,这是《观经》大的方向、大的框架、大的走势。
《观念法门》这部著作也是一样的。
所引“三万以上是上品上生人”这一段文在哪里呢。
在“观佛三昧法”的最后。
《观念法门》一开始先列举四个标题: 依《观经》明“观佛三昧法”一。
依《般舟经》明“念佛三昧法”二。
依经明入道场“念佛三昧法”三。
依经明道场内“忏悔发愿法”四。
然后紧接着就讲“观佛三昧法”: 依《观经》明“观佛三昧法”。
出《观经》《观佛三昧海经》观阿弥陀佛真金色身,圆光徹照,端正无比。
…… 详细说明观佛三昧法。
末后说: 是名观佛三昧观法,一切时中,常回生净土。
但依《观经》十三观安心,必得不疑。
很显然,这是一段总结性的话。
前面讲那么多,都属于观佛三昧法,一切时中要回向净土,要以《观经》来修,来安心。
接下来加了一句“又白行者”: 又白行者,欲生净土,唯须持戒、念佛、诵《弥陀经》。
日别十五遍,二年得一万;日别三十遍,一年一万。
日别念一万遍佛,亦须依时礼赞净土庄严事。
大须精进,或得三万、六万、十万者,皆是上品上生人。
自余功德,尽回往生,应知。
以前明观佛三昧法。
“又”就是另起一个话头,又总结一下,在这以前都是讲观佛三昧法的;可是这段话根本没有讲到观佛,讲的全是念佛三昧。
这里就有一个疑问:善导大师为什么在观佛三昧法一大段当中,要把念佛三昧法加进去,而且加在最后的地方呢。
非常明显,这是从观佛导入念佛,所以才把这一段文放在这里。
大家要看得周全一些。
前面讲的挺长,本来解说观佛三昧法,最后何故加入此段文。
意在结劝归入念佛,这是结归的地方,可以叫“结归文”,就像《观经》到最后结劝归入念佛一样。
结归文前面一段说: 准佛教,得见净土中事,若见但自知,不得向人说;即大有罪,横招恶病短命之报。
若顺教门者,临命终时,上品往生阿弥陀佛国。
如果你观想成就了,看见极乐净土的事了,自己心里知道就好,不要跟别人讲;如果跟别人讲了,就会招罪过,还会短命、恶病等等。
如果顺释迦牟尼佛教门,临命终的时候,上品往生阿弥陀佛国。
首先是观境说了有危险,你要注意,不要随便说。
但你念佛三万声,跟别人讲没问题。
“我念佛三万声,我不能说,有大罪,招短命”,不会的,念佛法门很容易,也不会有危险。
这里是讲观佛出现境界,不能随便说。
有人说“我昨晚做了一个梦都不能说吗”,你没有入三昧境界,那是两回事。
如果向善知识请教,起骄慢心,未证言证,未得言得,当然就不行,防止起骄慢。
另外,如果内心这样执著、骄慢,功德就漏失掉了,还有危险。
观佛三昧所得利益,“临命终时上品往生阿弥陀佛国”。
上品有三辈:上品上生、上品中生、上品下生。
到底是哪一生,没有谈,总之是上品往生。
如是上下依前,十六遍观,然后住心向眉间白毫,极须捉心令正,更不得杂乱;即失定心,三昧难成,应知。
这样的修行,顺观、逆观,上观、下观,先是总观十六,然后观眉间白毫,心一定要稳住。
“捉心”,把心捉住,把它抓紧了,不要动摇。
“捉心令正,不得杂乱”,不动摇,不杂乱。
如果一动摇、一杂乱,就失去定心了,这样三昧就不能成就。
“三昧难成,应知”,观佛三昧是比较难成的。
比较起来,念佛易行,没有危险,也不会招致恶病短命之报,而且最后得的利益是“上品上生人”。
观佛三昧难成,所得利益是“上品往生”;念佛三昧易成,利益是“上品上生”。
上品上生人不是更高吗。
“岂非念佛行易而功高”。
“以此劝归念佛”,这是这一段文的意义。
而且说“是名上品上生人”,很明显,这是就这个人的根机来判断的。
所以,这里的“上品上生”之言,是随顺引导好乐观佛的人归入念佛的方便说。
因为观佛的人,喜欢自力修行的人,他们心里总是割舍不下“品位”这个观念,品位里面最高的就是上品上生。
上品上生,念佛就可以了,容易,而且没有危险,这样就导入进来了。
讲“方便”,往往都要拐个弯,不能立即相反。
就像开车一样,虽然方向不对,但是你能立即180度调回来吗。
不行。
即使发现错了,也要往前开一段再绕回来。
就像《观经》,韦提希夫人有自力的心态,而释迦牟尼佛要讲他力的法门。
韦提希问定善修法,释迦牟尼佛能不讲十三定观,而直接讲下品下生他力救度。
不可能,那样就等于车子180度调转,调不过来的。
所以,佛顺她的话牵引,牵得很长,讲了十三定观;然后,又牵出散观,散观里面再绕,绕上品上生,讲大乘、小乘;然后讲世间善;最后没有善了,全是恶人,到最后才转过来,讲他力。
绕了很大一个弯,十六观绕回来。
如果没有这么大的弯,韦提希夫人转不过劲,我们更转不过劲。
即使绕了这么大一个弯,现在还有很多人转不过劲。
释迦牟尼佛很有智慧,“为五浊恶世众生说此难信之法”,绕很大一个弯,这就是方便,方便就要绕弯。
直来直说就不讲方便了,“专修念佛”,“他力救度”,能够听到这样的话,已经绕了十个大劫才能听进去,不然听不进去。
要知道,方便并不是不好。
车开得那么快,要拐弯了,如果突然调头,就算司机有这本事,乘客脑袋会撞坏的,都要吐黄水了。
绕一个弯回来就很轻松。
这个时候,不能说方便不好,方便很好。
没有方便,那就危险了。
一定要有方便,很轻松,很顺畅,很自然地就导入真实了。
⑥经释皆明无品位差别 前面五个问题回答了,三部经也回答了,蕅益大师的也回答了,善导大师的也回答了,有人还是有问题。
问:所引经释,不说念佛往生有品位,但也未说无品位。
“你所引用的经文、解释,虽然没说念佛往生有品位,但是也没说念佛往生就没有品位啊。
”意思是说,有可能还是两种解释,也许有品位,他的心态是这样。
答:不说念佛往生有品位,则其无品位明矣。
若有品位,必说故。
又如《无量寿经》言:“其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名;颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人。
皆受自然虚无之身,无极之体。
” 同本异译说:“极乐国土,所有众生,无差别相,顺余方俗,有天人名。
” 昙鸾大师言:“本则三三之品,今无一二之殊。
亦如淄渑一味,焉可思议。
” 善导大师说:“到彼无殊,齐同不退。
” 皆明无品位差别之相。
“不说念佛往生有品位,则其无品位明矣”,这很明显。
若有品位,就一定要说。
下面又引用一些经文,说明没有品位。
比如《无量寿经》四十八愿,里面说到品位吗。
四十八愿没有一句讲到有品位。
不仅不讲有品位,而且讲的都是平等。
比如“国无三恶道愿”,修人天善法的人去了没有三恶道,造了三恶道罪业的人去了难道有三恶道吗。
没有,平等的。
“不更三恶道愿”也是平等的。
“身皆金色愿”,黄种人去了是金色身,白种人去就不是金色身吗。
都一样,身皆金色。
“无有好丑愿”,也是平等的。
接下来,“六通具足愿”,天眼通、天耳通,到极乐世界神通都一样。
长相也一样,皮肤也一样,身高也一样,光明也一样,寿命也一样,哪有一点不平等。
四十八愿所讲的都是平等的,这是一个证据。
《无量寿经》还说: 其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类。
哪里有品位。
“咸同一类”,内在的智慧、神通相同;“形无异状”,外在的形象也没有差别。
内外都没有差别,咸同无异,都是一类。
但因顺余方,故有天人之名。
颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身、无极之体。
这段经文我们经常引用,也经常思维,感到很法喜。
“虚无之身、无极之体”,怎么区分。
这更没法分品位了,虚空和虚空还有品位吗。
同本异译也说“极乐国土,所有众生,无差别相”,明显说没有品位。
有品位不就有差别了吗。
很明显,所有众生都无差别相。
“顺余方俗,有天人名”,“余方俗”就如娑婆世界,品位是娑婆世界的特产之一,娑婆世界才不平等,有阶级差别。
昙鸾大师说得更清楚: 本则三三之品,今无一二之殊。
亦如淄渑一味,焉可思议。
在娑婆世界,念佛之前,原本就是三三九品的众生。
现在念佛了,“同一念佛,无别道故,远通夫法界之内皆为兄弟也”,没有一二的差别,都一样。
淄渑是两条河,味道不同,这两条河合在一起,入大海之后都一个味道。
就是说,我们众生本来根性不一样,有的人好乐修行,有的人聪明有智,有的人愚痴、懈怠;但是如果就往生西方来讲,就念佛法门来讲,都一样。
善导大师说: 到彼无殊,齐同不退。
这都是没有品位差别之相。
没有品位差别,才是净土宗“凡夫入报”的特点,这才显出弥陀救度的彻底、究竟、圆满,才让我们觉得舒坦。
⑦没有品位往生是何等境 前面就净土三经、蕅益大师、善导大师的释文已经作了说明。
对方听到这样的解释,应该心中比较信服了,但是还有疑问。
问:没有品位往生是何等境。
极乐世界没有品位,是什么样的境界呢。
一般人对于没有品位是不能理解的,因为我们都生活在一个有差距的世界当中。
在娑婆世界,一切都有品位,有阶级差别,有高下:去买东西有质量好的、质量差的,当官也有官大的、官小的,发财也有亿万富翁、千万富翁、百万富翁,都在等级当中。
说往生到极乐世界没有品位,就感到很落空,心中空虚。
人类追求平等是一个伟大的理想,不过究竟说起来,平等是一个非常高的境界,我们的心其实和平等是不相应的。
当我们喊追求平等时,就像找一个平衡点一样,一般是处在下位的人在喊,下位的人就要追求平等,要平衡一下;上位的人占了便宜,就不吱声了。
答:没有品位,即是超越品位的差别,平等一如的报土境界。
所谓平等,是成佛的境界,佛心才是究竟平等一如。
当然,这只是文辞的说明,因为“平等、一如、报土”,这些对我们来说多分是名相。
我们所讲的平等是数量上的,比如,五和五是平等的,八和八是平等的。
佛法中所讲的平等,乃是心中究竟的平等,它不是数量的限制,所以阿弥陀佛是无量佛。
如果有数量,绝对不会平等。
人心像大地。
如果大地是倾斜的,怎么能平等呢。
因为地都斜了,就像站在斜坡上,使力一定是不均衡的。
极乐世界是“大乘善根界,等无讥嫌名”,平等的境界,让我们很向往。
⑧无品位与上品上生,何者为殊胜。
问:不存在品位之念佛往生,与诸行之中上品上生,何者为胜。
这也是凡夫的心,总之要有个超胜的,没有品位就找不到感觉,上品上生不是很好吗。
他问哪一个殊胜。
答:既已超越品位,即非品位可比。
如善导大师言“自余诸行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也”,亦如喜马拉雅山,于群山中虽称最高,究竟较之虚空为不可比。
凡于佛法,存品位之差,皆是方便,非究竟;究竟真实,必无品位。
“既已超越品位,则非品位可比”,这是超越的境界,不可以拿来比较的。
凡夫的心总要作个比较,如果自己在殊胜的地方,那就很好了。
如善导大师所说的,“自余诸行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也”,“自余诸行”就是诸行往生;“虽名是善”,善的最上是上品上生,上上之善;但是如果和念佛相比,“全非比较也”,没法比较。
因为念佛是超越的,而品位是相对性的,有高有低。
“亦如喜马拉雅山,于群山中虽称最高,究竟较之虚空为不可比”,山和山是可以比较的,就像九品当中,从下往上比。
喜马拉雅山虽然很高,它是跟山相比的;如果和虚空相比,能比吗。
不能。
也就是说,无品位的境界,平等一如的境界,犹如虚空。
《往生论》说“究竟如虚空,广大无边际”。
只要有品位,就有高下,就有数量,就存在比较。
像虚空虽然不可比,我们不能说哪一个虚空比哪一个虚空更高,也没有哪一个比哪一个更低;但是它可以显现一切的高度,五千米、八千米、一万米都是,五十公里,一百万光年都可以,一厘米、一毫米也可以。
然而究竟来说,虚空是一个整体,一毫米和一百万光年都是虚空,没有差别。
到极乐世界成佛了,是“虚无之身、无极之体”,说是初住、二住、三住、四住,都可以的。
在虚空当中是一切究竟,但也可以用数字来表达,一千米高空,两千米、五千米;初住、二住、三住、十住、十行、十回向、十地等等,但这些并不代表虚空就是如此,虽然可以用这些来说明。
所以蕅益大师说“一切俱是,一切俱非”。
《无量寿经》说菩萨、声闻、人天,虽然给了刻度的衡量,但究竟来讲,皆是“智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状”。
“凡于佛法,存品位之差,皆是方便,非究竟”,这是一个基本的观念,在佛法里面,只要讲到品位的,都不究竟。
成佛是究竟的,真实究竟的一定没有品位。
比如,众生皆有佛性,佛性还有品位吗。
狗的佛性、蚂蚁的佛性,跟人的佛性、佛的佛性都一样,在凡不减,在圣不增,这是究竟的。
但是如果就证悟的差距来讲,就不一样了,我们凡夫完全埋没,毫无证悟。
在证悟上面,破一分无明,证一分法身,这就有高下差别,但这都在方便当中。
所谓方便,就是没有到达究竟目的,还在半路上,才叫方便。
⑨有何经释之证。
问:凡夫之人,单以称名念佛,往生无漏报土,受用同佛,此事难信。
有何经释之证。
若论根机,是罪障凡夫;若论修行,也不过是单称佛名。
但是,居然可以到阿弥陀佛无漏报土,所受用的境界完全跟佛一样。
这太难相信了。
所以要找一些经文的证据、祖释的证据。
答:实然,故称“难信之法”。
经释之证特多,随举一二。
《无量寿经》说:“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
”“如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。
” 善导大师说:“托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。
”“一入涅槃常住国,彻穷后际更何忧;念念时中常证悟,十地行愿自然成。
” 《弥陀要解》说:“持名者,光明寿命,同佛无异。
”“圆净四土,圆受诸乐。
”“同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,同尽无明,同登妙觉。
是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位。
” “实然”,是这样的。
若论根机,是凡夫;若论修行,不过是称名号;若论利益,一下子给提拔到极乐无漏报土,而且是凡夫例登补处。
凡夫一下提拔到跟观世音菩萨同一个级别,这也提拔得太快了。
九品芝麻官提拔到六品,提拔到三品,都很大了;现在从山野村夫,一下提拔到宰相,从凡夫一下提拔到与观世音菩萨平等,这不敢相信。
凡夫例登补处,一生便补佛职,这件事太难相信了,所以称为“难信之法”。
我们这样的罪障凡夫,不是一般的凡夫,罪障深厚,只念几句名号,居然比坐直升机还快,一下就到达观世音菩萨的境界,直接够着阿弥陀佛了。
只是在极乐世界,一土只有一佛,所以降下一等,称为等觉菩萨。
这样的功德利益,实在难以相信。
“经释之证特多”,在净土的经典当中,处处宣明,非常多,随举一二。
《无量寿经》说“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这是明白地告诉我们,超越了一般诸地修行的次第。
从一地进一地,没有这样,当下现前显现普贤行德。
这是非常明确的证据。
如经所说“如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品”,外表的身相,跟佛一样圆满,没有差别;内在的心性,也跟佛一样大慈大悲,没有差别;利他的功德,利益众生的效果,也跟佛一样,“利益诸群品”,普遍利益一切众生。
前面“如佛”两个字是冠头,后面四句话都有“如佛”两个字:如佛金色身,如佛妙相,如佛悉圆满,如佛大悲心,如佛利益诸群品,都跟佛一样。
这不是受用同佛吗。
善导大师说“托佛愿以作强缘,致使五乘齐入”,这也是说没有品位,“五乘齐入”。
又说“一入涅槃常住国,彻穷后际更何忧,念念时中常证悟,十地行愿自然成”,这也是凡夫往生无漏报土的境界。
《阿弥陀经要解》也讲了,“持名者,光明寿命同佛无异”,阿弥陀佛是无量光明、无量寿命,持念名号的人,也跟佛一样,不就成佛了吗。
又说“圆净四土,圆受诸乐”“同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,同尽无明,同登妙觉”“尽无明”“登妙觉”,这都是佛的境界。
所谓“同”,跟谁同呢。
是说凡夫往生之后,和观世音、大势至相同,和一生补处的菩萨相同,跟一生补处的菩萨生在一处,同在极乐净土。
先往生的为师,其实既是师也是友,所以“为师友”。
原因在哪里呢。
“无漏不思议业”,就是持念阿弥陀佛的名号。
凡夫和大圣都靠这句名号到净土。
“同尽无明”,观世音菩萨即使示现等觉,也还有最后一品无明没破。
我们去了,和观世音、大势至这些等觉菩萨一样,“同尽无明,同登妙觉”。
“妙觉”就是佛,是最高究竟果位。
“是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位”,“四十一因位”就是因地有四十一个阶位,即十住、十行、十回向、十地,这四十位,再加等觉;到妙觉,这是超越四十一个因位。
文证如果要列起来,就非常多了,这里随便列了这几句。
⑩凡夫与祖师岂无高下。
以上把内心的疑情几乎要扫荡干净了,但是还有点残余,有点不透达,他感觉还是不可理解,甚至觉得有点不公平。
问:同称佛名,凡夫妄念纷飞,祖师发得三昧,以乱想凡夫与三昧祖师同生一土,而无高下,岂非过扬凡夫而贬抑祖师。
于理难思,于事难信。
“同称佛名,凡夫妄想纷飞,祖师发得三昧”,这个差距不是很大吗。
我们念佛,祖师也念佛。
我们念佛妄想纷飞,坐在这里念佛,心里想到家里有没有酱油,想到孩子上学,妄想太多了;祖师是发得三昧的圣者。
两者持念的功效似乎差距很大。
“以乱想凡夫与三昧祖师同生一土而无高下,岂非过扬凡夫而贬抑祖师。
于理难思,于事难信”,乱想凡夫和发得三昧的大祖师往生到一土,而且没有高下,这不是过于拔高凡夫而贬低祖师吗。
觉得不平衡,想不通。
从道理来讲,难以思维;从事情来讲,难以相信。
答:实然,于事难信,故称“难信之法”;然则于理昭然,同乘佛愿故。
三昧固为功深,较之六字佛名圆满果觉为何如。
祖师往生,亦仗佛愿力,非仗三昧力。
若以凡夫同于祖师,是扬凡夫而抑祖师;今以佛名同于佛名,有何抑扬。
如《无量寿经》说,“声闻菩萨,一切光明,悉皆隐蔽;唯见佛光,明耀显赫。
”古德云:“莫讶一称超十地,须知六字括三乘。
” “实然,于事难信,故称‘难信之法’”,从事相来讲,难以相信,所以释迦牟尼佛说这是难信之法。
“然则于理昭然”,在理上讲是非常清楚的,是明明白白的,是可以昭然于天下的,理上并没什么说不过去的。
为什么呢。
“同乘佛愿故”,不论是祖师还是凡夫,不论是有三昧定境还是妄想纷飞,都不靠这些,这个差距是表浅的,往生的根本是乘佛愿力,在本质上是完全相同的,所以不看表浅的差距。
接下来又说,“三昧固为功深,较之六字佛名圆满果觉为何如。
”念佛发得三昧,功夫很深,三昧境界固然不可思议,可是和阿弥陀佛六字名号彻底圆满的果上正觉来比,这两者可以相比吗。
不能相比。
三昧有无量种,到极乐净土“百千三昧自然成”,念佛三昧是三昧中之王,可那毕竟是在因中修持的一种示现。
“祖师往生,亦仗佛愿力,非仗三昧力”,不是靠自己修行,不是仗自己的三昧功德力。
当然,祖师是有三昧的,但还是靠阿弥陀佛的愿力,靠光明摄取力、本愿救度力。
“若以凡夫同于祖师,是扬凡夫而抑祖师”,角度不要看错了,不是说凡夫和祖师相同,如果不谈佛愿,说凡夫和祖师相同,这是把凡夫拔得太高,把祖师贬得太低。
“今以佛名同于佛名,有何抑扬。
”念佛都是靠佛的名号,佛的名号和佛的名号相同,这有什么抑和扬呢。
平等一如。
就像坐飞机一样。
世界冠军很会跑步,老太太腿脚不便,有关节炎,拄个拐杖,要说老太太和世界冠军跑得一样快,那就把老太太拔得太高了,把冠军贬得太低了。
但是现在说,世界冠军是很能跑,可是毕竟和坐飞机不能比啊,他还是跑不过飞机啊。
我们不是说老太太和世界冠军平等,是说飞机和飞机平等。
老太太坐飞机,世界冠军也坐飞机,这种情况下,他们不是一样快吗。
所以没有高扬谁,也没有贬低谁。
这里说念佛,是佛的名号同于佛的名号,大家一定要知道。
平等,是一个非常伟大的理想;平等,是究竟圆满的境界;平等,才让我们心胸广阔,自由,舒坦,无障碍。
不平等,就不舒服。
《无量寿经》说“声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽,唯见佛光明耀显赫”,这一段文我经常引用。
声闻就是阿罗汉,声闻、菩萨背后都有一个圆光,他们都是有光明的。
天人身上也有光明,甚至我们普通人也有光。
不过我们的光一般看不见,我们的光不清净,也不那么柔软明亮。
声闻、菩萨有光明,跟凡夫来比,那是大光明,但是遇到佛的光明,“悉皆隐蔽”,通通被盖住了。
就像蜡烛的光、电灯的光,甚至星光、月光,如果太阳不出来,这些都能看到;太阳一出来,通通盖住了。
太阳底下点蜡烛看得着吗。
看不着。
打手电筒用得着吗。
用不着。
世间一切的光明,遇到太阳光,全部都被盖住了。
盖住不是把它削减了,而是增加了。
是把所有的光明提高到跟太阳光一样普照,跟太阳光一样明亮。
所以,你原来的光没有了,并不是亏减了。
有人说:“我这么大的修行功德,到极乐世界跟你平等,那我不是亏了吗。
”不是的,是把你提到佛光的境界。
所以,“声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽,唯见佛光明耀显赫”,只能看见佛的光明闪闪发亮。
这句话有很多的启发意义。
比如,我们念佛众生也会行善积德,也会持戒修行,但是都不会夸在嘴上,也不会记在心中。
因为我们眼睛是看着阿弥陀佛,时刻让佛光照到自己心中,那就不会看到自己行善的光,不会把这个拿出来讲,甚至看不到,还是黑的,这就叫作“一向专念”。
就是时刻以佛为标准,时刻念着佛的功德。
自己修的那一点点有为善法、有漏善法,怎么好意思拿出来说呢。
怎么可能在佛的究竟圆满、纯善功德当中,还能见到自己修行的善法呢。
并不是说不去做,而是根本就看不见,也不可能拿出来说。
就像夏天,在阳光明媚、万里无云的正午,你居然还看到了蜡烛的光明,那你肯定是在黑暗的房间里,所以还能看到蜡烛的光。
你修了那么一点点小善法都看着了,说明你太穷了,穷人啊,没有见过钱,一分钱都看到了;像大富翁,有一百亿、一千亿、一万亿、一亿亿,怎么能看到这一点点东西。
完全不可比。
法藏比丘发愿: 我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
我们这些贫穷的、没有善法功德的罪障凡夫,实在太可怜了。
可怜者一旦被弥陀救度,刹那之间雍容富贵,富甲天下,一切富足,三贤十圣都有了。
所以不会看到自己那点滴有漏的善行,甚至惭愧都来不及,想藏起来,怎么还会把它拿出来显摆呢。
那说明没有专修念佛,说明不懂得佛的誓愿,不了解佛的大慈大悲和彻底究竟的救度。
真正的佛法,超越各种境界,所以讲出来会吓软你的腿。
为什么。
因为你都落在凡夫的分别境界当中,都落在娑婆有限的、苦恼的、善恶分别的、轮回颠倒的世界里面,觉得了不起,觉得那个境界不得了,不能分开。
但是佛法给你谈这些吗。
就像我们去放生,买一篮子泥鳅。
在泥鳅的世界当中,也是有善有恶的,有好泥鳅,有不好的泥鳅。
但是作为人,会去跟它打这个嘴巴官司吗。
泥鳅在里面吐沫子,都在打官司啊,“我是善泥鳅,怎么你这个恶泥鳅也放掉啦。
应该放我不放你”。
可是大慈大悲的人去放生,还会在里面挑挑拣拣吗。
不会的。
但是泥鳅在打架,怎么办呢。
放生的人说:“好,都放。
”“都放。
那不行。
”“那搞个品位吧,善泥鳅放上品泥巴地,恶泥鳅放下品泥巴地”,这样就平衡了。
不然它们打架,心里不平衡啊。
但究竟说起来,放生的人会和泥鳅一般见解吗。
阿弥陀佛到娑婆世界来,跟我们这些泥鳅众生一般见解啊。
这是不可想象的。
分别是凡夫的事,不关阿弥陀佛的事。
但是没有办法啊,为人天众生讲法,是难说之法,有时候只好顺他们的境界。
“古德云:‘莫讶一称超十地,须知六字括三乘。
’”一称阿弥陀佛,都超越了十地境界,六字名号,声闻、缘觉、菩萨通通在当中了。
所以,凡夫一称,跟三昧祖师平等往生报土,这并没有什么说不通的,都超十地了嘛,毫无疑问的。
⑪为何还需提倡精勤念佛。
问:既然如此,只要懒散称名,又何必提倡精勤念佛、念念不舍。
“既然这样的话,我就可以懈怠了”,意思大概是这样。
“既然如此,只要懒散称名就可以了,没必要精进了嘛。
你得三昧定境,跟我妄想杂乱念佛都一样,平等往生,那我只要散乱称名,又何必提倡精进念佛、念念不舍呢。
” 答:念念不舍为念佛人本分之意乐,精勤持名可随人根机为劝。
往生之前,未脱罪累,精勤念佛,能灭罪障、少烦恼,走时自在,何乐不为。
“念念不舍为念佛人本分之意乐,精勤持名可随人根机为劝”,还是要劝。
“念念不舍”怎么理解。
这是念佛人本分的一种趣求,他内心有这种目标,有这种心愿和趣向。
既然以念佛求生西方极乐世界作为人生的根本目标、根本目的和根本意义,那么心心念念之间总会往这个方向而去。
不过,由于我们是凡夫,还有世俗的生活,有种种烦恼习气,所以未必能够做到白天晚上都不休息、念念不忘。
但内心总有一个主观愿望,希望能够时时念佛,没有谁说“可念可不念,忘记算了”,那根本不叫念佛人。
既然愿生西方极乐世界,归命阿弥陀佛,投靠阿弥陀佛,就会希望心心念念都思维阿弥陀佛,想达到这个目标,也会为达不到这个目标而苦恼,并不是不想达到。
为什么觉得苦恼。
因为想拥有这个目标。
就像一个人心心念念都想挣钱,可是又挣不到钱,正为这个而苦恼呢,哪有说给钱不要的。
我们都希望念念不舍,但是由于是凡夫,还做不到,由此感到苦恼。
所以内心总是希望这样,这是“意乐”,我们的主观愿望本来这样。
我们可以随着行人的根机来劝。
什么叫“随根机来劝”呢。
就是精勤持名,上不封顶,下不封底。
达到什么程度叫作“精进”呢。
上面没有顶,再怎样精进,一天念十万声佛也不算多;下不封底。
有人跟我说,他初学念佛,每天只念五声。
一般念十声,最起码还是个整数,他念五声,问我行吗,我说行。
他真的一天能念五声还不错呢,慢慢念下去就会有进步,所以下不封底。
如果有人再申请,“师父我每天念一声,行不行。
”那也行,怎么不行。
因为他以前不念佛,现在居然每天念五声,而且当作一门功课,他比以前精进太多了。
如果说不行,他就不念了。
前几天我送计数器给莲友,他说:“师父,你帮我定个数字,你定多少我完成多少。
”这任务交给我了,我就麻烦了。
他既然这样说,我定多一点,他完成多更好啊;但是我想,万一我定多了,他完不成,干脆就扔掉了,那怎么办呢。
后来我就定了两个数字,我说一个五千,一个一万。
一天念五千叫及格,如果达到一万叫优秀,这两个数都可以。
这样他可上可下,如果能达到一万就往上进步。
当然,我的本意是让他念多一点,又怕他退堕,定个五千保底,这样他不至于违背约定,他也感到安心。
不然他很苦恼啊,如果给他定一万,他今天念八千,没达到,明天念七千,后天变六千,到最后他就不来了,见都不见我了。
因为见面要问他,“你一万声完成了吗。
”他不好意思,这样他就退心了。
给他定个五千,如果他当时嘴巴咧一下,我一看不对劲,可能有点高,就立即要后退,三千也行。
我一看,他觉得还可以,我就没讲三千了。
这是随他的根机来劝,随人根机,唯劝念佛。
我们去劝人家也要这样,要察颜观色。
“往生之前,未脱罪累,精勤念佛能灭罪障,少烦恼,走时自在,何乐不为”,这是多念佛的好处和利益。
只要还没到净土,都会被娑婆世界的业障、罪苦所拖累,少一顿不吃就会感到饿,少一件衣服又感到冷,生老病死总是免不了的;人事不和,有时候吵吵闹闹也是难免的;一根刺扎到脚板底,就会痛得乱叫。
总是有种种苦恼。
如果能够精进念佛,则会得十方诸佛的护念,内心得平安,能够灭罪障。
内心的平安是最大的福报,所以讲“平安是福”。
念佛得什么好处。
如果你得了“平”,得了“安”,那真是太恭喜你了。
一个人即使富有天下,内心不平、不安,如坐针毡,晚上觉都睡不着,苦恼,要那么多钱有什么用。
那么多钱都是问你讨债的,那么多钱都开口讲话了,“某某大富翁,你要来照顾我,你不照顾我能行吗。
不照顾我,我就要走了,离开你了”。
大富翁一听,不行,赶紧照顾它。
所以,那些钱就像孩子一样在那里讲话,“你要来看我,要照顾我;不照顾我,我走了”,它走了,你就不是大富翁了。
你不照顾它,走掉了十个亿;再不照顾,走了一百个亿。
走完了,你就不是大富翁了,它拖你下水了,所以赶紧要巴结它。
多念佛能够灭罪障,少烦恼,这个大家可以试试。
总之,我们要多念佛,多闻法。
多念佛,心地会越来越调柔,业障会越来越少。
因为念佛了,跟佛同呼吸,跟佛一样的慈柔善软,业障自然就消除了。
我们为什么会有业障。
一是我们过去的罪业所感,二是我们现在的心性坚硬、坚固,不柔顺,抗拒,不调伏。
过去的罪业已经造了,我们没有办法,但如果现在我们心地柔顺、调伏,那业障很快就消除了。
念佛就可以达到这样的效果。
“走时自在”,那更是需要的。
虽然“往生与否,全凭信愿之有无”,信愿坚定,肯定可以往生,但如果念了佛,每天烦恼还很多,妄想很重,世间的事情盘算太多,走的时候就不会那么自在;如果希望走的时候很自在,平时对世间的事情就要看开一些,放淡一些,有也可,没有也可,一切随顺,然后多念佛,以念佛为根本行持。
总之,多念佛有种种的好处。
初机的人,不太能感受到念佛这么多的好处,他感觉念多了心里憋闷,要歇一会儿。
因为他的心很嘈杂,很动荡,而念佛本身是平静的,这样他一下适应不了。
那怎么办。
慢慢适应,歇一会儿没关系,转过来再念,慢慢就适应了。
念佛觉得很欢喜,觉得是一种爱好,这样就不会觉得累。
⑫精勤念佛为提高品位之资。
问:以佛愿力为决定往生之据,精勤念佛为提高品位之资,这样可以吗。
“以佛愿力为决定往生之据”,“那我信靠佛的愿力,我把这个根本依靠抓住;然后我精勤念佛,为提高品位之资,我念佛勇猛一点(还是没把品位放下),这样把我的品位提高一点,作为一个资本、一个依靠,这样可以吗。
” 有不少人这样说:“你靠佛愿力一定往生,在这个大前提下,你多念佛,提高品位。
”有人这么劝,也有人这么信。
下面的回答是破这种说法,“破”是要显真实。
有人这么劝,有时我也会这么说。
某种情况下,我发现破不了他,他已经形成了固定的见解,讲多了不行,他就是这样的根机,那就跟他说:“好,你就多念佛,求品位吧。
”这是某种情况。
下面是显真实义。
答:精勤念佛,于事可然;资升品位,于理未彻。
念佛本为超越品位之法,直入报土。
既修念佛,何弃无品位之直入报土,反求有品位之含花胎生。
如黄金虽贵,不敌摩尼宝。
执无价摩尼宝珠,换取上品之黄金,以为大得,实为大损。
“精勤念佛,于事可然;资升品位,于理未彻”,这从事理两方面来说,精进念佛,从事相来讲,应该这样;但是说用精进念佛来资升品位,这个道理上还是没有透达,没有彻悟,还是有一点东西梗在那里,要把它扫荡掉。
“念佛本为超越品位之法,直入报土。
既修念佛,何弃无品位之直入报土,反求有品位之含花胎生。
”这是什么意思呢。
直入报土,没有品位,直接莲花化生;有品位是在莲花里面,花开时间的早晚,而显现品位的差别,这叫胎生。
有品位就在莲花里面,莲花开的时间越快,代表品位越高;开的时间越慢代表品位越低,乃至下下品说十二大劫莲花才开。
念佛的人直接往生报土不好吗。
何必跑到莲花胎里去打一转呢。
这不是变低了吗。
给你这么好的利益,就像阳光普照之下,光明还有品位吗。
没有。
但如果是电灯泡的光,电灯泡有50瓦、100瓦、1000瓦的,这就有品位了。
可是在阳光之下,没有品位。
太阳光不好吗。
为什么一定要有手电筒的光、蜡烛的光,干吗要这样呢。
通通是阳光不就好了吗。
“如黄金虽贵,不敌摩尼宝。
执无价摩尼宝珠,换取上品之黄金,以为大得,实为大损”,希望有品位的人,他说要得上品,上品就像黄金一样,黄金虽然尊贵,可是跟摩尼宝珠还是不能相比的。
摩尼宝珠是小小的一颗珠子,要什么出什么,黄金啊,钻石啊,一切都含在摩尼宝珠里面。
“直入报土”,这声名号就是摩尼宝珠,一切的品位功德都在其中。
你拿无价摩尼宝珠换取上品往生,还以为得到了,其实是损失了。
明白这个道理的人,就不会再去追求品位了,视品位犹如毒素,不把它当作好东西,上品上生都弃如敝屣,看不中。
为什么这样说呢。
因为是直入无漏报土,超越品位阶级。
⑬以品位劝进念佛 当然,还是可以随机劝励精进念佛的,这是摄化的方便。
到了这里,他前面对念佛往生无品位的疑情已经全部扫荡了;不过从摄化他人来讲,他又问了,这个问题问得很好。
问:浅识之人,或闻有品位则精勤以求上进,闻无品位则散慢不加策励,为妨执理废事,即以品位劝进念佛人,这样可以吗。
答:辈品之设,本为此类。
这个问答很好。
浅识之人,他的智慧比较浅短,思维不够圆融,也比较执著,不通达。
他如果听说有品位,就愿意精进,愿意求高,愿意多念佛;如果听说没品位,反而散慢,不加策励,甚至悠悠忽忽,最后可能都不念佛了,这样就会失去往生大利。
为了防止执理废事,防止在事修方面懈怠偏执,就用品位来劝进,“多念佛上品往生;如果念佛少,就下品往生”,这样他就努力了。
还有一种说法,说此界一人念佛,极乐世界就有一朵莲花,如果精进念佛,莲花就越开越旺,越来越鲜艳,越来越滋润,光越来越大;如果念佛少了,莲花就开始枯萎了。
大家听到这样的说法会怎么样。
“不行,我的花不能让它枯掉”,赶紧多念几句。
一念,心花怒放,就开始放光了。
希望极乐世界自己那朵莲花不枯萎,长得大,长得饱满、滋润,就要多念佛。
他一想,“好啊,有好处”。
这也是方便说。
极乐世界是无衰无变的,但是这个方便说很有道理。
我听到这样的说法也感到很欢喜,也愿意多念佛,即使懂得无衰无变,也愿意多念,这叫善巧方便。
谁希望自己的莲花枯掉啊。
所以,用品位劝进念佛人,这样可以吗。
可以。
“辈品之设,本为此类”,讲三辈,讲九品,本来就是为那些执著品位的,容易执理废事的,理解不圆融的,可能散慢、不策励、退堕念佛的,为这样的人而说的。
有人这样说,很多祖师大德也这样劝,甚至佛也是这样来劝众生的。
这样说起来,辈品就有存在的价值和意义。
关于往生极乐世界辈品之事,以上是所设十三个问答。
当然,极乐净土的境界是超越我们思维的。
如果对这些有不同的理解,认为一定有辈品,我也没法跟你说一定没有,都可以保留自己的看法。
佛法就这么好,可以共存。
说有品位也对,说没有品位也对,完全相反的两种说法都可以对。
为什么。
这就是随众生根机,“佛以一音演说法,众生随类各得解”。
他的根机只能理解到品位这个程度,认为这样才能安心,那这样就可以了。
不同的见解,不要争论,争也争不清楚。
到极乐世界,阿弥陀佛都点头。
不过,我们在弘法的时候,总是要依据经教和祖师的解释,尽量说得明白一些。
 
二一四
阿弥陀经讲记

17.《弥陀要解》释“俱会一处” 短篇

“俱会一处”,犹言凡圣同居。
寻常由实圣过去有漏业,权圣大慈悲愿,故凡夫得与圣人同居。
至实圣灰身、权圣机尽,便升沉硕异,苦乐悬殊。
乃暂同,非究竟同也。
又,天壤之间,见闻者少。
幸获见闻,亲近步趋者少。
又,佛世圣人纵多,如珍如瑞,不能遍满国土,如众星微尘。
又,居虽同,而所作所办,则迥不同。
今同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,如埙(xūn)如篪(chí),同尽无明,同登妙觉。
是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位。
若谓是凡夫,却不历异生,必补佛职,与观音、势至无别。
若谓是一生补处,却可名凡夫,不可名等觉菩萨。
此皆教网所不能收,刹网所不能例。
当知吾人大事因缘,同居一关,最难透脱。
唯极乐同居,超出十方同居之外。
我们既然以善导大师的思想作为标准,为什么还要处处引用《弥陀要解》呢。
一是蕅益大师的解释很精彩,很特别;另外,我们也有必要了解,蕅益大师的解释和善导大师的解释同异之处,通过这种比较,更透彻地了解净土法义,还有各自不同的角度。
而且《弥陀要解》也是净土学人经常参考、耳熟能详的,而善导大师并没有像《弥陀要解》这样逐文逐句地解释《阿弥陀经》。
所以,大家修学《阿弥陀经》时候,都会参考《弥陀要解》。
(1)消文 下面先解释“俱会一处”四个字。
俱会一处,犹言凡圣同居。
“俱会一处”,以善导大师的解释,极乐是报土的境界。
“俱会一处,犹言凡圣同居”,蕅益大师的意思是说,凡夫和圣人在一个地方,依天台的四重判法,就是凡圣同居土。
如果依善导大师,就没有这个名词了,而是直接“凡夫入报”。
寻常由实圣过去有漏业,权圣大慈悲愿,故凡夫得与圣人同居。
“寻常”就是通途的,在娑婆世界的一般状况。
“实圣”,是在此土,由凡夫修行而成为圣人。
比如,初果阿罗汉要七次天上人间往返,为什么会这样呢。
因为他过去世的有漏业还没有尽,所以必须经过这么长的时间,不断地修行,断惑,这个称为“实圣过去有漏业”。
“权圣”是大权示现。
“权”就是权化、权巧、权现。
因为这些圣人居住在净土,没有必要来到娑婆世界。
来到这里是权化,来示现和我们凡夫一样,其实他们内具圣德。
像释迦牟尼佛、观音、势至来到娑婆世界,都是示现。
他们没有必要来秽土,本来就在净土安住,可是由于大慈大悲的愿力,示现在娑婆世界,这称为“权圣”。
由这两种因缘,凡夫得与圣人同居。
不然的话,这里哪有圣人呢。
我们怎么可能和圣人在一起呢。
根本不是一个境界。
虽然不是一个境界,权圣由大慈悲愿,俯垂下来救拔我们,下来和我们一道,这叫权圣。
实圣呢,因为有漏业,还没完全灰身灭智,还要和凡夫在一起。
如果没有这两种因缘,凡夫不可能有机会和圣人同居。
至实圣灰身,权圣机尽,便升沉硕异,苦乐悬殊。
乃暂同,非究竟同也。
“至实圣灰身,权圣机尽,便升沉硕异”,可是等到实圣有漏业消尽了,灰身灭智,证入涅槃了,凡夫就见不到他们了。
“权圣”是大权示现的,有机缘的众生都度脱了,他们就不会待在这里了,这一生示现完就走了,“权圣机尽”,有缘众生都度尽了,就要回归净土。
“升沉硕异”,或者是权圣到净土,或者实圣入涅槃,这是上升;我们凡夫还在这里沉堕,甚至堕落三恶道流转去了,这个差距非常大。
“苦乐悬殊”,圣者或在涅槃寂灭乐当中,或在净土乐当中;凡夫还在受轮回之苦,天差地别。
所以,虽然讲同居,“乃暂同,非究竟同也”,就是暂时的凡圣同居,并不能究竟永恒在一起同居。
又,天壤之间,见闻者少。
幸获见闻,亲近步趋者少。
接下来再说明我们娑婆世界凡圣同居的不足之处。
“天壤之间,见闻者少”,能够见到圣人,甚至听到圣人名字的都非常少。
现在谁见过圣人。
只要有人见过,那一定是假的。
现在说某某人证得什么果位了,什么菩萨再来,有的人去受忽悠,都是假的。
当然,佛的时代不一样。
“幸获见闻,亲近步趋者少”,一万个人里面,你很幸运见到或听到了,但是没有机会亲近他,没有机会跟随他。
比如,法照大师朝拜五台山,在大圣竹林寺见到文殊菩萨了,他说:“我不离开这里行不行。
”文殊菩萨说:“不行。
”文殊普贤给他摩顶加持。
他往回走,一路标记,还想再次拜见,等他回头看的时候,没有了。
所以就算碰着了,也难以有机会亲近。
又,佛世圣人纵多,如珍如瑞,不能遍满国土如众星微尘。
佛涅槃之后,这样的机会少。
而佛在世的时候圣人很多啊,当然和现在比是很多;纵然很多,也是非常稀有的,很珍贵的,难得的瑞相,叫“如珍如瑞”。
瑞相,如果天天看见,就不叫瑞相了,瑞相是超越寻常的,稀有的。
比如,人活到一百岁以上叫“人瑞”,没有说五十岁叫人瑞。
佛在世的时候也是凡圣同居,因为佛是大圣人,还有诸大阿罗汉、诸大菩萨。
我们这个娑婆世界,因为佛曾经示现过,还有那么一点佛气,还有那么一点光明;不然的话,哪有光明啊。
纯粹是一个黑暗的世界。
可是,释迦牟尼佛示现八十年,很快就过去了,时间很短。
即使佛在世的时候圣人多,也不能遍满国土。
并不是说整个娑婆世界都是圣人,还是很少的,不能像夏天夜空中的群星一样到处都是,也不能像大地微尘一样到处都是,很稀少。
又,居虽同,而所作所办,则迥不同。
虽然居住的环境是一个,都在这个地球上,你能见到我,我能见到你,但是所成办的事业完全不同。
圣人都安住在法喜法乐当中,都在行度生的事业,自利利他,修六度万行;我们这样的凡夫,虽然也居住在这个环境中,可是造罪受苦,造业受报,有种种的业障,这也是迥然不同的。
也就是说,在凡圣同居当中,有很多不圆满、不如意的地方。
这是和极乐世界相对的,极乐世界的同居和我们这里不一样。
接下来说明极乐净土的特别状况。
今同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,如埙(xūn)如篪(chí),同尽无明,同登妙觉。
“今”是一个转换词,现在讲极乐净土的凡圣同居,和娑婆世界的寻常状况不一样。
“同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,如埙如篪,同尽无明,同登妙觉”,“无漏不思议业”,实圣还有有漏业,我们有无漏不思议业吗。
以我们自己修行,都是有漏的、有为的、颠倒的、虚伪的,“人天诸善、人天果报,皆是颠倒,皆是虚伪”,是有漏业。
这里讲无漏业,而且是“无漏不思议业”,到底什么是无漏不思议业呢。
是靠这个为因而感得往生极乐世界俱会一处为师友。
我们要和一生补处的大菩萨在一起为师为友,同以阿弥陀佛为师,互相之间都是胜友。
“师”是代表有先后的次序,“友”代表平等的地位。
如果没有无漏不思议业,怎么可以达到这样的境界。
所以是以无漏不思议业。
凡夫修善积福都是有漏的。
历史上有一位菩萨皇帝梁武帝,梁武帝的布施功德我们能比吗。
人家是皇上,曾经三次舍身入寺出家,所谓“南朝四百八十寺”。
梁武帝觉得,他修的功德不少,度了那么多出家人,受了菩萨戒,建了那么多寺院,全国推行素食。
现在大乘佛法吃素,就是从梁武帝推行下来的,他老人家那功德确实很大,那么多人吃素,福德都加到他身上去,那不得了。
他问达摩大师:“你看我有多少功德。
”达摩大师说:“并无功德。
”为什么。
福德是有,却是有漏的,无漏的功德没有。
福德不是真实功德,是不实功德,并无功德。
达摩大师没有因为他是皇上就巴结他,祖师就是祖师,皇上也一样,说“并无功德”,这是实话。
这一句话,梁武帝就老实了;如果讲功德无量,就害了他。
蕅益大师说的“无漏不思议业”,就是称念南无阿弥陀佛。
这句阿弥陀佛是有漏的还是无漏的。
绝对清净无染、无漏、无生无灭、真实实相。
这句南无阿弥陀佛可思议吗。
不可思议。
我们念这句南无阿弥陀佛,这是阿弥陀佛的大愿业力,是以阿弥陀佛的清净业,作为我们的清净业。
我们是靠佛的业。
“业”就是造作,是阿弥陀佛因中的大愿和因中的大行,以大愿作为众生之愿,以大行作为众生之行,以这个愿行为业,“大愿业力”。
我们来称念弥陀名号,“全摄佛功德为自功德”,“善根福德,同佛无异”。
所以,这个“无漏不思议业”不是指别的,就是指称念这句南无阿弥陀佛。
这样才有资格,才有可能,才必定“感生俱会”,“感”是招感、感应。
这些一生补处的诸大菩萨,也是靠这句南无阿弥陀佛“无漏不思议业”往生极乐净土。
而我们今天也同样以无漏不思议称念弥陀名号之业,阿弥陀佛大愿业力、清净业力往生阿弥陀佛极乐世界。
“因同果同”,同一个基因,同一父母的血气,所以“感生一处为师友”,一娘所生。
这样我们就够资格了。
这也就是昙鸾大师讲的“同一念佛,无别道故,远通夫法界之内皆为兄弟也”。
不然的话,说你往生极乐世界跟观音、势至为师友,你还不敢承担呢,自己心里打个疑问,“真的是这样吗。
”连自己都没说服,还去说服别人,那是不可能的。
有的人说弘法没有力量,那当然没有力量。
下面是一个譬喻,说我们这样的凡夫往生到极乐世界,跟一生补处的菩萨“如埙如篪”。
埙和篪是两种乐器,古人经常把它们比喻为兄弟关系,这两种乐器经常在一起演奏,像兄弟一样。
如果我们现在比喻的话,就像引磬和木鱼一样,是分不开的,一个敲引磬,一个打木鱼,彼此平等。
我们到极乐世界去,如果观世音菩萨是引磬,我们就是木鱼,关系都平等,这叫“如埙如篪”。
观世音菩萨如果是埙,我们就是篪,是这种关系,是兄弟关系、平等的关系。
为什么呢。
因为同样都是“无漏不思议业”。
我们秉的血气,是阿弥陀佛六字名号的血脉;观世音菩萨法身里流淌的,也是六字名号的血脉,都一样。
就像这尊佛像是金子做的,那尊佛像也是金子做的,体性完全一样。
观世音、大势至菩萨是以六字名号作为功德法身;我们念佛,我们到极乐世界,仍然是以六字名号作功德法身,一模一样,哪有差距啊。
所以要深信,如果不敢相信,那叫“自局其分”。
“同尽无明,同登妙觉”,这八个字多么干脆彻底,哪有含糊的。
我们往生西方极乐世界,和观世音、大势至这样的菩萨一样“同尽无明”。
等觉菩萨还有最后一品无明没有尽,我们和他们一样,最后一品无明通通干净,彻底扫除,同登妙觉。
“妙觉”就是极果,成佛,同样地、平等地、没有差别地成佛。
这些话一般人不敢说,说了也不敢相信。
是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位。
“下凡众生”就是我们这些人,下辈的、下等的、下劣的罪业凡夫,往生极乐,在念不退当中。
念不退,心心念念趋向萨婆若海,超尽四十一因位。
因为我们是最下劣的凡夫,所以我们去成佛,是超越了四十一个因中的阶位。
观世音菩萨、大势至菩萨在等觉位上,一跃就成佛了。
我们岂不是赚得更多。
就像一百层楼的电梯,我们从一层楼进去的,观世音菩萨从九十九层进去的。
他们只上了一层楼;我们是从最底层上去的,也到了第一百层。
“超尽四十一因位”,十住有十个阶位,十行又十个阶位,十回向十个阶位,十地十个阶位,四十个阶位再加上等觉。
从最下面直接超上去。
在十住以前还有十信,十信位是凡位,还没入三贤十圣,所以就不谈了。
十信之前更谈不上了,“常没常流转”,“信外轻毛”,没有入十信位的人,就像空中的一片羽毛一样,风怎么吹就怎么转。
我们这些众生就是这样,在六道轮回当中,邪见的风一吹就转了。
信没有扎根,谈都谈不上,所以十信都谈不上,何况我们呢。
十信还是凡位,我们更不要说了。
说到这里,大家有没有感到自己被提拔了四十一个级别。
如果没有感觉,就太木讷了。
一下子提拔四十一个阶位啊。
这四十一位不是那么简单的,三大阿僧祇劫啊。
我们说这句话一秒钟,如果修起来要三大阿僧祇劫啊。
第一大阿僧祇劫,慢慢爬,爬到初地;然后二大阿僧祇劫,到七地;第三大阿僧祇劫,到等觉;然后“百劫种相好”,还要修一百劫,到什么时候啊。
我们念佛往生,一秒钟就超越了,这不简单,不得了,了不得。
“下凡众生念不退中,超尽四十一因位”,多过瘾,多舒服。
“唰”就上去了。
“两岸猿声啼不住,轻舟已过万重山”,娑婆世界苦恼的声音在耳边还没停止呢,四十一因位就像坐火车,看到两边的树往后直退,不一会儿就到达目的地了。
若谓是凡夫,却不历异生,必补佛职,与观音、势至无别。
“若谓是凡夫”,精神头还没转过来呢,一下就到一生补处了;脑子还停留在过去的娑婆世界,“我还是凡夫吧。
” 若说是凡夫,“却不历异生,必补佛职”,一生就可以候补佛位了。
“不历异生”,不要等待第二生,必定候补佛职,决定成佛。
到极乐世界,快速成佛,快到什么程度。
以娑婆世界有限的词汇表达,就是快到你目不暇接,快到你晕头转向。
你还没想过来呢,还在娑婆世界晕乎呢,头一抬就“一生补处,必补佛职”。
你根本没转过劲,就与观音、势至没有差别。
若谓是一生补处,却可名凡夫,不可名等觉菩萨。
“若谓是一生补处”,根本没反应过来,“我还是凡夫吧。
”“却可名凡夫”,“可”是一个比较宽缓的词,并不是说一定是凡夫,“也可以说吧”,是这个意思。
因为是从娑婆世界凡夫来的,心性、胆量、心气,还是这样认为。
就像声闻往生到极乐世界,别人还喊他声闻,是因为过去世他来的时候是声闻,现在已不是声闻了。
我们凡夫到极乐世界,如果依善导大师来判,就不是凡夫了。
但是天台的判法不一样,说“凡圣同居”,还是凡夫。
这个我们听起来还是有点不过瘾,“在这里是凡夫,到那里还戴一个凡夫的帽子。
阿弥陀佛,能不能把这帽子给我摘了。
”善导大师说:“可以,拿掉吧。
” “不可名等觉菩萨”,其实,到极乐世界,也可名等觉菩萨,不是不可名,是可以的。
这是因为判教不一样。
“不可名”是从凡夫自力的角度来讲,没有什么修证,但受用同佛,境界同佛,内证跟观音、势至没有差别,难道不能叫等觉菩萨吗。
当然可以。
若以自力来讲,不是自力修行所达到的,自力就说不通了。
以佛力就可以说得通。
此皆教网所不能收,刹网所不能例。
“网”是网罗,一网打尽。
“教网”指天台宗讲的藏、通、别、圆,一代时教以这个判教收罗无外。
收别的法门都没有例外的,可是阿弥陀佛的净土法门,收不进去,无法判断。
就是说以通途的教法,不管天台、华严,怎么判都无法衡量极乐世界,没法收进去,所谓“教网所不能收”。
说是藏教吧,藏教没这个境界;说是通教吧,通教也没这个境界;说是别教吧,别教也没有这个境界;最圆满的圆教,圆教也仍然说不明白。
凡夫众生一生补佛,说是佛却还是凡夫,说是凡夫却又是佛,怎么能说得明白。
这是蕅益大师的感叹。
“刹网所不能例”,“刹”是刹土,十方佛土,没有可以拿出来给极乐世界举例的,就是说极乐世界是特别的,特别当中的特别,没有同类型的,不能拿来做例子、做比喻。
当知吾人大事因缘,同居一关,最难透脱。
唯极乐同居,超出十方同居之外。
“吾人大事因缘”是什么。
大事因缘就是往生极乐。
所谓“开示悟入佛之知见”,就是要解决生死轮回、究竟成佛,这是我们的大事因缘。
不是家里搬房子,也不是孩子结婚,那都是世间的琐碎事,不是大事因缘。
人生有件大事,就是了生死、成佛道。
什么叫“同居一关,最难透脱”呢。
这也是就天台的教法说的。
凡圣同居土,如果突破了这一关,就到方便有余土,就成圣人了。
可是同居这一关不容易通过,凡夫怎样突破凡圣同居,至少到达方便有余土,再上一步到实报庄严土。
如果进了方便有余土,最起码生死轮回不用担心了,后面就好说好办了。
但关键是凡圣同居这一关不能通过,所以,多少人在里面常没常流转,埋进去了。
可是现在有一个特别方便,“唯极乐同居,超出十方同居之外”,这是显示极乐世界超越的地方。
(2)极乐同居与十方同居之异 蕅益大师这段文,目的是要突出极乐世界的超越,他引用天台凡圣同居的名相。
用这样的名相,是要说明极乐的凡圣同居和十方凡圣同居是完全不一样的。
我们列了七点来比较。
①圣来凡居——凡往圣居 我们在娑婆世界是圣来凡居,权化圣人来娑婆世界和我们同居,因为我们没有办法去他们那里同居啊。
权化圣人来到这里是“圣来凡同居”,我们到极乐世界是“凡往圣同居”。
“圣来凡”,这里本来通通是凡夫,偶尔来几个圣人,或来十几个,或者来一百、一千、一万,这里是凡夫为主的境界;极乐同居是凡夫到极乐世界,那里全部是圣人,偶尔有少数凡夫去那里。
虽然说是同居土,是不一样的。
比如,这里有一湖水,这一湖是淡水,你从大海里舀一桶海水倒进来,管用吗。
这点海水来到湖里面,不管用。
用一桶海水来混合湖水,那几乎等于没有,咸味一点也没有。
如果湖水、江水淌进大海,大海仍然是大海的味道。
海水和江河的水混合在一起,看以哪个为主。
极乐凡圣同居,就像江水入海一样——我们暂且用“凡圣同居”这个词,大家不要错解了。
再次提醒:极乐世界不是凡圣同居土,而是报土。
不过我们在讲解《弥陀要解》,是就这个文面来讲的。
“圣来凡居”和“凡往圣居”,有什么不同呢。
总体大环境不同,功效就不同。
即使圣人来到娑婆世界,入乡随俗,也没有办法把整个娑婆世界变成极乐净土,这里仍然是凡夫众生共业所感的地方,只是偶尔遇到机缘相投的众生,就度几个解脱;大多数还是凡夫,在这里过凡夫的日子,悠悠忽忽的。
凡夫到极乐世界凡圣同居土,那不一样的,全部是圣人,都是一生补处的菩萨。
你去了以后,像一滴水到大海里面,刹那之间就改了。
②暂时同居——究竟同居 在娑婆是暂时同居;到极乐是究竟同居,永远不相离。
时节上是不一样的。
我们在这里,不要说与圣人同居,连神仙都碰不着。
谁碰着了。
听说雁荡山有神仙,又说天山有神仙,终南山据说也有神仙,你去能访着吗。
连神仙一根汗毛都见不着,神仙还是凡夫啊。
仙有天仙,也有地仙,他们不过是有神通境界,得一点禅定。
连得初禅的凡夫都不容易见着啊。
所以我们很可怜,穷人啊,没见过世面。
③圣人稀少——圣人遍满 这里凡圣同居,圣人稀少;极乐凡圣同居,圣人遍满。
不一样的。
④作办迥异——作办相同 娑婆世界“作办迥异”。
圣人六通具足,我们和他们同居,我们有吗。
谁有他心通。
没有。
神足通有吗。
没有。
如果讲有,就是在搞怪,是妖通、鬼通。
现在很多人知见不正,心量狭窄,名利熏心,妖言惑众,说自已有这个通那个通,一大帮人就跟着后面去了,众生非常可怜。
真正的圣人是不会显异惑众的。
极乐世界“作办相同”。
一旦到达极乐世界,六通具足。
可以刹那之间分身无数,遍十方界,去上供诸佛、下化众生;而且“不动遍至”,在极乐世界不动一步就到十方。
不动怎么可以到十方。
不动就可以到十方。
在娑婆世界当然是不可能的,这里你不动就是不动,你在这里就不可能在那里,在那里就不可能在这里。
到达极乐世界,你既在极乐世界,又在十方世界。
打一个比喻,天上的月亮投影在水里,月亮动了吗。
它来了吗。
它没有来吗。
都不好讲。
你说没来,它在这里;你说来了,它还在天上。
到极乐世界,这个譬喻可以略见一斑。
说没来,到十方国土去度众生了;说来了,还在极乐世界。
就是不来而来,来而不来,故名“如来”。
“如来”者,“如”就是不动,如如不动,不动却来了。
所以,佛是不可思议的,他的名字叫起来就不可思议,“如、来”,两个字放一起,你怎么想也想不通,这就是佛。
我们到极乐世界跟佛一样,“如来”,“作办相同”。
⑤升沉硕异——同登妙觉 在娑婆世界,前面说“升沉硕异”;到极乐,“同尽无明,同登妙觉”,没有什么你升我降,通通登到最高的佛的果位,顶级了。
⑥苦乐悬殊——圆受诸乐 娑婆世界的同居,“苦乐悬殊”。
圣人都在法喜法乐当中,常住寂灭乐当中;而我们苦恼异常。
表面看起来同居,其实根本就没有同居,因为心性不一样,心境不一样。
只有心同样在平安喜乐当中,才说居的境界一样。
所以,在娑婆世界苦乐悬殊。
而到极乐世界,“同一受用,圆受诸乐”,一旦到极乐世界,跟佛受用是一样的,涅槃大乐,“无有众苦,但受诸乐”,没有差别。
⑦普通教相——特别教相 最后第七点是总结。
娑婆这样的凡圣同居,还是普通教相;而极乐的凡圣同居,是“教网所不能收,刹网所不能例”,是特别教相,是无法比类的。
(3)与善导大师判释异同 蕅益大师引用天台的判法,和善导大师的判释有什么同异呢。
我们先来分别他的相异之处。
①人异 凡夫——圣人。
首先是人异。
人是不一样的,蕅益大师依据天台的判法,认为我们往生到极乐世界还是凡夫;而善导大师的判法里没有这样说,善导大师说往生之后都是圣人,“阿鞞跋致即无生”,证悟无生不是圣人了吗。
“净土之中一切圣人,皆以无漏为体,大悲为用”,都是无漏、大悲、圣人。
印光大师说“凡情圣见,二皆不生”,这就是作一个中和。
说是凡是圣,其实都是站在娑婆世界的立场上;真的到极乐世界,既不生凡情,也没有圣见,超情离见。
凡圣在娑婆世界是有分别的,差距很大,到极乐世界就不谈这些了。
蕅益大师也有这样的思想,他说“一切俱非,一切俱是”,这岂不是“凡情圣见,二皆不生”。
这是一点差距。
②土异 同居——报土。
其次是土异。
天台的教判是凡圣同居土,而善导大师的教判是报土。
这是土异,两者有很大的差距。
我们以哪个为标准。
我们以善导大师为标准,往生极乐是报土,这是楷定古今的解释。
蕅益大师因为没有见过善导大师的教判,所以他只能引用天台的教判。
凡圣同居土不是净土宗的教判,大家一定要知道。
现在都用凡圣同居土,四土往生,但是,告诉各位,这个不是净土宗,而是天台宗。
善导大师说“凡夫入报”,这才是净土宗。
现在人习以为常了,习非成是。
这个讲得太多了,一千年都这么讲,所以,习以为常,以为这是净土宗。
“你怎么能讲是报土呢。
”这不是我讲的,我也没有这个智慧讲,也没这个胆子讲,这是阿弥陀佛化身的善导大师讲的,他楷定古今。
善导大师为什么要楷定古今。
因为在唐朝的时代,对于极乐净土,绝大多数判断为化土,判断为粗浅的、低劣的事净土。
虽然也有判为报土,但是很高,说凡夫不能往生,唯识宗就这么判。
迦才大师就作了一个中和,他说极乐净土有两种形式,有化土,也有报土;菩萨往生报土,凡夫往生化土。
天台大师也是中和,他说有四种:凡人往生凡圣同居土;阿罗汉破了见思惑,就往生方便有余土;破除无明的,往生实报庄严土。
这些,如果宽缓一点讲,不够正确;如果彻底来讲,就是不正确。
善导大师楷定古今,就是对这些见解通通作一个标准规范,确定下来,所以他才写了《观经疏》,楷定古今。
如果我们再不遵照执行,善导大师这部著作等于就没有意义了,善导大师出现世间,楷定古今,那就失去意义了,净土宗就不能成立了。
净土宗之所以成为净土宗,就是因为“凡夫入报”。
凡夫如果不能去报土,叫什么净土宗。
那是天台宗的,天台宗的人往生凡圣同居土。
我们净土宗的人,怎么往生凡圣同居土。
没有这回事。
蕅益大师虽然用了天台教判,其实还是很微妙的,下面我们会来比较。
这是两点不同。
下面相同的地方列了五点。
③因同 无漏不思议业——阿弥陀佛大愿业力,念佛正定业:同因同行。
因同:蕅益大师说“无漏不思议业”,善导大师说“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。
这个“无漏不思议业”,就是指阿弥陀佛的“大愿业力”,也就是这句名号,也就是念佛正定之业,一向专念正定业。
念佛为什么能称为正定之业。
“顺彼佛愿故”。
正定之业就是百分之百往生的,因为这是“无漏不思议业”,是决定性的,没有任何不确定性。
因为佛的名号是究竟圆满无漏的,所以我们称念南无阿弥陀佛,这就是以佛的大愿业力为我们的往生净业。
善导大师还有一句话,叫作“同因同行至菩提”。
“同因”是说凡夫到极乐世界,和阿弥陀佛因地的修行是同一个因;“同行”是说和阿弥陀佛因地的行也是同一个行。
这跟蕅益大师讲的一样,蕅益大师说“阿弥陀佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘”,所以叫“同因同行”。
这个时候才可以同到菩提果位,因同果同。
所以,这里讲的“无漏不思议业”,就是因相同,“同因同行”。
我们哪有阿弥陀佛的大行。
善导大师说“阿弥陀佛即是其行”,我们没有这样的行,但是佛兆载永劫的修行功德,“令诸众生功德成就”,他所有的大行为我们而修,都在这句名号里面;我们能信受、愿生、称名,这就是我们的。
所以,我们的行就和阿弥陀佛的行一样。
像坐飞机一样,飞机有多快的速度,它的行就是我们的行。
我们靠阿弥陀佛,阿弥陀佛的行就是我们的行,就这么简单。
我们坐在这里没有动步,就有大精进、大修行。
这是因同。
④果同 同尽无明,同登妙觉——至菩提。
果上也同。
果同,蕅益大师用了两句话,“同尽无明,同登妙觉”;善导大师用了三个字“至菩提”,最简单的一句话。
上一句“同因同行”和这里“至菩提”,这是把一句话分开了说的,分为因和果,其实是善导大师偈语当中的一句——“同因同行至菩提”。
这叫因同和果同。
课间有一个提问,我先回答。
问:念佛决定往生,为什么善导大师冬天念佛都要念出汗呢。
答:传记记载,善导大师冬天念佛,胡跪合掌,浑身都出汗,这是不是也在修一种功夫呢。
不是这个意思。
这是祖师的根器,善导大师就是这样的根机,他就能做到这样,并不是要求我们也这样做。
他也没有要追求某种功夫,达到某种程度去往生。
善导大师很多地方的解释都说得很清楚,“上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生”,“乘佛愿力,定得往生”,我们要依据善导大师的教导。
关于冬天念佛出汗,一般的理解,“大概念得很辛苦、很累吧,所以出汗”。
不是那样,大师是念得很舒服的。
冬天虽然很冷,大师坐在那里,他有三昧定境,再冷的雪天,大师还是可以出汗的,整个身体很舒服,毛孔都舒张。
不是我们抡大锤干大活那样,累得哼哧哈哧地出汗。
另外,也有人说,“身教重于言教,善导大师这么做,我们也这样做,他就教导我们这样做,这样才符合念佛的行仪”。
这话也是不正确的,这是误解。
这是随着根机,如果你不是这个根机,不要冒充祖师。
祖师冬天出汗,你也出汗啊。
你出汗试试,那是累的。
祖师念佛出光,你出得了吗。
所以要按照我们的本分来做,要脚踏实地。
我们可以向往,但不要把这个帽子往自己头上戴。
前面说过了,穷人家里有多少米、兜里有多少钱,按照他的米和钱来安排生活,不要冒充富人;如果冒充富人,过一顿富人的日子,就要过一年更穷的日子。
凡夫就按照凡夫的根器做,不要装假,实实在在就好,不要装圣人,不要装祖师,是什么样就是什么样,这样来念佛就可以了。
凡夫装一天圣人,剩下的多少年就更凡夫了,更造业了。
我不是鼓励大家随便暴露凡夫的习性,故意发脾气,不是这样的;是说我们要实在,修行一样要实在。
当然,祖师这种行持是不可思议的,但是他不以这一点来要求说“你们必须都像我这样,做到这样才可以往生”,根本没讲这样的话。
如果这样,阿弥陀佛就不要发愿了。
阿弥陀佛兆载永劫修行,是怎样的难行苦行啊。
说他的身教胜于言教,那你也和阿弥陀佛一样去做吧,你做得来吗。
他没有这样说,只说“欲生我国,乃至十念”。
祖师都很慈悲,严以律已,宽以待人。
当然,对祖师来讲,也无所谓严不严,因为他的根性就是这样,他念佛就如此。
讲到善导大师持戒很精严,我们当然很赞叹,也愿意追随,但是也要实在,不要装。
这话怎么说呢。
要学习祖师大德那种精神、那种内涵,不是说我们外表上强行模仿。
善导大师根本的精神,是机法两种深信,这是他内在的生命本质。
深信自己是罪恶凡夫,深信弥陀的救度,这是我们应当学的,也是善导大师教我们应当做的,而且也是我们做得来的。
如果把这个放到旁边,善导大师在那里胡跪合掌,你也去胡跪合掌。
你胡跪合掌半个小时腰就酸了。
⑤超同 蕅益大师讲的话和善导大师讲的话,几乎像一个人讲的: 念不退中,超尽四十一因位。
善导大师怎么说呢。
他说: 念念时中常证悟,十地愿行自然成。
“念念”,念念常证悟,念不退,超尽四十一因位,从最低一下子到十地愿行,自然成就,自然成佛。
都是一模一样的,都是超越。
⑥释意同 祖师解释经文,他的意图要彰显弥陀救度的殊胜,彰显凡夫容易往生。
就祖师来讲,各出手眼,看他们的智慧透达到哪个程度,就能彰显到什么程度。
但是他们的意趣、精神是一样的,绝对不遮盖。
他们的目的都是要显现极乐的超胜,以及凡夫往生的容易。
前面蕅益大师即使说凡圣同居土,但他显示这个“同居”不一样,超胜得很。
⑦入手异 权借天台教相,凡故易往,胜故超证——直显净土教相,“本愿称名,凡夫入报”。
蕅益大师权借天台教相。
“权”是一个方便,方便地借助于天台宗的教理和名相。
因为蕅益大师不是净土宗的开宗祖师。
同时也不是这个时代,已经过了,开宗的时代都在隋唐那个时代。
净土宗,善导大师已经开过了,不过蕅益大师没有读到相关的教理,所以他只能借用天台的教相。
借用天台的教相,他说得非常巧妙。
天台讲“凡圣同居土”,他说“凡故易往,胜故超证”。
因为是凡圣同居土,所以摄受凡夫,“你是凡夫,你可以往生”,他是这个意思。
因为那里是凡圣同居,又是圣人同居的地方,所以到那里去,你跟圣人一样,能够超尽四十一因位。
这是他用天台教相凡圣同居土的一个善巧的地方。
这是入手不同。
善导大师不一样,他是净土宗的开宗祖师,要楷定古今的,别人讲的,他一听,“这不对,要纠正”。
所以他直显净土教相,直接把净土宗本有的教理、教相显示出来——“本愿称名,凡夫入报”。
不会讲凡圣同居,不用假借天台的教相,自己建立规矩。
这就是开宗祖师的气魄,他的任务,他的功德。
善导大师楷定古今,他所楷定的对象不是一般人。
具体来讲,就是释义高祖、净影寺的慧远大师,三论宗的吉藏大师,天台宗的智者大师。
这些人都不是一般人,不是等下凡流之辈,这都是一宗一派的开宗祖师、大善知识。
智者大师有“东土小释迦”之称,这样的根器、这样的人物,来解释净土,因为所主的位子不一样,他以天台宗的框架理论,给出了四土的判教。
善导大师一看,这不行,净土教法真正的利益没显示出来,所以就写了《观经四帖疏》。
善导大师的年龄比这几位都年轻,比他们时间晚,智者大师比善导大师大概要早几十年。
在善导大师的时代,智者大师天台四土的思想是有的,所以也是受楷定的范围。
蕅益大师的引用也是没有办法,但引用得还是很好的。
皆是妙释,各逗机宜,自分隐显曲直。
蕅益大师的解释很妙,善导大师的解释更加超绝。
“各逗机宜”,善导大师是直接畅佛本怀,普摄一切根机;蕅益大师是特别引导天台宗的人,或者引导圣道根机,他们还有这种观念,这就显得比较方便,有一个过渡——凡圣同居。
根机不够成熟的人,听说“凡夫入报”还不一定能相信。
所以方便说法,往往都有那种曲折。
就像前面的比喻,车要绕弯,不能一百八十度转弯,要往前走一截再绕回来。
方便法门,还没到究竟,没到达终点,还要往前再牵引一部分,然后再宽缓地转弯,才能达到方便的目的。
这里引用天台,是有方便的地方,也有摄化的善巧。
“隐显曲直”是什么意思呢。
善导大师讲的是直接的、没有隐含净土宗的本意;蕅益大师用天台的教相,显得比较隐晦一些,也比较曲折一些。
在这种状况下,蕅益大师能解释到这样,那真的是天才,确实让人很佩服。
我们再看下面,这几段解释得都非常妙、非常好。
 
二一五
阿弥陀经讲记

18.《弥陀要解》释“应当愿生” 短篇

了此,方能深信弥陀愿力。
信佛力,方能深信名号功德。
信持名,方能深信吾人心性本不可思议也。
具此深信,方能发于大愿。
文中“应当”二字,即指深信。
深信发愿,即无上菩提。
合此信愿,的为净土指南。
由此而执持名号,乃为正行。
若信愿坚固,临终十念一念,亦决得生。
若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。
修净业者,不可不知也。
大本《阿弥陀经》,亦以发菩提愿为要,正与此同。
(1)下凡众生,例登补处 “了此”——下凡众生,例登补处;不历异生,必补佛职。
“了此,方能深信弥陀愿力”,“了此”就是了解到这一点。
这是指什么呢。
就是指上面所讲的“下凡众生,例登补处;不历异生,必补佛职”。
一个罪业凡夫到极乐世界,当下就跟观音、势至平等,你能相信这些,对这些了解,才能深信弥陀愿力。
阿弥陀佛愿力确实不可思议,能够把我们罪恶凡夫从最下劣、最底端,可以讲是地狱种子,一下子就提拔到最上,跟等觉菩萨平等,这个你能了解,才会相信阿弥陀佛愿力不可思议。
凡夫入报。
如果以善导大师的教法来讲,就是了解“凡夫入报”。
这两位祖师的入手、意趣是一样的。
善导大师在《观经疏》里首先说明救度的是罪业凡夫,下凡众生;接下来说明弥陀的境界是报土。
这么高的境界,凡夫怎么能到报土去呢。
这就是个问题,一定有疑问。
如果以蕅益大师来讲,凡夫怎么能够跟观音、势至平等,上善一处呢。
这也有疑问。
这个疑问怎么解决。
善导大师有个答问: 问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶,垢障凡夫云何得入。
罪业凡夫怎么能去往生。
答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。
这个问答特别好,特别有力量。
意思是什么。
凡夫能到报土去,是因为靠了阿弥陀佛的愿力。
如果不把阿弥陀佛的愿力交代出来,就无法解释,就说不通。
所以,你了解了这些,“方能深信弥陀愿力”,这就把弥陀愿力拉出来了。
如果没有弥陀愿力,这些不可能存在,无法解释得明白。
这里的意思是一样的。
(2)信愿力,方能信持名 信愿力,方能信持名;不信愿力,即不能信持名。
由弥陀愿力起信,非自力功夫起信。
本愿称名。
他力称名。
《弥陀要解》的原文: 信佛力,方能深信名号功德。
对佛力到底信多少呢。
如果你信一半,那对名号功德也只能信一半;你信百分之九十,对名号功德就只能信百分之九十。
称念阿弥陀佛,很多人信自己的力量,信自己的功夫。
信自力,能够信弥陀功德吗。
能够信名号功德吗。
不可能的。
所以,这里说“信佛力,方能深信名号功德”。
全信佛力,就是全信名号功德;半信佛力,就只能半信名号功德。
这里是不能有夹杂的,夹杂了就不纯粹,就不圆满。
所以要“通身放下,彻底靠倒”。
“取舍若极,与不取舍亦非异辙”,为什么叫“取舍若极”。
达到极点,有关自己这一方面,完全放下,彻底放下。
完全仰靠阿弥陀佛的愿力,这叫“信佛力”。
能彻底信靠佛力,方能深信名号功德,加一个“深”字。
前面“方能深信弥陀愿力”,也有一个“深”字;下面又有一句,“深信吾人心性”,也有一个“深”字。
这个深浅在哪里。
就在于弥陀的愿力,就在于大功德利益,能让凡夫在念不退当中,超尽四十一因位,跟观音、势至平等无别。
这个境界深,你能相信,这叫“深信”。
如果对于这样深的境界利益,你不能相信,你想想说,“大概登地的菩萨去,差不多这样子”,那是浅信;“如果修成了阿罗汉去了,可以这样子”,那比说登地菩萨已经是信深了,但还是浅;再接下来,“众生里面的善人往生极乐世界,还差不多,能够这样子”,但是对恶人就不能相信也能这样平等,那还是浅信;说“恶人里面,恶少一点的到极乐世界,大概可以和菩萨平等,十恶罪人可能不行”,还是浅;一直信到“五逆谤法这样的,极恶的众生,他往生极乐世界,跟观音、势至也是平等”,这才叫“深信”。
就念佛来讲,“念佛达到功夫成片,达到事一心不乱了,到极乐世界,大概可以跟观音、势至平等;这么随便念念也平等啊。
那恐怕不行”,这叫“浅信”。
哪怕你临终念一声、十声,到极乐世界跟观音、势至都平等无别,也是一生补处,这才叫“深信”。
综合起来讲,五逆谤法的众生,直到临终才遇到念佛法门,乃至只念了十声、三声、一声,甚至一声佛还没念出来,想张口念还没念出来,当下就断气了,他也往生西方极乐世界。
他往生西方极乐世界,也和观音、势至平等无差别,并没有所谓十二大劫莲花才开。
如果你能相信,你是深信;如果不能相信,就是浅一点。
搞个十二大劫还差不多,能信得来;说没有十二大劫了,那信不来,就是“浅信”。
关于这些,不是我个人讲的,蕅益大师在《弥陀要解》里也有这样的思想。
所以深浅是比较而言的。
(3)信持名,方能信心性 信持名,方能信心性;不信持名,即不能信心性。
悟后若不念佛,敢保老兄未悟。
信持名即是信心性。
愚蒙念佛,暗合道妙。
《弥陀要解》的原文: 信持名,方能深信吾人心性本不可思议也。
这句话给那些喜欢谈玄说妙的人当头一棒。
有的人就喜欢讲“我们自性本来就是佛,不可思议”,但是前提是什么。
前提是你要信持名这个法门,信名号的功德,“方能”,你才能做到。
这样,“本性不可思议”才能落到实处,才能扎根;如果你不信持名法门,在那里谈玄说妙,说“心性本不可思议”,你根本就做不到。
你能信持名功德,你才能深信。
这还讲的是“信”,还不是讲“悟”哦。
要悟得心性,是难行的;但是深信心性功德,还是容易的。
容易在哪里。
要信持名。
为什么。
持名能让我们达到极限,能让我们到极乐世界,所说的一切境界都能够兑现,这句名号完全兑现,真正是“持名善根同佛无异”“持名者光明寿命同佛无异”,这不是“信持名,方能深信吾人心性本不可思议”吗。
“本不可思议”,什么意思呢。
它本来就不可思议,你说,它也这样,你不说,它也这样;你知道,它这样,你不知道,它也这样。
农村的老太婆,大字不识一个,白发苍苍,满面皱纹,弯着腰,颤巍着手,念这句南无阿弥陀佛,请问,她的心性就可思议了吗。
她根本就不懂得什么心性不心性,但是照样不可思议。
她在持名,这就是不可思议。
如果谈玄说妙,把持名这个不可思议的法门丢在旁边,说心性本不可思议,那是没有深信,是浅信、表皮的功夫。
下面这句话非常好,我们可以对照一下。
非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿,何以有此。
“心性,持名,佛愿”,从次序来讲,先讲心性,再讲持名,又讲大愿。
看经文要上下贯连一起看,这三方面,是对上面那句话的一个呼应:“了此,方能深信弥陀愿力”,这就是佛愿;“信佛力,方能深信名号功德”,这是持名;“信持名,方能深信吾人心性,本不可思议”,这是心性。
这三句不是一样的吗。
但是次序颠倒了一下,再颠倒过来之后,其实更加明朗。
(4)从果向因 愿力——持名——心性 究竟觉——始觉——本觉。
从果向因。
愿力,持名,心性,后面还有三个名词,究竟觉,始觉,本觉。
“究竟觉”是配对愿力的,阿弥陀佛的愿力是究竟觉。
“始觉”是配对持名,我们现在持念名号了,这是我们的始觉。
“本觉”指心性。
后面有四个字——“从果向因”。
“果”,究竟觉是果,是果地,也就是佛的愿力;然后再到我们的持名,到始觉;再到本觉,“本觉”是我们现在的因位,我们在心性的位置上。
所以,净土法门是从果向因的法门。
要彰显弥陀的愿力,就从果向因。
前面善导大师从因向果来表述,那叫“因该果海”,这里就是“果彻因源”。
所以这种解释是非常微妙。
前面第二点讲到“信愿力,方能信持名”,不信愿力,就不能信持名。
很多人对念佛法门为什么信不来。
觉得念佛不得力。
因为他对佛的愿力不了解,没有信。
他为什么没有信。
他不了解,没人告诉他,他怎么信。
你告诉了他还不相信,那是他的问题,业障重,没办法。
所以,我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道,他信了愿力,才能信持名。
所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上,一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白,让人家能够信愿力。
信愿力之后,一切都有了,就能信持名,就能信心性,就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信。
这是源头,来源的地方,从弥陀的愿力来起信,不是从我们自力的功夫来起信,在自己这边是找不到信心的。
所以,一向专念是看向阿弥陀佛那里,“望佛本愿,一向专念”。
不看向阿弥陀佛那里,就是“无源之水,无本之木”。
在我们众生这里看,看不出名堂来的,就像水没有源头、树没有根一样,不是活水,也不是活树,是死的。
有人念佛念得没劲头,念不下去,因为没有源头,没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力,往生极乐世界完全靠佛力,完全是弥陀的呼唤,完全是阿弥陀佛的招引,是阿弥陀佛邀请我们去的,那我们往生不是很简单吗。
佛喊我们去,我们愿意,答应就好了,对不对。
“阿弥陀佛,我愿意去,可是我没有资粮啊,没有路费啊,没有交通工具啊,我也不认识路,我怎么去。
” 阿弥陀佛说:“好办,这些问题我都解决了。
我既然叫你来,我都准备好了。
” 如果说“娑婆世界的凡夫,你到我净土来吧,没有资粮,你自己看着办;没有交通工具,我才不管呢”,那阿弥陀佛不是白喊了吗。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子,阿弥陀佛说:“十方众生,你到我净土来。
” “我是想去啊,但是我没有交通工具。
” “我开直升飞机来接你。
”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮,我累劫修行的资粮,六字名号都给你。
你欠多少债,我通通帮你还。
” 所以,我们到极乐世界,是阿弥陀佛邀请我们去的,对我们只有一个要求——好好念佛,好好仰靠阿弥陀佛。
大家要懂得,念佛法门是救度的法门,不是修行的法门。
从今天开始,从现在开始,大家这个观念要彻底改变。
很多人讲念佛都是讲修行,讲做功夫;在善导大师这里,在阿弥陀佛面前,不要谈修行。
我们有什么资格、有什么脸面讲修行。
我们有什么修行。
净土法门是救度的法门,救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界,有什么声音最能打动我们的心。
就是求救。
我们听别人讲话,可以不被感动。
但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我。
救命啊。
”你的心会不动吗。
毛骨悚然。
这是他拿着全部的生命呼唤出来的,一定会打动你的心。
所以“救”是最急切的声音。
最大的功德,就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界,“三界无安,犹如火宅”,房子着火了,里面的人会喊什么。
“救命啊。
”在火宅里还谈什么修行啊。
要喊救命。
所以,阿弥陀佛来,不是来给我们讲修行的,是来救我们的。
我们要有机深信啊,如果这个没有的话,看净土法门,那叫“憍慢弊懈怠,难以信此法”。
为什么。
救命的时候会懈怠吗。
如果你不喊救命,你就是懈怠的人,也是憍慢的人。
如果抱持修行的观念,你就是一个骄慢的人。
“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏”,念南无阿弥陀佛名号,如果把这句名号当作功夫来念,你是一个没有气血的人,是一个不知佛恩的人,不知惭愧,善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号,是来救你的,不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了,别人给他一块面包,不是拿来让他练齿力的。
他都饿得要死了,这个面包是救他命的,不是用来练齿的,不是这个环境啊。
六字名号的功德,不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。
“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这是救命的啊。
这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念,怎么会念一句得一句。
“我还没有清净啊,还没有达到功夫成片,还妄想纷飞……”,如果你知道这是救命的,就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的。
下品下生。
大家看《观经》,一定要注重下品下生。
下品下生,他的时间,他的环境,他的业障,他的报应,让他没有资格讲修行,他只有一颗求救的心。
所以说“如是至心,令声不绝”,“至心”。
如果我们在“下品下生文”里面看不到弥陀的救度,就是对这个法门不了解。
所以,净土法门是从弥陀的愿力起信的,这个愿力是来救度我们的,我们不要在心里太轻忽了,不然这句名号都给我们念得没有味道。
善导大师就说“本愿称名”,以佛的愿力来起信。
信佛愿力,“信佛力,方能深信名号功德”,这不就讲“本愿称名”吗。
所以我们看出来,蕅益大师的解释真的好。
懂得善导大师这种思想之后,你再来看,祖师千里同气,真是互相之间很相通。
这也是“他力称名”,“信佛力,方能深信名号功德”,然后信持名,这不是佛力持名吗。
如果不信持名,也就不能信心性。
所以禅宗的大德就说“悟后若不念佛,敢保老兄未悟”,你讲心性讲那么多,你真正了解了,一定会念南无阿弥陀佛名号的;如果还不念佛,你肯定没有悟,心性根本就不知道呢。
现在很多老太太,她们只是信持名,其实心性的功能作用、全体大用都在其中,也可以讲“信持名就是信心性”。
当然,她们可能不懂这个名词。
这叫“愚蒙念佛,暗合道妙”,她们很愚痴,懵懵懂懂地念阿弥陀佛,自然暗合道妙。
“道妙”,从果觉来讲,就是阿弥陀佛这句名号愿力的作用;从因地来讲,从本觉来讲,就是我们心性本来的功能作用。
不要讲那么多,自然暗合道妙。
(5)愿生彼国,即是大愿 我们再看《弥陀要解》的原文: 具此深信,方能发于大愿。
这句话讲得好。
为什么说是大愿。
因为“信”的来源,是信弥陀愿力,信名号功德,信吾人心性本不可思议。
这样来发的愿能不叫大愿吗。
那都是尽虚空遍法界的。
弥陀的愿力究竟彻底圆满,名号的功德究竟尽虚空遍法界,吾人心性功德也是如此,以这个作为源头,作为根据,所发的愿即使看上去再怎么微弱,也是大愿,尽虚空遍法界,来处不一样。
其实这个大愿也就是“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
“愿生彼国”,能够称为无上菩提心,能够称为大愿,就是因为他来自这样的深信,所以“具此深信,方能发于大愿”。
如果没有这样的深信,你能发起大愿吗。
“方”就是才能够。
如果信不具足的话,说“我要发菩提心,我要发大愿”,那都是假的,那是自己在那里想,有多大呢。
很小,没有大愿。
如果你了解弥陀的愿力而发的愿,愿生西方,自自然然就是大愿。
自己虽然不懂得“菩提心”三个字,虽然没听过,自自然然具足了菩提心。
这就是净土法门的殊胜、善巧之处。
另外,这里说“具此深信”,这个“具”有三种:一种具三,一种具二,一种具一。
“具三”就是三点都具备——深信愿力、深信持名、深信心性,那当然能够发于大愿。
如果具两种,你能深信愿力的话,自然能够深信持名,这三种随便具两个。
如果对心性不了解,能不能发大愿。
照样发大愿,这样发的愿也是大愿,因为心性本来不可思议。
如果只有一种,就深信弥陀愿力,当然也能发大愿,因为弥陀愿力是称名必往生。
或者说深信持名功德,也能发大愿,因为持名功德来自弥陀愿力,也和心性相应。
如果你仅仅具一种,“我深信心性不可思议”,能不能发大愿。
可能比较难。
因为心性不是口头讲的,除非你已经证悟到了,确实大彻大悟之后,你会发起那种大菩提心。
但是和信弥陀愿力、信持名功德的来比,还比不上。
为什么。
因为一个是果觉菩提心,一个是因地菩提心,还不能相比。
因为信弥陀愿力、信弥陀名号、信持名功德所发的愿,是乘佛力来的,是因该果海所发的大菩提心。
而你这种,就是悟到心性,会悲悯众生,“众生本来是佛,何故去流浪。
”而你现在还是凡夫,不过是悟到心性,会发这个慈悲心,但是烦惑还没有断,还有很长的路要走。
这种发心,比不上净土的信名号、愿力而发的愿生心。
因为这样发的心,称为“大愿”,是乘弥陀愿力发的,所以称为“大”;是乘名号功德发的,所以称为“大”;也是称性而发的,这个“性”,凡夫的性德,和诸佛性德都一样,而我们现在是称弥陀修德来发起,自然带起我们的性德,完全一样。
文中“应当”二字,即指深信。
经文说“应当发愿,愿生彼国”,蕅益大师就说,这“应当”两个字,其实讲的就是“深信”。
因为,有了深信,众生就会发起这个愿望,前面讲这么多,就应当来深信;如果不深信,这是不应当的,这也是劝信的意思,“你应当深信”。
(6)信愿即是净土菩提心 深信发愿,即无上菩提。
这句话讲得妙。
因为是在深信弥陀愿力,深信持名功德,深信心性,第三点其实是可略的,只要有前两点,在这个基础上所发的大愿,就叫“无上菩提”,这就是“因该果海”。
这是从哪里讲的呢。
是从所信、所愿的立场来讲的。
如果从能信、能愿来讲,凡夫根本没有那么广大的心量,但是他所信的是弥陀的愿力、弥陀的名号,所愿的是弥陀的净土,信心的来源不一样。
就好像用金子做一尊佛像,来源是金子,那么佛像的体就是金子;用泥做一尊佛像,来源是泥,体就是泥;用木头做佛像,来源是木头,体就是木头。
我们信心的来源,是弥陀愿力,是弥陀名号,这个心怎么样。
是无上菩提,大心大愿。
不是看我们能信的,能信的是罪业凡夫;是从所信来源的地方来判断,是约法来说的。
不是约我们众生的根机,如果约我们根机,我们是罪业凡夫。
所以“深信发愿,即无上菩提”,这是他力菩提心,净土菩提心。
净土菩提心容易发,就是“信愿”,也就是《无量寿经》所讲的“至心信乐,欲生我国”。
祖师所解释的都一样,不论古代,还是晚近,能透达这个道理,说的话都一样:昙鸾大师说愿生净土就是菩提心,最早在《往生论注》就这样说了;蕅益大师这里说得非常明白,“深信发愿,即无上菩提”。
所以我们再也不能指着一个老太太说“你看,她只会念佛,只知道愿生西方极乐世界,只知道信佛”,还小瞧她。
要知道,她是大心菩萨,可不能小看。
释迦牟尼佛付嘱弥勒: 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
普普通通的念佛人,他是发了无上菩提心的。
但是一般人不认识,甚至连他自己都不敢承担,“啊。
我发无上菩提心了。
我没有,我就是愿生西方极乐世界。
可不要讲大话,我就是小凡夫,我没有发大菩提心”。
有很多人,你跟他讲,他说他不敢。
你说他是人中芬陀利花,他说:“我不是芬陀利花,我是个罪业凡夫。
”连他自己都不知道,“暗合道妙”,这是法的不可思议。
圣道门的修行人都念“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”,菩萨一看,“嗯,还要继续努力”,还没发到位。
净土门的人在一心念佛,求生西方极乐世界,“我只有一个愿望,愿生西方极乐世界,我大菩提心没发起来”,菩萨一看,点点头,“嗯,可以”。
蕅益大师讲得多么明朗: 合此信愿,的为净土指南。
这个“信愿”,就是净土法门的指南针,就是方向,不要搞错了,不要搞偏了。
信什么。
信弥陀愿力,信名号功德,信持名决定往生。
信这些就能跟我们不可思议的心性相应,本来就不可思议,这是指南。
如果离开这个,就偏了。
信自己的功夫啦,信自己善根福德啦,信自己有多少修行啦,信自己有多少资粮啊,那就错了,南辕北辙,跑错了方向。
《弥陀要解》这一段文,是蕅益大师解释“应当愿生”的。
这一段解释有很多要点,比如,把“应当”两个字解释为“深信”,同时以“深信发愿,即无上菩提”,净土宗的信愿就是无上菩提心,这种解释是非常明确的。
在净土宗的解释当中,发菩提心最早是昙鸾大师在《往生论注》提出来的。
佛法的一个基本要点,也是大乘佛法的基本特质,就是要发菩提心。
发菩提心,一般是四弘誓愿: 众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断, 法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
这是通愿。
还有每一位菩萨发的别愿。
菩提心非常殊胜,也非常广大,一般人是发不起来的。
这里蕅益大师说,只要“信愿”,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,也就是说,相信阿弥陀佛的净土法门,相信弥陀的愿力,愿意往生西方极乐世界,这个人就发了无上菩提心。
这种解释很有力量。
这种解释,一般听起来会觉得不可思议,甚至自己都不敢相信,“我就相信有阿弥陀佛,相信有西方极乐世界,相信阿弥陀佛不会抛弃我。
我念他的名号,他一定会救我,我愿意到西方极乐世界。
至于发菩提心,我哪发得起来。
我是一个普通老太太啊,‘众生无边誓愿度’,我发不起来的”,连自己都不敢相信这一点。
可是蕅益大师说,“具此深信”,“深信发愿,即无上菩提”,这个意义是很深的。
也不是蕅益大师一个人这样说,比蕅益大师早一千年的南北朝时期,昙鸾大师也有这样的解释,上下差了一千多年。
祖师的法眼都是一样的,所见都一样。
为什么这样解释呢。
这主要是从法的利益来说的,而不是从众生根机这边来讲的。
如果从机这边讲,是卑劣、下劣的凡夫,甚至发的心就像小乘、人天的心一样,只愿意求生西方极乐世界。
有人问:“到了极乐世界,我可不愿再回来了,这样行不行啊。
”他没有说要回头度众生,连这个想法都没有,因为这里太苦了,去了就不想回来了。
我说:“可以啊。
”因为到极乐世界以后,他自然在那里就发大心了。
这里说“深信发愿,即无上菩提”,祖师的解释非常到位,他是从法的来源处说的,是约法的殊胜——只要愿生西方极乐世界,自然就会成就无上佛道——从这个角度来说的。
只怕不往生,不怕不成佛。
无上菩提心,从根本来讲就是上求佛果、求佛的正觉菩提、求成佛之心,这就是菩提心。
只要愿往生,就一定会成佛,这是从果上利益来讲的。
即使你不懂也没有关系,阿弥陀佛不会因为你不了解,不知道什么叫成佛,到那里去只给你一个罗汉果,不会的,还是给你佛果。
(7)信愿持名乃为正行 由此而执持名号,乃为正行。
既然有信愿,应该修什么呢。
就应该执持名号。
因为信的来源是佛的愿力,是佛的名号,当然行法是执持名号了,这才称为正行。
这句话分为两段:“由此”,有这个信愿,就必然会执持名号——“而执持名号”;这样的执持名号才称为“正行”。
如果信愿不具备,你执持名号,不是愿生西方极乐世界,不是从深信弥陀名号功德这一切来的,这样的行不能叫作正行。
比如,虽然执持名号,但是以参究求开悟,或者求人天福报,或者求下辈子能够好一点,这样称名能叫正行吗。
不能。
方向错了,方向不正,要调整。
所谓正行,就是方向是正的,是向着极乐世界的。
我们念佛求生西方极乐世界,深信发愿,“应当愿生,愿生彼国”,在这个前提下执持名号,才是正行。
大家要明白。
这句话的意思,就是要纠正当时有些人,他也在念佛,但是以参究求开悟,或者求人天福报,而说“你应该愿生西方极乐世界”。
所以“应当发愿,愿生彼国”,这才是正的,不然都是偏的。
也有人以这句名号参“念佛是谁”,现在参究的人可能不多了,但是求来世,求人天福报的,还是不少,这样还不算完全的正行,应该把它导正过来。
(8)有信愿,无功夫,决得生 无信愿,有功夫,不得生。
若信愿坚固,临终十念一念,亦决得生。
就怕你没有信愿;有信愿,哪怕一辈子只念一句、十句,临终才念出来,也决定往生。
若无信愿,纵将名号持至风吹不入、雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。
这两句话是对比来说的。
①若有信愿 只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。
但是理解起来就各不相同,有的人听到这话,可能会握紧拳头说“我一定要相信。
我一定要发愿。
” 还不简简单单是这个意思。
“信愿坚固”,就是深信弥陀愿力,深信名号功德,深信吾人心性。
就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿,要从佛那方面了解。
“信”,就是对一个事实的如实认定,不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。
对事物的本来状态,如实地领纳,叫作“信”,所谓“如是我闻”。
比如,我拿一个苹果,我说这是一个苹果,你相信了,这很简单。
我如果拿一团纸,我说这是一个苹果,你怎么信都信不来,你使劲地信也信不来。
就是对这个事实,如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们,他的誓愿不是虚假的;我们如实地领纳,不会改变,这是“信”。
信愿,真实地了解弥陀的誓愿,自然不会改变,这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”,如果对弥陀的救度能相信,愿意让弥陀救,愿生西方极乐世界,即使平时没有机会遇到佛法,没有念佛,临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛,而是说这种状态,到临终才遇到这个法门,发起坚固的信愿。
像《观经》下品往生一样,念十声佛,或者念一声佛,这样念的佛很少,没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫,心境慌乱,阎罗现前,业障缠绕,这个时候念佛根本谈不上什么禅定,什么事理一心、功夫成片,通通谈不上,只不过是喊爹喊娘一样叫出来,或者念一声,或者念十声,或者三声五声,都没有任何问题,都决定往生。
这里加一个“决”字,“决”是决定,没有任何动摇性。
还有个“亦”字,“亦”就是同样的。
这个“亦”跟什么“亦”呢。
“亦”是一个同等的词,就是跟那个念一辈子佛的、每天念三万声的,跟他一样,都决定往生,这叫“亦决得生”。
这个道理在哪里呢。
难道是因为我们信愿信得好吗。
他信愿坚固了,所以他十念一念就往生了;某某人信愿没坚固,所以念许多也没有往生。
表面看起来是这样。
十声也好,三声五声也好,一声也好,都决定能够往生,这叫一样。
原理是什么。
道理在哪里。
道理不在于他信得好,而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生,就是说,往生这件事是现成的,包含在这句名号当中,我们相信了就是我们的,我们愿意让佛救就是我们的。
我们念的这句南无阿弥陀佛,里面就有往生,这是现成的,不是等到我们开口念才成为往生的依据,没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿,“十方众生,你称念我的名号如果不往生,如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质,那我就不成佛。
”经过兆载永劫的修行,他已经成为阿弥陀佛了。
所以,他的名号不是空白的,像一个空纸袋子;它里面是满的,满满的功德,阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土,到净土成佛,从净土成佛回头再度众生,“若往若还”,一切功德都在这句名号里面,是现成的。
这样,称念这句名号,当下不就是我们的吗。
所以,不在于念多念少,是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人,没有钱,我送一张支票给你,这张支票是一千万,你看到了,当下你心中一念,“这张支票真好”,在这一念中,支票都是你的。
你把支票在手上握半天,那也是你的,也还是那么多。
你握了半天之后,觉得这张纸没什么用,扔掉了,那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号,是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行,所有功德都卷在这六个字里面。
我们称念,叫“执持名号”,执持就是放在我们心中,不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了,等于把这张所有功德的支票放到旁边,不认识它。
这样,虽然支票还是完整的,但是你个人失去了。
所以杂行杂修往生不定,就是在这里不定。
大家要明白,这里说“临终十念一念,亦决得生”,是决定在名号本身。
我们还要进一步往前面推。
第一,一般人念佛会觉得“我能不能往生,决定在我念佛的功夫,决定在我念佛的遍数多少、时间长短”,不是决定在这里,要往前推。
决定在哪里。
决定在你有没有信愿。
你有信愿,决定往生。
第二,到了信愿这里,还不要停止,“我信得好,所以往生”,不是的。
为什么。
不是我们能信的这个心决定我们往生,而是我们所信的名号本身就含有往生的功德。
就像一张支票,你信了就是你的,不是你信得好才有了钱,而是因为支票里本来就有钱。
只不过你不相信,就得不到它的利益,所以才劝你应当相信。
六字名号,就是无上功德大宝,所谓“为众开法藏,广施功德宝”。
这句六字名号,本来就是往生功德、成佛功德都在里面。
所以说,请你相信,请你接受。
阿弥陀佛说,“你要愿意让我来救你”。
所以说“若有信愿,临终十念一念”,那当然就不在于你念多少佛,也不在于什么功夫。
这里哪有什么功夫呢。
“临终十念一念”有什么功夫。
都决定往生。
这个“决”,善导大师解释为正定之业。
善导大师有一首偈语: 上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
这四句话,让人很感动。
“上尽一形至十念”,多到一辈子念佛,就是一向专念。
一旦知道这个法门这么好,能救度我们,那我们就执持名号不改变,是一辈子的。
“至十念”,就是临终十念。
“三念五念佛来迎”,有的人临终还念不了十声,刚听到这个法门就要断气了,念三声,念五声。
祖师说话,往生像吃小菜一样,很简单,“上尽一形至十念,三念五念佛来迎”,念三声、五声佛就来了,一声也一样。
为什么这样。
“直为弥陀弘誓重”,这不是我们功夫好,也不是我们信愿好,是因为阿弥陀佛的誓愿殷重、真实、不虚假,“直为弥陀陀弘誓重”。
“致使凡夫念即生”,导致了这么一个结果,使得我们这样的凡夫“念即生”。
只要念佛,“即”就是立即、当下,往生决定。
善导大师的解释特别明朗,和蕅益大师千里同风,是一样的。
②若无信愿 下面一句,“若无信愿”,反过来讲。
有了信愿,不管念多念少、功夫深浅,肯定往生,同样平等;如果没有信愿,念佛念得再好也不能往生。
念到什么程度。
“若无信愿,纵将名号持至风吹不入、雨打不湿,如银墙铁壁相似”,这功夫,那就厉害了。
固若金汤,风都吹不进来,名号念得风雨不入。
这是什么境界。
我还没体验过,就是说非常凝定。
心如果是水,风一吹,水就动摇了。
这个心凝固了,像银墙铁壁一样,没有什么可以动摇的,这个功夫就很深了。
即使念到这个程度,蕅益大师说也没有得生之理,也不能往生西方极乐世界。
这里又有一个“亦”,“亦”也是同样的意思,后面一个“理”,这意思是说什么呢。
不是说念这么多名号都不能往生,是因为从道理来讲,没有这个道理。
因为你不相信,你不愿意,那怎么能往生呢。
不是说名号不能救度你,是因为从道理来讲,你不相信、不愿意,这样你自己拒绝了弥陀的救度。
有的人念佛就在拼功夫,“我功夫不行,还没达到清净心”,其实问题不在这里,是因为他不相信阿弥陀佛。
念佛法门最重要的关窍,就是要信愿。
怎么才能发起信愿。
其实很简单。
信愿很难吗。
有一位莲友说:“信愿很难,佛在经中说的难信之法,我怎么能生起信愿啊。
”其实信愿是很简单的,就是佛告诉你,你只要想到“这是佛讲的,我就相信”,这样你不就相信了吗。
你不就愿意了吗。
还有什么难的。
我说这是拳头,你们信吗。
大家都相信了,这有什么难的。
我不过是个凡夫,所说的不过是一个无常法,是个世间法而已。
佛是圣中的大圣人,是绝不虚妄的人,而且他说的是阿弥陀佛,阿弥陀佛救得了你,是决定的,这是佛讲,“如果不能救你,我不会成佛”。
这是个事实,而且是无为法,是常恒不变的。
就是因为你不相信,才显得很难。
既然是佛讲的,就把我们所有的知见放下,这是佛说的,无条件、无商量地相信就好了。
应该像弥勒菩萨一样,佛在《无量寿经》里讲了许多,讲完之后交代弥勒菩萨,弥勒菩萨说:“受佛重诲,不敢有疑。
”就是说,“佛啊,你这样教导我,这样殷重真实,我不敢怀疑”,弥勒菩萨是等觉菩萨,佛讲的话,境界太高了,他只有相信的分,不敢怀疑。
我们胆子比弥勒菩萨还大,都敢怀疑。
如果不敢怀疑,不就相信了吗。
“阿弥陀佛这样就能救度我。
”对啊。
你说不敢怀疑,这是佛讲的,这就可以了。
因为佛讲的是事实,所以信很简单。
有位法师很有智慧,他听到别人在讨论“信”,信来信去,他就说了一句话,我听了之后特别感动,他说:“信有什么难的,你不想信才觉得难,信了不就信了吗。
信了就不难了嘛。
你不想信,又在那说信很难,真奇怪。
” 这是一个常见的现象,有很多人,总是在自己这边找信心——在自己这边是找不到信心的,一定要向佛那边看,要“闻说阿弥陀佛”,要了解佛怎么发愿救度我们,佛不会有虚假的誓愿,也不会有虚假的修行,佛讲的话都是真实的。
除非你不信佛,那当然就没办法了,业障重。
既然我们信佛,就从佛那一边,叫“闻说阿弥陀佛”,这才是起信的根源。
《无量寿经》说“闻其名号,信心欢喜”,听到阿弥陀佛名号救度的功德,才起信心。
这里强调信愿也是针对我们人道的众生,因为人道的众生分别念特别重。
如果是三恶道的众生,就未必这样强调了。
《往生传》里记载,有老鼠往生的,有公鸡往生的,有鹦鹉往生的,这些动物有在讲堂里听经的吗。
它们听得懂那么多吗。
甚至我们去放生,去给动物助念,也有很多瑞相显示出来,《念佛感应录》里也记载了很多。
对这些动物来讲,也未必强调要多深的信愿,也可能是它们过去的因缘,我们就难以知道了。
总之就是说,如果这个众生既没有信愿,也没有不信愿的话,如果他念佛成了习惯,不必达到银墙铁壁,就会自然往生的,这叫“自然之所牵”。
《无量寿经》说“其国不逆违,自然之所牵”,因为这句名号的功能,就使得称念的人,自然往生西方极乐世界。
如果一个人很弱智,也听不懂经,也不会去听法,但是他念佛形成习惯,他是会往生的。
现在就有这么一个案例,我还要继续观察。
在悟真寺有一个人,名叫净宽。
他就是一般讲的傻乎乎的,弱智,四十几岁了,生活都不能自理,穿得破破的,人家都看不起他;但是他特别喜欢念佛,也很愿意到寺院来,特别愿意跟我们打交道,一见我们就喊出佛号。
他念佛念得让我很感动,“阿弥陀佛”,就这样,看到我们就“阿弥陀佛”。
他一来我们就会拿饼、馒头给他吃。
冬天冷,有时也会给他一件衣服,给他棉鞋,他也知道这里好。
每天早晨,他就会沿着终南山下面那条公路念佛。
我特别感动,冬天都没有改变。
他念的声音特别响亮。
一般都是我们下殿的时候,他一路念过来,有一个多小时。
我觉得这真是不可思议,他怎么这么喜欢念佛呢。
我特别愿意看见他,他的眼睛很柔和,很清亮。
当然,也有人欺负他,据说有人让他做苦力活儿,也不给他钱,在农村里也有这样的。
我想他念佛形成习惯了。
他走的时候,我相信他一定会走得好。
《历代三宝感应纪》里有一则“阿弥陀鱼”的故事,这个故事也让我们非常震惊,出乎我们意料之外。
这是有神通的阿罗汉记录下来的。
斯里兰卡是个岛国,岛上的居民都以打鱼为生,生意也不好,鱼不怎么打得着。
但是有一段时间发现海里有些鱼会发出一种声音,一听这个声音,就是“阿弥陀佛,阿弥陀佛”。
渔民一靠近它们,它们就发出“阿弥陀佛,阿弥陀佛”这个声音。
打鱼的渔民也就跟在后面念“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”这样念佛,所以这种鱼就叫作“阿弥陀鱼”。
很奇特的是,只要一念佛,阿弥陀鱼就来得多,他们就发现越念鱼越多,就越好打,所以渔民就形成了念阿弥陀佛的习惯。
而且,念得越多,鱼的味道越鲜美,所以他们为了打更多的鱼,出门都是在念,一直在念,“阿弥陀佛,阿弥陀佛……” 过了一段时间,渔民中有年纪大的死了。
死了之后,就托梦回来,坐着莲花,托梦给村上的渔民说:“你们再也不要干杀生业了。
这些鱼是阿弥陀佛变化的,因为我们有这个缘分,为了度脱我们这些众生,变化所作。
就因为多念阿弥陀佛的缘故,我现在已经到了西方极乐世界。
”有什么证据说明他到了西方极乐世界,而且这个鱼是阿弥陀佛呢。
他同时梦托给村上的人,大家都知道了,都议论这件事情,他说那鱼的骨头上面都有莲花。
结果他们去看——真的是这样,鱼骨头上都有莲花。
从此之后,他们就开始断恶行善,就念阿弥陀佛了。
我们想想这个例子,是不是会感到很惊奇。
若论这个老人,他有什么信愿。
那地方没有三宝,没有出家人,可是因为这些人跟阿弥陀佛过去的因缘,所以阿弥陀佛现身为阿弥陀鱼来救度他们,就发出“阿弥陀佛”的声音。
他们当初也不知道这代表什么,也不知道这是佛,可是他们就这样念,居然往生西方极乐世界了。
为什么。
这就是他们没有信愿,也没有不信愿,他们念佛成了习惯,这样就“自然之所牵”。
如果我们念佛,也知道是佛,但不愿往生西方极乐世界——有很多人,他们念佛做什么用呢。
“我念佛存在那里,将来我死了到阴间去好做存款,存阴间银行。
”也有人说:“念佛保佑我身体健康,保佑我平安、有福报;至于说往生西方极乐世界嘛,不去了。
”因为他们有个固定的愿望,就是对名号的功能有个固定的局限性,这叫“自局其分”,这样反而障碍了弥陀的救度。
如果说“你就弃权吧”,那是阿弥陀佛说了算;都念上了佛号,如果说“我不愿意往生”,那没办法,那就障碍了。
所以,这两句要这么理解。
不然的话,你看到这则阿弥陀鱼的故事,会觉得这行不通。
“修净业者,不可不知也”,愿生西方净土的净土宗行人,应该知道这个道理。
(9)愿生净土,必得菩提,称菩提愿 菩提心有二:修诸功德菩提心;一向专念菩提心。
《弥陀要解》的原文: 大本《阿弥陀经》(即《无量寿经》),亦以发菩提愿为要,正与此同。
《无量寿经》哪里说发菩提愿。
就是三辈往生文。
“其有至心愿生彼国,凡有三辈”,上辈者,“发菩提心,一向专念无量寿佛”;中辈者,也是“发菩提心,一向专念”;下辈者,也是“发菩提心,一向专念”。
这里的“发菩提心”,以蕅益大师的解释,就是发菩提愿。
所谓“菩提愿”,就是愿生净土,必得菩提。
只要愿生西方极乐世界,一定会得佛果,一定会得菩提,不管你知道不知道、理解不理解,这个愿就叫“菩提愿”,这个菩提心就是净土门的菩提心。
净土门的菩提心是很简单的,只要愿生西方极乐世界就是菩提心了。
关于菩提心的解释,各宗的判法是不一样的,所以大家听起来不要觉得奇怪。
圣道门有圣道门的菩提心,净土门有净土门的菩提心,密宗有密宗的菩提心,各有不同的解释,各宗有不同的判法。
不过,在圣道门,总的来讲就是四弘誓愿,这是总愿,还有别愿。
一般圣道门发了菩提心,就要行菩萨道,菩萨道就是六度万行。
净土门的菩提行,我们发了菩提心,但是在娑婆世界,我们没有能力行菩萨道,六度万行是行不来的。
那行什么呢。
行一向专念。
一向专念是一行带万行,因为名号里所有万行万德、一切功德都在当中。
如果让我们去布施,舍头目脑髓,我们能做得来吗。
就是说,净土门的菩提心,发心在此,但是修行不在秽土,而在净土,因为我们在这里做不来。
圣道法门的菩提心,发心在此,修行也要在此,这才是圣道法门。
发了菩提心,就要行六度万行,这就是菩提心和菩萨行。
关于菩萨行、菩萨道,龙树菩萨分为两种: 佛法有无量门,如世间道,有难有易…… 菩萨道亦如是,或有勤行精进,或有以信方便,易行疾至阿惟越致者。
“如世间道,有难有易”,世间道有难的,有易的。
“菩萨道亦如是”,行菩萨道也是这样。
“或有勤行精进”,圣道门自力行菩萨道,那一定要“勤行精进”,六度万行都要做。
“或有以信方便,易行疾至阿惟越致者”,就是说,你信阿弥陀佛的救度,专念弥陀名号,这就是易行道,以信佛因缘,这也是菩萨道。
两种菩萨道,一个是易行道,一个是难行道;一个是安乐门,一个是有险难的。
不要以为只有难行难修是菩萨道,专修念佛也是菩萨道,这是易行的菩萨道、安乐道。
菩提心和菩提愿,是净土门的重要概念,大家要如实地理解。
 
二一六
阿弥陀经讲记

19.《弥陀要解》判弥陀佛土之位格 短篇

接下来说明西方极乐世界阿弥陀佛的净土到底是什么样的净土,也就是说弥陀佛土的位格。
“位格”,根据经中所说,佛土有不同的境界和层次。
那么阿弥陀佛的净土到底在哪个层面上呢。
为什么要讨论这个问题呢。
有人说:“我不讨论这个,我到极乐世界就够了,管它是哪种土。
”对于个人,如果决定信顺弥陀救度、愿生弥陀净土,也未必一定要在这里搞个水落石出。
话说回来,这都是佛的境界,也不容易搞明白。
可是作为一个法门的教义来讲,有必要深入讨论。
有关这方面,历代祖师大德可以讲是浓墨重彩,没有哪一位会略掉这个问题。
唯识宗、天台宗、华严宗、三论宗、密宗对于佛土的位格都有很多的研究,也都给出不同的答案。
这是为什么。
第一,它涉及到我们往生的境界怎么样,会得到什么利益。
如果往生的佛土非常高妙殊胜,那当然利益就殊胜;如果往生的佛土比较次等,当然利益也就不殊胜。
有些大菩萨一看,“这个次等的,我就不要来了,我肯定要去殊胜的地方”。
就像到商店买东西,总要问个价钱,“这个价钱,我能不能买得起啊。
”如果不问价钱,那你钱够不够啊。
因此,一定要了解到底属于什么样的位格,然后再看自己。
所以,首先涉及到往生之后的利益。
第二,它涉及到往生的行法。
就是说,不同阶位的佛土,它和你的修行、断证的深浅有关系。
用什么样的修行方法,达到了哪一个位次,才可以到什么样的佛土。
这样当然要了解清楚,然后再修行,要达到什么样的状态。
是以果上的利益,反过来衡量。
若求这个果,要具足什么样的因才能匹配。
第三,它也是和摄受众生的根机相关。
比如《华严经》讲的一真法界,那位次很高,必须是佛菩萨。
释迦牟尼佛说得很清楚,凡夫无分,连阿罗汉都没有分,要破无明、证法身的,最少是圆教初住以上的菩萨,才有可能去。
所以对我们来讲,这个就绝分了。
不然费了很大的劲,根本就不是我们的境界。
所以,为了让我们明了自己到底是不是这种佛土所摄受的根机,以及我们的行法会累积到什么程度,往生之后得到什么利益,这些和这个佛土整体相关,所以要判断佛土的位格。
当然,这些都是一般圣道门通途的教理,跟阿弥陀佛的净土相差很多。
我们先看通途的教理。
佛土有四,各分净秽。
凡圣同居土,五浊重者秽,五浊轻者净。
方便有余土,析空拙度证入者秽,体空巧度证入者净。
实报无障碍土,次第三观证入者秽,一心三观证入者净。
常寂光土,分证者秽,究竟满证者净。
今云极乐世界,正指同居净土,亦即横具上三净土也。
(1)依通途自力修证教理 佛土有四,各分净秽。
这是站在天台宗的立场这样判,跟净影寺的慧远大师所判一样,不过名词稍微有点差别;跟三论宗的吉藏大师判的也都差不多。
所以,四土是比较流行的说法,现在一般都认为往生西方极乐世界有四土,四土往生。
四土往生,不是说有四个极乐世界,而是说同一个极乐世界有四种境界,这四种境界叫“同处异见”。
同一个处所,可是因为业因不同,心清净的程度不同,同样在一个处所,受用不一样:有的人见到的是凡圣同居土;阿罗汉见到的地方更清净,是方便有余土;菩萨破无明,就是实报庄严土,分为四土的境界。
①凡圣同居土 凡圣同居土,五浊重者秽,五浊轻者净。
“凡圣同居土”,就是凡夫和圣人共居在一个地方,叫“凡圣同居”,凡圣交杂。
凡圣同居土也分净和秽。
“五浊重者秽,五浊轻者净”,因为有凡夫,就有五浊。
五浊,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
如果这五种浊染很严重,那里就是秽土;如果这五种浊染轻,因为有凡夫,还是有浊染的,但是很轻,那就叫作净土。
是以五浊的轻重来判断是净还是秽。
②方便有余土 方便有余土,析空拙度证入者秽,体空巧度证入者净。
更上一层,叫“方便有余土”,这里就没有凡夫了。
方便有余土以上都是圣人。
方便有余土所居住的圣人,就是阿罗汉圣者、辟支佛,还有权教的菩萨,也就是小菩萨、浅位的菩萨,没有分证法身,没有破无明,他们所居的地方叫作方便有余土。
“方便”,就是他所修行的叫方便道,还没有修行真实道。
比如四谛法门,不是圆教法门,是一般的藏教法门,这些就叫方便道。
“有余”就是说虽然是圣人,断除了见思二惑,见惑、思惑两种烦恼已经断除了,但是还有无明惑没有破,还有余。
余在哪里。
余在无明惑还没有破,这就称为方便有余土。
方便有余土是两种人去的,两种方法所感现的,一个叫“析空拙度证入者”,这个土,比较起来就称为“秽”;“体空巧度证入者”,称为“净”。
什么叫“析空”呢。
证得我法二空,人无我、法无我,这叫“空”。
“析”就是通过分析,有次第的,一种推理式的,慢慢地到最后证悟了无我,这叫“析空”。
“拙度”,“拙”就是比较拙劣,证入的方式是比较笨拙的,这叫“析空拙度证入者”,证入空无我的境界,到方便有余土。
这样所感现的土,相对来讲不那么清净,叫作“秽”。
“体空巧度证入者”,就是当下体悟到空性,空无我,这样很巧妙地度脱生死轮回,证入空性无我的境界,这就是“净”。
比如,我们对一件事物的认识,不是靠逻辑思维这种点点滴滴的分析,是当下就感受到了,简单说就是直观,第六感,直接感受就是这样,认定了。
不是靠一大堆逻辑思维来推理。
我们讲缘起性空,可能会用很多语言来说明它。
比如讲佛像,“这尊佛像一定要有材料,来聚成这个形状,然后眼睛要看到;但它的本体是空性的,没有一个固定的实体存在……”讲了很多,慢慢能够理解了。
如果真正能够体悟,当下感受到是这样,就不需要这么多语言。
有个成语,叫作“只见树木不见森林”,这个成语有没有道理。
有道理。
一片森林是由很多树组成的,但是到底有森林这个实物吗。
有这么个实体吗。
它不过是一棵树一棵树并列在一起,就说这是一片森林。
你在里面砍了一棵,它还是一片森林,你再砍一棵还是一片森林。
但是砍到最后,就不成为一片森林了。
那这森林跑哪里去了。
本来就没有一个森林的实体存在,所以砍的时候也不存在森林消失了,它不过是一棵树一棵树拿走了。
又如这本书,是很多纸张构成的,如果你把纸一张张抽掉,不就没这本书了吗。
把这些纸一叠,然后做个胶背,给它一粘,然后做成这样子,就叫一本书。
其实就是一沓纸而已,哪里有一本书。
这个名相是假名,我们就说这是空——体空。
如果真正证悟到空性了,那就跟我们讲的不一样了。
你说“我体会到了”,其实不是的。
像这面墙,阿罗汉“唰”就过去了,因为他证入了“色即是空,空即是色”。
你理论讲得比阿罗汉还溜,但是你一撞,头上一个大包。
阿罗汉不会讲,他一下就过去了。
你是口头说的不算数,这不叫证入。
证入,他讲“色即是空”,他过去了。
你说“色即是空”,你讲得很好听,头撞破了也过不去。
我们每个人要来实在的,要谦虚一点。
有一则公案,就是米拉日巴尊者在弘法,他没什么文化,跟六祖大师一样。
他是一个粗人,一开始是放羊的,学恶咒,咒杀的。
后来改邪归正修苦行,确实证悟境界非常高。
有位大法师教理学得很透达,跟米拉日巴辩论,他很会辩。
米拉日巴不跟他辩论,就示现了一下他说的空性。
米拉日巴躺在空中也可以,下来也可以,坐着也可以,怎么样都行;有墙有石头,过去又过来。
米拉日巴说:“我所学的空性,就是如此。
”那位大法师一看就服了,自己是嘴上讲的,做不来,再讲都没有用。
这些都不是我们的境界,我们也只是在这里讲一讲而已,不过还是要讲一讲。
③实报无障碍土 实报无障碍土,次第三观证入者秽,一心三观证入者净。
所谓“实报”,就是修行真实道所感报的。
“实”是真实,和“方便”相对。
“无障碍”和“有余”相对应。
无障碍,就是这个佛土的境界是圆融自在的,没有什么固定的大小这些障碍,一切圆融无障碍。
这个境界就更高了。
到实报无障碍土,一定是要证悟诸法实相的,破无明、证法身。
以天台的教观来讲,就是所谓的三观:空观、假观、中观。
这也有两种。
“次第三观证入者秽”,三观,观中道实相。
如果次第三观,先观空性;再观,虽然是空,但是现相是有的,性空而假有,假观;空观、假观当下是不离的,叫作中观。
这是一层一层的,叫“次第三观”。
这样所证悟的诸法实相,所感见的土,相对来讲就不清净,用了一个“秽”字。
我们看到这个“秽”字,并不代表这里就跟娑婆世界是一样的秽土。
它已经是实报无障碍土了,怎么是秽土呢。
只是比较后面的“一心三观”而言。
一心三观也就是天台所讲的圆妙三观,就是在一念当中即假、即空、即中,既是空观,又是假观,又是中道实相观,当下这一念证悟的。
这样所往生的土就是净土。
④常寂光土 常寂光土,分证者秽,究竟满证者净。
“常”是恒常。
“寂”是寂灭。
“光”是光明。
“分证者秽”,对这样的境界部分地证悟,这样就是“秽”。
如果是破无明的菩萨,破一分无明,证一分法身,他们都属于分证,这个分证相对来讲就不够究竟,这样就是“秽”。
“究竟满证者净”,究竟圆满地证入这样的境界,那就是净土。
“究竟满证”就是佛本身的境界。
打个比喻,十五的月亮,是究竟圆满的;初三、初四、初五的月亮,那跟十五的月亮能比吗。
光明没那么亮,也没那么圆满。
菩萨跟佛来比就是这样,他们也是有光明的,但是光度不够,这样就称为“秽”;如果究竟圆满,就称为“净”。
这四种土就有四种境界。
(2)一往竖别,再往横具 今云极乐世界,正指同居净土,亦即横具上三净土也。
“今云极乐世界”,这是根据天台宗的教判。
“正指同居净土”,这四种净土的哪一种呢。
就是第一种“凡圣同居土”。
因为在天台宗的教判当中,凡夫是不可能到报土去的,凡夫只能往生凡圣同居土。
不过后面他加了一句“亦即横具上三净土也”,虽然是同居净土,蕅益大师所说的重点,是在后面这一句——“横具上三净土”。
就是说,我们只要往生到凡圣同居土,后面的三种净土,即使没有那种功德力量,自然也有那种境界和受用。
这是极乐凡圣同居土的一个特色。
这四种土可以打一个比喻。
比如说在海边,江水入海的时候,有江水,有海水,淡水、咸水混杂在一起。
如果江水算凡夫,海水算圣人,那里就叫凡圣同居;再往里面走,浅海的地方全是海水,没有江水,浅海就是方便有余土;再往里面走,深海,就是实报庄严土;再到海龙王的龙宫了,那是龙王所居的地方,就是常寂光土。
这样来理解,是有深浅层次的。
不过这里以天台来判极乐,我们凡夫能往生的是最浅的地方,跟善导大师所判的是有差距的。
我们下面会比较说明,这里只是简单介绍。
我们不以天台的教判为标准,而以善导大师的教判为标准。
通过比较,更加显明净土宗善导大师教判的殊胜和超越。
听下来之后你就明白了,这一点特别重要。
 
二一七
阿弥陀经讲记

20.《弥陀要解》“极乐同居”之含义 短篇

蕅益大师依据天台宗的教理,判极乐世界有四土,凡夫往生到凡圣同居土。
《阿弥陀经》说: 从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
其土有佛,号阿弥陀。
蕅益大师判极乐世界“正指同居净土”,是四土当中最低的;“阿弥陀佛,正指同居土中示生化身”,判阿弥陀佛是化身佛。
这样分判,不能彰显极乐净土的殊胜,不能畅蕅益大师的心意,但是他也没有办法。
判佛土要有系统的理论依据,纵有天大的本领,也不能超出判教的理论框架。
依据天台宗的理论,凡夫只能往生凡圣同居土,凡夫不可能到方便有余土。
方便有余土是断见思惑的阿罗汉往生的地方,凡夫见思烦恼根本没有断,伏都没有伏住,很汹涌,哪有资格到方便有余土。
实报庄严土更不要谈了。
蕅益大师虽然心怀不畅,也没办法。
但他毕竟是弘扬净土的祖师,所以用了很多语言来说明,目的是显示极乐净土的超越,发起我们的信心。
我们可以体会蕅益大师的心情,他无奈之下用天台的四土教判,判极乐世界为凡圣同居土。
可是这样不能说明极乐净土的殊胜,他心有不甘,所以用了很多笔墨、很多言辞来说明。
这一点反映出蕅益大师的心情,他毕竟是弘扬净土的祖师。
另外,也显示出他的智慧和无碍的辩才,这种解释是非常绝妙的,也是大慈悲心。
(1)《弥陀要解》法语 ①横生、圆证三不退、一生补佛 生同居,即已横生上三土,一生补佛。
是位不退,即已圆证三不退。
只要往生到极乐世界的凡圣同居土,当下就已经横生上三土。
“横”是跟“竖”相对的。
“竖生”就有层次的差距,如果烦惑没断,不可能到方便有余土。
“横生”,到极乐世界的凡圣同居土,以天台的教判来说,虽然还是人天凡夫的身份,但是当下已经横生方便有余土、实报庄严土和常寂光土。
“横生”是事实上的,不是理性上的。
如果讲理性,就没有意义了。
理性上,娑婆世界就是常寂光土,但是你得不到受用。
事实上,到极乐世界凡圣同居土的众生,他的境界虽然低,但是他的受用,与方便有余土、实报庄严土和常寂光土的受用一样,这是事实,这才叫“横生上三土”,一生可以补佛。
不过他讲的“一生”,大概时间会很长。
在凡圣同居土,就是位不退,位不退已圆证三不退。
三不退当中,位不退是最低的,然后是行不退和念不退。
行不退是不退于二乘,念不退是心心念念自然回归佛的正觉果海。
蕅益大师用了四句话来说明,极乐世界的同居土不是一般的同居土。
“横生上三土”,一般的世界,从凡圣同居土到方便有余土,还远着呢。
像娑婆世界就是凡圣同居土,文殊菩萨在五台山,但是你能到方便有余土吗。
没办法。
实报庄严土更不要谈。
极乐世界的同居土不一样,是“横生上三土”。
“一生补佛”,只要往生到极乐凡圣同居土,决定一生候补佛位。
“位不退,即已圆证三不退”,也就是一生补处。
②正指同居净土,亦横具上三土 今云极乐世界,正指同居净土,亦即横具上三净土也。
这跟上面是一样的。
③持名善福同佛 同居众生,以持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐。
极乐凡圣同居土的众生,因为持念弥陀名号,善根福德跟佛是一样的。
这句话,一般人都说不出来,说出来也不敢相信。
持名众生,善根福德跟佛一样,为什么。
因为阿弥陀佛所有的善根福德都在这句名号当中,你信了就是你的。
信愿持名,就跟佛的善根福德没有差距。
但是你要相信,不相信就没办法。
所以净土法门特别强调信,是有道理的。
“持名善根福德同佛”,因为这个缘故,他有这样的善根,有这样的福德,所以能够“圆净四土,圆受诸乐”。
什么叫“圆净四土”。
“四土”就是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。
“圆”是圆融、圆满,当下具足称为“圆”。
像十五的月亮,圆满没有欠缺,而且是当下圆满。
如果当下没有达到,肯定有欠缺,还需要时间来填补。
在时间上没有前后关系,在境界上也没有从低到高的次第关系,这叫“圆净”。
四土当中,凡圣同居土还可以思维,最上面的常寂光土,作为凡夫众生,有什么功德能力圆净常寂光土。
又有什么功德能力圆净实报庄严土和方便有余土。
根本不可能。
可能的原因是什么。
是因为“持名善根福德同佛”。
从这里可以看出,蕅益大师其实已经把四土的差别消融了。
他虽然用了四土的名词,但是加了一个“圆”字,“圆净四土”和“圆受诸乐”,这样四土之间隔历的差别就等于给消化、消融了。
“圆受诸乐”,“受”就是受用、享受,在凡圣同居土可以享受上三土的快乐。
常寂光土完全是佛的境界,常住涅槃“常乐我净”的大境界。
这一切的安乐,在凡圣同居土的众生都能圆满受用。
这是不可思议的。
④极乐胜在同居土 极乐最胜,不在上三土,而在同居。
良以上之则十方同居逊其殊特,下又可与此土较量。
所以凡夫优入而从容,横超而度越。
很明显,蕅益大师的用意是要说明极乐世界最殊胜的地方不在上三土,而一般人会觉得上三土是高妙的。
当然,这也是比较而言,因为凡圣同居土毕竟不是方便有余土。
“极乐最胜,不在上三土,而在同居”,蕅益大师的意思是说,极乐的上三土,跟其他诸佛的净土差不多,比如方便有余土,断掉见思惑的人,可以往生极乐的方便有余土,也可以往生到其他佛土的方便有余土;但是就凡圣同居土来说,像娑婆世界的凡圣同居土就没那么殊胜,没那么优越,其他诸佛凡圣同居土也是一般化,而极乐世界的凡圣同居土,凡夫能往生,往生之后就能横生上三土,而且一生补佛,圆证三不退,这是它殊胜的地方。
凡圣同居土有净有秽,“良以上之”,如果向上与净土相比,十方诸佛的凡圣同居土,都没有极乐凡圣同居土殊胜。
“逊”,比它差一个等次。
向下跟秽土勉强来比,娑婆世界也是凡圣同居土,从此凡圣同居到彼凡圣同居好像是一个界面,相对比较容易,横着过去,所以说“下又可与此土较量”。
这是他的一种解释方法,因为没有更好的理论体系,只有这样说。
“所以凡夫优入而从容,横超而度越”,“优入”就是优先进入。
因为凡圣同居土,凡夫是有分的,可以优先去的,也就是以救度凡夫为本。
“优”可以是优先,也可以是悠悠,从容自在。
如果直接到方便有余土,不是凡夫的境界,够不着就很费劲。
“横超而度越”,“横超”就是从此同居土到彼同居土,是一个界面,横着就超越了。
⑤俱非俱是 极乐同居,一切俱非,一切俱是,十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门。
极乐同居土的境界,“一切俱非”,它一定是同居土吗。
非也。
是方便有余土吗。
非也。
是实报庄严土吗。
非也。
说不是,也是,“一切俱是”,它既是凡圣同居土,也是方便有余土,也是实报庄严土,也是常寂光土。
极乐同居土的众生,是凡夫吗。
不是。
是阿罗汉吗。
不是。
是菩萨吗。
不是。
是佛吗。
也不是,“一切俱非”。
同时,又“一切俱是”,是凡夫吗。
是。
是阿罗汉吗。
也是。
是菩萨。
也是。
是佛。
还是。
这怎么讲得通呢。
讲不通,就这样,“一切俱非,一切俱是”。
所以说“十方佛土无此名相”,没有一个名词能涵盖。
说是凡夫,也不像,这个名词也说不准;说是阿罗汉,也不能说明。
一切经教当中,找不出一个能界定的名称,没有这样的概念。
极乐世界是一个特区,无法形容。
“无此阶位”,十住位、十行位、十回向位、十地位,在一般的世界当中都有,一阶一阶、一位一位。
而极乐世界,初住也是一生补处,初地也是十地,这怎么讲得通呢。
比如电梯,到一百层楼、八十层楼、第二层楼,都进入这一部电梯,一个电梯口能对应一百层楼。
在极乐世界,一个位次可以对一百个位次,对五十亿个位次都对得上。
这就是不可思议,所以说“无此阶位”。
一位含一切位,十方佛土没有这样的阶位。
十方佛土里面,凡夫不可能是阿罗汉,不可能是圣人;是圣人,就不是凡夫。
是菩萨,就不是小乘人;是小乘人,就不是菩萨。
所以说“躐等则成大妄,进步则舍故称”,不可以混淆次第。
但是极乐世界不一样,一切是融通的,没有差别。
“无此法门”,这样的法门,还不满足吗。
十方世界无此法门。
“千悟万悟悟不到,就是一句佛名号”,蕅益大师讲十方佛土找不到这个法门。
“十方佛土无此名相,无此阶位,无此法门”,大家要珍重这个法门,不要左顾右盼。
如果还不满足,还要去学别的法门,那是你不识货。
说实在的,别的法门不对你的根机,别的法门也不认识你。
参禅修密,今生能解脱吗。
据说现在地球有70亿人,学禅学密,能够今生解脱的,70亿人里有没有一个还不晓得。
如果修净土法门,十人修就十人成佛,百人修就百人成佛,这能比吗。
修其他法门,70亿人不一定有一个解脱;就算解脱了,说不定只是阿罗汉。
所以经中说: 末法时中,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。
得道还不是成佛,只是得声闻初果。
讲成佛,净土法门是十修十成佛,百修百成佛,万修万人去。
对这样的法门不能信顺,只能说自己没有福报。
如果没有机会听到,那就没办法;有机会听到,还不相信,那真是太可惜了。
我们今天有机会听到,善根福德稀有难得。
常不轻菩萨说:“我不敢轻视汝等,汝等皆当作佛。
”这句话在净土法门里,对每个人讲都是实话,因为念佛众生都是人中芬陀利花。
⑥教网不能收,刹网不能例 今同以无漏不思议业,感生俱会一处为师友,同尽无明,同登妙觉。
是则下凡众生于念不退中,超尽四十一因位。
若谓是凡夫,却不历异生,必补佛职,与观音、势至无别。
若谓是一生补处,却可名凡夫,不可名等觉菩萨。
此皆教网所不能收,刹网所不能例。
“同尽无明,同登妙觉”,跟谁同。
跟观音、势至、文殊、普贤一样,感生一处,俱为师友,是这种境界。
“同以无漏不思议业”,六字名号是无漏的,称念南无阿弥陀佛是无漏不思议业。
“若谓是凡夫,却不历异生,必补佛职”,如果说是凡夫,他不用经历第二生,这一生就可以候补成佛,与观音、势至没有差别;如果说是一生补处,他也叫作凡夫,不能直接叫等觉菩萨。
“此皆教网所不能收,刹网所不能例”,“刹”是刹土,“网”是网罗。
佛的净土称为“宝刹”。
“刹网”就像帝释天的因陀罗网一样,一切包含无余。
佛教像个大网一样,其他所有法门都收进去了,但是净土法门收不进去。
天台四教、华严五教、三论等都无法分判,“教网所不能收”,收不进去,极乐世界是特例,无法说明。
“刹网所不能例”,十方佛土无一能比,没有例子可举。
⑦超出十方 极乐同居,超出十方同居之外。
⑧极致、奇勋、佛愿 非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿,何以有此。
这说明极乐同居土的殊胜。
这三点与善导大师所讲的“本愿称名,凡夫入报”有异曲同工之妙。
只不过没有像善导大师那样形成系统、圆满和明了的教理体系。
(2)《大经》文证 释迦牟尼佛在《无量寿经》中说: 佛告弥勒:“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
是故弥勒,设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行。
所以者何。
多有菩萨,欲闻此经而不能得。
吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛及其国土一切所有,所当为者,皆可求之,无得以我灭度之后复生疑惑。
当来之世,经道灭尽,我以慈悲衰愍,特留此经,止住百岁。
其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。
” 佛跟弥勒菩萨讲,听到阿弥陀佛名号,能够欢喜踊跃乃至一念的人,你不要以为他是小凡夫。
弥勒菩萨是等觉菩萨,以他的智慧,释迦牟尼佛还要恳切地劝说,“当知此人为得大利,则是具足无上功德”。
一个凡夫,闻到阿弥陀佛名号,“欢喜踊跃乃至一念”,就具足无上功德了。
这是白纸黑字,佛金口所说,康僧铠大师翻译,有年代、有历史可考的,不是说假话。
“是故弥勒,设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行”,“所以弥勒啊,即使大火充满三千大千世界,都要过去,听闻阿弥陀佛名号,就具足无上功德”。
佛的无上功德,圣道法门要经过三大阿僧祇劫修行,“三祇修福慧,百劫种相好”,而净土法门是“成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀”,又说“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”,很简单。
一般人不敢相信。
就像一个小玻璃瓶里,装着太平洋、大西洋、印度洋、北冰洋里所有的水,你敢相信吗。
所有的大海水,都浓缩在这一瓶水里面。
阿弥陀佛大宝海一样的功德,浓缩为六字名号,如同一滴水。
拿到了六字名号,就相当于拿到了这一滴水,从法藏比丘因中修行,到阿弥陀佛果上光明神力,一切功德完全在其中,让你随身携带。
“所以者何。
多有菩萨,欲闻此经而不能得”,有很多菩萨想听这部经都听不到,或者听到了也不能相信。
印光大师讲,净土法门,不要说一般的人不能相信,即使很多通宗通教的大法师、大禅师也都不能相信;不要说大法师不能相信,连很多阿罗汉圣者都不能相信;不要说阿罗汉圣者不能相信,连菩萨里面的小菩萨都不能相信。
而只有大菩萨才能完全荷担,彻底信顺。
蕅益大师说,这个法门“非九界自力所能信解”,祖师不会随便说的。
吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛及其国土一切所有,所当为者,皆可求之,无得以我灭度之后复生疑惑。
释迦牟尼佛多么慈悲啊。
“我今天跟你们讲了,让你们看到无量寿佛,看到西方极乐世界,你们所求的都可以求到。
不要在我灭度之后又怀疑”。
现在释迦牟尼佛灭度两千多年了,很多人开始怀疑了。
释迦牟尼佛不是事先都讲了吗。
“复生疑惑”。
当来之世,经道灭尽,我以慈悲衰愍,特留此经,止住百岁。
其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。
就讲我们现在这个时代。
万年之后,经道都灭了,释迦牟尼佛特别慈悲哀愍,留下这部经。
他怎么不留别的经。
《楞严经》很殊胜,《法华经》是成佛的,《华严经》是直说佛的境界,《金刚经》是破四相的,这些经典那么殊胜,那么重要,那么好,为什么不特别留下来。
是不是佛不慈悲。
不是的。
那些经留下来也没有用,留下来也没人看,看也看不懂,修不了,因为那些经典都是靠自力修行。
到经道灭尽的时候,众生哪能靠自己修行。
听都不愿意听。
众生恶业重、烦恼重,不喜欢听经闻法,不乐修行,造罪造业,你给他们讲修行,用经典的镜子一照,只能下地狱,他们愿意吗。
净土法门是讲弥陀慈悲救度的,“你造罪造业,阿弥陀佛救度你到极乐,你愿意吗。
”“哎,那我愿意去。
”很显然,为什么特留这部经。
因为这部经契合末法时代众生的根机。
像现在这个时代,几乎人人都用手机,出门坐火车、坐汽车、坐飞机、坐轮船,这说明什么。
说明大家都是阿弥陀佛的有缘众生,因为大家都在用他力,阿弥陀佛这个法门是他力法门。
靠科技生产力,就是靠他力。
家人在远方,电话一打就联络上了。
人造的产品都这么灵光,都有这样的功能。
阿弥陀佛的六字名号,一念就通了。
“阿弥陀佛怎么没有答应我。
”他不用答应就是答应了,这就是不可思议。
甚至你还没有念,他就已经答应了。
这可思议吗。
不用拉线、拉网、搭架子,只要我们心中呼唤阿弥陀佛,阿弥陀佛就已经答应了。
如果听到答应,那就不算什么。
你对大山喊一声还有回音。
你喊阿弥陀佛的时候,当下佛就在答应你,没有第二句。
这可思议吗。
就像敲木鱼一样,你敲的当下,它就回应你。
有第二下,那就慢了。
如果佛有第二声来答应你,你可能就已经堕落恶道了,来不及了。
所以不用第二声,当下起念,当下得救。
净土法门很简单,释迦牟尼佛讲“其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度”,“随意所愿”,你只要愿意来,随你的意,满你的愿,没有一个不得度的。
“皆可得度”,这句话说得含糊吗。
有打折扣吗。
连法灭万年的众生都“随意所愿,皆可得度”,那我们现在怎么不能得度。
所以我们要深信。
佛语弥勒:“如来兴世,难值难见;诸佛经道,难得难闻;菩萨胜法、诸波罗蜜,得闻亦难;遇善知识,闻法能行,此亦为难;若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。
” 前面说了八个难,都不算难,最后归结这一个才叫难。
“如来兴世,难值难见”,第一句两个“难”字,遇到佛在世,能闻到佛法,太稀有难得了,多少大劫才有一尊佛出世。
我们能够在这一期遇到释迦牟尼佛的教法,尤其我还能出家,成为释迦牟尼佛的弟子,真的非常自豪。
“诸佛经道,难得难闻”,有的佛出世,没讲几天法就入灭了;有的佛出世,还没讲法就入灭了。
释迦牟尼佛成佛,他一看,“众生根机太败劣了,我入灭吧”。
如果不是天人三番祈请,释迦牟尼佛入灭了我们还不知道。
只有后来者成佛后,一看才知道,前面某一劫有过一尊佛出世,但众生根机很败劣,没人祈请,所以就灭度了。
听闻佛法要有机缘,我们能有机会听到佛法,不得了,不可思议。
能听到一句,都是不可思议的,因为这是真理的光芒。
“菩萨胜法、诸波罗蜜,得闻亦难”,难得难闻当中有小乘,有大乘。
小乘法相对还容易一些,听闻“菩萨胜法、诸波罗蜜”就很难了。
“遇善知识,闻法能行,此亦为难”,耳朵一过也算听闻,闻了之后能修行,就更难了。
“若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难”,前面过五关斩六将,那么多难都过了。
现在听到这部经,是菩萨胜法,是第一波罗蜜,能信乐受持这句阿弥陀佛名号,“难中之难,无过此难”,所以这个法门殊胜稀有。
(3)归结启发文 下面列了十一点有启发意义的文句。
①通判别显 随通而判,依别而显。
“随通而判”,蕅益大师依据通途的教理,判极乐是凡圣同居土,弥陀是化身佛;“依别而显”,阿弥陀佛极乐国土的殊胜利益,要特别显示出来。
这是前面蕅益大师那些法语的意思。
“判”,依通途教门。
“显”,依他特别的心意,蕅益大师有这个特别的心意,所以他讲了很多话。
②先随他,再随自 先随他,显自力深浅;再随自,彰佛力圆超。
祖师讲法有随他和随自,跟佛是一样的意趣。
随他,就是依着众生的意思和心愿,不是依佛的心愿。
依佛心愿直接讲,众生不能接受,只好随他讲。
比如,你给有的人讲往生,他说“不,你叫我死,那我不去”,他不知道无量寿,以为叫他死。
他要求人天福报,那就要依他、随他的意思,这叫方便法。
随他法门,“显自力深浅”,什么叫“自力深浅”。
随着自力的断惑,破了无明惑,就往生实报庄严土;无明惑没有破,只破见思惑就往生方便有余土,这就浅一些;见思惑没有破,只能往生凡圣同居土,这就更浅了。
这都能显示自力,靠自力修行往生的佛土,有深浅位次的差别。
但是阿弥陀佛的净土法门,不是靠自力修行的。
如果以自力修行的教理,根本讲不通。
印光大师讲,这是特别法门,不能以通途法门为准绳,以通途法门作为标准就无法衡量、无法解释,说都说不通。
所以蕅益大师接下来要随自,要彰显佛力的法门圆收圆超。
前面第十九题列的是随他,叫自力方便门;这里是随自,是真实的利益。
蕅益大师辩才无碍,也很辛苦。
“三圆、三横、三超、四同、二俱、二不、三无”,用了这么多词来形容极乐佛土。
③三圆 圆证、圆净、圆受。
三圆,归于一。
一念同时,圆融圆满。
“圆证三不退,圆净四土,圆受诸乐”,“三圆”归于“一”—— 一句名号,归在阿弥陀佛本愿力。
如果没有这句名号,怎么可能有“圆证三不退,圆净四土,圆受诸乐”呢。
蕅益大师说得很清楚,“持名善根福德同佛”,才能“圆净四土,圆受诸乐,圆证三不退”。
不就是三个“圆”归于一个“一”吗。
归在一句名号当中,这句名号才是圆的。
没有这句名号,靠自力修行,怎么能有这三个“圆”呢。
不可能。
一念同时,圆融圆满。
“圆”就没有时间的差别,有时间差别就不圆了。
到明天才圆,今天不就有缺吗。
当下圆满,圆融,融通无碍。
凡圣融通差别,没有凡圣的区别,没有善恶的区别,没有高下阶位的区别,没有时间的差距,一切消融,圆融,圆满,满足,具足无上功德。
④三横 横生,横具,横超。
不竖,无次第;同时,当下;佛力。
三横,“横生上三土”“横超而度越”“横具上三净土”。
“竖”有一个一个的次第;“横”就没有次第,是横切面。
“横”显示什么。
显示是同时的,显示是当下的,显示是佛力,“横”在佛教里有这几个含意。
如果竖出,就要靠自力,就要有阶位,有时间的先后,有高下的差别。
“横”是平的一个界面,是同时的。
像我们切胡萝卜,横着一刀切下来,它不就是横切面吗。
一下切断了。
“横”显示他力,显示平等,显示同时,显示没有阶位。
⑤三超 横超,超尽四十一因位,超出十方。
超因超果。
竖超非超,横超真超。
如虫出竹。
竖超不算超,横超才算超。
竖超,比如从第一位一下子到第十位,还有一个竖的概念。
横超,当下在此就超越十位了,横超才是“超”。
就像坐电梯,从一层楼上到一百层楼,从一百层楼出来,看见天空了,这固然也是超;但是如果一楼旁边有一个紧急出口,你从那里出去,马上就见到天空了,那不是更加殊胜、更加超越吗。
用不着到楼顶上,从一楼往旁边一步之遥,就可以见到天空了。
依蕅益大师所判,我们在娑婆世界同居土,只要往极乐同居土平移,就超出三界了。
如果要竖超,从欲界、色界往上,超越无色界才到方便有余土,还要往上超尽四十一因位,这是竖的。
在这个欲界,一句南无阿弥陀佛就到报土了,不用往上超。
所以,横超比竖超更殊胜。
“横超,超尽四十一因位,超出十方”,用了三个“超”字。
什么叫“超因超果”。
四十一因位都超出了,这不是“超因”吗。
“超果”,本来你的果没有这么超越,没有这么殊胜。
有人说:“念佛法门不讲因果吗。
造罪不受报吗。
”这话问得没有智慧,因为答在问处。
念佛法门,念佛为因,成佛为果,这不是讲因果吗。
因果是不断改变的,有一个更强大的因果,就能改变原先的因果。
比如一个人生重病了,如果不治就会死。
但是,现在有很好的药,有很好的医生,把他治好了,他就不死了,结果不就改了吗。
再比如,拿一个鸡蛋,一松手掉地上就会碎;但是用手接住了,它还会掉下去吗。
结果不就改了吗。
众生业力这么重,本来要往三恶道掉的;如果念阿弥陀佛,阿弥陀佛宝手一伸,接住了,就不下地狱了。
这是明明白白的事实,就像鸡蛋往下掉,手一接就不会掉到地上了一样。
我们往三恶道掉,阿弥陀佛的手一接,就不会掉下去了。
所以《观经》下下品的往生,是很殊胜的。
有人喜欢看NBA,篮球赛里面也有佛法。
篮球往网里投,有人在后面一撞,还能进去吗。
进不去了,方向改了;本来瞄准一投,别人一挡,球歪了就进不去,也改了。
本来要往生极乐,别人给你一吹,杂行杂修,方向就变了;本来是杂行杂修的,净土门的“乔丹”,跃身一弹跳,又转过来了,一个篮板球,擦边进了,到了极乐,进了阿弥陀佛的网兜,你赚了。
这就是因果,有更强大的力量支撑,不然修行就没有意义了。
如果念佛也受报,不念佛也受报,那何必念佛呢。
“我到西方极乐世界,回来后这些账还要还吗。
”我明确告诉你,通通一笔勾销。
在娑婆世界所欠的债,阿弥陀佛通通替你还了,你放心,绝对替你还了。
你在这里曾经杀过一只鸡,到极乐世界成佛后,如果回来还要变鸡被他杀,那你成的什么佛。
这佛成得也太憋屈了。
如果你要示现来度众生,那是另外一回事,不像业报,一定要还。
成佛再来,就一切自在,可以转自为他,也可以转他为自。
你可以替人担当,他人的成果可以给你,那是不一样的。
⑥四同 持名善根福德同佛,同以无漏不思议业,同尽无明,同登妙觉。
同因同果同佛。
正定业,阿弥陀佛大愿业力。
分别融,次第融,时劫融,因果融。
“持名善根福德同佛,同以无漏不思议业,同尽无明,同登妙觉”,这个“同”,不是你我同是凡夫,一同轮回,不是跟阿罗汉同,也不是跟菩萨同,是跟佛同啊。
“持名善根福德同佛,同以无漏不思议业”,“不思议业”就是六字名号,这句名号不是跟佛一样吗。
“同尽无明”不是成佛吗。
“同登妙觉”不也是成佛吗。
所以,这四个“同”是跟佛同。
“同因同果同佛”,因中相同——一句名号;果上相同,“同尽无明,同登妙觉”。
根本是因为跟佛相同,所谓“无漏不思议业”就是正定业,也就是阿弥陀佛大愿业力。
这样来看,三圆、三横、三超、四同,这还有分别吗。
一切分别皆消融。
还有什么次第吗。
次第消融。
还有什么时节的先后吗。
通通消融。
连因果都融掉了,经中说,净土法门,初发心时便成正觉,因中就含有果,因中果就存在。
莲花才开的时候,莲子已经在里面了。
因果同时,所以这个法门殊胜。
“以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”,这十六个字特别好,非常贴切地形容了净土法门的殊胜超越。
因果同时,超因超果,融因融果,同因同果,因果圆融。
一般的法门,从因到果都要经过时间,由因再到果,通过时间才能显示结果。
但是这个法门不一样,“因该果海,果彻因源”,因位就已经含了果位,不可想象。
⑦二俱 一切俱是,一切俱非。
⑧二不 教网所不能收,刹网所不能例。
⑨三无 无此名相,无此阶位,无此法门。
⑩原因何在。
为什么会这样。
蕅益大师说了三点: 心性之极致,持名之奇勋,弥陀之大愿。
心性(尤通),持名、佛愿(正别)。
玄会善导大师“本愿称名,凡夫入报”。
“尤通”,讲到心性,这里仍然和诸宗所讲的有旁通之处,比如禅宗、天台也都讲这些。
“正别”,其实重点在持名和佛愿,持名和佛愿正是净土法门特别的地方。
讲心性都是一样的,众生心性本来不可思议;可是如果修其他法门,没有持名,没有佛愿,那么众生不能自己开悟,不能自己成佛。
他力有度化的作用,能转众生的心性,有了佛的愿力,有了持名的法门,即使是罪业凡夫,也可以到净土成佛。
这和善导大师所讲的“本愿称名,凡夫入报”有相通的地方,“弥陀之大愿,持名之奇勋”,这不是“本愿称名”吗。
蕅益大师讲往生用了这么多词,虽然说是“凡圣同居土”,可是他用了“三圆、三横、三超、四同、两俱、两不、三无”,等于把四土的差别取消了。
这样的讲法跟善导大师所讲的报土,就差一层纸没捅破了。
蕅益大师的眼睛是非常亮的,法眼圆明。
虽然法眼圆明,但是心中还是有一点意犹未尽。
谁能让蕅益大师的心怀彻底畅达呢。
就是善导大师,善导大师一讲,蕅益大师保证就舒服了:“终于扫干净了。
” ⑪何如善导大师直判报土 “三无、二不”,明诸宗教理无法解释弥陀净土法门。
“三圆、三横、三超、四同”,不得已借通途名相强说,而又欲突破其限,委曲艰辛,又谁知哉。
何如善导大师直判报土、涅槃界,明“本愿称名,凡夫入报”,无量玄关,一语道破,千万葛藤,一刀斩绝。
惜乎蕅益大师未见善导大师妙判。
庆哉我等今日得闻得遇,如日出雾散,生无上信心。
“三无”,“无此名相,无此阶位,无此法门”。
“二不”,“教网所不能收,刹网所不能例”。
这就说明,诸宗教理没法解释弥陀净土法门。
三圆、三横、三超、四同,是不得已借通途的名相勉强而说,但是又想突破“凡圣同居”的限碍,可是又在这个大框架之内,“委曲艰辛,有谁知哉”。
左冲右突,想把极乐凡圣同居土的殊胜优点表达出来,但是总有那么一点不舒爽的地方。
“何如善导大师直判报土、涅槃界,明‘本愿称名,凡夫入报’”,天台宗四土教判,不是净土宗的本来教判。
善导大师来判,极乐世界就是报土,没有四土的区别。
讲到极乐世界,一般人就会想到四土往生,这是天台宗的分判。
华严宗也有华严宗的教判,唯识宗也有唯识宗的教判,三论宗有三论宗的教判。
净土宗的行人,为什么一定要用天台宗的教判呢。
因为善导大师的著作失传了。
判教总要用教理,比较起来,还是天台的最好,所以只好用天台宗的。
现在不一样了,善导大师的著作已经显现了,里面说得很清楚,凡夫到报土,极乐世界没有四土。
“凡圣同居土,五浊重者秽,五浊轻者净;方便有余土,析空拙度证入者秽,体空巧度证入者净……”蕅益大师讲了这么多。
善导大师判得很简单,极乐世界就是报土,而且还不是一般的实报庄严土。
凡夫直接到报土,这怎么可能。
按照通途教理是不行,但是按照弥陀的誓愿就行,善导大师一解释,就通了。
所以说“无量玄关,一语道破,千万葛藤,一刀斩绝”。
什么叫“无量玄关”。
讲得那么玄,有很多的关卡、关键、关窍在里面。
善导大师一语道破——“凡夫入报”。
没有那么多啰嗦话。
凡夫不要到凡圣同居土,直接去报土。
“千万葛藤”,讲了那么多话来圆融它。
葛藤就代表啰嗦,用六字名号这把快刀,一刀全部切断了,利索。
“惜乎”,很可惜,蕅益大师未见善导大师的妙判。
蕅益大师在世的时候,善导大师的著作还没回到中国来。
可惜啊,这就是大事因缘没有到。
直到一百年前,善导大师的著作由杨仁山居士从日本请回来。
“庆哉我等,今日得闻得遇,如日出雾散,生无上信心”,我们感到庆幸,今天能够遇到善导大师的教法。
遇到了还不愿意接受,真是不长眼。
穷人被骗习惯了,把黄树叶、废铜当成黄金。
现在拿真黄金给他,他说“我不相信”,然后到处问别人要不要,结果都是不识货的,人家不要,他也不要。
对六字名号的解释,讲得对不对,要看是不是依据善导大师所说的,是不是顺阿弥陀佛的誓愿。
只有十方诸佛才能证明,“十方恒沙佛舒舌,证我凡夫生安乐”。
你问张三,他能给你证明吗。
他也是看人家。
在家人看出家人,小和尚看大和尚,大和尚看老和尚。
术业有专攻,要专门学净土法门。
学其他法门也一样,任何事情都要专。
有人问我:“你弘扬善导大师的净土思想,在这过程当中,有很多人怀疑甚至反对,难道你没一点点的怀疑吗。
” 我说:“半点也没有。
” “你怎么这么坚定呢。
” “当然了,日出雾散嘛。
” 像一朵花,你已经亲眼看见了,现在一万个人都说“这不是一朵花”,你用得着跟他们分辨吗。
你会动摇吗。
一万个盲人怎么能改变一个明眼人的见解呢。
即使整个地球的人都不相信弥陀的本愿救度,我本人也信定了。
有人不相信,那是没有缘分,没有福报。
这是佛讲的,明明白白一条道,万万千千不肯修。
佛法要有定见,要自己感受。
如人饮水,冷暖自知。
问别人,说明你没喝到水。
是凉是热,你自己喝了不就知道了吗。
弥陀的法水,弥陀的救度,你如果了解了,自然就可以放心大胆地说出来。
我们不是凸显自我,而是以病人的身份,介绍灵丹妙药,介绍神医妙手。
“我这么重的病被治好了,介绍这位神医给你,我们得的病一样,要同病相怜,无明病、烦恼病、业障病、念佛不清净、发不了菩提心、妄想纷飞、意念杂乱、持戒持不了、三学学不了、六度也没有……,这么多病,一句六字名号药治好了”。
服了这味药很舒畅,感觉信心欢喜,欢喜踊跃,“乃至一念”,“具足无上功德”,往生一定,成佛一定,是正定业,念着南无阿弥陀佛到极乐。
病治好了,自己是有感觉的,毛孔舒张,精神愉悦。
在这个世间,把这么好的药介绍给别人,他只要吃下去,一定有一样的效果。
希望更多的人都能日出见青天,对弥陀救度生无上信心。
信一个,往生一个,成佛一个,没有任何问题。
闻信这个法门的人,得到这个法门利益的人,人生根本的价值,就在于把这个法门告诉一切有缘的人。
善导大师说: 自信教人信,难中转更难。
大悲传普化,真成报佛恩。
这样才足以报答众生的恩德,报答弥陀的恩德。
世间那些事让别人去做,我们有更大的事,要让众生成佛。
我们就专门念阿弥陀佛,告诉别人念佛。
告诉一个,成一个。
六字名号就是个模具,一扣都成佛。
如果为弥陀做这份工作,你靠阿弥陀佛这位大老板,太自在、太舒服了,心里的法水不断流出来,让你滋润、舒服,就看你有没有这福报。
 
二一八
阿弥陀经讲记

21.善导大师一系判极乐是报非化 短篇

(1)引《往生论》 1观彼世界相,胜过三界道,究竟如虚空,广大无边际。
正道大慈悲,出世善根生。
2三种成就,愿心庄严,应知。
略说入一法句故……谓真实智慧无为法身故。
3第一义谛妙境界相。
4得入莲华藏世界。
善导大师这一系脉所传承的,都判极乐是报土,不是化土。
这是根据净土三经判的,所站的角度不同。
《往生论》里没有出现“报土”的名词。
报化的分判,是中国判教兴起的时候,盛谈“报土、化土”。
在《往生论》出现的时代,还提出这样的名相,不过它的实质内容就是报土。
“观彼世界相,胜过三界道,究竟如虚空,广大无边际”,“三界”是因果轮回,我们娑婆世界就是三界。
“胜过三界道”,那至少是方便有余土,是界外净土。
“正道大慈悲,出世善根生”,净土是阿弥陀佛大慈大悲心、出世无量善根所生成的。
“正道”是平等大道,大慈大悲,这是阿弥陀佛因中愿行感应的。
“报”是酬报,诸佛因中无量愿行所成就的庄严国土,称为报土。
既然“正道大慈悲,出世善根生”,当然是报土。
“三种成就,愿心庄严”,“愿心庄严”是阿弥陀佛因中发大誓愿。
无量誓愿、无量大行庄严成就的国土,所以是报土。
“略说入一法句故……谓真实智慧无为法身故”,愿心庄严,展开说有三种,就是国土庄严、佛庄严、菩萨庄严;再展开就是二十九种庄严,《往生论》讲得很清楚。
如果浓缩来讲,就是一法句,一法句指清净句,“清净”这一个功德,就全部包含了。
二十九种功德庄严的本质特色,就是清净。
“清净”,就是佛的境界。
如果没有成佛,还不能称为圆满、圆净。
清净也是真实智慧无为法身。
“真实智慧无为法身”,就是佛的境界。
智,是能证智;法身就是所证的境界,所证的法身。
“第一义谛妙境界相”,“谛”就是真理。
真理有第一义,有第二义。
第一义谛是绝对真理,究竟真理,无上真理。
“第一义谛妙境界相”,极乐世界是绝对真理、究竟真理所显现出来的微妙殊胜的境界之相。
那不是报土吗。
它本身就是真理的完全体现,而且是绝对究竟真理的完全体现,这叫“第一义谛妙境界相”。
“得入莲华藏世界”,极乐世界叫“莲花藏世界”。
莲花藏世界就是一真法界,这是《华严经》所讲的。
一真法界,唯一真实,也就是“第一义谛妙境界相”,当然就是报土。
而且这个报土完全是佛的境界,不是自受用报土、他受用报土。
(2)引《往生论注》 安乐是菩萨慈悲正观之由生,如来神力本愿之所建。
胎卵湿生,缘兹高揖;业系长维,从此永断。
续括之权,不待劝而弯弓;劳谦善让,齐普贤而同德。
胜过三界,抑是近言。
每当读到昙鸾大师的话,我都佩服得五体投地,一个字——美。
文辞、意境都非常优美。
这一段是解释“观彼世界相,胜过三界道”和“正道大慈悲,出世善根生”的。
“安乐是菩萨慈悲正观之由生,如来神力本愿之所建”,这是解释“出世善根生”。
菩萨是因位,如来是果位;一个讲“由生”,一个讲“所建”。
“菩萨慈悲正观”,就是“正道大慈悲,出世善根生”,这样的境界就是报土。
“胎卵湿生”,是娑婆世界一切生命的四种形态,众生的状况。
“缘兹高揖”,就是告别了。
古人临别的时候,作个揖就走了。
“高揖”就是高升了。
由阿弥陀佛的慈悲正观、如来神力本愿所建的安乐净土,是没有胎生的。
极乐世界有胎生吗。
有卵生吗。
有湿生吗。
没有,只有化生,是莲花化生。
当然,极乐世界也讲胎生,是说莲花胎,只是借用“胎生”这个名词,不是像娑婆世界的胎生。
这是不得已,只好用娑婆世界的名词来讲,便于我们理解。
“业系长维,从此永断”,什么叫“业系长维”。
“系”和“维”是一个意思,所谓“维系”,就是捆住,绑在这里。
如果按照我们本身的因果报应,就会被业力长久、永远地绑在娑婆世界,这叫“业系长维”。
但是因为我们念南无阿弥陀佛的缘故,“从此永断”,一刀切断了,捆不住了。
“续括之权,不待劝而弯弓”,这是讲往生极乐世界以后的境界。
什么叫“续括之权”呢。
古人的箭,后面有个箭尾,箭尾有个开叉,可以搭在弓弦上面,往后一拉,一放手,箭就出去了。
那个箭尾,叫作“括”。
什么叫“续括”呢。
往天上射箭,一根箭射出去,到了最高点,它的力量尽了就往下坠;再连发第二支箭,第二箭的箭头刚好顶到第一支的箭尾上,把它又继续往天上顶;这两支箭又往下掉的时候,再放第三支箭。
后箭射准前箭的箭尾,相继往天上顶。
就好像火箭升空,一级火箭、二级火箭、三级火箭。
像助推器一样,一根箭接着一根箭,这叫“续括”。
“续括之权”,“权”就是指善巧的技艺。
“不待劝而弯弓”,不需要等别人说“箭要掉下来了,你赶紧拉弓把它射上啊”,不用这样。
这指什么呢。
指我们往生西方极乐世界,不会再堕落,不会再掉下来。
昙鸾大师在后面引用了三条愿来证明弥陀的愿力,这里是跟后面呼应的。
“胎卵湿生,缘兹高揖;业系长维,从此永断”,讲的是第十八愿。
“续括之权,不待劝而弯弓”,讲的是第十一愿。
由第十八愿而往生净土,这是速成佛的第一步。
接下来,不用劝,第十一愿让你没有七地沉空难,住正定聚,必至灭度,第十一愿这根箭就放上去了,根本不要你劝。
凭第十八愿往生到极乐净土,然后第十一愿把你顶到佛。
接下来,“劳谦善让,齐普贤而同德”,这是返程票,第二十二愿把你又顶到十方度众生。
“劳谦善让”,劳和善、谦和让都是一种德。
劳是功劳,很辛勤。
善是种种的善行。
到极乐世界的众生,虽然跟普贤菩萨一样,“齐普贤而同德”,但是未必居在一生补处的位置,他们很谦下,或者示现为三贤位。
示现低位,但是普贤德是一样的,这叫“劳谦善让,齐普贤而同德”。
这样的净土,“胜过三界,抑是近言”。
《往生论》中虽然讲“胜过三界道”,这还不足以完全形容极乐世界的殊胜和高妙,还是浅近的话。
“抑是近言”,“胜过三界道”还是近言,那不就是报土吗。
所以说“齐普贤而同德,不待劝而弯弓”,前面又说“菩萨慈悲正观之由生,如来神力本愿之所建”,这些都是讲以果酬因,以果报因,是对报土的解释方法。
《往生论注》说“不退之风航,上衍之极致”,也有同样的意思。
(3)引《安乐集》 直接明确讲到报土的,是昙鸾大师之后的道绰大师,在《安乐集》里直接把极乐净土判为报土。
问曰:今现在阿弥陀佛是何身。
极乐之国是何土。
答曰:现在弥陀是报佛,极乐宝庄严国是报土。
然古旧相传,皆云阿弥陀佛是化身,土亦是化土,此为大失也。
古旧相传,比道绰大师更早的时候流传下来,以及他同时代的人,都说阿弥陀佛是化身、极乐国土是化土。
像天台就说极乐是凡圣同居土,是化土,说弥陀是化身佛。
“此为大失也”,如果这样判的话,就有很大的过失,失去很大的利益。
这句话就显示出道绰大师的智慧和信心。
虽然古旧相传,但是正确的就接受,不正确的就要纠正。
这才是净土宗祖师的气魄。
略说有四点损失: 第一,凡夫不能生报土。
利益上不就损失了吗。
判为化土,凡夫只能到化土了。
第二,凡夫也难以生化土。
为什么判为化土。
他的原理是凡夫没有资格到报土,只能到化土。
要到化土,还是靠自力修证,以断惑的深浅为标准,这样也不容易。
因为靠自己修行,看你功夫深浅,所以到化土有梗塞,反而难。
第三,佛力翻为自力。
本来往生净土是靠阿弥陀佛的愿力;现在他宗这么一解释,有这种种的分判,靠佛力变为靠自力了。
靠自力就不能到报土,只能到化土。
第四,易行翻为难行。
佛力变为自力,易行道的法门就变成难行道了。
修起来很难,“往生极乐世界也不那么容易吧”,这一切都因为教判的不一样,后面通通就不一样了。
所以判教是非常重要的。
无量寿国是其报净土。
由佛愿故,乃该通上下。
致令凡夫之善并得往生。
由该上故,天亲、龙树及上地菩萨亦皆生也。
这一段话,可以说是善导大师“报佛报土”问答的前奏、引子。
对极乐净土,过去的大德一般有两种或者三种判法。
承认凡夫能往生,就判为化土;凡夫不能往生,只有大菩萨才能往生的,就判为报土,像法相宗就是这么判的。
还有人采取一个综合态度,像天台、迦才大师就是这样,说极乐世界有两种土,凡夫往生的地方是化土,菩萨往生的地方是报土。
但总之来讲,不承认凡夫可以到报土,之前所有的判教都没有“凡夫入报”的判法。
道绰大师有智慧,他说极乐就是报土,凡夫也可以去。
为什么。
“由佛愿故”,是靠佛愿力的缘故,不是靠自力修断的深浅。
“乃该通上下”,上位的菩萨和下位的凡夫,靠佛的愿力都平等往生,凡圣都包含在内。
“致令凡夫之善并得往生”,凡夫哪怕以小小的善根回向求生,靠弥陀的愿力,也能往生。
不过这里还没有讲到恶人,讲的是善凡夫。
这主要是就九品的大概来讲的。
善导大师讲的就不一样了,“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”,直接讲善恶凡夫往生报土。
“由该上故”,由佛的愿力,菩萨也不能超过佛的愿力。
因“该上”的缘故,所谓“三根普被”,上根之人也在佛的摄受范围之内。
天亲菩萨是十向满心的菩萨,龙树菩萨是证初地的菩萨,还有上地的菩萨等等,《无量寿经》里讲,十四佛国往生,他方国土诸大菩萨无量无边,都求生西方极乐世界,乃至文殊、普贤这样的大菩萨,也同样乘佛愿力往生极乐报土。
道绰大师这一段解释非常好,非常妙,有智慧,给我们很大的信心。
(4)引《观经疏》 问曰:弥陀净国,为当是报是化也。
答曰:是报非化。
云何得知。
如《大乘同性经》(卷下意)说,西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。
又,《无量寿经》云,法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:“若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。
”今既成佛,即是酬因之身也。
又,《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言阿弥陀佛,及与化佛,来迎此人。
然报身兼化,共来授手,故名为“与”。
以此文证,故知是报。
这个解释是以问答的方式。
“问曰:弥陀净国为当是报是化也。
答曰:是报非化”,很干脆,是报土,不是化土。
善导大师所判,极乐世界没有凡圣同居土,没有所谓的四土境界。
“云何得知。
”怎么知道是报土不是化土呢。
举了三部经典的证据。
第一,“如《大乘同性经》说:西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”,这是明确的经文,这是第一个证据。
第二,“又,《无量寿经》云,法藏比丘在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉”,发四十八愿,每一条愿都是要接引众生往生的,都体现了第十八愿的宗旨。
这里为什么说“四十八愿,一一愿言”呢。
按说是其中一条愿这样讲,可是善导大师说每一条愿都这样讲。
这话解释得非常妙,弥陀化身的祖师就是不一样。
善导大师对第十八愿的解释,把后面“唯除五逆、诽谤正法”略掉没说,把“至心信乐”解释为“称我名号”,把“乃至十念”解释为“下至十念”。
这些都有特别的意义。
“今既成佛,即是酬因之身也”,“酬因”就是以果酬因,以“酬因”两个字来显示是报佛。
因为果是来酬报因的,种了这个因,就有相应的果来酬报,所以是报土报佛。
法藏比丘发四十八条愿,每一愿都要有万德庄严、万行圆满,他才成佛的,所谓“设我得佛”。
而且以这个万行圆满的功德,让十方众生,“只要称念我的名号,愿生我的净土,哪怕下至十念,你不往生,我是不会成佛的”,现在既然成佛了,他就是报佛。
佛会得到什么报。
他在极乐世界端身一坐,“彻穷后际放身光”,佛得了这个报。
我们也会得报的,我们得什么报。
“众生称念,必得往生”,这是阿弥陀佛回报给我们的。
只要念佛,所得的果报就是往生极乐世界,因为“称我名号,下至十念,你不往生,我不成佛”。
这个愿一旦完成之后,佛得到他的收获,我们也得到我们的收获,这是不能分开的。
我们的收获就是名号里面有我们的往生,如果没有往生,佛是不会成佛的。
没有成佛就没有正觉,没有正觉就没有名号,没有名号就没有佛的正觉,没有正觉就没有佛。
“南无阿弥陀佛”六个字,要作两种解读:第一,这就是佛的正觉;第二,这就是我的往生。
如果看到六字名号,不知道这是自己的往生已成,那叫有眼无珠。
我们的往生在哪里。
就在六字名号里。
《观经》下品说得很清楚,念十声佛、一声佛,决定往生。
因为名号里本来就有往生。
就像一个袋子里有黄金,有摩尼珠,有各种宝贝,里面本来就有,你伸手一抓就是你的。
六字名号这个袋子,手伸进去一抓就是你的往生。
这是第二个证据,因圆果满所成就的酬因之身。
第三,“又,《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言:阿弥陀佛,及与化佛,来迎此人”,什么“及与化佛”。
“然报身兼化,共来授手,故名为‘与’”,就是报身佛带领、兼带化身佛,共来授手,迎接这个人,所以说“及与化佛”。
“以此文证,故知是报”,用这三部经的经文来证明,极乐世界是报土,阿弥陀佛是报佛。
(5)引《法事赞》 1此是弥陀悲愿力,无衰无变湛然常。
2无漏无生还即真……证得无为法性身。
3极乐庄严出三界,人天杂类等无为。
4极乐无为涅槃界。
“无衰无变湛然常”,这就是报土。
如果是凡圣同居土,就不能“湛然常”,就要升级到方便有余土,然后再往上升到实报庄严土,再往上升是常寂光土。
这里说“无衰无变湛然常”,这就是报土。
“无漏无生还即真”,“无漏、无生、真”,这都指报土。
“证得无为法性身”,“无为法性”也是报土。
“极乐庄严出三界,人天杂类等无为”,“无为”也是指报土。
“极乐无为涅槃界”,毫无疑问,“涅槃界”是佛的境界,也是报土。
“人天杂类等无为”,如果是纯一的诸大菩萨,就是纯;如果有人天、有声闻、有鸟类等等,就叫杂。
但不管怎么样,“证得无为法性身”,他们都是无为涅槃界的身份。
上面列了天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师和善导大师对极乐世界的判法,让我们明了净土宗所判的“是报非化”。
 
二一九
阿弥陀经讲记

22.报土与四土判释差别 短篇

问:唯报非化与天台判四土之差别。
一依弥陀愿力,一依众生修断。
为什么同样一个佛土产生了不同的分判呢。
因为立场不同、角度不同,所谓“横看成岭侧成峰”。
善导大师这一系是以弥陀愿力来判的,天台、华严、三论等是以众生的修断来判的。
站在众生的立场来判,当然是自力修行法门,凡夫只能往生凡圣同居土。
站在凡夫这边,当然就判不准了。
而善导大师直接站在弥陀愿力的立场来看,净土法门是救度众生的,凡夫也可以到报土。
角度不一样,入手点不一样,看法就不一样。
哪一种判法准确。
判佛的净土,依佛的愿力来判当然是最稳妥的。
通途佛土跟众生的修断,二者互相的感应,按照天台四重判法,是正确的,但是弥陀的别愿不一样。
善导大师之所以称为弥陀化身,是净土宗的开宗祖师,他是完全站在弥陀愿力的立场上,这样才正确。
我们弘扬净土法门,告诉别人念佛,也要时刻站在弥陀愿力的立场。
如果站在众生这边,那有什么好谈的,都是业障凡夫。
释迦牟尼佛告诉我们,要“一向专念无量寿佛”。
“一向”就是完全站在佛的立场来思考,站在佛的大悲心来考量,不是站在众生的立场来说。
不谈众生修行,只谈弥陀救度,这样来念佛,叫“一向专念”。
如果看自己,就没有信心:“我不行啊,我业障这么重,烦恼这么深,功夫还没达到,智慧也没有开,像我这样哪行。
”这样一想,思想就变了,就变成念自己、念烦恼了。
“一向专念无量寿佛”,有人说“我不行啊”,法藏比丘五劫思惟的时候,就知道你不行,所以他说“你要靠我”。
就像坐船过海,“我不行,我游不过去啊。
”知道你不行,才叫你坐船嘛。
知道你不行,才叫你念佛,你又说你不行,这不是颠倒吗。
念佛是乘佛的愿力。
你不会修行,业障重,烦恼重,心不清净,佛早就知道,五劫思惟还有什么没思惟到的。
法藏比丘是以高位菩萨的身份五劫思惟,我们所有的困难,我们的根机特点,我们临终怎样的死法,怎么来接我们,通通都安排好了。
我们只管放心,一切打包交给阿弥陀佛。
你要舍得交出去,你敢交出去,弥陀就敢负你的责。
你不舍得交出去,弥陀说:“那没办法,你不交给我,我负不了你的责啊。
”念佛人要有这个胆气。
“阿弥陀佛,我靠你了,我要是不往生,你得负责任啊。
” 阿弥陀佛说:“当然,你若不往生,我不取正觉,我负得了你的责任。
” 你自己捏在手上,你自己怎么负责。
你不往生还是不往生,还是跟阎罗王对面,你负不了责啊。
众生负不起这个责,没那个本钱,你凭什么。
 
二二〇
阿弥陀经讲记

23.何故须论报化 短篇

为什么要论报土还是化土。
善导大师的报土判,道理有四点。
(1)彰弥陀愿力 如果不判为报土,怎么能显示出如来的愿力呢。
因为凡夫靠自力是不可能往生报土的,但是凡夫居然能到报土去,那靠什么。
这样自然就把弥陀的愿力凸显出来了,原来是靠弥陀的愿力。
如果不判为报土而判为化土,弥陀的愿力就被盖住了,弥陀愿力一盖住,天不就黑了吗。
所以,弥陀愿力一定不能盖住,一定要彰显出来,一定要把报土说出来。
(2)显往生胜益 往生到报土,有殊胜的利益。
如果不判为报土,我们到极乐世界后,还在那里慢慢修行吗。
不是的,一到报土,当下同佛。
就像一滴水入了大海,一样的深广,一样的咸味。
《往生论》说“大义门成就”,“大义门”就是成就大乘之门,大乘极果。
只要往生极乐世界,就决定成佛。
你在这里哪怕发小心,哪怕没有发菩提心,哪怕你根本没有听说过菩提心,你只要愿生西方极乐世界,极乐世界是“大乘善根界”,“大义门成就”,“大义”就是大乘。
你到那里自然成为大心菩萨,自然具有无量神通、智慧光明,所以叫“大义门成就”。
“五乘齐入,即证法性”,不是到那里还得慢慢修行、慢慢进步,“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这是第二十二愿,“齐普贤而同德”。
这是第二点,有必要显明报土。
(3)明不论垢障 “不论垢障”,这句话对我们更亲切。
判化土,就是在论众生修断的深浅、垢障的有无。
如果这么判,我们这些罪垢深重的众生,难免心里打鼓:“我怎么办。
我罪业这么重,业障这么深,障碍这么大。
”如果判为报土,凡夫到报土去,就不论众生垢障了。
要论垢障,凡夫是不可能往生的。
现在不论这些,你有罪垢,阿弥陀佛知道;你有业障,佛替你承担。
“不论垢障”,岂不是往生大道都通开了。
这样众生才能信心百倍,完全放心,彻底放开,通身放下。
不然怎么能放心、放下、放开。
没给空间,怎么放。
现在有阿弥陀佛的愿力来承担,“别意弘愿,全非通途”,通途法门一定要讨论众生的罪垢、罪障断了多少;但是阿弥陀佛的别意弘愿,特别的佛意、意旨,跟通途法门完全不一样,根本就不谈凡夫的罪垢、业障,阿弥陀佛不看这些。
你业障重,阿弥陀佛知道;你垢染深,阿弥陀佛也知道。
只要念佛就往生,只要念佛就可以了。
佛只看你有没有念佛,不看其他的。
(4)显往生易得 如果不判为报土,反而往生很难;判为报土,反而往生很容易。
为什么。
乘佛愿力。
一个靠佛力,一个靠自力,这怎么能比呢。
因为以上四点,所以要论报和化。
(5)凡夫入报问答 《观经疏》言: 问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶,垢障凡夫,云何得入。
答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。
①凡夫入报问答 这是善导大师最有名的凡夫入报问答。
这个问答非常简洁,因为前面有相当长的疏文来证明阿弥陀佛是报佛、极乐世界是报土,这样按照通途的教理,一定会生起一个疑问。
“彼佛及土,既言报者”,承认你说的是报佛、报土,引经证明了,确实是这样。
彼阿弥陀佛以及极乐国土,既然是报佛、报土,那就有一个问题了:“报法高妙,小圣难阶”。
“报法”是说报土这一法是很高妙的,也有说报身境界和法性无生土是一体的,也就是非常高深、殊胜、绝妙的净土。
这样的净土,“小圣难阶”,“阶”就是阶梯,“难阶”,够不着,爬不上去。
“小圣”,阿罗汉圣者、没破无明的菩萨,这都属于小圣。
比较起来,大乘圣人、破无明的菩萨,称为大圣;如果再比较,佛称为大圣。
这里是相对于圆教初住以上的菩萨而言,即使是阿罗汉圣者,或者浅位的菩萨,他们也没有资格到报土去,因为太高妙了,不是他们的境界。
前面说净土法门,《观经》是摄受凡夫的。
关于这一点,善导大师在玄义分中用了很多文句,先举诸师的解释,后又举道理来破,又重举九品反对破,又举出十句证文,来证明极乐弥陀的净土法门,《观经》所说的定善十三观、三福九品,都是为凡夫所说的。
既然是为凡夫所说,又说凡夫到报土,这按照通途教理根本讲不通,所以问“垢障凡夫,云何得入。
”净土门一方面强调是为凡夫所说,又判得这么高。
“垢”就是染污、罪垢、不干净。
“障”就是障碍。
我们这种凡夫,就称为“垢障凡夫”。
那么,垢障凡夫怎么能到高妙的报土呢。
这不是一个疑问吗。
天台宗就没有这样的判释,它判极乐世界为凡圣同居土,其实它是判不出凡夫可以入报土的,一般人都认为这是不可能的。
②佛愿为强缘 看下面的答问,答得非常简洁,非常有力量。
首先,第一句比较缓和,承认你讲得也对;不过他加了个“若”字,“若论众生垢障”,如果一定要论,从众生这边来看,众生是有罪垢,垢染和业障,确实不能往生到报土,小圣都不能,垢障凡夫怎么往生呢。
“实难欣趣”,“实”,确实;“难”,难以,不能;“欣”,欣求;“趣”,到达。
确实不能到达报土的境界。
那为何又说凡夫入报土呢。
下面说: “正由托佛愿以作强缘”,这是一个转折。
“正”是因为。
根本的原因,把它全盘托出,是乘托阿弥陀佛的大愿力作为强缘。
“强缘”,是指一个外在的强大动力,一个力量来源,一个条件,一个依据。
强到什么程度。
强到任何凡夫,只要念佛、有愿生心,都能让你往生报土。
愿生心是因,可是没有缘不行。
比如我们想过海,有这个愿心,这是因;可是没有船,怎么过海呢。
一定要有缘,船就是缘。
如果自己做个小木筏,或者扎个稻草船,这就是弱缘,怎么能过海呢。
缘弱不管用,一定要大船才可以。
比如你想飞,想飞的这个心是因。
爱迪生小时候看见母鸡会飞,他就站在一个土堆上往下飞,结果摔得鼻青脸肿。
这是没有缘。
如果做一对翅膀,那个缘也不够。
缘有强有弱,如果是强大的缘,这个因哪怕只有星星之火,一点点,也决定能成就果报。
阿弥陀佛这个缘特别强盛,我们只要有愿生心,这一点因发起来,没有不往生的。
就怕你不愿意往生。
要怎样才算愿意往生。
当然善知识劝我们,总说要“真信切愿、信愿坚固”,因为没有一定量的信愿,就会退心。
所谓“信愿坚固”,就是“通身放下,彻底靠倒”,完全靠倒阿弥陀佛,信愿才坚固。
不是自己握着拳头,“我要信愿坚固、坚固”,那坚固不起来。
强缘就能感果。
因和缘就是佛法讲的“因缘和合,其事成就”。
因缘和合有几种原因。
因强,缘也强,那肯定没问题,百分之百往生。
因弱缘强,也是百分之百往生,不然就不能叫强缘。
什么叫强缘。
就是你有一点因,就能让你得果,就促成这个因,因缘促成果,让它的果报有力量,让果报现前。
弱因强缘,决定能得果。
如果是强因弱缘,能不能得果呢。
还是不行,难度太大了。
就像一个人要过海,站在海边说:“我百分之百想过海,死了都愿意过,我一头扎下去。
”是扎下去了,但缘不行,缘弱。
靠两个臂膀,不行;扎个木头船,也不行,因为难度太大了,这因再强,也不行。
弱因弱缘,肯定更不行。
没有因,没有缘,那就不要谈了。
这四句话一翻对,强因强缘、弱因强缘。
所以,真正的强缘是针对弱因来讲的,因为因很弱,所以要有强缘。
③二河白道喻 善导大师在《观经疏》举了个“二河白道喻”: 众生从河东边到河西边去,遇到两条河:一条火河,非常猛烈,向南延伸;一条水河,非常汹涌,向北延伸。
中间有一条白道只有四五寸宽。
这水火二河,代表众生的贪瞋烦恼,非常炽盛,像猛烈的火、汹涌的水一样。
中间的白道,代表“众生贪瞋心中能生清净愿往生心”。
乃由贪瞋强故,即喻如水火;善心微故,喻如白道。
众生的贪瞋烦恼非常强盛,所以用水火二河,南北不见边,其深无底来形容。
而愿生心呢。
“善心微故”,我们愿生极乐世界这个心是很微弱的。
有些人打麻将劲头特别大,做世间的事情劲头大得不得了;来念佛,就提不上劲。
愿生心就像诉苦一样,“我愿生西方极乐世界,真的愿意往生啊。
”但是股票一涨,愿生心马上退下来了。
这样的愿生心是很弱的,弱到什么程度。
弱到只有四五寸这么宽,而贪瞋水火南北“不见边畔”,其深无底。
即使这样,能不能往生呢。
所以这个人也很担心,“如果过这个白道,水会把我淹了,浪打过来,会给我冲下去;火会把我烧了”,他担心过不去。
善导大师这个二河白道喻特别生动,说的就是凡夫的心,他心想:“我贪瞋烦恼这么重,讲愿生心、讲修行,都没有,这四五寸宽的小白道能过吗。
能到西方极乐世界吗。
”所以这个人就担心。
正担心时,东岸有声音跟他讲: “仁者,但决定寻此道行,必无死难。
若住即死。
” “仁者,顺这个白道过去,一定不会死的。
如果你停在这里不走,后面的追兵来了,还有旁边的毒蛇猛兽也来了,你如果不过去,就一定死路一条。
” 后面的追兵代表我们的冤家债主;豺狼猛虎就代表我们的业障,指六根、六尘、六识,就是六贼,劫夺我们的功德法财:这就是冤家债主,六贼劫夺。
在娑婆世界,你一定会被他们所劫杀,肯定是要六道轮回,决定是死路一条。
听到这么讲以后,他就勇敢地上了白道,就往前走。
他一踏上白道,对面就有声音在喊他了: “汝一心正念直来,我能护汝。
众不畏堕于水火之难。
” 你就一心一意、放心大胆,正念直来。
对着我直接过来,不要拐弯,不要等待,不要怀疑,不要担心,直接过来;就念南无阿弥陀佛。
这条白道就是六字名号,就是我们的愿生心。
六字名号构成我们的愿生心,构成我们的信愿心,当然不被水火所害。
“正念直来,我能护汝”这八个字是非常有力量的,这是阿弥陀佛在对岸保证,“我保护你。
”《观经》说:“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
”“摄取”就是保护、救度,“我用我的无量光明保护你,救度你,你不要怕。
” “众不畏”就是一切不要害怕,给无畏施。
“不畏”,你不要怕水会淹死你,火会烧死你,不用担心。
这个人听到之后,信心就来了,鼓足勇气。
他正走上三四步时,追兵到了,喊他回来: “仁者回来。
此道险恶不得过,必死不疑;我等众无恶心相向。
” “仁者”,他也喊“仁者”,你看,喊得多好听。
“回来。
此道险恶不得过”,“这个道多危险啊,你要过,一定会掉到水火二河里”。
“我等众无恶心相向”,“我们对你没有恶意,都对你很好,不会骗你的”。
其实他们是贼,讲假话骗这个人。
这个人已经听到西岸的呼唤,又听到东岸有人相劝,他就打定了主意,正念寻道而行。
“不生疑怯退心”,也不怀疑,也不担心,也不害怕,也不回头。
须臾之间,即到彼岸,父子相见,其乐无穷,很快就到对岸了。
这是个比喻。
东岸发遣的这个人指释迦牟尼佛,他说“仁者,但决定寻此道行,必无死难。
若住即死”,这就是叫我们要发愿,愿生彼国。
西岸就是阿弥陀佛。
后面来喊的这些人,善导大师有两种解释:一种是六贼;一种是别解别行、异学异见,“那个不行,你往生很困难。
我们对你很好,跟我一道吧。
”学净土门的不要听这些话,我们就听善导大师的解释。
举二河白道喻说明什么呢。
说明这个人的因很弱,他很担心害怕,但是遇缘很强。
这条白道只有四五寸宽,可是有阿弥陀佛保护的强缘,决定可以过去。
④因与缘的数学公式 关于因和缘,我们可以用数学公式来说明。
我们往生西方极乐世界,要多少功德。
要无量无边的功德,要无穷大的功德,因为西方极乐世界是“无为涅槃界”,是一真法界。
要想往生这样的世界,功德要无穷大。
阿弥陀佛是无量佛,极乐世界是无量光明的净土,那你的功德也要无量,靠你有量的功德不可能到无量的世界。
你修个三五斤的功德,那能行吗。
三五十斤、三五百斤、三五吨,那功德不够啊。
有量的都不行,要无穷大。
谁有无穷大的功德。
只有六字名号,六字名号就是无穷大的功德。
这就是强缘,以佛的愿力为强缘。
因就是我们的愿生心。
这个愿生心,如果用一个系数来说明它,最大、最满、百分之百的愿生心,系数就是1。
如果愿生心的系数只有0.001,能不能往生。
愿生心(系数)乘以这个缘(无穷大),结果还是等于无穷大。
就是拿这个系数,因和缘相乘。
愿生心的因0.000001,前面一百个零,乘以无穷大的缘,还是等于无穷大。
因为无穷大是一个强缘,所以只要你有一点点愿生心,就够了。
当然,你不愿意往生,假的,虚的,就是零,零乘以无穷大等于零。
你只要有愿生的真实心,哪怕再少,这句六字名号跟它一结合,马上就无穷大,就可以往生到无量光明的净土涅槃界。
所以,这里讲“托佛愿以作强缘”,这“强缘”两个字非常给力。
⑤往生是佛的事 有人说念佛不得力,为什么不得力。
没有得到佛的力量。
自己哪有力量。
眼睛闭上,使劲摆动作,念了,心里不得力。
阿弥陀佛没有给力,你怎么得力啊。
你没有得到佛的力量。
如果知道这是佛愿为强缘,“不管怎么样,我决定往生”,这要靠倒阿弥陀佛。
就好像过海一样,你再没有能力,只要坐上大船就可以。
所以一定要知道,往生是靠阿弥陀佛。
“念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。
”我第一次看到这两句话,觉得非常精彩,绝妙无比。
我们一般都会说“念佛是我念,往生也是我要往生,这两件事都得我来做”,其实不是这样,这两件事是有分工的,念佛,我们来念;往生,阿弥陀佛负责。
“念佛者,我所作也;往生者,佛所作也”,这是什么道理呢。
因为阿弥陀佛当初发了愿,他说:“如果你不往生,我就不成佛,但前提是你要念我的名号。
”所以我们跟阿弥陀佛之间就有了一个分工,他要有名号给我们念。
所以,他经过五劫思惟、兆载永劫的修行,成就了这句名号,然后给我们。
“你没有名号给我念,你还是菩萨,我只能念菩萨;你要成佛,有名号给我念,我才能念”,所以,法藏菩萨兆载永劫修行成就了这句名号,“你要念啊。
你专念我的名号,如果你不往生,我负责任,你的往生是我的事。
” 众生往生极乐世界是阿弥陀佛的事情。
我们不要替阿弥陀佛操心,瞎操心没有用,这是阿弥陀佛的事。
往生是法藏菩萨主动请我们去的,当初我们都在六道轮回,谁也没想往生西方极乐世界,结果他老人家发了大愿:“十方众生,你要来生我国。
” “我没想去啊。
你请我去,我没有车,也不知道路线啊。
”“好,你在家里坐着,我亲自来接你。
”阿弥陀佛不是派观世音菩萨开车来,而是亲自驾了六字名号的宝莲花来接我们。
所以,我们一定要知道,往生是阿弥陀佛的事。
这里脑筋要转弯,不转弯就死路一条。
如果往生是你的事,你根本就达不到目标。
像我们坐飞机就能上天,你自己能上天吗。
膀子摇断了也上不了天。
这是科学家完成的事情。
往生西方极乐世界,你所做的只有一件事:念南无阿弥陀佛。
剩下的,阿弥陀佛全承包,你根本就不用管,生老病死他全部包了。
念佛法门非常殊胜,什么都全包,你只要念佛,念佛才是你所管的事情。
你不要边念佛边操心说“阿弥陀佛,我佛都念了,你行不行。
阿弥陀佛,我任务已经完成了,我俩签了协议的,你会不会违约啊。
你到底有没有履行合同的能力啊。
”你还质疑阿弥陀佛的能力吗。
阿弥陀佛一看,“对啊,当初我跟你签的协议,你完成的条件是很低的,你是乃至一念、下至十念,这样你就达到条件了”。
所以,阿弥陀佛跟我们签协议,他是亏的,但是也赚了,把我们赚到西方成佛。
我们几乎是没有条件的,第十八愿说“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,我们愿意往生极乐世界,就是一秒钟的事情:“好,我相信,我愿意。
” 那念佛呢。
称念南无阿弥陀佛,“乃至十念”,“乃至一念”,哪怕临终闻法念十声、念一声。
当然,是要归命的,“你要完全依靠我,念我的名号;剩下的,你往生的事情,我来保证你。
”经文说“若不生者,不取正觉”,“如果你不往生,我不成佛。
” 我们往生这件事,完全是阿弥陀佛的事。
这里脑筋要转弯。
他如果不完成,他在十方诸佛面前,面子都丢尽了,那他不倒台了吗。
他能站得住吗。
所以,如果我们念了佛,他不能让我们往生,他就站不住。
“我是念佛众生,阿弥陀佛就让我往生。
你不让我往生,你就站不住,你发的愿就是假的。
”这话你们敢讲吗。
不敢讲就输给了释雄俊。
释雄俊是什么人啊。
释雄俊是一位出家师父,他出家就像做游戏一样,一辈子七次出家,七次还俗。
男众最多可以出七次家。
他第一次出家,觉得修行太难了,又犯戒。
犯戒之后,在寺院里不好过,人家会给脸色看,心里就不舒服,干脆还俗算了,还俗就可以自由了。
还俗了,又不行,好吃懒做,挣不到吃的,也不舒服,又出家。
出家又破戒,破戒又还俗,还俗又出家,七次。
结果他死后下地狱了。
阎罗王一看,“阎浮提第一恶人,七次还俗之雄俊,你终于来了,本王等你多时了。
”阎浮提第一恶人,他名气挺大,因为他的所作所为,阎罗王都有记录的。
这个释雄俊还真不简单,一看阎罗王判他的罪,突然急中生智,“不行。
阎王,你不能判我罪。
” “还没遇到敢在本阎王面前狡辩的,什么原因。
” 他说:“我过失很大,我知道,我伏法。
我破戒,我造罪造业,但是我也念了佛啊,我早晚殿时跟着念阿弥陀佛啊。
阿弥陀佛发愿,我念佛乃至十念,若不往生,他不成佛。
如果你判我下地狱,阿弥陀佛就讲假话。
”话音一落,地狱里六种震动,天雨妙花,立即莲花飘散,阿弥陀佛应声前来接引,往生西方极乐世界去了。
阎罗王刚才还站在高位来判他呢,现在他上莲台跟阿弥陀佛走了。
他平常悠悠忽忽的,没有信愿,这个时候他信愿发起来了,“你不能判我。
你要判我下地狱、六道轮回,那阿弥陀佛就是假的。
”这个时候,他一念归命阿弥陀佛,当下阿弥陀佛显现。
这是个有名的公案。
所以,念佛是我们的事,我们只管念佛;往生是阿弥陀佛的事,没有哪一个不能往生的。
你只要念佛,就怕你信不过。
释雄俊,他念了佛,为什么还下地狱呢。
他信不过。
他觉得“我做和尚嘛,你们念,我跟着念几句”,他没有相信。
但是在危机的情况下,他突然想起了“我念过佛,阿弥陀佛不能骗我”。
像这种人,估计是很少有的,也许是菩萨示现。
我们不要等到了地狱,见到刀山、油锅,阎罗王拍惊堂木,才吓得腿脚发软,还敢跟阎罗王说话。
你不要说“我到时候也来一下子”,到时候你早就稀里糊涂了。
他是个不简单的人物,他来示现一下,到这种时候解脱都有希望。
所以我们要知道,“托佛愿为作强缘”,这就是强缘。
“念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。
唯须念佛,待来迎也”,我们只管念佛,等佛来迎接,我们的事就完成了。
“阿弥陀佛,谢谢,我就等你来接啦。
”阿弥陀佛说:“我知道啦,我已经把你放在手掌上了,你就放心吧。
” 你不要说“我修到什么程度才能往生。
”这是佛的事情,你就不用管了。
就像坐车一样,你是乘客,乘客只管坐车,司机管开车,他把你送到目的地。
到极乐世界,你自己去得了吗。
阿弥陀佛就是你的司机,六字名号就是你的宝车,你就是乘客。
你念佛,就乘上了这部宝车,至于说怎么拐弯,怎么上坡,怎么停车,到哪个地点,这些你通通不用管,你闭着眼睡大觉都可以——但是你要在车上,中途不要下车,下车就不行了。
所以,你要一心归命阿弥陀佛,专念南无阿弥陀佛。
⑥五乘齐入 “致使五乘齐入”,这个利益不得了,不可思议。
佛愿为强缘,有什么结果呢。
达到什么样的功效呢。
“致使”,导致,使得。
“五乘齐入”,人、天、声闻、缘觉、菩萨,这叫五乘。
佛法总共有五乘教法,“五乘齐入”,下到卑劣凡夫,上到等觉大乘,平等往生阿弥陀佛的净土。
这种判法,不得了,不可思议。
“五乘齐入”,是净土宗不共的利益。
“齐”是什么意思。
“齐”是平等、齐头并进。
就是下等凡夫跟上位菩萨平等往生。
这样,菩萨是不是亏了呢。
菩萨没有亏,是我们赚了。
上位菩萨和下等凡夫都平等往生。
这里讲的“五乘”,最上面就是菩萨乘,菩萨有浅位菩萨,有深位菩萨。
“我怎么能跟龙树菩萨、天亲菩萨这些菩萨平等往生。
往生到阿弥陀佛的涅槃界,这种境界这么高”。
“齐”到什么程度。
打个比喻,比如,卑劣凡夫,两腿残疾,一步也不能动;阿罗汉是健步如飞的;菩萨是自己可以开车的。
阿罗汉自己走,一个小时走二十里;菩萨开车,一个小时一百公里;我们凡夫坐轮椅,根本不能动。
现在我们不是跟菩萨平齐,也不是跟阿罗汉平齐,现在所有人都坐上飞机,一小时一千公里,所有人都跟飞机平齐。
所以,不论是菩萨、阿罗汉,还是凡夫,都是乘阿弥陀佛的强缘,都是乘着六字名号的航班,都是跟阿弥陀佛的无量光寿平齐的。
这样才能讲得通,不然没法齐。
是一直提到佛的高度,跟佛无量光寿平齐,这样才叫“五乘齐入”。
“齐”,是齐到这个程度,上和下齐,下和上齐,都跟佛齐,跟佛一样无量光寿。
所以乘佛愿力为强缘,是完全仰靠阿弥陀佛的法门。
还有什么法门能超过这个法门。
你开悟了,当然值得庆喜;断见思惑了,成了阿罗汉,可喜。
但是跟“五乘齐入”比,差太多了。
所以这个法门是“点铁成金,转凡为圣”的法门。
元照大师说: 念佛三昧者,具缚凡愚、屠沽下类刹那超越成佛之法也。
杀猪的,造业的,五逆的,这样的罪恶众生,在刹那之间就能成佛,这是一生成佛的法门。
不是说让开悟了的大祖师成佛,是让我们这样的卑劣凡夫一生就能成佛,跟阿罗汉尊者,跟大菩萨们平等成佛,到哪里找这样的法门。
只有佛愿为强缘才行,所以说佛力不可思议。
能靠阿弥陀佛,就有不可思议的成就。
怎么叫不可思议。
《观经》下品说,必定堕落地狱的人,刹那之间让他往生西方成佛。
这就是不可思议。
你想不通,想不明白,但是佛就能实现。
难道你怀疑阿弥陀佛的愿力吗。
难道你怀疑十方诸佛的证诚吗。
《阿弥陀经》十方诸佛都出广长舌相说:“释迦牟尼佛讲得毫无错谬,阿弥陀佛的愿力确实如此。
”你敢怀疑,你真胆大,胆大糊涂,稀里糊涂就怀疑了。
这些大菩萨、大祖师了解之后,哪有不念佛的。
他们是明白人,知道这个法门超前超后、超古超今,超越一切法门之上,凡夫众生超越四十一个因位,直登妙觉果位。
靠什么。
完全靠佛的大愿业力,佛愿为强缘。
这一段,善导大师的解释虽然很短,但是每个字都放金光,斩钉截铁,很有力量,给我们绝对的信心。
⑦四个要点 这段话讲了四个要点: 第一,显示凡夫往生之后利益的殊胜,“报法高妙”,“五乘齐入”; 第二,彰显弥陀的愿力——佛愿为强缘; 第三,不论垢障,不讨论有没有罪业,是让罪业凡夫成佛的; 第四,往生易得,往生很容易,因为靠佛的愿力。
如果没有这一番问答,这四种意义能显示出来吗。
如果以天台、华严、三论的判教,根本判不出凡夫入报。
那样我们怎么建立信心。
这四个要点不都全部掩没了吗。
所以要知道,这里就是净土宗的一个关窍,是净土宗的核心,所谓“核心利益”,这里是不能退让的。
没有“凡夫入报”,就不是净土宗。
否则,即使你讲得再好,都是以他宗来的教理来说明的。
所以,四土往生非净土宗的正说。
“凡夫入报”乃弥陀化身之楷定,信净土宗要从这里信入。
有人说:“就是你在这里讲。
”不是我讲的,这是一千多年前善导大师讲的,但是大家都没有听说过。
正因为没听说过,所以少见多怪,觉得“怎么会有凡夫入报呢。
不是四土往生吗。
从古以来祖师大德都说四土往生”。
对,因为这些祖师大德都没看过善导大师的著作,他们才讲四土往生。
现在把白纸黑字拿出来给你看,你还是不讲“凡夫入报”,那就是你的问题了。
祖师看到就要伤心了,“你们这些凡夫啊,我们当初是没有看到,到处打灯笼没有找到,才写四土往生。
现在既然善导大师的著作回来了,你都看到了,我所说的四土往生就把它放旁边吧,要相信‘凡夫入报’”。
相信“凡夫入报”,这才顺了祖师之意。
祖师和祖师之间,当然没有谁对谁错的问题,他们都是破了我见的圣者,怎样利益众生就怎样说。
像蕅益大师,他当时没看过善导大师的著作,只能用天台的教判。
如果他看到了“凡夫入报”,能跟善导大师唱反调吗。
他会说:“我讲了那么多话,三圆、三横、四超,善导大师这一句就全点透了。
”这一句就畅开了,这就是大畅佛怀。
这是净土宗的一个关键,只有善导大师的著作才有这样的思想,其他的祖师没有这样的思想。
当然,昙鸾大师、道绰大师有,很遗憾,这三位祖师的著作都在中国失传了;但现在又显现了,这是历史因缘。
⑧法然上人开净土宗之元意 在日本,也有一段公案。
日本的法然上人,看到善导大师的著作特别感动,他就在日本开立净土宗。
当时有很多人不服气,有非议,“法然这个人就是喜欢自己另搞一套,我们都讲念佛啊。
天台宗也讲念佛,华严宗也讲念佛,你何必要开净土宗呢。
净土宗不就是念佛往生吗。
我们都有。
” 法然上人回答说: 余立净土宗之元意,为显凡夫往生报土也。
若不别开宗门,何显凡夫生报土之义乎! 他说,他立净土宗,是要把凡夫入报的利益、佛的根本愿心显示出来;如果不别开宗门,而寄托在天台宗、华严宗、三论宗或禅宗之下,怎么能显示“凡夫入报”呢。
因为在这些宗门里面,凡夫顶多往生到凡圣同居土,那就算是不错了。
如果以法相宗判,极乐是报土,但是凡夫没有分,根本就不能往生到报土。
这些说法让人很迷惑,这样我们就会有种种不安,“凡夫入报”的要点就不能显示出来,就失去了往生利益。
⑨净土宗教判体系之重要性 有一句古诗: 一片白云横谷口,几多归鸟尽迷巢。
到了傍晚,在外游玩的鸟儿要回家了,它们的家在山谷当中。
可是要飞回巢的时候,山谷口有一片白云障碍住了。
这些鸟儿进了云里就看不清方向,迷住了,不知家在哪里。
“山谷”代表极乐世界,也就是报土。
“云”代表他宗的教判,就像一片云一样,横在前面。
“鸟”就代表我们。
我们想要回家,但眼睛又不好,诸师判四土往生,凡夫只能到凡圣同居土。
“凡圣同居土也可以,那怎么去。
”“努力吧,修行功德,积累资粮。
”完了,鸟儿归巢,迷了。
可能还有少数方向感比较好的,大概钻进去了,一看,原来不是白云的地方,“哦,我老家在这里”。
如果没有一个完整的系统理论,很难把净土宗的根本利益凸显出来,很难指明众生修行的目标方向,很难建立我们的信心。
所以,净土宗的行人,一定要依据净土宗完整的、独立的、系统的、清澈的理论来修行。
理论指导实践,方向明确,信心充足,行法得当,利益超越。
如果没有这套理论,借他宗的理论来修学,决定会出许多故障。
就好像使用一台全自动的洗衣机,但是你看了半自动洗衣机的说明书,你依照它来使用这台全自动洗衣机,那很可能会把它搞坏。
你捣来捣去,半天也不转,好不容易转了,却坏掉了——说明书错了,它不是这个产品的正牌说明书。
净土法门,六字名号的说明书,善导大师站在阿弥陀佛本愿救度的立场上作完全的开显,是正版的说明书。
不要拿天台宗这套理论来解释净土宗。
对天台宗来讲,它是正版的说明书;对净土宗来讲,它就是另外一个产品、另一个型号的说明书。
但是,它们互相之间是有联系的。
如果你拿一台摄相机的说明书来,那就扯得更远了。
你拿禅宗讲净土宗,那就扯得太远了。
根本是两款产品,一个是摄相机,一个是洗衣机,你怎么用啊。
不是一回事。
所以,大家要明白,祖师为什么要建立宗派,为什么要有这些理论说明。
六字名号就是阿弥陀佛的产品。
他五劫思惟,兆载修行——五劫思惟就是作设计方案,兆载修行就是把它生产出来。
在十劫之前,产品已经出现了,然后十方诸佛到各个世界免费派送这个产品。
释迦牟尼佛到娑婆世界来,把这六字名号派送给我们。
他做了一个说明书,就是净土三部经。
可是我们又笨又看不懂,需要有人对这个说明书再加以说明。
因此天台宗的人加以说明,华严宗的人也加以说明,但是他们都站在天台、华严这些立场上;而善导大师是站在阿弥陀佛本愿的立场,这个立场是不一样的。
所以,善导大师的解释才是完整、透彻的。
我们没有感情偏好,因为他是净土宗的开宗祖师,他站在弥陀本愿的立场上,站在阿弥陀佛极乐世界本来的立场来说明的,所以就解释得很透彻,不偏离。
这样清晰、完整的理论,才能指导我们的行法,这样就很清楚,“我今生决定往生,我决定要专修念佛。
” 为什么念佛要专呢。
唯有以阿弥陀佛佛愿作为强缘。
不专,难道还要杂吗。
杂,就是靠自己的修行,靠自己的积功累德,那个缘就很薄弱。
就像面对波涛汹涌的大海,你不坐大船,不以大船作为强缘,自己用竹子、稻草编一只小船,不出五里,就被风浪卷下去了。
生死海阔,生死海深,所谓“随缘杂善恐难生”,靠我们自己随缘杂善的弱缘,没有力量渡过生死大海。
修学净土法门,有两种关于净土的观念。
一种就是耳熟能详的“四土往生”,这样的法门叫作“诸宗净土法门”,就是天台宗、华严宗、三论宗、禅宗的净土法门,不是净土宗的纯净土法门,这些净土法门叫作“杂净土法门”。
一种是善导大师所开显的净土法门,就是“纯净土法门”。
我们讲纯、讲杂,以什么为标准。
以弥陀的誓愿为标准。
是不是纯粹以弥陀的誓愿为立场,来建立净土教门,来开显净土法义的。
如果是,那当然就是纯的,弥陀说弥陀就是纯的。
如果以其他宗派的观念、其他宗派的理论系统来说明净土,就杂糅了天台、华严、三论、禅等等,观念就不纯。
善导大师开显的才叫净土宗,天台大师开显的是天台宗,慧能大师开显的是禅宗,各不一样。
纯和杂,也叫作正和杂。
“纯”是纯净、不杂染。
“杂”就是不纯。
什么叫正、杂呢。
善导大师的解释是正直的、正确的。
如果跟善导大师解释不一样,有偏差的,那就不够正了,就是杂的。
在唐朝的时候,毫无疑问,善导大师思想是流行的。
到了宋明时代,善导大师思想没有流传回来之前,多数靠天台的教理,但是也有很多人往生了。
不能说没有人往生,《往生传》里有很多事例,只不过漏掉了不少人,因为他们的理论不够完善。
在那个时代,众生的根机或许还可以做得到。
而现在这个时代,更需要一个清晰、完整、系统的理论来指导。
所以,这个时代,净土宗一定会再度兴起,我们大家有机缘遇到,了不得,有这个善缘。
第三,是专和杂的分判。
善导大师特别强调专,为什么。
阿弥陀佛的强缘,连十方诸佛都没有这样的强缘,当然就要专靠阿弥陀佛了。
因为唯有阿弥陀佛为我们发了这样的愿,以弥陀本愿建立宗旨,所以使得我们不得不专。
如果是他宗的,万行圆修回向求生,跟他宗的法门修行宗旨一样,那就显得杂了。
(6)报土和四土判释之差别 善导大师的“凡夫入报”之判,让我们眼睛一亮,耳目开明,充满信心。
这种判释,对净土宗的教理建设非常重要。
一个法门、一个宗派的建立,有它教理的框架、骨干。
善导大师开立净土宗,“凡夫入报”就是骨干教义之一,这是不能改的。
慧净上人总结为八个字:“本愿称名,凡夫入报。
”这特别重要。
凡夫可以到报土去,是依靠弥陀的本愿称名,这是阿弥陀佛本愿成就的。
判断一个宗派是不是净土宗,或者说是不是纯粹的净土、专门的净土、正宗的净土,那不是靠感情色彩的分判,而是靠它的立场、它的利益。
同样一部经,从古到今,有很多大德解释,这些解释都是很慈悲的,也都有很高的智慧;但是比较起来,还是有优劣之差,那就看你的择法眼是否圆明。
比如,同样一部《阿弥陀经》,历代有很多解释,其中蕅益大师的《弥陀要解》是比较优秀的,他的入手点特别、独到;也有各宗的不同判法,都是正常的。
极乐净土,善导大师判为“凡夫入报”,他法眼圆明,一说出来,是不是明白人、行家里手,一过招就知道,“哦,还是你行”,不会像我们抱着凡夫的情见。
判凡夫入报,从教理的证据说,“若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入”,让人心服口服。
在净土三部经中,这个非常明显地显示出来,没有任何疑虑。
如果判为四土的话,反而要讲很多话,还不容易讲明白。
所以,必须以净土的事实来说。
蕅益大师自己也说“教网所不能收,刹网所不能例”,就是依通途的教理讲不明白,说不清楚,不能衡量。
这是强调专门依据善导大师思想学习净土宗的必要性,能让我们十即十生、百即百生,百分之百都往生,而且都往生报土,利益很殊胜。
报土和四土这两种判释,可以讲有天壤之别。
一般人可能不了解,“讲那么多干什么。
”其实这里是一个很核心的地方,就像天地之差一样。
两种判释有十点差别。
①利益别 第一,利益别。
往生净土所判的利益不一样。
“凡圣同居土”是最差、最低劣的;“报土”,报法高妙,极乐的报土跟诸佛的报土还不一样,这个利益就非常殊胜,“五乘齐入”,到极乐世界就快速成佛。
如果判为“凡圣同居土”,还要很长时间慢慢超越;判“报土”,就快速成佛。
这是利益的差别。
②原理别 第二,原理别。
两种分判所得利益为什么会有这样的差别呢。
因为原理上有差别。
善导大师以“佛愿强缘”这个原理判出“凡夫入报”;其他诸宗以众生的修行、断烦恼的深浅、功德的大小,站在自力修行的立场上,才判出了四土。
两种判释原理完全不同,南辕北辙。
一个是以佛的本愿强缘,纯粹站在佛的立场;一个站在众生的立场上,两者在原理上有差别。
③行因别 第三,行因别。
判释指导修行,不同的判释,引导的方向就不一样。
判为报土,往生是靠弥陀的愿力,那必然导致我们的行因就是专修念佛,因为专修念佛,就乘上佛的愿力,就靠上弥陀佛的大愿强缘,必然要求专修念佛。
如果判为四土往生,就不一定要专修念佛,因为凡圣同居土嘛,靠自己修行积累功德,那也可以靠别的。
所以,行因方面就一定有差距。
④安心别 第四,安心别。
“安心”,你的心安不安。
判为“凡夫入报”,如果不解释清楚,你就不安,“我是凡夫,凡圣同居土都去不了,报土怎么去得了。
”靠佛力,那就安心了;既然靠佛力,凡夫当然就心安理得往生报土。
判为四土,靠自己修行,心就不能安,“修到什么程度才能往生到哪一个级别的国土。
”你就不能安心了。
比如说,你告诉一个人,一小时要走五公里,或十公里、二十公里,他反而不能安心。
你跟他讲“一个小时一千公里”,他一听吓一跳,“那怎么可能。
”你说坐飞机,他不就安心了吗。
这么大的数字是自力不可能完成的;能完成,一定是别人的力量,一定是别人帮了忙。
十方世界的菩萨都在讨论:“娑婆世界凡夫怎么能到报土。
我等菩萨都累得筋疲力尽,一大阿僧祇劫才修来,他们怎么能到报土呢。
不可能的事情。
”那怎么去了。
一看,原来是阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
这道理不就明白了吗。
所以,讲“报土”能够安心,讲“凡圣同居土”反而不安心。
跟你讲一个小时走二十公里,你就不安心了,“我怎么能走得动。
我怎么一个小时能走二十公里。
”因为讲得太靠近了,你还在使劲。
“凡圣同居土,我使劲努力一下”,但是你就感到力量不够,“我什么时候资粮圆满了,我什么时候功夫到达了、心清净了才可以”。
现在这些都不谈,全靠佛的愿力,什么清净心、功德圆满,对凡夫通通不谈这些。
为什么说“不论凡夫垢障”。
论也是白论,因为凡夫就是有垢障。
比如,街上那些扫垃圾的、收废品的,他们不论垢障,都往里放,不会说脏了就不要,为什么。
他拿回去可以用。
释迦牟尼佛到娑婆世界来,捡我们这些十方诸佛都不要的众生,“一千四佛所放舍者,充满娑婆世界”,只有释迦牟尼佛说“我来捡吧”,他不嫌我们垢障。
捡了往六字名号袋子里一放,跟阿弥陀佛到极乐世界,八功德水一荡就干净了,佛光一漂就漂白了,佛光一照就黄金色。
我们这个肉体凡胎,被阿弥陀佛光明一照,马上就是身皆金色,是“虚无之身、无极之体”,是金刚那罗延身,六种神通具足。
到极乐世界那个美啊。
无有好丑、身皆金色,他心通、天耳通、神足通,六通具足,到极乐世界全部兑现。
⑤难易别 第五,难易别。
说“凡夫入报”容易,说“往生方便化土,凡圣同居”反而难,为什么。
因为一个靠自力,一个靠佛力,这不就有差别了吗。
就像前面的比喻,一小时行二十公里反而难,因为是自己走;一小时行一千公里反而容易,为什么。
靠飞机的力量。
所以,并不是目标越遥远就越难。
目标越遥远,如果能达得到,就很容易了。
往生是靠阿弥陀佛的愿力。
这是有难易的差别。
⑥摄机别 第六,摄机别。
摄受众生根机不一样。
如果判为方便化土的话,虽然也说摄受凡夫,但是以善凡夫为主;圣人当然到方便有余土,凡夫是不可能有分的;大圣人破无明就到实报庄严土,凡夫没有分,那就不要谈了。
只是凡圣同居土还有凡夫的分。
虽然有分,如果比较起来,行善的、出家的、开悟的、作了大功德的人,他们先被录取,慢慢算到我们,排队来吧。
那我们一听就胆寒了,我们能比得过吗。
头发也没剃,悟也没有开,功德也没有修多少,心也没有清净,戒也没有持好,甚至素还没有吃,这能行吗。
自己就感到羞于见人,就往旁边退。
可是现在讲“凡夫入报”,就没有这些差别了,都平等了,不管善恶、凡圣,都是靠阿弥陀佛愿力,“五乘齐入”。
甚至罪业凡夫优先救度,平等里面显出差别。
因为圣人固然也靠弥陀的愿力到报土,“五乘齐入”,但是毕竟他们已经生死无忧了。
凡夫里面的善人,虽然还在轮回中,毕竟他们靠自己,人天还是能保得住,还不至于到三恶道。
所以,先救我们这些罪业众生。
阿弥陀佛发的第一愿是“设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉”,第一条愿就说“我国无三恶道”,显示他首先救度将堕三恶道的人。
对阿罗汉讲没有三恶道,没有意义的;对善人讲,意义也不大,他们还能够生人天;就对造三恶道罪业的众生优先救度。
所以,我们是阿弥陀佛优先救度的对象,如果自己往后缩,就是不了解这个法门的意趣。
在摄机这一方面,善恶平等救度,而以罪苦众生优先。
为什么罪苦。
造罪的受苦。
所以,以罪恶凡夫为优先救度的对象。
九品往生里面,下下品最能反映阿弥陀佛大悲救度之极致,因为这样的众生,罪业无以复加,时间紧急万分。
到临终了,这个时候能救起来,显示这个法门万不漏一。
并不是说这样的众生一定生在下下品,而是说他的根机是下下品;这样的人能得救,就能显示阿弥陀佛万不漏一的救度,这是以下下品之机显上上之法。
⑦弘化广不广 第七,弘化广狭别。
如果依凡圣同居土,要弘扬这个法门,那不能深远,不能持久,不能广大。
如果依善导大师所判的“五乘齐入、凡夫入报”,人人有分,弘扬这个法门就能广大。
我们在座的,有法师,也有居士。
在末法时代,特别是法师们,承担着弘法利生的职责,要考虑道场应该怎么定位,如果问到我,我毫无疑问告诉他定位净土,因为净土有市场。
定位别的,找不到几个人来。
净土法门,谁弘扬谁就红,谁讲这个法,谁就红半边天,不要愁没有人来。
只要把净土法门一推开,就像大家都饿得没饭吃了,你摆黄金,再亮也没有人要啊。
如果你把馒头蒸出来,香味一飘,哪个不往这里走啊。
人就来了。
所以,在你的寺院弘扬净土法门,弥陀救度的香味飘出去,来的人多到门都关不住,你会感到寮房不够了,建一栋又建一栋,还不够。
所以,弘化要广泛,末法时代,唯以念佛得度生死。
有的人很辛苦,想度众生。
其实众生很好度的,饿的人想吃饭还不容易吗。
他饿了,你给他金子也不管用,你给他钞票都不管用,要把弥陀的救度彰显出来。
⑧本愿显不显 第八,彰显本愿别。
“凡夫入报”,就能彰显弥陀的本愿;化土往生,就显得非常不明了,还有自力的成份夹杂在其中,就显示不出来,就隐没了。
阿弥陀佛本愿被遮遮掩掩地盖住了,众生怎么得度啊。
所以,必须把所有的遮障全部拿掉,必须显出“凡夫入报”,才能把阿弥陀佛的本愿和盘托出,“这就是阿弥陀佛的本愿救度”,救到底,救到家,救到成佛,“一杆到底”。
你遮遮掩掩的,这样众生就麻烦了,就不能“正直舍方便”。
⑨本怀畅不畅 第九,畅佛本怀别。
释迦牟尼佛到这个世间来开显净土法门,是要大畅本怀。
如果判释不明朗,就不能畅释迦牟尼佛的本怀。
现在有个词很流行,叫“郁闷”。
释迦牟尼佛听到你讲四土往生,他会说:“我郁闷啊。
”真的,释迦牟尼佛都郁闷,利益不够殊胜,释迦牟尼佛的本怀就不能畅达,因为不能达到万修万人去,这个利益就打了折扣。
⑩诸佛证诚不证诚 第十,诸佛证诚别。
《阿弥陀经》讲“诸佛证诚”,证诚什么。
证诚“凡夫入报”,极乐是“无为涅槃界”。
如果是凡夫到同居土,那何必要诸佛证诚呢。
十方诸佛都有凡圣同居土,也都可以接引凡夫,那么十方诸佛也没必要证诚,因为都差不多嘛,还要出广长舌相吗。
但是,凡夫可以到报土,十方诸佛净土没这样的境界,所以感动得十方诸佛都要伸出广长舌啧啧称赞,“我等诸佛齐来证明,绝对不假。
”他们必定要证明啊。
如果到凡圣同居土,他们可以不证明。
善导大师判“凡夫入报”,对净土宗,对我们修学,意义特别深远、重大。
这不只是一个理论问题,这直接涉及到我们修学的路线方针、现在的安心和未来的利益,所以,这里是非常重要的。
如果这里错一点点,就可能偏了,就可能漏掉一大片,希望大家好好去感悟。
有人问:“天台判为四土,这么说就判错了。
” 是的。
以净土宗来讲,善导大师当初之所以楷定古今,就是把别宗对净土解释不够正确、不够圆满的地方,把它纠正过来,让它圆满,因为四土判不正确。
有人问:“过去也有很多人往生,他们到底是往生到报土呢,还是在凡圣同居土呢。
” 报土,因为极乐世界只有一个报土,不往生则已,一往生绝对是报土。
虽然往生的人在娑婆世界认为是凡圣同居土,到极乐世界撑开帘子一看,“啊。
不是凡圣同居土,是报土啊。
” 所以,“凡圣同居土”是天台教门的一个方便,是通途判释,不是用来专判极乐的。
而善导大师是专判极乐的。
如果用善导大师所讲的判十方净土,又不准了,那又错了。
所以,各有所长。
到其他佛的净土,也是“凡夫入报”吗。
那就不是了。
所谓量体裁衣,善导大师这种教判,是专门就极乐净土量体裁衣所作的判释。
而天台的四土教判,是通途的教判,是对诸佛净土作四种阶位的判释。
用它来判阿弥陀佛的净土,就不准了,就不是量体裁衣了,穿起来就不合适了。
所以是有差别的。
到极乐净土有两种往生,一种是胎生,一种是化生。
胎生就是在莲花胎里。
如果自力心特别强,“我一定到凡圣同居土”,到极乐净土,可能是在莲花胎里,现在就躲进去了,心花没开放。
如果相信弥陀的本愿救度,相信“凡夫入报”,往生后就是化生,因为信心的莲花是开的,不是合的。
“合”就是有疑云笼罩,心没有打开。
 
二二一
阿弥陀经讲记

24.弥陀报土与诸佛报土优劣 短篇

问:弥陀报土与诸佛报土有无优劣。
弥陀有报土,诸佛也有报土,两种报土有没有优劣的差别。
有两个答案:一是平等,诸佛报土都是一样的;二是有优劣。
这两种答案,都有经教的证据。
(1)平等 ①略引文证 1诸佛如来是法界身。
《观经》第八观说: 诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。
其实这主要讲的是阿弥陀如来,但是扩展为诸佛如来。
既然诸佛如来是法界身,就说明诸佛如来的境界是平等的,他们的净土也是平等的。
2当坐道场,生诸佛家。
这也是《观经》里的话。
《观经》讲的是生阿弥陀佛的净土,生到弥陀的净土,也等于生到诸佛的净土,所以叫“诸佛之家”,那不就说明阿弥陀佛净土跟诸佛净土平等吗。
3十方诸佛国,尽是法王家。
这个“法王”指阿弥陀法王。
十方诸佛的国土,跟阿弥陀佛的极乐净土是一样的,“尽是”,都是一样的。
4一一佛土皆严净,亦如极乐无殊异。
诸佛报土都很清净庄严,都像极乐世界一样,没有差别。
这不是说得很清楚吗。
5本国他方亦无二,悉是涅槃平等法。
“本国”就是极乐世界,“他方”就是十方诸佛的报土,没有差别,都是涅槃界。
讲报土,都是涅槃平等之法。
6诸佛智慧亦同然,到处尽是法王家。
诸佛的智慧一样,他们的净土都一样,跟阿弥陀法王极乐之家是一样的。
7一到弥陀安养国,元来是我法王家。
“法王家”就指阿弥陀佛的净土,十方诸佛的净土跟阿弥陀佛的净土是一样的。
极乐世界有好多名称,又叫“极乐”,又叫“安乐”,又叫“安养”,又叫“安泰”,又叫“清泰”,种种名称,但最常用的就是“极乐国”和“安乐国”。
一到阿弥陀佛的安养国土,原来这里就是我法王之家,就是我往生在佛家。
②平等四义 这里的平等,有四种含义。
依报庄严平等 “一一佛土皆严净,亦如极乐无殊异”,这是依报庄严平等。
正报佛果平等 “诸佛智慧亦同然”,这是正报平等。
佛的果平等,“诸佛如来是法界身”,这也是正报佛果平等。
生后契入平等,非此界即平等 我们说诸佛平等,是往生到极乐世界之后,契入到净土的境界是平等的,不是在这个娑婆世界平等。
“本国他方亦无二,悉是涅槃平等法”,这是什么意思呢。
在娑婆世界,我们要有分别心。
既然说“本国他方亦无二,悉是涅槃平等法”,那不求生西方极乐世界,求生别的净土不是一样吗。
不是的。
而是说,到了极乐世界之后,才可以证悟十方国土,入门的地方只有一个。
因为以阿弥陀佛大愿业力为强缘,他发了这样的本愿,所以是往生之后契入的境界平等,不是在我们娑婆世界就不作分别。
圣道门讲的“平等”,不但说诸佛报土平等,还说在秽土跟净土都平等,心净佛土净,平等无分别,在这里只要修行好了,不一定要求生西方净土。
净土宗虽然讲“平等”,不是说在这个娑婆世界平等无分别,是说我们往生之后,见到诸佛的庄严净土相是一样的。
入手的方便还是不一样。
虽平等而以弥陀为法王 虽平等而以弥陀为法王,极乐称本国。
念弥陀即念诸佛,生极乐即生十方。
不可反倒。
虽然平等,而以弥陀为法王,极乐称本国,平等里面有差别。
“一到弥陀安养国,原来是我法王家”,是以阿弥陀佛作为代表、作为法王,以极乐国土作为我们的本家、本国。
那么,在这种情况下,“念弥陀即是念诸佛”;不能倒过来说“念诸佛即是念弥陀”,那不行的。
它有一个代表,诸佛是所代表的,弥陀是能代表的。
所以,善导大师讲的话都很清楚的,弥陀是法王,极乐是本国。
生极乐等于就生了十方,这是什么意思。
只要念弥陀一佛,十方诸佛都念到了,因为是一体性的,“诸佛如来是法界身”,“诸佛智慧亦同然”,念弥陀一佛,十方诸佛以阿弥陀佛作为代表,通通都念到了,这是诸佛平等境界,念一佛等于念一切佛。
以净土宗的立场,“一佛”一定是限在弥陀一佛。
如果密宗或者是华严宗,可能有不同的解释。
净土宗就是以弥陀作为代表,极乐作为本国。
生到极乐净土,才能说“本国他方亦无二,悉是涅槃平等法”,到了极乐世界之后,这句话才成立。
“十方诸佛国,尽是法王家”,所以我们选择往生极乐。
有人说:“我要到药师佛国。
”那也要往生极乐,到了极乐就可以到其他净土。
如果不先到极乐,选别的净土,诸佛没有为我们发称名往生的本愿,这样就难以往生。
所以这里说“不可反倒”。
反过来说,“念别的佛,不也等于念阿弥陀佛了吗。
”那就不一样了,这就是有次第的不同,平等当中有差别,虽然平等,但是以阿弥陀佛作为代表。
净土宗“平等”的意思,跟禅宗讲的“平等”是不一样的。
禅宗讲平等,就取消念佛了,就不用念阿弥陀佛了,此土也是净土;净土宗讲“平等”,是指念阿弥陀佛一佛,就可以念十方诸佛,就挑准阿弥陀佛。
这是宗门的意趣不同,虽然“平等”的字眼一样。
所以,佛法是很微妙的,要细细分辨。
(2)优劣 第一点讲平等,可以跟诸宗的教法有所衔接;第二点显优劣,才是净土本宗的说法,有优有劣。
略引三文。
①故隐独显 《观经疏》言: 问曰:十方诸佛,断惑无殊;行毕果圆,亦应无二。
何以一种净土,即有斯优劣也。
答曰:佛是法王,神通自在;优之与劣,非凡惑所知。
隐显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜。
这个提问前面还有话,就是显示阿弥陀佛净土特别优胜,而其他诸佛净土显得不那么优胜,光明也要差一些,庄严也要差一些。
十方诸佛都圆满了,见思惑、尘沙惑、无明惑都断干净了,没有差别。
“行毕果圆”,累劫修行已经完毕了,无上佛果已经圆满了,这样应该没有差别,“亦应无二”,不可能有两种。
“何以一种净土,即有斯优劣也”,所谓“一种”,就是都得到佛的圆满果位了,感得的净土应该是一样的,怎么就有优胜和粗劣的差别呢。
如果讲化土,本来就有差别的。
这里讲报土,“断惑无殊,行毕果圆”,是就报土谈的。
“答曰:佛是法王,神通自在;优之与劣,非凡惑所知”,首先,善导大师很谦敬,说这是佛的境界,高推佛境。
“佛是法王,神通自在”,至于净土哪一个优、哪一个劣,我们凡夫众生很难知道,“非凡惑所知”。
既然问到了,就给一个回答: “隐显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜”,这个问答怎么来的呢。
《观经》当中,韦提希夫人说:“阎浮提是恶人的地方,我太苦恼了,我要求生净土,唯愿世尊为我广说无忧恼处,有哪些净土,给我讲一讲。
”释迦牟尼佛听到韦提希夫人这样请求,也没有开口讲话,就从头顶上放出百宝光明,光明延伸出去摄取十方国土,显现在释迦牟尼佛的头顶上,形成光台,就像看电视一样,显现得很清楚,让韦提希夫人一个个地看,一个个地选。
韦提希一看,大开眼界:或有国土如琉璃殿,或有国土如水晶宫,或有国土纯是莲花,看了很多,这些国土都很清净,都很庄严,都很光明;但是,其中有一个特别的国土,一看,原来是西方极乐世界。
她就说:“我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
”下面就问了,既然十方净土都显现出来,都很庄严,为什么韦提希夫人专门选了一个最好的极乐世界。
为什么极乐世界是最好的。
善导大师说,“佛是法王”,到底哪一个优胜,我们难以判断,可能是哪种解释呢。
“隐显随机”,这些净土,佛是用神力加持韦提希,把阿弥陀佛的净土显得特别光明灿烂,获得了正中的位置;其他诸佛的净土作为陪衬,显得不那么庄严。
为什么。
“隐显随机”,随根机,随着娑婆世界众生的根机。
要度脱罪人,阿弥陀佛特有因缘、特有本愿。
“望存化益”,释迦牟尼佛心里倒没有那种分别,他心里所存的,是他的化度怎样能利益众生,就显示哪一个净土跟众生有缘,这个净土就特别超胜。
“或可故隐彼为优”,其他诸佛净土的优点,释迦牟尼佛用神通把它掩住。
“独显西方为胜”,阿弥陀佛的西方净土特别显示出来,显示“西方为胜”。
这是一种解释。
这种解释的前提是说,十方诸佛还是平等的,净土一样;不过,由众生利益来讲,阿弥陀佛更殊胜,所以就把别的压一压,把弥陀净土显示出来,就是“通中有别”,是在通途大体一样的情况下,显彰弥陀。
这是神力的加持,神力所显现。
②别愿所成 《观经疏》言: 弥陀本国四十八愿,愿愿皆发增上胜因,依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报,依报感成极乐,依乐显通悲化,依于悲化显开智慧之门。
然悲心无尽,智亦无穷;悲智双行,即广开甘露;因兹法润,普摄群生也。
诸余经典,劝处弥多;众圣齐心,皆同指赞。
有此因缘,致使如来密遣夫人别选也。
这一段就不一样了。
我们看最后一句: “有此因缘,致使如来密遣夫人别选也”,这段话,对《观经》了解了才清楚。
也是上面讲的那段因缘,韦提希夫人请释迦牟尼佛为她“广说无忧恼处”。
“密”就是秘密地,“遣”就是加持、发遣、派送,让夫人特别选中了极乐世界。
夫人自己哪有智慧选中极乐世界。
这是释迦牟尼佛用神力加持,把极乐世界显示出来,把他方净土作为陪衬。
“密”就是以神力秘密加持,让韦提希夫人特别选中极乐净土。
那么释迦牟尼佛为什么要特别秘密加持韦提希夫人选择极乐世界呢。
我们就看前面,从第一句开始,这就是极乐世界的殊胜。
“弥陀本国”,这里讲“本国”。
“四十八愿,愿愿皆发增上胜因”,每一条愿、每一条愿都发“增上胜因”,“胜”前面还加个“增”,还加个“上”,就是四十八愿这个因很殊胜。
“依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报”,这里连着说了四个“胜”,胜因、胜行、胜果、胜报。
因行果报,果位是报土,因中的愿行是殊胜的。
这四句是连环的,依因起行,依行感果,依果成报。
“依报感成极乐”,极乐是报土,依殊胜的因中愿行,所感报的净土就是极乐。
“依乐显通悲化”,释迦牟尼佛依着极乐,显示他来到娑婆世界大悲化度众生的本怀,这叫“依乐显通悲化”。
“依于悲化显开智慧之门”,大悲教化众生求生西方极乐世界。
“依乐显通悲化”,释迦牟尼佛出世的大悲本怀,要我们求生西方极乐世界,为了达到这一目的,显开智慧之门,他就要用智慧来广开一切法门,最后把我们度到西方极乐世界,所以叫“依于悲化显开智慧之门”。
“然悲心无尽,智亦无穷”,释迦牟尼佛大慈大悲心无穷无尽,希望我们所有的众生都往生西方极乐世界。
因为要达到这个目的,所以他的智慧也是无穷无尽的,开显这一切法门,这就是释迦牟尼佛的智慧。
这里善导大师解释得真是绝妙。
“悲智双行,即广开甘露”,释迦牟尼佛一代说法,叫“广开甘露”。
“因兹法润,普摄群生”,讲了大小一切经典、八万四千法门,四十九年说法不断,然后普摄一切群生,“依乐显通悲化”,摄归的根本目的地是西方极乐世界,为了达成这一点,所以“广开甘露”,“显开智慧之门”。
“诸余经典,劝处弥多,众圣齐心,皆同指赞”,释迦牟尼佛广开八万四千法门,所有大乘经典,讲到西方极乐世界的,劝我们往生西方极乐世界的很多,这就显示释迦牟尼佛“依乐显通悲化”。
他来到娑婆世界的大悲目的,是要让我们求生西方极乐世界,但是众生根机各个不同,所以他开显了很多法门。
就像广开一个网,虽然劝生极乐是佛的本怀,但是有近有远,比较远的众生,网就要张得远。
所以你听别的经典,你以为在教你修圣道法门,但是整个大网都往一处收,一直收到极乐世界。
圣道法门最重要的经典就是《华严经》和《法华经》。
《华严经》普贤十大愿王导归极乐,这就是一张大网,一直收,导归极乐。
《法华经》会三归一,“一称南无佛,皆共成佛道”,也是讲要念佛,这样净土法门才能实现。
所以蕅益大师说:《华严》奥藏,《法华》秘髓,十方诸佛之心要,菩萨万行之司南,都在这《阿弥陀经》念佛法门。
释迦牟尼佛开一代教法,目的都是普摄群生归于极乐。
净土三经就不必说了,其他经典劝往生极乐的也很多,劝生其他诸佛净土的就很少,少得很。
“众圣齐心”,这些大圣人,十方诸佛来证诚赞叹。
《华严经》里四十一位大菩萨,齐手共行,也证诚赞叹往生西方极乐世界,所以说“众圣齐心,皆同指赞”。
依中国佛教来讲,各大宗派的祖师,都指向极乐净土,都赞叹净土法门,这也是“众圣齐心,皆同指赞”。
“有此因缘,致使如来密遣夫人别选也”,有这样的因缘,所以释迦如来秘密加持韦提希夫人特别选择极乐世界。
意思就是说,极乐世界殊胜,比十方诸佛的净土殊胜。
这里用了四个“胜”字,是跟谁比“胜”呢。
在十方净土里面,选择了弥陀的净土,那当然是跟十方诸佛净土相比。
阿弥陀佛更殊胜,所以释迦牟尼佛密遣夫人别选极乐,往生弥陀本国。
这一段的教理教义是很深的,展开的面也很广,这一段很重要。
③摄凡不摄凡 《法事赞》言: 一切佛土皆严净,凡夫乱想恐难生。
如来别指西方国,从是超过十万亿。
“一切佛土皆严净”,这都一样。
“凡夫乱想恐难生”,佛的净土虽然都庄严清净,可是其他佛的净土,乱想凡夫往生不了,没有分。
“如来别指西方国,从是超过十万亿”,所以释迦牟尼如来特别指出西方极乐净土。
“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,“超过十万亿”是讲这一句。
以上三段文,就有三个意思,显示极乐世界的殊胜。
第一,故隐独显义。
“故隐”就是把其他净土的优点故意隐没,独独显示极乐的殊胜,这叫“故隐独显之义”。
第二,别愿所成义。
阿弥陀佛发的四十八愿特别殊胜超越,所以他成就的净土也特别殊胜超越,这叫“别愿所成”,建立殊胜的极乐净土这个教义。
第三,摄凡不摄义。
诸佛净土虽然也殊胜,但是不摄受凡夫,凡夫没有分,那当然对我们来讲就不殊胜。
而极乐净土是报土,能摄受凡夫去往生。
从这三个方面来说明极乐净土的超胜。
如上三义,以别愿为根本。
先义从容,犹通诸佛;望存化益,即指别愿;后义摄凡,亦因别愿。
这三点意义,以第二点别愿为根本,这也是最究竟圆满的宗义。
“先义从容,犹通诸佛”,第一种意义比较宽缓,说的话缓和一点。
因为一般的教理都是诸佛平等、佛佛道同,报土都是一样的,为了让人听起来不那么突然,照顾修学一般教理的人的心理,所以讲得比较宽缓,听起来可以接受,“故隐独显”,是这种意思。
“望存化益,即指别愿”,“望存化益”后面有句话,“独显弥陀为胜”。
这个“望存化益”指什么。
就是指阿弥陀佛的别愿,因为阿弥陀佛发了特别的因愿,这种愿的因缘就是教化众生,是特别利益所在之处,这里就讲到弥陀本愿,是以别愿作为根本。
第三义“摄凡不摄凡”,也是因为有阿弥陀佛的本愿,弥陀本愿第十八愿就是摄受凡夫,其他佛的本愿没有摄受凡夫到报土。
所以这三义当中,是以“别愿所成义”作为根本。
 
二二二
阿弥陀经讲记

25.报土是否天台实报庄严土 短篇

问:报土是否是天台实报庄严土。
这里有一个提问:“报土”是不是天台宗所判的“实报庄严土”。
我初次接触善导大师思想的时候,在这方面也有疑问。
答:不同。
天台实报土通诸佛报土,不摄凡夫。
极乐报土摄凡夫,受用同佛。
其实是不一样的。
为什么。
天台所判的实报土,通于诸佛的报土,凡夫没有分,不摄凡夫。
而极乐报土是阿弥陀佛别愿所成的报土,跟诸佛的报土是不一样的,超越诸佛的报土。
这样的报土,第一,能够摄凡夫,凡夫能够往生;诸佛的报土,凡夫无分。
这是从摄机方面来讲。
同时,凡夫往生极乐之后,受用跟佛一样,是平等的,这是靠别愿成就的。
即使往生到诸佛的报土,根据新译(译经有旧译和新译),还有两土差别,一个叫他受用土,一个叫自受用土。
就是说往生到诸佛的报土,破无明的菩萨可以;但是去之后,只能在他受用报土,所得受用跟佛的受用还是有一点差别。
他受用方面相等,自受用还不一样。
而极乐报土,凡夫往生之后,没有什么自他受用的差别,跟佛的受用是完全相等的。
这一点更超越。
 
二二三
阿弥陀经讲记

九、往生正因段(一)开题 短篇

现在学习的是第九段“往生正因”。
我们来看讲义。
讲义大致分为这几个方面,大家要清楚。
第一是开题。
在讲每一段的时候都有一个开题。
所谓开题,就是在正式讲解经文内容之前,对题目作一个开解,就像一个文件包,把它打开。
接下来把当段的经文列出来。
然后有一个分科,对这段经文有一个科判,用图表的方式显示出来。
然后引用《法事赞》的赞文,因为《法事赞》的赞文是解释当段经文的。
《法事赞》的赞文解释完之后,有一些补充。
(一)开题 “往生正因段”是非常重要的。
这本讲义总共将近两百页,这一段就占了将近五十页,它的内容相当丰富。
因为这一段非常重要,涉及到我们往生净土的行法,所以有很多补充内容。
我们先来看开题,分为三部分。
1.来意 来意,列了三句话: 前劝愿生彼国,今明往生方法。
前明体具之用,今明会体之宗。
佛名为体,明原理;入报为用,明目标;称名为宗,明方法。
(1)来意为何 “来意”是说这段经文有来龙去脉,它从哪里来,它是什么意思,这样便于我们从经文的整体结构、上下文的关系来理解它,这叫来意。
就像水有来路,比如在中游,它有上游;在下游,上面有中游。
“前劝愿生彼国,今明往生方法”,这就是来意,因为前面说“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
上一段说:“所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处。
”既然说到“愿生彼国”,接下来就要告诉我们往生方法。
所以第八段“生皆不退段”是指示目标的,这一段就是要告诉我们方法,这样经文的表达次第就非常清晰。
这是来意。
(2)体具之用,会体之宗 “前明体具之用,今明会体之宗”,什么叫“体具之用”呢。
我们来看第二张图表,《法事赞》正宗分五重玄义配对。
万物皆有此五: ┌名┈名称 ├体┈本体 ├用┈作用 ├相┈形相 └宗┈使用方法 五重玄义虽是天台宗释经的方法,我们这里也可以引用,比较贴切。
天台宗用名、体、宗、用、相这五方面来说明,如果这五方面来配十七段经文,特别配正宗分的十五段。
从第二段到第七段,这是“体”。
“体”有依报之体和正报之体,依报、正报合在一起就是名号,极乐世界的依报庄严和正报庄严。
第二段“略赞依正”,七重行树,宝池莲华,天乐雨华,鸟树说法,到“弥陀名义”,这都是讲极乐世界的依报庄严和正报庄严的当体,它是什么样,这不是体吗。
很明确。
第八段“生皆不退”,这是“用”,就是说极乐名义和弥陀名义。
极乐世界这种种庄严,它的名字,还有阿弥陀佛的名号,无量光寿,有什么作用呢。
能让我们听闻弥陀名号这种体。
只要我们往生到极乐世界,“众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处”。
极乐世界这种依报庄严、正报庄严,它以实相为体,它的作用是让往生极乐世界的人通通得不退转,这就是它的“用”。
第九段是“宗”,是整部《阿弥陀经》的宗旨,宗旨就是方法。
再接下来的六段是“相”,“相”是《阿弥陀经》的说相。
这六段是诸佛证诚,说明这部经的说相特别高,“唯佛与佛乃能究尽”,是佛和佛所说的法门。
说相,从能说的人高规格、高位次,而且用这种出广长舌相来证诚,来说明这部经“说相”的高超。
它不是菩萨法,也不是一般的佛所讲的法门,所以说相是非常高的。
我们讲“顿教一乘海”,从这个“说相”,就能说明十方诸佛的证诚。
第十六段说“何故名为一切诸佛所护念经。
”解释这部经的名称,这部经叫什么经啊。
“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”,来解释这部经的名称,说明它的利益,所以这一段是解释经名的。
这样十六段文,倒是非常清晰的。
“前明体具之用”,这个“前”,是指第八段。
第八段说明了体具之用,就是说极乐依正二报庄严这个体,它本身就具足这样的功用,不往生则已,一旦往生,都是不退转,都证得一生补处,这是“体”里面所具足的功用,这叫“体具之用”。
“体”和“用”的关系,比如有一把刀,这把刀是金刚做的,它的用就是切割东西很锋利。
如果是一把塑料刀,它的体很软弱,他的用就弱了。
如果是一把纸叠的,用就更弱了,如果是画的一个形象,那只能给你看一下,所以“体”和“用”是相关的。
极乐庄严的“体”所具的“用”是这样,我们现在学习这一段,是要说明“会体之宗”,就是说极乐世界依正二报的“体”是怎样的作用。
因为只要契入“体”之后,它自然有这个作用,所以重点的问题是我们怎样契会。
“会”就是和它交集,就是能够契入这个“体”,这样就自然得到它的“用”。
就像灯一样,我们只要拿到一盏灯,它就有光明的作用,就能照亮,自然就有光明之用,关键你怎么能够得到这盏灯。
极乐世界往生之后自然都是不退转、一生补处,那我们怎么去,这叫“会体之宗”。
(3)佛名为体 第三段也是讲来意的,“佛名为体”,这个“体”,如果广泛来讲有六段,如果浓缩,就是第七段“弥陀名义”这一段。
因为这个“体”有两种:一个是极乐世界当“体”的依报庄严、正报庄严。
这依报、正报庄严,隔我们非常遥远,于是把它凝聚在一个名号当中,所以昙鸾大师就说“名号为体”。
这个“佛名为体”,是显示极乐世界救度众生的原理,这是理上的。
“入报为用”,往生到极乐世界,都是不退转、一生补处,这就显明它是报土的境界,就是说,往生报土是这部经的功用,这是显示目标。
第七段讲原理,第八段讲目标,第九段讲到方法,“称名为宗”,称念弥陀名号,所以“执持名号”是本经的宗旨,这是讲方法。
这样我们对第九段的来意,配合着前面第八段,如果再远,第七段;如果再远,从第二段开始,就理顺清楚了,“来意”就这样。
2.大意 接下来这一段是说: 明涅槃国土,余善不生,念佛必生。
“涅槃国土”,就是指前面的“体”,就是第二段到第七段,都讲“涅槃国土”的境界。
这样,其他的善法不能往生,只有念佛必然往生,大家记住这个就好了。
3.重要性 这一段有什么重要性。
全经核心。
这一段,可以称为全经的核心,何以知之。
下面说了两句话,因为整部经可以大分为三段:先赞极乐依正,然后明往生正因,接下来结证诚劝信。
极乐依正,归此;诸佛证诚,证此。
虽然有三大段,而且前面赞极乐依正的有七段,结证诚劝信也有七段,从文字来讲,前后都比较多,明往生正因只有一段。
但是我们要知道,赞极乐依正的目的,是劝我们去往生的,所以它的归结点,就归结在第九段“往生正因”。
劝人往生,怎么去啊。
所以要归到第九段。
最后证诚劝信有七段,证什么呢。
证明:“你只要称念弥陀名号,决定往生。
这是不可思议功德之力,诸佛都来证明,你要相信。
”劝信我们。
所以前面七段也归到这一段,后面的七段还是证明这一段,那么,这一段“往生正因段”,就是整个《阿弥陀经》的核心。
 
二二四
阿弥陀经讲记

(二)经文 短篇

舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。
(此句原属上段。
今为方便对照偈释,移至本段。
) 舍利弗,若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱: 其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前; 是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。
舍利弗,我见是利,故说此言。
若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
这段文下面有一个图表,是分科的图表,我们简单说一下。
┌简非因 ├明正因┬机 │   ├行┬闻思┈┈┈┈闻说阿弥陀佛 │   │ └正修┬行体┈持执名号 │   │    ├行时┈若一日……若七日 │   │    └行相┈一心不乱 │   └益┬临终┈佛圣现前 │     └命终┈不倒往生 └劝愿生┬自证     └结劝 先看第一个“简非因”。
“简非因”是指“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国”。
这一段是讲往生正因,它分为三节。
首先,“简”是简别,就是区别开来,把不是往生正因的区别开来,就是排除法。
其次正式说明,“明正因”,说这样就可以往生。
既然这样就可以往生,那就劝我们愿意去往生。
这里“劝愿生”和前面那个“劝”,层次上不一样。
因为前面第一次劝的时候,还不知道往生的方法,这里是已经明了往生的正因。
所以,往生正因这一段大分为三节:先简别不是往生的因,然后说明往生的正因,再劝我们往生。
“明正因”分为三点:机、行和益,这张表画得简略一些。
机,是说往生的人是什么样的根机,就是“若有善男子、善女人”,这一句就判断为机。
行,就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,然后到“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,这都叫行。
这个行,又分两种:闻思和正修。
闻思是“闻说阿弥陀佛”。
正修也分为三点:一是行体,你修行什么,你的体是什么,就是“执持名号”;二是行时,时节是怎样的,就是“若一日……若七日”;三是行相,修行时是什么样的相状。
就是“一心不乱”。
这样把它分得细一点。
接下来,这样的根机,这样的行法,有什么样的利益。
这个利益,又分为临终和命终利益。
临终是“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,就是“佛圣现前”。
命终有什么利益。
就是“心不颠倒,即得往生”。
这样看,这张图表就很清晰。
当然,这张图表还可以更详细,比如说机这里,“明正因”,首先是说“舍利弗”几个字,“舍利弗”这句是告命。
告命下面是正说。
“机”也有告命,也有正说等等,这样就比较复杂一点。
大家学教理,像这样的图表要会看,而且要会画,这是最基本的,一点也不复杂。
学习经文有时候会比较枯燥,像这样画图表,要学教理就是这样,就是慢慢分析它。
如果没有教理,大家都能念佛,我们就不用学教理了。
可是你不学,一是自己内心的疑惑难以破除,再者,对众说法的时候,对方的疑惑你也不能解答。
 
二二五
阿弥陀经讲记

(三)《法事赞》1.释当文 短篇

《法事赞》是善导大师的著作之一,是以偈文的形式解释《阿弥陀经》。
我们对《阿弥陀经》这段经文的理解,主要是依据善导大师的《法事赞》,这是我们学习的一个根本依据。
自古以来对《阿弥陀经》的解释非常多,有十几种甚至几十种,最有名的就是莲池大师的《弥陀疏钞》和蕅益大师的《弥陀要解》。
我们这次学习,是依据善导大师的《法事赞》。
为什么以前没有人这样依据呢。
因为善导大师的《法事赞》在中国失传一千多年。
我们现在专依善导大师,那当然以大师的《法事赞》作为依准。
所以,我们在解释经文的时候,首先引用《法事赞》。
1.释当文 我们来看经文。
第一句下面有一个括号,括号里面有一段说明:“此句原属上段。
今为方便对照偈释,移至本段。
”这句话,可能有人不明白。
如果以善导大师十七段科文来讲,它没放在当段的经文中,而是放在上一段的结尾了。
我们翻到前面就很清楚了。
看前面这一句,“所以者何。
得与如是诸上善人俱会一处”,下面打了个括号,黑体字,“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国”,就是善导大师在分科的时候,这句话是放在第八段的,放在“生皆不退”这段。
但是在这段当中,善导大师没怎么解释,为什么要放在这一段。
是有它的作用的。
既然善导大师把它放在这一段,应该说有善导大师所要表达的内涵,他要表达极乐世界的境界非常高,是一生补处菩萨的境界,是生皆不退的境界;这样高的涅槃国土的境界,少善根福德因缘是不能往生的。
它是一个反差的对比,所以它是接着上面那一句,“得与如是诸上善人俱会一处”,这个是上善之人才能到的地方,少善根福德因缘怎么能去往生呢。
这句话放前放后,是有讲究的,这里是显示涅槃国土的高妙之处,是反显、反衬。
为什么把它挪到下面这一段呢。
因为善导大师有一首偈子,这首偈子太有名了,如果这句经文不放在这里,这首偈子可能大家看起来感到没有根。
是哪一首偈子呢。
极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生; 故使如来选要法,教念弥陀专复专。
这段话就是为了方便对照这首偈子的解释。
“极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生”,这个“随缘杂善恐难生”,就是解释这一句的。
但是善导大师的解释往往后跨前,前也照应到后面,是贯通式的,这样放在这里。
因为这首偈子我们经常引用,所以把它挪到这里,作一个说明,让大家了解,《净土宗圣教集》也把这一句放在这里。
《法事赞》对前面这段经文,有两首偈子来解释,这两首偈子,一个是“释当文”,然后是“劝念佛”。
极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
七日七夜心无间,长时起行倍皆然。
临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。
坐时即得无生忍,一念迎将至佛前。
法侣将衣竞来着,证得不退入三贤。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
这首偈子,我们标为“释当文”,就是说它是解释当段文句的,不过就解释到“即得往生阿弥陀佛极乐国土”这里。
(1)极乐无为涅槃界 “极乐无为涅槃界”,这一句我们分三点来说明。
①判极乐报土 第一点是判极乐报土。
这句话显明善导大师判别极乐世界报土,因为说到“无为涅槃界”。
所谓“无为”,“为”是造作,远离因缘造作,如果用因缘法所造作而成的,叫“有为”。
无为是远离因缘造作,离开生灭变化,是绝对的真实之相,这叫“无为”。
“无为”其实和涅槃、实相、法性、一真法界都是同义词,有同一个意义。
所谓“极乐无为涅槃界”是我们真如佛性所显现的,是佛本身所证入的境界。
佛是大涅槃,常住大涅槃。
所谓“界”,是界别,是讲这样一个境界。
“极乐无为涅槃界”,它是本性中所完全具足的,彻底显现出来的,绝对清净的报土。
这样判释的依据是什么呢。
接下来看第二点。
②总指与别指 总指上依正庄严,别指诸上善人俱会之“一处”。
第二点,“总指上依正庄严”。
“极乐无为涅槃界”,这句话只有七个字,但它的含量特别大。
总的来讲,就对上面从第二段略赞依正那一段,到第七段“弥陀名义段”,甚至第八段“生皆不退段”,总共七段的内容,依报庄严和正报庄严,用这七个字,就把它说明了,这就是“极乐无为涅槃界”。
鸟都是“阿弥陀佛变化所作”,你到极乐世界,自然是不退转,都是一生补处,这是无为的,所谓“十地愿行自然彰”。
总的指这七段,特别是指哪一段呢。
就是指上面那一段,“诸上善人俱会一处”。
这个“一处”的“一”,是很有意义的,是没有分别的,就是所谓一真法界,是平等的。
近指“生皆不退”一段,如上所释。
究竟来讲,我们来判是报土,也就是指“生皆不退”这一段,特别能显明它报土的利益,所以说第八段就是“入报为用”,往生报土作为用。
前面虽然讲的都是报土的境界,可是如果第八段的内容不是这样分明,或许有人会作别的解释。
但第八段说往生都是不退,而且都得到一生补处。
善导大师在前面那段文当中也有几段话,比如说: 极乐无为实是精。
阿鞞跋致即无生。
六识纵横自然悟,未藉思量一念功。
这都是反映“无为涅槃界”的景象。
比如“无为”“极乐无为”,和这里说“极乐无为涅槃界”是一样的。
“实是精”,实在是非常精绝,非常好,非常庄严。
“阿鞞跋致即无生”,“阿鞞跋致”是不退转,怎么解释“不退转”呢。
这“不退转”有种种解释:位不退、行不退、念不退,《弥陀要解》里这样解释;善导大师解释得很简单,说阿鞞跋致就是“无为”。
“六识纵横自然悟”,这也是无为。
“未藉思量一念功”,你根本不用动念头,根本用不着,自自然然就悟了,这个悟不是小悟。
国土涅槃——自然即是弥陀国,无漏无生还即真; 主佛涅槃——果得涅槃常住世; 圣众涅槃——同因同行至菩提。
涅槃有三种境界: 第一,国土涅槃; 第二,主佛涅槃; 第三,圣众涅槃。
这三种都是涅槃的境界。
“国土涅槃”,善导大师讲“自然即是弥陀国,无漏无生还即真”,“自然”也就是无为,也就是“涅槃界”。
“自然”就是它本来的状态,它自性的存在,它自体“法尔如是”的样子,这叫“自然”。
我们这里有自然吗。
都不自然。
我们说“大自然”,天空、星星、月亮,我们一般把这些叫大自然。
其实这些连小自然都没达到,是我们众生共业所感来的。
月亮东升西落,春夏秋冬的交替,天体的运行,都在不断地变化。
经中所讲的“自然”,和我们所讲的“大自然”不是一个概念。
所谓“自然”,是它本来的、自性的、自体“法尔如是”的存在,也就是它本来的状态,这本来的状态就是所谓真如、如是。
不过善导大师说得非常简单,“自然即是弥陀国”,阿弥陀佛的净土才是自然,才是无为,才是涅槃,娑婆世界没有自然。
“无漏无生还即真”,这个“自然”有什么样的效果呢。
它本身是无漏的。
娑婆世界都是有漏的,“三界无安,犹如火宅”,还在三界之内,哪有自然。
没有。
“无生”,我们都是有生有灭的,即使是恒星,也不是恒的,它也会爆炸,这不是有生有灭吗。
“还即真”,这是“无漏无生”的。
所谓“还”,就是说,这是我们本来的佛性之都、佛性之家,所以我们“还”,就是回到我们的本家,我们本来的心性就如此。
阿弥陀佛的极乐报土,只要回到那里,当下就“真”了;在这里都是假的。
这个“真”,就是一真法界,我们的真如自性,完全显现出来,所以“还即真”。
不回到极乐世界就罢了,一回到极乐世界,当下真如佛性显现,当下证入佛境,所以“自然即是弥陀国”。
到极乐世界成佛很简单,在娑婆世界都是贪瞋痴的业力造作。
所以,极乐世界多么美妙啊。
我们在娑婆世界仰观星空的时候,都会感叹:“大自然真的美妙啊。
”极乐世界菩萨摇摇头说:“极乐世界没有大自然啊。
”这样都让我们感到很美妙了,那极乐世界的自然是怎样的美妙呢。
我们无法想象。
“主佛涅槃”,善导大师说:“果得涅槃常住世,寿命延长难可量,千劫万劫恒沙劫,兆载永劫亦无央。
” “圣众涅槃”,善导大师说“同因同行至菩提”,在前面有关的文句当中,都说得很清楚。
“同因同行至菩提”何能说明是圣众涅槃呢。
因为跟阿弥陀佛同样的因,同样的行,得到同样的果。
佛得到涅槃常住之果,我们的因行一样,果报也一样,自然就是“圣众涅槃”。
③乘佛愿力,五乘齐入 凡夫得与菩萨上善一处,乃专称佛名,乘佛愿力,五乘齐入故。
接下来说明,涅槃境界是这样高超,“无漏无生”,是涅槃常住,我们凡夫怎么能跟菩萨到这样的地方去呢。
这是我们专称佛名、乘佛愿力、五乘齐入的缘故。
“极乐无为涅槃界”这七个字一标出来,就知道是要靠佛力的,靠自己是不可能的。
就像我们到月亮上去,靠自己蹦上去啊。
不去就罢了,要去一定要乘飞船。
既然讲到“极乐无为涅槃界”,这么高的境界,你就死心了,靠你自己就完了,绝不可能去的。
之所以能去,就是靠佛的愿力,一定要靠佛的愿力。
这个放在前面,是一个总的基调。
(2)随缘杂善恐难生 ①释“不可以少善根福德因缘得生彼国” 下面第二句,“随缘杂善恐难生”,就是解释“不可以少善根福德因缘得生彼国”。
②随缘杂善 随缘杂善:随各自业习因缘,所修之杂毒诸善。
“随缘杂善”,是随着自己的业习因缘,所修的杂毒诸善。
有的人喜欢打坐,前世就在山里打坐,这次来还是打坐,边打坐边打瞌睡。
有的人前生习性喜欢读诵大乘经典,这个当然很好,所以这次来也喜欢读诵大乘经典,他觉得这是最殊胜的法门。
有的人喜欢念咒,生下来喜欢念咒,这个是有他过去的业习,“习”是串习,“业”是他的业力,他的造作。
过去的业习会反应在今生当中,会展现某种因缘。
他随着自己这种业习因缘,去修一种法门,这叫“随缘”。
当然,“杂善”,修的是善法门,如果完全随着造业,那谈不上修行,所以这里是讲修善的。
“杂善”,并不是指这个善法本身是杂,善法本身的杂是指它的“杂”多,品种繁类很多,比较杂,但善法法体本身是清净的,可是我们去修,就成了杂善。
为什么。
因为我们内心有贪瞋痴三毒,成为杂毒之善,这样的原因,称为“随缘杂善”。
比如说修布施,菩萨修布施就不是杂,他能得到三轮体空,很清净。
我们修,就是“杂毒之善”,菩萨所修就不能称为“杂毒之善”。
③念佛外一切行 定散二善,六度万行,若比念佛,悉是少善福。
所谓“杂善”,是念佛以外一切求生极乐的行法,称念阿弥陀佛名号之外,就我们的根机来修行,通通是“随缘杂善”,也就是《观经》所讲的定散二善,诸大乘经所讲的六度万行,这些都属于“随缘杂善”。
这些在一般大乘经典里都是赞叹的,可是来到这里,为什么就成了“随缘杂善”呢。
因为这是因中的修行,是因地的行法,还是随着我们自己的业习因缘,如果与念佛的果地法门相比,那是不能相比的。
果地和因地怎么能相比呢。
你还在那里挖坑栽苹果树呢,人家苹果都结好了,这个不能相比。
你还在实验室里画图纸、搞设计,人家产品都已经在市场上销售了,怎么能比。
因地和果地不能相比。
定散二善也好,六度万行也好,若比念佛,都是“少善根少福德因缘”。
下面列了三段善导大师的法语,来说明凡夫的“随缘杂善”。
第一段: 1凡夫障重,妄爱迷深,不谓三恶火坑暗在人之足下;随缘起行,拟作进道资粮,何其六贼知闻,竞来侵夺。
“随缘起行”,这不是“随缘”吗。
“随缘起行”,他还想干什么呢。
想作为自己道业进步的资粮。
“何其六贼知闻”,“何其”,想不到,“六贼”,眼耳鼻舌身意。
但是他不晓得,六贼知道了,得到情报了,它们就来偷你的,夺你的,把你的功德侵夺殆尽。
你随缘起行,眼睛看到什么,“好、不好”,起一念贪心,夺走了。
耳朵听到什么,“烦死了”,又夺走了。
嘴巴吃什么,“真好吃”,又夺走了。
你这眼耳鼻舌身意,“昨晚做的梦真是如何如何”,又夺走了,晚上睡觉也给夺走了,这不就是“杂善”吗。
随缘杂善,杂毒之善。
“凡夫障重,妄爱迷深”,凡夫业障深重。
“妄爱”,“妄”就是虚妄,我们所喜爱的,觉得好的,都是妄爱。
“迷深”,深深地迷惑在当中。
“三恶火坑暗在人之足下”,三恶道火坑就在脚板底下面,就靠一点人天善法那薄薄的冰,一擦破就掉下去了,三恶火坑在下面。
所以这是“随缘杂善”。
第二段: 2外现贤善精进之相,内怀虚假。
贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎。
虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。
“外现贤善精进之相,内怀虚假。
贪瞋邪伪,奸诈百端,恶性难侵,事同蛇蝎”,这都是不好的词。
“虽起三业,名为杂毒之善”,掺杂贪瞋毒、邪伪毒、奸诈毒、恶性毒、蛇蝎毒、虚假毒,这不都是杂毒吗。
“亦名虚假之行,不名真实业也”,所以这是“杂毒之善”的一个说明。
第三段: 念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。
这是指念佛,如果这样的众生来念佛,那就非常好了。
“功能超绝”,不是杂善,也就是说,把念佛之外的一切法,通通称为“杂善”。
“念佛三昧功能超绝”,实在不是杂善能够相比较的、相类比的。
不过这第二句,善导大师的用词,他用的是“恐难生”,而经文所讲的是“不可得生”,“不可以少善根福德因缘得生彼国”,这在语气上是有轻重差别的。
以经文来讲,很断然;以善导大师的解释,就比较缓和,他没有直接说不能往生,他说恐怕难以往生。
为什么要这么讲呢。
大概也有一点点人情,如果一下子搞得太决断了,只怕对方吓到了。
众生的根机,确实经不起打击,所以这里留一点小面子,留一点希望,也显出善导大师有非常深妙的善巧。
(3)故使如来选要法 第三句,“故使如来选要法”。
①故使 故使,所以使得。
谁使。
外由机劣,内由大悲。
1人天少善尚难辨,何况无为证六通。
虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
纵使连年放脚走,趁得贪瞋满内胸。
贪瞋即是身三业,何开净土里真空。
2故使如来选要法,教念弥陀专复专。
3寄语同生善知识,念佛慈悲入圣丛。
“故使”是所以使得。
使得谁呢。
使得“如来选要法”。
“使”是使唤、差使。
“使”是主动的,如来是被动的。
谁能使唤如来呢。
“故使”的“使”是谁来使呢。
这里有两个因缘:“外由机劣,内由大悲。
”内因是从释迦如来内心的大悲心发动,使得这样;外因是众生根机特别下劣。
这里列了这首偈子,下面第二首偈子里也有,但把这两句夹在当中,读起来也非常好。
众生是什么样呢。
第一段讲众生的“机劣”,我们的劣根性,是“人天少善尚难辨”,“辨”即“办”,达成的意思。
“何况无为证六通。
虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
纵使连年放脚走,趁得贪瞋满内胸。
贪瞋即是身三业,何开净土里真空”,这就是众生啊,连人天少善尚且很难修成,何况还要去证悟六通、契证无为。
这是不可能的。
即使遇到稀有难得的法门,但因为是粗心懈怠的众生,也没起任何作用,还是这样混混噩噩过日子。
在这些粗心懈怠的众生当中,有一两个发心勇猛精进修行的,到处参访善知识。
“纵使连年放脚走”,即使一年接一年,撒开脚步到处去寻访善知识。
到最后结果怎么样呢。
“趁得贪瞋满内胸”,走了那么多地方,受了一身的伤害,受了一大堆的果报,胸里填满了贪瞋烦恼。
善导大师讲得很形象,“连年放脚走”这里那里到处走,走到后来,一肚子烦恼。
“贪瞋即是身三业,何开净土里真空”,像这样充满贪瞋烦恼的三业众生,在身口意三业的贪瞋烦恼当中,怎么能够开显净土的花果呢。
净土是“真空”的,如此的境界怎么能显现。
怎么能相应。
所以,“故使如来选要法,教念弥陀专复专”,“寄语同生善知识,念佛慈悲入圣丛”,这首偈子我们下面再详细说明。
《观经疏》言: 但以垢障覆深,净体无由显照。
故使大悲隐于西化,惊入火宅之门。
“覆”是盖住了。
因为众生垢障覆深,罪垢、业障、烦恼障、报障,种种障碍,把我们的佛性深深地盖覆起来。
“净体无由显照”,就是我们无量光寿、清净本然的心体,无法开显出来,不能产生照天照地、洞察万物的作用,所以“无由显照”。
如同一个大圆宝镜,蒙了很厚的灰尘,被盖住了。
垢障烦恼把佛性盖住了,显发不出来,没有明照的作用,这样众生就永远被埋在业报苦恼的六道轮回当中。
佛大悲心,不忍这样,因为众生本具佛性,现在成了这个样子,所以他大悲怜悯我们。
“故使大悲”,这里也有“故使”。
“大悲”,这里指释迦牟尼佛的大悲心。
“隐于西化”,“西化”指佛在西方无胜国土教化众生,从那里隐没,来到娑婆世界。
“惊入火宅之门”,娑婆世界称为“火宅”,释迦牟尼佛一惊:“在这个火宅里,三界众生这样苦恼。
”“惊”,就像母亲看见自己的孩子在房子里被火烧了,心里很惊吓,赶紧冲进去救;看见自己的孩子在水井边上,就要掉到进去淹死了,很受惊吓,赶紧跑过去救。
释迦牟尼佛如同我们的母亲,看见三界众生在三界造业受苦,“三恶火坑暗在人之足下”,火就要把我们烧死了,“今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子”,所谓“唯我一人,能为救护”,他就立刻乘六牙白象投胎到娑婆世界,来救我们。
释迦牟尼佛在无胜国土,清净安乐;但是看我们在这里受苦,所以“惊入火宅之门”,这就是“故使”。
《法事赞》言: 但为凡夫乱想,寄托无由,故使释迦诸佛不舍慈悲,直指西方。
这里也用了“故使”两个字。
因为乱想凡夫的心无所寄托,无法得到安慰、安稳,所以,释迦牟尼佛、一切诸佛不舍大慈大悲心,为我们指向西方极乐世界,让我们心有安处,心得安慰,心得喜乐。
②如来选要法 “选”,谁选。
如来;为谁选。
五浊恶业凡夫,我等;选何法。
念佛。
“要法”,重要、关键、必不可少之法。
八万法门非要,唯有念佛为要。
“故使如来选要法”,“如来”指释迦如来,也指弥陀和诸佛。
“选要法”,因为只有善知识才能了解我们的根机,为我们选择契合的法门,所以释迦牟尼佛、诸佛才是真正的善知识,而一般人都是凡夫,选的法门未必准。
现在释迦牟尼佛为我们选的法门,既重要又关键,非常适合我们的根机,所以“选要法”,是为我们所选的。
(4)教念弥陀专复专 选什么法门呢。
就是下面这句,“教念弥陀专复专”。
“要法”,简别它是重要、关键、必不可少的法门,其他的可要可不要,这个法门是必须要的。
所以,八万四千法门不是“要法”,只有念佛是“要法”,释迦牟尼佛为我们这样根机的众生,所选的法门就是念佛。
“要法”两个字,让我们想到《观经》的一句经文: 此法之要,当云何受持。
“此法之要”与“要法”,两句很好地衔接起来了。
“云何受持。
”“执持名号”,这很明显。
所以,《阿弥陀经》是《观经》的延续,《观经》所讲的所有的内容,就是六个字——“闻说阿弥陀佛”;《阿弥陀经》所讲的就是“执持名号”。
《观经》是告诉我们极乐世界依报、正报是如何庄严,如何妙好。
《观经》说定散二善、九品,“正赞彼佛依正二报,使人欣慕”,让我们知道有极乐世界这样庄严的净土,发起我们愿往生的心。
如果以这两部经来讲,《观经》讲的是“闻说阿弥陀佛”六个字。
“执持名号”虽然后面也讲了,但是讲得很少,就是下辈三品讲到念佛。
然后到流通分的时候,说“持是语者,即是持无量寿佛名”,就是“执持名号”。
怎样执持名号呢。
这在《阿弥陀经》里讲得更完整、更圆满。
①释“闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱” “教念弥陀专复专”,就是解释“闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱”。
②佛说即教,生闻奉行 这里的“说阿弥陀佛”,是谁说呢。
是佛在说。
佛说阿弥陀佛,是教导我们的,讲阿弥陀佛的净土、阿弥陀佛的慈悲、阿弥陀佛的名号、阿弥陀佛的功德大利。
而我们众生是听闻的,听到之后要闻说奉行。
《大经》言: 是故我法,如是作,如是说,如是教,应当信顺,如法修行。
如是我闻。
这几句经文非常好。
几个“如是、如法”,“我的法门是这样的,这样做,这样说,这样教”。
众生听到之后,“应当信顺”,按照所说的去做,去修行。
所以,在每部经的开头都说“如是我闻”,“闻”就是“闻如是”。
③心也专,行也专 信力故执受在心,念力故任持不忘。
初一念信受,后念念相续。
“专复专”,专还要再专,心也专,行也专。
“信力故执受在心”,“执持名号”的“执、持”两个字,我们信阿弥陀佛名号的功德、大悲的救度,“信”有力量,所以称为“信力”。
信的力量,可以把名号的功德执受在心,“信力故执受在心”。
“念力故任持不忘”,“念”是忆念、相续。
“念”有念持的力量。
如同抓一个东西在手上,手要有力,才能抓得住,而且要持续。
比如端一盆水,首先要有力量端得起来,然后能把它相续地端到目的地,“端”就如同“信力”。
我们用“信”把名号执受在心,然后相续地“任持在心”,一直到净土。
如果只是念这句名号,“听说念佛很好,今天听法师讲念佛,极乐世界真的好”,当时发了一念信心,也跟着大家念了几声南无阿弥陀佛。
结果回去之后呢,“佛祖穿肠过,酒肉心中留”,忘了。
此人就是没有念力,也不能任持,他回去就忘了。
这时候就要打佛七,或者旁边的人提醒他,慢慢地,提醒一次又提醒一次,就是增加信力和念力,“信进念定慧”,念不断地相续,持续下去。
老修行就不一样了,一天到晚称念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……” 所以信力和念力,是“执持”这两个字,“执持”非常有意义。
我们最初的一念是“受”,后面的念念是“持”。
我们讲“坚持”,“持”是相续,后面的念念就是相续。
我们相续地念佛,还是念当初的那句佛号,并没有其他的。
所以,心也是“专”,心专,行也专。
“心专”就是信心,专信阿弥陀佛;“行专”就是专念阿弥陀佛:这称为“专复专”。
④今也专,明也专 今天也专,明天也专,这是从时间来讲的,也是“专复专”。
七日七夜心无间(专),长时起行倍皆然(复专)。
“七日七夜心无间”,就是专。
然后“长时起行”,加倍来讲还是这样,七天、七个月、七年、七十年,通通如此,这是“专复专”。
⑤殷重四修 “专”,无间修、无余修;“复专”,恭敬修、长时修。
《往生礼赞》里的恭敬修、无余修、无间修、长时修,称为“四修法”。
“专复专”,也有殷重四修的含义。
第一个“专”,从行法、行体来讲不改变,专念弥陀名号,这是无间修和无余修。
第二个“复专”,就是恭敬修和长时修。
对阿弥陀佛名号特别恭敬,所以专了还要再专,显示恭敬心,所以,“专复专”的两个“专”字,显示了四修法。
善导大师这首偈语非常明显地诠释了四修法。
“故使如来选要法”的“要法”两个字,就代表恭敬修。
“要法”是跟我们相关的,特别紧要的。
代表内心一心恭敬执持,这是专门针对极乐世界阿弥陀佛净土,这是“要法”,代表恭敬修。
“教念弥陀专复专”,代表无余修。
除了南无阿弥陀佛之外,其余法门都不是我们所需要的,也不是我们堪修的。
所以,没有其他的,专门念阿弥陀佛名号,就是无余修。
“七日七夜心无间”,就是无间修。
无余修和无间修有什么区别呢。
无余修指行法之体来讲,没有别的,专念阿弥陀佛;无间修是指能修的修相,不要间杂,时间上不要间断,念念要相续,不因为烦恼来间断它,这是针对能修的修相来讲的,无间修。
“长时起行倍皆然”,“长时”就是长时修。
在长时间当中,我们都是恭敬阿弥陀佛,恭敬的,也是无余的,也是无间的。
这叫“四修法”。
如果配对《阿弥陀经》的经文,“闻说阿弥陀佛”是恭敬修。
听说阿弥陀佛了,这是我们有缘圣教,有缘的圣人,有缘的净土,“听闻”,内心产生相应;“执持名号”就是无余修,除名号之外没有别的,专门执持名号;“一心不乱”就是无间修,所以说“七日七夜心无间”;若一日到若七日,这是长时修,“若”是不定词,指一定要相续一生。
(5)七日七夜心无间 ①释“若一日……若七日,一心不乱” “七日七夜心无间”,这是解释“若一日……若七日,一心不乱”,经文虽然说一日,其实包含了日和夜。
“心无间”的“无间”有三种不间断:第一是时不间断,念念无间;第二是心不间断;第三是行不间断。
如果以行不间断来讲,我们是做不到的。
②凡夫何能心无间杂。
问:凡夫一时烦恼百千间,何能七日七夜心无间杂,又长时皆然。
“长时起行倍皆然”,我们连十分钟都做不到,还要七天七夜,还要一辈子,怎么做得到。
答:虽“烦恼百千间”,然信愿念佛之心永不退转,永不变异,不以疑杂来间。
即是信心淳、一、相续,“一心归命”,“一心不乱”。
虽然我们“烦恼百千间”,但是“信愿念佛之心永不退转,永不变异”,这就是“心无间”。
“不以疑杂来间”,我们不怀疑,也不用杂行杂修来间断、间隔,这就是“心无间”,心不间杂,所以用心是可以的,即使我们睡着了也不妨碍。
信愿念佛之心不是第六意识的记得不记得,而是我们归命阿弥陀佛,一归永归,永远不改变,永远不退转,不会第二天早上起来又变了;或者接着昨天的再来,这里没有什么“接着”,是自然而然相续。
我们一旦发起愿生极乐净土的心,自然是永远相续不改变,这称作“信心淳、一、相续”,也就是昙鸾大师《往生论注》所讲的“信心淳、一”,决定相续。
“淳”是纯净、纯粹,就是无余,不杂;“一”也是无余;“相续”就是无间。
所以,“七日七夜心无间”是解释“一心归命”“一心不乱”的,它们是同样的意思。
譬如善导大师讲的“二河白道喻”。
“二河白道”是指贪瞋水火二河当中有一条白道。
请问这个白道有裂缝吗。
这个白道中间会不会有个三尺五尺的地方断掉了。
不会的,虽然旁边贪瞋水火二河夹住它。
如同我们念佛,虽然我们贪瞋烦恼也没间断,但是我们归命阿弥陀佛的心,就像用这句六字名号所做成的白道,从此岸到彼岸是不会间断的。
我们一旦归命阿弥陀佛,就永不改变,这就是“心无间”。
这样理解就能明白为什么我们烦恼这么多,却能做到“七日七夜心无间”。
如果我们修行的行法,要求晚上行不间断,那谁也做不到。
七天七夜不睡觉,不打盹,不起妄想杂念,没有烦恼,这是不可能的。
但即使如此,仍是“七日七夜心无间”,因为我们的心归命阿弥陀佛,一归就永归,一愿就永愿,一信就永信,信到底了。
(6)长时起行倍皆然 “长时起行倍皆然”,释“若一日……若七日”之“若”。
“若”,不定之词,不限一日七日,随寿命延长,皆如是专称佛名。
“长时起行倍皆然”,这是解释“若一日……若七日”的“若”字。
“若”是不定之词,不限制在一天、七天,而是随着寿命的长短。
如果寿命延长,就一辈子都专称名号,这样努力加倍,即使时间再长也是如此。
所以,善导大师对于“若一日……若七日”和“乃至十念”的解释是一样的。
“乃至十念”就是“上尽一形,下至十声、一声等”。
“若一日……若七日”,有时会解释为“上尽百年,下至一日、七日”“乃至十念、一念等”。
“上尽百年”,就是一辈子,我们一辈子念佛,这不得了。
(7)持花,据义增释 “临终圣众持华现”,是解释经文“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,不过这里增加了“持华”两个字。
“持华”是临命终的时候,圣众拿着宝莲花来迎接我们。
《阿弥陀经》说“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,没有提到“持华”,但是如果根据《观经》就很清楚,所以这里加了“持华”两个字,这种称为“据义增释”,是根据义理而增加的解释。
(8)身心踊跃、即得无生 “身心踊跃坐金莲,坐时即得无生忍”,“身心踊跃”四个字及“坐金莲”,是根据意思加上去的,《阿弥陀经》里没有这样的经文,但根据《观经》九品往生,一定是坐了宝莲花去的。
“身心踊跃”和“坐时即得无生忍”,都是根据净土三部经的综合义理增加的解释。
“身心踊跃”“即得无生”,释“心不颠倒”,前者是相,后者是体。
“身心踊跃”“即得无生”是解释“心不颠倒”的。
什么样的“相”称为“心不颠倒”。
“身心踊跃”是显示相状的。
“踊跃”就是欢喜,欢喜得无法自制,手舞足蹈起来,身心踊跃地欢喜,这就是“心不颠倒”的“相”。
如果“心颠倒”,是什么相。
昏迷、扪摸虚空、口吐白沫、两眼翻白、慌乱恐怖等等。
这时还能做到“身心踊跃”吗。
就没有“心不颠倒”的相了。
体呢。
“即得无生”就是“心不颠倒”的体。
一般人讲“心不颠倒”,以为头脑清晰,我们即使头脑清晰也是颠颠倒倒。
“坐时即得无生忍”,“无生忍”就是“心不颠倒”的体。
如果没有得到“无生忍”,我们都是颠倒凡夫。
(9)坐时即得无生忍 明在此界,不俟彼国。
义同韦提见佛得忍,释为“多是十信中忍”。
“坐时即得无生忍”,就是往莲花宝座上一坐,当下就得到无生法忍了。
“无生法忍”是指往生决定,因为往生就是“无生”。
念佛的人,心里明明白白信受在怀,“我往生一定”,对阿弥陀佛的救度没有怀疑,今生决定往生西方极乐世界,这就是得“无生忍”,这就是“心不颠倒”。
我们现在就“心不颠倒”了,还需要等到临终吗。
虽然现在精神头十足,到处跑,佛一看,都是颠倒凡夫,心没有正念,颠倒知见。
虽然念佛,但却说“我这样能往生吗。
”这样迷糊的众生,虽然不是全颠倒,也是半颠倒。
人走路时,如果东撞西撞,头是斜飘的。
如果我们念佛,往生一定了,头就直了,身体就站起来了。
有两种人,一种是造业的、全颠倒的世间人;第二种,开始求生西方极乐世界了,头能翘一点起来了,但还是跌撞着走,不知道能不能往生,像个喝醉酒的人,东撞西撞,这是半颠倒人;慢慢地,知道往生一定了,于是腰杆直了,这样就正脊了,这就是“心不颠倒”,得“无生法忍”,就像韦提希夫人,韦提希夫人在第七观的时候,得到了“心不颠倒”。
《阿弥陀经》中“执持名号,一心不乱”,是指我们能够真正地信愿,不怀疑,那时就已经往生决定了。
“临命终时,心不颠倒”,也可以说那时就已经是临命终了。
“临命终时”,未必就是指临死的那个时间段。
“临命终”有两种概念:第一种,是我们一般常见的身体的寿命,比如八十岁死亡,日期是四月初八,那从四月初五就开始算临终了,初六、初七这个时间点,是我们看得见的;第二种,是我们的心相方面,就心相而言,在娑婆世界浊染、流转的生命,到了临终,到了尽头,我们一心归命阿弥陀佛了,旧的生命终止,新的生命开始,这是心灵上的一个转换。
“坐时即得无生忍”,说明无生法忍不必等到极乐世界时,在娑婆世界就已经得到了无生法忍。
“坐时即得无生忍”,坐上金莲花,就得到无生法忍了。
“我们有没有坐上金莲花。
”坐上了就“坐时即得无生忍”。
“我们有没有得到无生忍。
”得了。
得了无生忍就得了往生。
我们不能等到临终才坐上金莲花,阿弥陀佛发给我们,我们就要坐上,“坐时即得无生忍”。
佛法是很微妙的,所以,得无生忍的时间未必是指临终的时候。
(10)一念迎将至佛前 释“即得往生”,明其快,道路虽遥,去时一念即到。
“一念迎将至佛前”,这是解释“即得往生”,显明快速。
到极乐世界虽然很远,有十万亿国土之遥,可是善导大师说“去时一念即到”。
(11)法侣将衣竞来着 ①法侣,同念佛人 是先生者,已是菩萨,等观音、势至。
“法侣将衣竞来着”,“法侣”是共同念佛的人,是先往生的人。
“是先生者”,大家不要读错了,是指先往生的人,已经是菩萨了,跟观世音菩萨和大势至菩萨相等。
“等观音、势至”,看到这句话,大家也许会起疑心:“到极乐世界,到底穿衣服还是不穿衣服。
人生下来是光溜溜的。
”“法侣将衣竞来着”,“法侣”是先往生的菩萨,把衣服拿来了。
“竞”是争先恐后地来给我们穿天衣。
我们看《法事赞》,这里我列出了四句,都是讲着衣的,是跟穿衣服相关的语句。
第一句: 耳目精明身金色,菩萨徐徐授宝衣。
到极乐世界是真正的耳聪目明啊,在娑婆世界哪有什么耳聪目明。
到了极乐世界一看,“我的耳朵怎么这么好,十方世界的声音都听见了”,“我的眼睛怎么这么亮,十方世界都看见了”,这是“耳目精明”。
极乐世界身金色,“我怎么长得这么妙相庄严”,“徐徐授宝衣”,菩萨飘飘而来,把宝衣送给我们。
第二句: 弥陀心水沐身顶,观音势至与衣被。
“弥陀心水沐身顶”,我们可以这样理解:阿弥陀佛心中慈悲的法水,给我们授灌顶之位。
到达极乐世界后,阿弥陀佛爱我们,用八功德池里的水给我们洗涤、灌顶;从弥陀心中出来的法水,沐我们的头顶和全身;洗涤干净之后,观音、势至再拿来宝衣为我们披上。
第三句: 乘船直入莲华会,化佛菩萨与衣被。
往生到极乐世界的人,岸上的人会摘一朵莲花瓣送给他,此人接受之后,莲花瓣瞬间就变成一条船,他就乘着这条船,“直入莲华会”,直接驶入到莲花大海会。
菩萨正在那里讲法,立刻就有化佛菩萨,拿来宝衣为他披上。
第四句: 莲花大众皆欢喜,即与天衣随意着。
“莲花大众”,即是莲友,都很欢喜。
“天衣”,天衣无缝,好啊,妙啊,有光明,又轻盈柔软,能让莲花大众随心如意地穿起来。
②此初生时情景 此初生时情景,示新生者备受关爱,入诸大菩萨行列,尔我一类。
亦如从军之人即换军服,则同一行伍。
这段文讲了几个方面的意思:一是显示出生时的情景,显示新生到极乐世界的众生,也就是我等,备受关爱,观音、势至及诸大菩萨,既欢喜又安详,轻柔、徐徐地给我们穿上衣服;二是“莲花大众”着衣服之后,就进入了诸大菩萨行列,“尔我一类”,我们就跟诸大菩萨一样了。
就像从军的时候先要换军装,换上军装,就同一行伍、同一颜色。
我们到极乐世界,立刻就成为阿弥陀佛的军人。
阿弥陀佛首先给我们换衣服,统一的款式及颜色,把我们之前的“弊垢衣”,换成了新“天衣”。
③衣表知惭 然第三十八愿“应法妙服,自然在身”,衣表知惭。
此界胎生,人无惭愧,故裸体。
净土既莲花化生,依佛功德,知惭愧故,必当有服在身。
然初生故,不如诸大菩萨殊胜,故法侣将衣来着。
虽说将衣来着,一切皆是自然。
《大经》中第三十八愿“衣服随念”这一愿,其中说到“应法妙服,自然在身”。
“应法”是跟法相应,如法。
“妙服”,微妙的服饰。
“自然在身”,自自然然就在身上,不需要剪裁,也不要洗涤。
衣服在佛法里表示“知惭”,知道惭愧的人叫“知惭”。
我们娑婆世界的众生不知惭愧。
如果生下来就穿着衣服,是知惭愧的人;如果生下来光溜溜的,就是“此界胎生,人无惭愧”,所以,生下来是赤条条的,不知惭愧。
佛经里有记载,有的人生下来是穿衣服的,身上是白色的,很柔软的软毛似的,这是他过去世修的善根,供佛,知惭愧。
天上的衣服,“天衣无缝”。
天上有裁缝店吗。
没有。
天上有服装店吗。
没有。
那天上的衣服是怎么来的。
自然就是那样的,天人生下来就有天衣。
连天上都如此,何况极乐世界。
我们到极乐世界莲花化生,我估计有两套衣服,一套是内衣,就是我们在莲花池里诞生之后,自然就有的。
念佛知惭愧之人,首先有机深信,这内衣就有的。
但是可能还不够庄严,等我们身体长大之后,菩萨再给穿一件外衣,到底会如何,我们去了才知道。
“净土既莲花化生,依佛功德,知惭愧故,必当有服在身”,就是知道自己是“罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,有这样机深信的人就知道惭愧,所以应当有服在身。
这也是第三十八愿的成就。
但初生的人可能不如大菩萨殊胜,所以“法侣将衣竞来着”。
虽然“将衣”,把衣拿来,但这一切都是自自然然的。
(12)证得不退入三贤 ①三贤 三贤:菩萨阶位,十住、十行、十回向,或称“内凡”“地前菩萨”,未入十地圣位;与“十圣”(十地)相对。
“三贤”就是三贤位。
圣位就是十地,十地称为大圣、圣人。
三贤,其实是三十个位次,分为三类。
如果依天台,以别教来讲,称为“内凡”,属地前菩萨,还没入十地圣位。
“三贤”和“十圣”相对。
如果以圆教来讲,十住菩萨已经不是凡人了,十住菩萨的初住菩萨就已经破了无明。
这是不同之处。
②差即无差 此是借通途名相,以说极乐菩萨,然差即无差,如水与波。
前已屡明。
这些听起来可能大家不太懂。
藏、通、别、圆,圆教是最高的,即使是圆教的低位菩萨,十住最低位的初住菩萨,他跟别教的初地菩萨平等,是一个阶位。
这就显示圆教的高妙,证果的高超。
此处是借通途名相来说明极乐菩萨。
其实,到了极乐世界,是没有差别的。
虽然没有差别,但不妨说有差别,正像水和波一样。
水的体性是一样的,那波呢。
比如天气预报,今天海上有大风,巨浪六米;今天海上有微风,海浪两米、一米。
浪有高低之分,但水是一样的。
十地菩萨,十米的浪,九米、八米的浪。
这是显示极乐世界的平等性。
(13)总结 ①修因 我们来看一下这首偈子的前六句,经常会被引用到,大家要会背。
这里有四修法,是讲修行的因——修因。
第一句,“极乐无为涅槃界”是目标。
第二句,“随缘杂善恐难生”讲方法,是简非因,把不正确的方法排除掉。
第三句,“故使如来选要法”,此方法是释迦牟尼如来所选,故权威性不可置疑。
是什么样的方法呢。
第四句,“教念弥陀专复专”,教念弥陀。
怎么念。
“专复专”。
怎么“专复专”。
“七日七夜心无间,长时起行倍皆然”,这就是“专复专”。
②果报 “专复专”念佛,会得到什么利益。
下面列举了六句,这六句都是果益。
第一句,“临终圣众持华现”,到临终时,圣众手持莲花而来。
第二句,“身心踊跃坐金莲”,念佛人身心踊跃地坐上了金莲花。
第三句,“坐时即得无生忍”,我们往生决定。
第四句,“一念迎将至佛前”,一念之间到达极乐净土。
第五句,“法侣将衣竞来着”,诸大菩萨为我们披上天衣。
第六句,“证得不退入三贤”,这是证入果报的殊胜。
这六句是说“专复专”念佛的利益,分得很详细。
依善导大师这里的解释,请问各位:《阿弥陀经》的往生,在九品往生里属于哪一品。
没有品,无品,入报土,超越品位阶级。
如果一定要讲品位,属于上品上生。
因为经中说“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,带领很多大菩萨,这是从迎接仪式来解读的。
善导大师又讲到“坐金莲”,这是指上品下生。
“身心踊跃”是上上品,“欢喜踊跃”。
“得无生忍”是与韦提希夫人一样,上上品。
“一念到佛前”,一念佛前是上中品。
“于一念顷,即得往生西方极乐世界”。
“坐时即得无生忍”,这也是上上品。
“法侣将衣竞来着”,这些显示的境界都是最高的。
如果从究竟的实益而言,超越品位。
 
二二六
阿弥陀经讲记

2.劝念佛 短篇

我们来看第二首偈子,这首偈子是劝念佛,或者叫“劝愿生”,这里需要特别说明。
弥陀侍者二菩萨,号曰无边观世音; 一切时中助佛化,分身六道起慈心。
念念随机为说法,惛惛难悟罪根深; 百计千万数出世,万中无一出烦笼。
念汝众生长劫苦,诸佛对面不相逢。
人天少善尚难辨,何况无为证六通。
虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
纵使连年放脚走,趁得贪瞋满内胸。
贪瞋即是身三业,何开净土里真空。
寄语同生善知识,念佛慈悲入圣丛。
善导大师所作的偈子都是解释经文的。
不过我们看到,他说了这么多话,似乎跟当段经文没有关系,他为什么要把观世音菩萨和大势至菩萨抬出来呢。
我们先简单解释赞偈。
“号曰无边观世音”,“无边”是指大势至菩萨。
阿弥陀佛的侍者,二大菩萨,他们的尊号称为“无边光”和“观世音”。
在一切时当中,协助阿弥陀佛度化众生,以广大神通分身六道,用大慈大悲心来度化苦恼众生,念念之间随着众生的根机,为说一切相应的法门。
“惛惛难悟罪根深”,可是此界众生太昏昧无知,非常愚痴,执迷,“惛惛难悟”,罪业深厚,罪根深厚。
“百计千万数出世”,我们一次又一次地投胎转世,观音、势至就一次又一次地来讲说佛法。
“万中无一出烦笼”,但是一万次里面也没有一次离开三界六道,一万个人里面也没有一个人出离六道轮回。
此处的“万中无一”,是不止一万个,千千万万个里面都出离不了一个。
“念汝众生长劫苦”,这样的罪苦众生,长劫以来辛苦疲劳。
“诸佛对面不相逢”,是眼盲之人、耳聋之人。
即使诸佛来劝化,站在对面,也会当面错过,因为没有眼睛。
《华手经》所谓“我见三千界,诸佛皆充满”,这个世界哪里会没有佛菩萨。
触手皆是,一伸手就触碰到一个佛菩萨,到处都是。
但是为什么我们没看见。
“诸佛对面不相逢”,因为我们的智慧眼没有开。
“人天少善尚难辨”,这样的众生,人天少善尚且做不到,“何况无为证六通”呢。
“寄语同生善知识,念佛慈悲入圣丛”,“同生”就是共同愿往生的人,这里称为善知识。
善导大师很慈悲地说:“我就跟你们说,不要自己在那里‘趁得贪瞋满内胸’,也不要自己‘纵使连年放脚走’,要‘念佛慈悲入圣丛’。
” 最后一句“念佛慈悲入圣丛”应该怎么断句。
有人念成:“念佛、慈悲、入圣丛”,正确的念法为:“念、佛慈悲、入圣丛”。
“佛慈悲”三个字放在一起,就是我们太辛苦了,我们是“诸佛对面不相逢”,我们是长劫苦众生,阿弥陀佛慈悲我们,释迦牟尼佛慈悲我们,所以我们要忆念释迦牟尼佛的慈悲,不要自己再做无用功了,不要再“连年放脚走”,“贪瞋满内胸”了。
佛看见我们的样子,大悲不忍,所以为我们“选要法”,我们要忆念佛的慈悲,要接受佛慈悲关爱的救度法门,来称念南无阿弥陀佛名号,“入圣丛”。
这里列了七点。
(1)为明二圣长劫相随,今生为作胜友,临终随佛来迎,生后俱会一处。
(2)十四句,所劝众生随缘杂善之相。
贪瞋杂善,不入无为涅槃界。
以非利,显是利,结劝愿生。
(3)念佛,简余因人,满足大悲故。
(4)念佛的慈悲,而非念佛的智慧。
(5)念慈悲,即念名号。
念名号,即念慈悲。
(6)弥陀慈悲,超发誓愿,以光明名号摄化十方。
释迦慈悲,来入浊世,教念弥陀专复专。
诸佛慈悲,出广长舌,证诚称名必往生。
(7)学佛大悲心。
弥陀如何为我,我便如何为人。
下面一句一句地来看。
(1)为明二圣长劫相随,今生为作胜友,临终随佛来迎,生后俱会一处。
为什么作这首偈子。
是要说明什么。
因为这首偈子是从“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”衍生出来的,在“诸圣众”里面,为首的就是观世音和大势至菩萨,说明“诸圣众”不是一般的小乘圣人,而是大乘菩萨。
同时,是要结合《观经》的“若念佛者,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”,是要说明这个义涵。
这两位菩萨的慈悲,长劫跟随我们,教化我们,救度我们。
今生我们念佛了,和两位大菩萨作胜友,临终他们随佛一道来迎接我们。
往生之后跟他们在一起,“诸上善人俱会一处”。
所以这里专门提到观世音菩萨、大势至菩萨,也是照应“诸上善人俱会一处”和“不可以少善根福德因缘得生”,我们念佛人,是跟观世音、大势至菩萨平等的多善根、多福德。
这首偈子意义很好,也是来对应“与诸圣众”这句,说明圣众是什么级别的。
(2)十四句,所劝众生随缘杂善之相。
贪瞋杂善,不入无为涅槃界。
以非利,显是利,结劝愿生。
接下来用了十四句话来说明。
“所劝众生的随缘杂善之相,就是贪瞋杂善,不入无为涅槃界”,极乐世界是“极乐无为涅槃界”,这样我们凡夫能往生吗。
“贪瞋即是身三业,何开净土里真空”,这两句我们要好好记住,“随缘杂善”不能到“无为涅槃界”,这是“以非利,显是利”,就是要照应下面两句话:“舍利弗,我见是利,故说此言。
”“是利”就是这个利益。
如何来显示呢。
就是以我们众生的“非利”来对比。
众生靠自己的“随缘杂善、杂毒之善、贪瞋满内胸”,这没有利益。
释迦牟尼佛看到这不是利益,而是“少善根福德因缘”,不能往生。
他所见到的利益是:念佛一定往生。
所以,以“非利”来显“是利”,这里是用对比反差来解释的。
(3)念佛,简余因人,满足大悲故。
最后两句“寄语同生善知识,念佛慈悲入圣丛”,是解释《阿弥陀经》中“闻是说者,应当发愿”这句经文的。
“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土”,如果我们愿意往生,就随顺了释迦牟尼佛的慈悲。
(4)念佛的慈悲,而非念佛的智慧。
后面两句话是结劝愿生的,照应前面这句经文。
这里的念佛,是念佛的慈悲,不是念佛的智慧。
(5)念慈悲,即念名号。
念名号,即念慈悲。
圣道法门是念佛的智慧,净土法门是念佛的慈悲,就是称念南无阿弥陀佛名号,念名号就是念慈悲。
我们愿往生极乐世界,就是顺应了释迦牟尼佛的慈悲,我们念弥陀名号,就是顺应了弥陀的慈悲。
(6)弥陀慈悲,超发誓愿,以光明名号摄化十方。
释迦慈悲,来入浊世,教念弥陀专复专。
诸佛慈悲,出广长舌,证诚称名必往生。
“弥陀慈悲,超发誓愿,以光明名号摄化十方”;释迦慈悲,来入五浊恶世,惊入火宅,教我们念弥陀专复专;诸佛慈悲,出广长舌相,证诚称念弥陀名号必定往生。
所以,专修念佛,三佛的慈悲都念到了。
如果没有专修念佛,三佛的慈悲就掉到地上了,太可惜了。
(7)学佛大悲心,弥陀如何为我,我便如何为人。
这条文句有两方面的解释。
一方面,“弥陀如何为我”,阿弥陀佛说“专念我的名号”,弥陀是这样为我的。
另一方面,我们怎样为人呢。
我们告诉别人“你也专念弥陀名号”,这是“学佛大悲心”,这些我们还做得到。
如果让我们也像阿弥陀佛那样大慈大悲,对别人“下心含笑”,无欲觉、瞋觉、害觉,恐怕我们暂时还做不到,但我们可以劝别人念佛。
弥陀如何为我啊。
“你专念我的名号,必定救度”,弥陀这样说,我们也这样告诉别人,就可以了。
 
二二七
阿弥陀经讲记

(四)补充 短篇

《法事赞》是赞偈的形式,比较简略,它的内容并没有广泛地展开。
所以即使学习善导大师的《法事赞》,也有必要补充、展开一些更广泛的内容。
补充的目的有四点: 第一,端正认识。
一般的净土行人,往往对于净土的教理教义认识不够正确,通过这些补充展开的内容,会让我们对净土宗教理教义有一个正确的认识。
第二,增强信心。
第三,达到专修念佛。
第四,最重要的,通过这些让我们决定往生。
所以,这些补充展开的内容不是可有可无,而是非常重要。
补充的内容,先补充哪一个、后补充哪一个,是根据经文的次第来展开的。
下面这张图表是“往生正因段”的补充内容,总共十一大类。
┌ 1.少善不生论 ├ 2.善男女论 ├ 3.执持名号论 ├ 4.信愿行论 ├ 5.念佛时节论 ├ 6.一心不乱论 ├ 7.平生业成论 ├ 8.临终来迎之状况 ├ 9.心不颠倒论 ├10.选择念佛论 └11.念佛利益论 第一,“少善不生论”。
这是由“不可以少善根福德因缘得生彼国”展开的。
因为善导大师《法事赞》偈颂的解释很简略,而往生正因这一段对我们特别重要,涉及到方方面面的问题,所以把它展开来讨论。
这是“少善不生”有关的论述。
第二,“善男女论”。
经文说“舍利弗,若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛”,我们对佛法所说的“善”,再进行一些讨论,不然这里可能会引起误会。
怎样才是“善男女”,什么是多善根。
这都有必要展开讨论。
讨论问题要有理有据,先把道理说明白,然后引用相关的经文和祖师的法语作为证据。
至少有道理、文证这两个方面,有时还会列举一些譬喻、事例来说明。
第三,“执持名号论”。
经文“闻说阿弥陀佛,执持名号”,怎样执持名号。
这里有很多疑问。
第四,“信愿行论”。
净土宗讲“信愿行”,对这三方面来讨论。
第五,“念佛时节论”。
这是对“若一日……若七日”念佛时节展开的讨论。
第六,“一心不乱论”。
“一心不乱”四个字有很多解释,我们必须把它放大,进行详细讨论。
第七,“平生业成论”。
往生极乐世界,不像一般人所理解的,平常用功一直到临终才定下来。
当然,有人是这样,但也不完全是这样,这里就有一个“平生业成”的问题,所以这一点是非常重要的。
第八,“临终来迎之状况”。
经文“一心不乱”之后接着说“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,在“一心不乱”和“临终来迎”之间,我们加了一条“平生业成”。
第八点讲临终来迎的状况是什么样。
第九,“心不颠倒论”。
念佛人为什么“心不颠倒”。
第十点,“选择念佛论”。
根据净土三部经,把其中的教理抽列出来。
这一点是非常有必要增加的。
第十一,“念佛利益论”。
这是对“我见是利,故说此言”的“利”进行讨论。
这样排序,是根据经文的次第来的。
这十一大类,每一个论点和相关论述,都非常重要,而每一类中又各有小点。
 
二二八
阿弥陀经讲记

1.少善不生论(1)“少善不生”之异译 短篇

第一,“少善不生论”。
这是就“不可以少善根福德因缘得生彼国”这段经文,展开详细的讨论:什么是“少善根福德因缘”,为什么这样就不能往生,什么是多善根福德因缘。
为什么要这么讨论呢。
因为关于“少善根多善根”,有不同的理解。
如果我们的认识不正确,就会影响我们的行业,影响我们的信心,最后影响往生。
关于“少善不生”一般都有两个观点: 一是“念佛为少善”。
一般人都以为,“不会诵经、不会拜忏,只会念这句阿弥陀佛,这样善根福德不够,《阿弥陀经》讲‘不可以少善根福德因缘得生彼国’,仅念这句佛号,这样往生不了。
为了能够往生,念佛之外必须还要参禅、修福、诵经、拜忏、打坐等等,这些就是多善根福德了”。
“念佛为少善”,这种认识正确不正确呢。
是错误的,彻底错误。
但是一般人会抱有这种认识。
二是“名号之外皆为少善”。
我们引用经文以及祖师的法语来证明,所谓“少善”,就是指称念弥陀名号之外一切的回向往生之行,这都属于“少善根福德因缘”,这样往生不定。
因为阿弥陀佛的净土是“极乐无为涅槃界”,唯有这句名号是大善根、多善根、无上圆满的善根,而称名正是多善根福德因缘,由此而进入一向专念。
专修念佛,“十即十生,百即百生”。
所以,讨论“少善不生”是非常有必要的。
不然的话,我们就会有错误、模糊甚至颠倒的认识。
补充图表中,“少善不生论”列了八点。
┌ 1.“少善不生”之异译 ├ 2.什么是少善福、多善福 ├ 3.为什么执持名号是多善福 ├ 4.为何要说少善不生 ├ 5.为什么少善福不能往生 ├ 6.诸行回向能否往生 ├ 7.诸行往生之状况 └ 8.念佛往生之状况 1.“少善不生”的异译。
“少善不生”在《阿弥陀经》的异译本当中,是怎样表述的。
不同的译本,会让我们从不同的角度来理解。
2.什么是少善根福德、多善根福德。
并得出结论。
3.为什么执持名号是多善根福德。
4.为什么要说少善不生。
列出的每一个问题,都有意图和思路。
大家预习的时候,要想到为什么列这个问题,以及列这个问题的必要性。
这样才能看下去。
如果你来编这个讲义要怎么编,会不会想到列这个问题。
这样就会打开你的思路,培养很好的学习方法。
5.为什么少善福不能往生。
6.诸行回向能否往生。
这个问题是随着第五个问题来的。
“少善根福德因缘不能往生”,除了六字名号之外都是少善福。
可是《观经》以及诸大乘经典都说到诸行回向,那么到底能不能往生。
这几乎是净土宗的一个宗学问题。
一般人可能拿不出一个让人心服口服的答案。
7.诸行往生的状况。
8.念佛往生的状况。
这八点内容,每一点都有讨论的必要,前后的次序有内在的逻辑关系。
这样来理解,就会比较丰富。
这本讲义已经相当全面了,比较丰富细致,所以讲起来也比较简单。
(1)“少善不生”之异译 从梵文翻译过来的经本,叫“译本”。
《阿弥陀经》有很多译本。
普遍流行的是鸠摩罗什大师的译本,叫秦译。
唐代的玄奘大师也翻译过,叫唐译。
他们用的梵本,是相同还是不同,我们无从知晓,但两者所表达的意思是一样的。
随着翻译人的不同,表达手法也不相同。
①引唐译《阿弥陀经》 舍利子,生彼佛土诸有情类,成就无量无边功德,非少善根诸有情类当得往生。
“舍利子”就是舍利弗,玄奘大师的译本翻译为“舍利子”。
“生彼佛土诸有情类,成就无量无边功德”,这是果报。
往生到极乐净土的有情众生,能够成就无量无边的功德,以这个果反推它的因,往生者绝对不可能少善根。
“非少善根诸有情类当得往生”,“非少善根”是依果推因得出的结论。
如果因地的众生少善根,那就不相应。
少善根有情类怎么能到极乐世界。
所以在因地的时候,必然就要具足多善根。
这个“有情类”,我们就知道往生是多善根有情类。
如果只读到这里,显然是不够的,还要继续往下深究。
“生彼佛土诸有情类,成就无量无边功德”,这功德是谁成就的。
是众生自己成就的吗。
这是阿弥陀佛四十八愿所成就的。
如果是众生自己成就的,那么极乐净土就没有什么优胜之处,跟别的净土没什么差别。
没有善根的人,到了极乐世界都有六神通,这是自己修的吗。
显然不是。
凡夫到了极乐世界,自然就具有三明六通,成就无量无边功德,这种功德在净土,是阿弥陀佛他力成就的。
以这点来反推因地,不可以少善根的有情类,必须是多善根的有情类。
那么这个“多善根”,是凡夫自己做到的吗。
显然不是。
往生到净土都是阿弥陀佛帮忙做到的,怎么可能要求在秽土是自己做到的呢。
如果这样,因果就不吻合了。
由此也能知道,在秽土的“多善根”,是靠阿弥陀佛给予的,怎么给的。
当然就是这句名号。
这样理解,对上下经文就会很通达,意义就很明了。
果上是他力,因中也要是他力。
果上是他力成就,如果因中却要自力修行,这不合道理。
因中靠自力修行,到果上反而成了他力,这完全不合理。
如果要他力,还不如因中给予他力。
我们这样来解读,经文层次就比较有立体感。
②《阿弥陀经》梵本直译言 舍利弗啊,往生到无量寿如来的佛刹土中的众生,不可唯以下劣的善为根本的。
译者不知道是谁,译得比较白话。
为什么这么翻译呢。
这就是直译,文辞不那么优美、顺达,是为了保证信息不丢失。
罗什大师那种意译法,一般人是不敢用的。
看到这里的“下劣的善为根本”,就会想到罗什大师译的“少善根福德因缘”。
多少相对,和上下相对是不一样的。
就多少而言,“我努力多一些善,现在读一部经,以后读十部,不就多了吗。
今天我布施一百块,明天我布施一万块,不就多了吗。
”这样就会有很多模糊的努力空间。
如果说“下劣的善”,你再怎么努力,还是下劣的善。
人天善如果跟阿罗汉的善相比,就是下劣的善,档次比较低。
比如,把全世界的鸡蛋集中在一起,跟石头打仗,再多也不管用啊,砸过去自己粉碎。
质量不行,数量再多也不行。
下劣的善再多,要到阿弥陀佛的净土是不可能的。
反过来讲,必须是上等、上上等的善,乃至无上的善,才可以往生到无上、无为涅槃界。
这个“善”是什么呢。
结合上下经文一看,很显然是弥陀名号。
根据三部经的不同译本可以知道,所谓“多善根”,就是上善、无上善。
这个“善”之所以用“多”来形容,是因为它涵盖了一切善根。
同时也知道,所谓“善根”,是阿弥陀佛佛力成就,果上靠佛力成就,因中也靠佛力成就。
有个英译本,说“众生不因此世所做善根得生彼国”。
我们之所以把不同的译本罗列在一起,就是要详细地、多层次地,从不同角度来理解。
几种译本对照来看,就很清楚。
我们在世间所做的善根,是三界有漏的善根,都属于娑婆世界;反过来说,必须是三界以外的出世间善根,才叫多善根。
阿弥陀佛给我们的六字名号,就是出世间的善根。
 
二二九
阿弥陀经讲记

(2)什么是少善福、多善福? 短篇

根据上下经文可知,执持名号是多善福,其余一切都是少善福。
看到这样的解释,就要思考,根据上下经文,怎么就知道是这样的释义呢。
如果读过去没反应,就是不会读书。
经文说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,这里没有说哪些是少善根福德因缘,但接下来说“闻说阿弥陀佛,执持名号”就能往生。
这样一对比,显然,名号就是多善根福德,名号之外通通是少善根福德。
根据上下经文的意思,可以这样理解。
所以,“根据上下经文”这句话放这里,就会加深对经文的理解。
接下来引用两段大德法师的解释来证明。
①引元照律师《阿弥陀经义疏》 如来欲明持名功胜,先贬余善为少善根,非往生因;执持名号,决定往生,即知称名是多善根、多福德也。
释迦牟尼如来想要显明“执持名号”这个法门的功德超胜,怎么显呢。
通过比较,先贬称念名号之外的善法修行是少善根,不是往生之因,然后说执持名号决定往生,即知称名是多善根、多福德。
比如,在座这么多人,选一个飞行员,先把身体不好的人排除了,剩下一个就是身体好的。
这样比较,最后一个不就是最棒的吗。
释迦牟尼佛要显明称名是多善根福德因缘,先把别的贬为少善根,剩下一个称念名号决定往生。
很显然,就知道称名是多善根、多福德。
②引《弥陀要解》 菩提正道名善根,即亲因。
种种助道,施、戒、禅等名福德,即助缘。
声闻缘觉菩提善根少,人天有漏福业福德少,皆不可生净土。
唯以信愿执持名号,则一一声悉具多善根福德。
“菩提正道”就是大菩提心。
菩萨发心,有菩提心和菩萨行。
发了菩提心,要行菩萨道,菩提心是内因。
如果不发菩提心,所做的一切只不过是世间人天有漏善法;但如果仅仅是发菩提心,种了这个因,“我要上成无上佛道,下度无边众生”,却没有修广大的菩萨行,缘没有,还不能成佛。
“种种助道,施、戒、禅”,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这六度万行名“福德”,是助道因缘,帮助成就无上佛道,叫助缘。
这是佛法通途的概念。
蕅益大师作了比较,“声闻缘觉菩提善根少”,声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,都是圣人,不是凡夫了,但是他们没有发广大的菩提心。
即使是圣人,要往生阿弥陀佛的“大乘善根界”,善根少了也不行。
声闻、缘觉要想到极乐世界,靠自己善根都不够,那我们善根够吗。
“人天有漏福业”。
佛教五乘是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
我们在世间所修的就是人天有漏杂毒之善。
“福业”,如果按《观经》讲,就是三福业,三福业是人天有漏业。
“福德少”,很少的福德,能像菩萨那样吗。
比如修行布施,《普贤行愿品》讲,菩萨发心是尽虚空遍法界的。
行菩萨道,是“尽未来劫无疲厌”,“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”。
我们能做到吗。
哪有多善根,哪有多福德。
福德非常少,皆不可生净土。
人乘、天乘不可以生净土,声闻、缘觉也不能生净土。
我们还有什么。
往上圣位的菩萨,我们不是;往下是三恶道的众生。
人天、声闻、缘觉的善根福德都少了,三恶道的还能去吗。
这一看,不就是“无有出离之缘”了吗。
不过,下面这句话把我们救活了: “唯以信愿执持名号,则一一声悉具多善根福德”,“唯”,我们这样下劣、罪业的众生,只有这一条出路。
善导大师说“人天少善尚难辨”,人天善法不仅难修,就算修到了,也不能往生净土,因为福德少,即使声闻、缘觉都不行。
那只有一条路,唯一的出路,对于我们这样的众生,只能靠信愿执持名号,持名念佛,每一声、每一声都是多善根福德。
这是结论。
信愿是因,阿弥陀佛以他的大愿作为众生多善根之因。
名号,是阿弥陀佛因中的六度万行所成的一切助缘、福德,所有的善根福德全部在这句名号中。
阿弥陀佛因中的善根福德成为我们的,所以每一声每一声的称名,都是多善根福德。
而且这个多善根福德不光是比人天多,也不光是比声闻、缘觉多,是比一切大菩萨都多。
这些大菩萨,我们顶礼都来不及,我们自己修行,跟菩萨没法相比。
可是就佛名号而言,菩萨自力所修行的善根福德,菩提正道、亲因、助缘等等,这些善根福德加在一起,都无法跟六字名号相比。
这不是我们在跟菩萨比,是拿佛中之王的阿弥陀佛跟菩萨比,菩萨当然没法比。
《无量寿经》讲,菩萨的光明遇到阿弥陀佛的光明,就没有了,这怎么能比呢。
所以我们遇到这个法门,真是殊胜,稀有难得,太尊贵了。
大家不要有眼无珠,也不要觉得无所谓、没什么稀奇。
这里如果漏掉了,那就太可惜了,可惜,可怜,可悲,可叹,到最后就去六道轮回了。
 
二三〇
阿弥陀经讲记

(3)为什么执持名号是多善福 短篇

根据第二个问题得出了答案,执持名号是多善根福德。
可能有人会怀疑,“念阿弥陀佛就是多善根福德因缘,连我自己都不敢相信。
我是多善根福德因缘吗。
不像啊,我这个善根福德因缘超过大菩萨啦。
”很多人就是这样的,道理不明白,心中难以相信,不能专修念佛,转来转去又跑掉了,这是难免的。
下面从道理、从经文来说明。
能相信的人,是他有这个接受能力,不然说了也不会相信的。
阿弥陀佛这个法门真是好,太好了。
即使大文学家也只能这么讲,讲再多的话都没有用,只能说“太好了,南无阿弥陀佛。
” 有很多人在追求解脱,追求根本的幸福。
就各个宗教所给众生的利益及方法来讲,没有什么宗教能超过念佛法门,没有任何法门能超过称念六字名号。
信仰上帝,信仰主,信仰神,“我的主啊。
”祷告了半天,心里还是空荡荡的,有很多怀疑,“哎呀,我的主怎么向我感召呢。
我怎么蒙受主的圣召。
我怎么得到主的感应。
怎么代表我被主选上了。
怎么知道我一定能到天国呢。
”心里没有底,都在猜。
有时候很感动,有时候又没有了。
如果心念不正的话,会产生邪思,甚至产生邪教。
念佛法门很简单,“南无阿弥陀佛”,只要这样念,当下与佛就很亲切,是看得见、摸得着、抓得住、念得出的。
不用去猜、去想,不用祷告,念得很实在。
一天念三万遍,再邪的念头都正了。
这个法门真好,利益社会,利益众生,多念有百利而无一害。
凡夫的心总是怀疑、多变、焦虑、空虚、抓不住,阿弥陀佛给我们的六字名号,念着心里就很踏实。
阿弥陀佛的本愿救度,一切宗教没法相比。
其他的宗教徒是很苦的,为了跟上帝同在,靠行善、靠祷告、靠信、靠读经,找不到着手点。
在佛门里,大家都追求无上涅槃。
道理是没错,怎么获得呢。
圣道门靠努力精进,求得开悟,但是到最后还是绝望。
当那些有心求解脱的修行人辛苦、辛劳、绝望、疲累的时候,我们净土行人“华台端坐念弥陀”,动动口,佛就在我们心中了,并且得涅槃境界。
我们念佛,与佛形影不离,只要念阿弥陀佛,就与佛同在。
净土法门真的是殊胜、不可思议,是人人需要、人人得救的法门。
这个法门如果弘扬不开,不是阿弥陀佛本愿没发好,是我们弘扬的人没有尽到力量。
这个法门太好了,像一个高级产品,是一切万能的。
让你推销——是免费送出去,你都送不掉,说明你这个推销员没用啊。
别人那个半自动洗衣机,抠来抠去,销售量还不小。
你这全自动洗衣机送都送不出去,这不是推销员没尽到责任吗。
所以,要努力努力再努力。
十方诸佛都在努力。
众生的福报有深有浅。
能够得到这个法门,能够相续执持这句名号,是真正的多善根福德因缘。
如果没有这个善根福德,就不能相信。
经文说“多有菩萨,欲闻此经而不能得”“若人无善本,不得闻此经;清净有戒者,乃获闻正法”“谦敬闻奉行,踊跃大欢喜,骄慢弊懈怠,难以信此法”。
所以,能够遇到这句名号,能够遇到这个法门,而且能够信顺不疑地学习,我们真的要自珍自重。
多念佛,在得到根本利益的前提下,再研究教理,这样就很轻松、很豁达。
为什么执持名号是多善福呢。
因为名号是阿弥陀佛无量功德的结晶,持名是以阿弥陀佛的善福作为自己的善福,不仅是多善福,而且是无上、圆满的善福。
其余任何自力修行,如果与执持名号相比,都是天差地别,无法相比。
大海的水虽多,但龙王顶上的宝珠只有一颗,整个大海的水就养了一颗龙珠。
只要得到这颗龙珠,大海里的宝贝全部都得到了。
阿弥陀佛兆载永劫的修行,无量的法门、一切波罗蜜、一切经典的功德,都像大海水一样,六字名号就是阿弥陀佛的宝珠,是结晶。
什么叫“结晶”。
在海边围一块田,把海水放进去。
太阳把水晒干了,底下的盐就是结晶。
一杯盐水,如果给它加热,不断的煮,水蒸发了,剩下的盐就是结晶。
其他的功德就像水一样,阿弥陀佛六字名号的功德才是结晶。
我们得到了六字名号,阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行的所有功德,就全部得到了,一丝一毫都没减少。
我们持名就是以阿弥陀佛的善根福德作为自己的善根福德。
这样不仅是多善福,而且是无上圆满的善根福德。
其他任何的自力修行,如果与执持名号相比,都是天差地别、没法相比的。
所以说执持名号是多善福。
下面引用了一些经文来说明。
①引唐译《阿弥陀经》 无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
善根福德够不够,多不多。
“无量无边不可思议”是功德名号的修饰语。
②引《无量寿经》 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
一念就得大利了,而且“具足无上功德”。
如果是少善根福德因缘,能有这样的效果吗。
这就是多善根福德因缘。
③引《大悲经》 一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽。
这讲得更清楚,一念南无阿弥陀佛,这善根达到什么程度。
“入涅槃界”,到净土成佛,而且还用不完。
④引《称扬诸佛功德经》 若有得闻无量寿如来名者,一心信乐,持讽诵念,其人当得无量之福,永当远离三涂之厄,命终之后,皆当往生彼佛刹土。
“南无阿弥陀佛”,唱也是它,念也是它,行也是它,坐也是它,一心信乐,念阿弥陀佛。
“其人当得无量之福”,这个人的福是无量的,永当远离三途之厄。
“命终之后,皆当往生彼佛刹土”,是多善福。
⑤《大智度论》(《法华经科注》)言 譬如有人初生堕地,即能日行千里,足一千岁,满中七宝,以用施佛。
不如有人于后恶世,称佛一声,其福过彼。
一天走一千里,一直走一千年,有这么大的一个星体,上面全部是金、银、琉璃等七宝。
“以用施佛”,拿来供养佛,这功德大不大。
有个金刚钻供养佛,功德就够大了。
不要说供养佛,供养阿罗汉的福报都不得了了。
印度有个统一全印度的阿育王,他的威德可以驱令鬼神造八万四千塔。
在他小的时候,在路边玩过家家,释迦牟尼佛从那里经过。
他一看佛来了,就捧一捧沙供养佛,佛微笑着接受了。
佛陀灭度之后,他因为这一捧沙供养佛的福德,成为国王。
因为他供养佛的是沙子,所以他的皮肤很粗糙,像沙一样。
单是一捧沙供佛,就得这么大的福报。
如果我们拿一个金钢钻,拿一篮子的七宝来供养佛,那福报多大啊。
现在不是一篮子,而是一天走一千里,满一千岁,这么大的星球全部是七宝,用来供养佛,这个福报有多大。
“不如有人于后恶世,称佛一声”,不如在释迦牟尼佛灭度之后的五浊恶世,念一声南无阿弥陀佛。
“其福过彼”,念一声阿弥陀佛的福报因缘,超过了前面拿那么多七宝供养佛。
这是真的。
能相信的人,就是明信佛智,就是有智慧的人。
这不是一般人讲的,而是龙树菩萨《大智度论》讲的。
前面那些功德都是有为有漏的,都可以计量,可以算得出来;念一声佛的功德是算不出来的,是尽虚空遍法界的。
两者的善福能比吗。
⑥善导大师言 1自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
这一对比,诸行就被比下去了,没办法比。
善导大师讲的话,干脆,有力量。
我们这样的凡夫,只要念一声佛,当下直接进了弥陀的心里。
禅宗的祖师大德,开了很大的悟,还没到阿弥陀佛的心里,只是跟阿弥陀佛气氛交接,悟得了真如佛性。
六字名号是阿弥陀佛的心,是阿弥陀佛的核心结晶。
我们这样的凡夫,只要随便张口一念,当下就进入佛心。
其他所有的善能比吗。
开再大的悟,修再大的布施供养,都跟六字名号差很远。
我们念佛的当下,直接以凡夫的身份与佛同一境界,这是其他种种的善法都达不到的效果。
2言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
这一段是解释六字名号的,说明南无阿弥陀佛是多善根福德因缘。
“南无”就是归命,归命就是多善根。
“阿弥陀佛即是其行”,所以是多善根福德,“以斯义故,必得往生”。
这样的解释更简略,跟蕅益大师解释的意趣是一样的。
3同因同行至菩提。
“至菩提”是无上佛道。
凡夫成佛要有因有缘。
“同因”,阿弥陀佛因中的大愿给我们,我们归命、发愿回向;“同行”,“阿弥陀佛即是其行”,他所修的一切大行给我们。
我们不会发愿,阿弥陀佛帮我们发四十八愿,发完愿之后,还帮我们修行,这是凡人做不到的。
“同因同行”,“因”就是愿,“行”就是兆载永劫的修行。
同因同行,同至菩提,同样成佛。
所以阿弥陀佛成佛,就代表众生通通具足了成佛的功德,通通可以成佛,就看你接不接受这个同因同行。
“阿弥陀佛者,即是其行”,科学家造了轮船、飞机、火车,你坐上火车,不就是跟火车一样的“行”吗。
坐上飞机,飞机的“行”不就是你的“行”吗。
所以,阿弥陀佛的修行成为我们的修行,道理很简单。
⑦引《弥陀要解》 我们看蕅益大师《弥陀要解》对这句阿弥陀佛名号是多善根福德的解释。
共有九条文。
1阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。
第一句,“万德”代表一切功德都在这句名号里面。
“以名召德”,“召”就是招呼,叫你来你就来,就像君召臣,君主要召见臣下,叫来就来。
名和德的关系,“名”就是君王,具体的德目就像臣属部下一样。
名是总的,“名”下面所有的一切万德,三身、四智、十力、四无畏这一切,光明、智慧、慈悲,都在名号里面。
而且,名到哪里,德都跟进,没有不包含在内的。
这样的话,名号当然是多善根福德。
2一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
今以此果觉全体授与浊恶众生。
这段解释非常值得赞叹,这段解释可以说很大胆,超情离见,一般人解释不出来,也不敢这么讲。
说释迦牟尼佛来娑婆世界,苦行证道成无上菩提,甚至是历劫修行,这次示现成佛,得到无上正等正觉,不过是得了一声阿弥陀佛。
一般人敢这样解释吗。
不敢,这样解释人家也不信你。
“如果这样,我们跟释迦牟尼佛不是平等了吗。
他得一声阿弥陀佛,我也得到了。
”对啊。
“今以此果觉全体授与浊恶众生”。
释迦牟尼佛成了佛,他得了什么法。
不过是得了这一声阿弥陀佛而已。
这种解释确实高妙,高超。
而且这一声阿弥陀佛,他成了佛,果地的觉悟就是这句名号。
然后他把这句名号全体授予五浊恶世的众生,不是说打个折扣,百分之八十、百分之九十。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,就是把这句名号给我们。
“阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”,不仅在《观经》里这样付嘱,整个一代说法,都是付嘱阿难“未来的浊世末法众生,你要把这句名号教给他们”。
所以,给我们的,也不过是这句阿弥陀佛。
这种解释绝妙高超,但并没夸张,也没缩小,是如实的,见的就是这样。
这就是大师级别的,解释的不一样。
当然,这是净土宗的一种解释方法。
如果啰啰嗦嗦地讲一大堆,释迦牟尼佛修了多少苦行,讲了多少经典,证了多少法门,如何如何,讲了这么多,释迦牟尼佛的东西确实不能给你,你也收不到,你开悟不了;苦行,雪山半偈你也做不来;变为九色鹿,去修行布施,献身献命等等,你都做不来,这是释迦牟尼佛本身历劫修行故事,那释迦佛还是释迦佛,跟你没有关系。
现在说,释迦牟尼佛成佛了,不过是得了这一声阿弥陀佛;现在把它全部给你,释迦牟尼佛成佛,你也可以成佛。
这样,《法华经》的宗旨,所谓以一佛乘的教法度脱一切众生,那就成为现实了。
不然的话,释迦牟尼佛自己成佛了,跟我们没有关系。
当然,从本质来讲,是因为阿弥陀佛慈悲救度的原故。
3佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘。
令信愿持名者,念念成就如是功德。
“佛以大愿作众生多善根之因”,“多善根之因”,就是菩提正道,名多善根的亲因。
我们发不起大菩提心,发不起大菩提愿。
普贤菩萨十大愿王,我们发得起来吗。
发不起来。
阿弥陀佛以他的大愿,作为我们多善根之因;又有大行,以此作众生多福德之缘。
所谓“大愿”,就是五劫思惟的四十八大愿;所谓“大行”,就是兆载永劫的难行苦行、清净之行。
怎么来作我们的多善根之因和多福德之缘。
就是把他的大愿、大行,所积聚的大愿业力、一切功德,浓缩在六字名号里给我们。
我们相信了,信愿、归命、愿生,这就是多善根之因。
因有了,我们来称名,“阿弥陀佛即是其行”,“执持名号”这个多福德之缘,我们也具足了。
“令信愿持名者,念念成就如是功德”,所谓“令诸众生功德成就”,《无量寿经》不是有这八个字吗。
阿弥陀佛怎么令诸众生功德成就。
蕅益大师在这里就把他的原理、解义展示出来,是这样“令诸众生功德成就”的。
“令”哪种众生。
令我们这样的众生。
我们只要信愿持名,“念念成就如是功德”,跟阿弥陀佛的功德一样,如是如是,不增不减,因中的大愿、大行,一切功德,完全成为我们所有。
这个解释非常妙。
这跟善导大师所讲的“同因同行至菩提”不是一个意思吗。
多善根之因——“同因”,多福德之缘——“同行”,“念念成就如是功德”——“至菩提”,这是一模一样的。
4持名善根福德同佛。
第四句,持念阿弥陀佛名号的人,善根福德跟佛一样。
所以各位,不要再讲我们是穷汉了,都发大财了,都“满足功德大宝海”了。
如果还感觉不够,“我念阿弥陀佛,还有别的法门,我也要修一修”,觉得还不行,还有欠缺,那说明你还不了解“持名善根福德同佛”。
持名善根福德同佛了,多不多啊。
多善根。
够不够啊。
够了,圆满了。
5持名者,光明寿命同佛无异。
持念阿弥陀佛的人,光明、寿命跟佛一样,没有差别。
怎么理解呢。
可以分为三个阶段来理解。
第一,我们现在称名的时候,在一念因心当中念南无阿弥陀佛,归命愿往生,这一念的因心,当下就含摄了阿弥陀佛无量光寿的功德。
就好像一个U盘,所有的东西都在里面了。
这六字名号,我们以一念的因心来称念它,阿弥陀佛所有的功德都在里面,这不是同佛光寿吗。
第二,往生极乐涅槃界,同佛光寿。
也因为这一念的因心,光明寿命同佛无异,所以你才可以坦坦荡荡的,毫无阻碍、毫无遮拦地进入涅槃界。
涅槃界就是阿弥陀佛无量光、无量寿的境界,是佛的本身境界。
有这个因,才可以有这个果,才可以进得去,不然是不可以的。
就像水一样,下面的水可以流到上面吗。
不可能。
上面的水可以流到下面,一个平面的水也可以互相流动。
娑婆世界跟极乐世界,那不知道相差多少级别,怎么能上得去啊。
可是我们一念阿弥陀佛,当下提高了,跟极乐涅槃界是平等的,就可以流进去了。
这么想起来,六字名号还是一个加压泵,当下给泵上去了。
第三,一念因心,往生涅槃界,马上成佛,“光明寿命同佛无异”。
但是我们往往会怀疑说“那现在我是个凡夫,光明寿命跟佛怎么能没有差别呢。
”要知道,果上没有差别,因中也一定相同,只不过因中说果,还没有完全显示出来。
像一颗豆子,豆子的基因,它所有的成分、生命力,都储存在豆种里,将来才能发芽,长成豆苗。
一棵大树,多高的大树都在这颗种子里面,全部都有了。
别看这小小的种子,说这里面就有一棵大树,你相信不相信。
里面就是有一棵大树啊,只是因缘没到,它没有展现出来。
更何况阿弥陀佛六字名号,它不仅仅是一颗松树籽,里面有一颗松树,这里不光是因的问题,果就在当中,那是不可思议的。
世间的比喻再巧妙,也不能完全形容它。
6弥陀因中愿行所成……能令信愿持名者,念念亦如是成就也。
第六句,“弥陀因中愿行所成”,所成的什么。
阿弥陀佛因中大愿大行所成就的,是极乐净土,是六字名号。
“能令信愿持名者,念念亦如是成就也”,如果信愿持名,念念跟阿弥陀佛一样成就,成就无量光寿、无量功德。
蕅益大师总是讲“信愿持名”。
下面又说: 7信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。
每一声、每一声当中,“信愿行”这三件要素都是圆满具足的,如果只是具足一部分,还不能称为多善根福德因缘。
比如说你具足信愿,不具足行,或者具足行,不具足信愿,就不能称为多善根福德因缘。
因为“信愿”是多善根,“行”是多福德,如果信愿持名的话,这一声当下就具足了。
你信不信弥陀救度。
“信。
”愿不愿往生弥陀净土,让弥陀救。
“愿。
”愿不愿意称念他救度你的名号。
“我在念。
”这一声称名,信愿行三件,就完全具足了。
这样,多善根福德都有了。
8信愿持名,全摄佛功德成自功德。
“信愿持名”四个字,分为两节——“信愿”和“持名”。
“全摄佛功德成自功德”,也分为两节,一是“全摄佛功德”,一是“成自功德”。
这后面两节,跟前面“信愿持名”如果配对的话,“持名”两个字就配对“全摄佛功德”,“信愿”两个字就配对“成自功德”,成为自己的功德。
你只要持念这句名号,佛的功德都给你,全部拿来了。
但是如果你不信愿——不相信,不愿意往生,那拿到手上也没有成为你的,还是佛的,你拿到手上只是保管一下而已。
你相信阿弥陀佛的救度,愿意被救,这样你拿来的功德就成为自己的。
所以要信愿持名。
蕅益大师强调“信愿持名”是有道理的。
不少人念佛,就差“信愿”两个字,只在那里做功夫,这是天大的冤枉,从古到今也算是一个冤案。
念佛做功夫,以为达到某种功夫才能往生,真是莫名其妙。
不具足信愿的话,我们称念这句名号,有没有“全摄佛功德”呢。
当然“全摄佛功德”,你只要念南无阿弥陀佛,这就全部摄了,但是它没有成为你的功德,因为你不相信。
摄是摄来了,就好像我们端个灯来了,那么光来不来。
来是来了,可是你眼睛闭上了,跟你有什么关系。
帮别人照。
念阿弥陀佛,自己不信不愿,光是来了,全摄了,灯光到你房间了,但是你没有受用到。
所谓“信愿持名”,打一个比喻,名号就像这个灯,阿弥陀佛所有的功德,就像那个光明。
你把名号抓住,光明乖乖就跟着来了。
很多人不知道怎么能得到阿弥陀佛的功德,就像灯放在隔壁房间,他去用手捞灯光。
如果是板凳,你还能拉得过来,光你怎么捞。
你就把灯往这里一拿,光不就跟着来了嘛。
所以,光随灯走,功德随着名号走。
执持名号,要有信愿。
你不信不愿,就像闭着眼,得不到光的受用。
“信愿持名,全摄佛功德成自功德”,全部的,一点没有遗漏,不会漏掉半点。
“我把灯端过来了,只端来了它的光的百分之九十,还有百分之十的光剩在隔壁房间”,这怎么可能。
你只要称念这句名号,通通都拿过来了。
9信愿持名一法,圆收圆超一切法门。
这也显得“信愿持名”是多善根福德因缘,所有一切法门的功德都收尽了。
“圆收”,圆满地收摄进来;“圆超”,完全超越。
所以,没有任何法门的善根福德能超过持念弥陀名号的。
我们了解这些之后,就有信心了。
所以,读这些法语,能够增长我们的信心。
请问大家,“持名”跟“称名”有什么不同。
“持名”跟“称名”有同也有异。
“称名”是讲行法,相对于观想念佛等其他行法,就是你只要口称就可以了,这叫称名。
“持名”是指口称名号这个行法,持名不可能是持观想念佛的,它专门就讲持名,就是口称念佛的这个行法,念念相续,念下去。
称名的人,未必是持名的,持名的人一定是称名的。
称名,念了一句南无弥陀佛,完了,他不念了,他就没有持。
所以,《观经》的结尾讲“持无量寿佛名”,《阿弥陀经》也说“执持名号”。
⑧引《弥陀疏钞》 我们看莲池大师《弥陀疏钞》,祖师都是异口同声说话。
1持名乃善中之善、福中之福。
这就是多善根福德。
2阿弥陀佛即无上菩提。
你念这句名号,这句名号就是无上菩提,那还不是多善根福德吗。
3执持名号,愿见弥陀,诚多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根也。
4弥陀乃万德名号;一名才举,万德齐圆。
名号一念出来,所有的功德当下齐备,当下圆满。
这些话讲得,我们要相信。
你如果不相信,等于白讲;你相信了,确实有智慧。
“一名才举”,“南无阿弥陀佛”,你才念出来,所有的功德都齐备了,“万德齐圆”。
这“万德齐圆”,你靠自己修行要花多少时间啊。
地藏菩萨的功德很大,到现在还没有“万德齐圆”,还在那里修行;弥勒菩萨功德很大,现在万德快要齐圆了,还在兜率天,还没有登上无上妙觉的果位。
当然了,这些大菩萨,他们不可能不了解念佛法门,他们已经是“万德齐圆”了,只是示现做等觉菩萨。
⑨引《念佛镜》 1如来八万四千法门,若望念佛法门,自余杂善总是少善根。
唯有念佛一门,是多善根、多福德。
2自余杂善思得畔际,算得头数,故名少善根,是可思议。
念佛功德广大无边,非心所思,非口所议,是故经云“不可思议”。
故知念佛一法是多善根,非余善根所能及也。
“自余杂善思得畔际,算得头数,故名少善根,是可思议”,其他的善法、杂善,有边际,有界限,能算得出来,所以再多都不算多。
你说多少阿僧祇,多少恒河沙,还是算得出来的,是少善根。
“念佛功德广大无边,尽虚空遍法界,非心所思,非口所议,是故经云不可思议”,无量无边不可思议功德名号,这是不可思议的,其他的善根功德都是可思议的,可以计算。
“故知念佛一法是多善根,非余善根所能及也”,念佛是无穷大,是无量,阿弥陀佛本身就是无量佛。
余善是有量,你说再大的数字,一个亿、一百亿、一万亿、一亿亿,都是个具体的数字,再多也不算多。
我们引用了这些经文祖语,从古代到现代,从龙树菩萨、善导大师,到莲池大师、蕅益大师,讲的都一样,这样大家应该有信心。
所以,一定要听祖师的,尤其是净土法门,你要听净土传承祖师讲的。
这样一讲,你心里就很踏实。
有人听到不能相信,是因为他确实善根太浅,心量太小。
黄山上有一棵迎客松,这棵迎客松,你能栽到你家阳台上的花盆里吗。
不可能栽进去。
这六字名号是一棵大菩提树,是阿弥陀佛的大菩提树。
可是有的人心量小,小得如同小花盆,这大菩提树怎么能栽得进去呢。
所以不能相信。
他说:“我不能相信,一相信,我这个小花盆就爆炸了。
我宁愿不要大树,也不能让我的小花盆爆炸,这小花盆是我的。
”所以,很多人都不愿意放弃自己,他只能修一点,因为他的小花盆只能栽一点人天的小花小草,他怎么能相信这么广大的法门呢。
信不了,就是心量小。
从这一点,我们就知道,能够念南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界的人,决定是发了大菩提心的。
如果心量不大,六字名号的大菩提树是栽不下去的。
经中说“故佛菩萨再来,非凡人也”,这个话讲得很亲切。
所以我们各位,无量劫打滚,现在到时候了,能够信这个法门,心胸广大,有智慧。
“我有智慧吗。
我都不知道啊。
”对。
“潜通佛智,暗合道妙”,老太太念佛,智慧无边。
自己以为没有智慧的人,只要念佛,都是有智慧。
 
二三一
阿弥陀经讲记

(4)为何要说少善不生 短篇

“哎呀,你告诉我极乐世界,告诉我怎么往生不就完了吗。
还告诉个不能往生的,谁愿意不能往生啊。
”这样的人很着急,“你告诉我,为什么要讲一个少善不往生呢。
” 按说前面既然劝众生发愿往生,接下来就该说明如何能够往生,但世尊在这之间,却说了不能往生的状况,这有什么必要呢。
根据上下文意,这一段文至少有以下几点含义。
①反显极乐境界之高 极乐境界高妙,是少善根福德因缘不能往生的地方。
②反显唯有称名才是上善 好比红花还要绿叶配,如果没有这样反显、反衬的话,怎么知道“念佛上善”呢。
其他一切都是少善,而唯有念佛是上善。
③折服众生骄慢,建立机法深信 本经所劝的对象,乃是五浊恶世的众生,最多只有些许人天之善,如不特别说明,听到前面世尊劝愿生极乐,便会愚昧骄慢地妄图靠少许人天之善达成往生,这当然不可能。
经由世尊说明,方能死尽偷心;而顺着世尊的引导,才能将眼光转向阿弥陀佛的本愿称名。
本经所劝的对象,是五浊恶世的众生,这样的众生,最多只能有些许的人天少善。
我们怎么知道呢。
大家看这首偈语,前面曾经学过: 人天少善尚难辨,何况无为证六通。
虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
纵使连年放脚走,趁得贪瞋满内胸。
贪瞋即是身三业,何开净土里真空。
这四行八句是要说明什么呢。
其实就是解释“善男子、善女人”,是来对照说明,所谓“善男子、善女人”,就是指这些根机的人。
为什么这一段是讲少善根福德因缘不能往生呢。
因为五浊恶世的众生,最多只是“人天少许之善”,所谓“趁得贪瞋满内胸”。
如果不特别说明,听到前面世尊劝愿生极乐,可能会愚昧、骄慢地妄图靠少许人天之善达成往生,这当然不可能,“贪瞋即是身三业,何开净土里真空”,这是不可能的。
“寄语同生善知识”,这时候才转过来,你要念佛求生,你才是善知识,“念佛慈悲入圣丛”。
经由世尊说明,方能死尽偷心,顺着世尊的引导,才能将眼光转向阿弥陀佛的本愿称名,这是有他特别的含义。
④正直舍方便 前此《大经》及《观经》都有劝众生修善回向求生极乐,但这只是诱导众生的方便,本经为净土三经的结经,必须显明真实,所以世尊才会明白地说出少善福不能往生。
因为在《阿弥陀经》之前,《大经》以及《观经》都有劝众生修善回向求生极乐,但这只是诱导众生的方便。
到《阿弥陀经》了,这是净土三部经的结晶,“方便”就不要了,必须显明真实,所以必须旗帜鲜明,毫不含糊地来说明。
说明什么。
以前讲那些,都是“少善根福德因缘”,直接靠那些是不能往生的,所以世尊才会说出少善福不能往生。
我这样解释,如果从头听下来的人,或许不会误解,如果是突然听到这里的,可能会误解,“怎么这么讲。
释迦牟尼佛在《大经》和《观经》里讲的那些,到《阿弥陀经》说不能往生了,是这个意思吗。
”可能会有疑问,这就必须通达起来。
 
二三二
阿弥陀经讲记

(5)为什么少善福不能往生 短篇

不如实修行,与涅槃界不相应故。
亦如同平民不可能列于公卿之侧,乞丐不可能餐于豪门之席。
照理来说,因为少善根福德,不如实修行,它和涅槃界不相应故,因果不相应。
所谓“随缘杂善”,是有漏善、杂毒善,涅槃界是纯净无染的佛的境界,两者当然不相应了。
打个比喻,“如同平民不可能列于公卿之侧,乞丐不可能就餐于豪门之席”,不是一类的。
只有相应的善根,才能往生到相应的涅槃界。
①引《往生论注》 我们看所谓“人天诸善”是什么样的状态,首先看《往生论注》。
人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪。
颠倒虚伪的人天诸善和果报,怎么能往生到阿弥陀佛的净土呢。
“人天诸善”就是“若因”,“人天果报”就是“若果”。
不论是因还是果,人天诸善会得什么果报呢。
就是生人生天享福。
这些因也好,果也好,都是颠倒的,都是虚伪的,都是不真实的。
昙鸾大师讲的话很简单,非常干脆,不含糊,也不给我们面子。
“搞了半天,我们都颠倒了。
”是的。
“我们都搞虚伪了。
”这是从究竟的真实义来讲的,不是就世间法来说的。
就究竟真实义来讲,因为没有证悟法性,不能得到真实的利益。
这样颠倒虚伪的因果,这样的诸善怎么能往生到弥陀的涅槃界呢。
②引《观经疏》 虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。
欲回此杂毒之行,求生彼佛净土者,此必不可也。
何以故。
正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时,乃至一念一刹那,三业所修,皆是真实心中作;凡所施为趣求,亦皆真实。
“虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。
欲回此杂毒之行,求生彼佛净土者,此必不可也”,这就是机深信。
“何以故,正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时”,一发现杂毒之善不能往生,怎么办。
把眼睛转过来,转向阿弥陀佛。
“乃至一念一刹那,三业所修,皆是真实心中作;凡所施为趣求,亦皆真实”,“施为”就是下化众生,“趣求”就是上求佛道,不论上求佛道还是下化众生,三业所修都是真实的,也就是一句南无阿弥陀佛。
③引《法事赞》 极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
这两句大家都非常熟悉了。
这通通说明“少善福”不能往生的,因为跟无为涅槃界不相应。
 
二三三
阿弥陀经讲记

(6)诸行回向能否往生 短篇

诸行回向能否往生。
这一点倒是有不少内容要说明。
善导大师在《法事赞》里解释少善福就是“随缘杂善”,也就是各随己缘所作的种种善法修行,所谓三学六度、八万四千法门通通包含在内,故也称“诸行、万行”。
如果比对《观经》,少善福就是《观经》里的定散二善。
诸行、万行,也叫余行、杂行。
可是在《观经》里,修行定散二善,回向都能往生,而这里又说是少善福,不能往生。
到底诸行回向能不能往生呢。
好,那问题就来了。
在《观经》里面,修行定散二善回向都能够往生,这是经文讲的,就是上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品,不都是修善回向往生的吗。
而这里又说少善福不能往生,这两部经不就矛盾了吗。
到底修诸善回向能往生还是不能往生。
有人就讲,“这里少善根福德因缘不能往生,那多修一点就能往生了”。
善导大师的解释不这样,除了六字名号之外,都是少善根福德因缘。
这就有矛盾了。
《观经》中品中生说“一日一夜,八关斋戒”,那也不多啊,对不对。
“孝养父母,行事仁慈”,这也是世间善法,也不够多啊,回向不也往生了吗。
到底能往生还是不能往生。
很多人心中有这个疑问。
怎么回答。
要说能往生吧,《阿弥陀经》里讲不能往生;说不能往生吧,《观经》说能往生,都是佛讲的。
①三种说法 此有三种说法: 第一,能往生。
如《观经》九品。
善导大师言: 1备修众行,但能回向,皆得往生。
2万行俱回皆得往,念佛一行最为尊。
3就此三福之中,或有一人单行世福,回亦得生;或有一人单行戒福,回亦得生;或有一人单行行福,回亦得生。
或有一人行上二福,回亦得生;或有一人行下二福,回亦得生;或有一人具行三福,回亦得生。
从经文来讲就是《观经》九品。
从祖师来讲,善导大师《观经疏》就说“备修众行,但能回向,皆得往生”,这不是一个证据吗。
《般舟赞》说“万行俱回皆得往”,不是说能往生吗。
《观经疏》又说“虽可回向得生,众名疏杂之行”,“虽可回向得生”,不也说明可以往生吗。
《观经疏》里又说,一福、二福、三福,回向通通可以往生,说得很清楚了。
所以如果依祖师的释文,这就是诸行回向能够往生的证据。
第二,难往生。
1极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
2回生杂善恐力弱,无过一日七日念。
3舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五。
接下来第二种回答,说能往生,不过很难,引用了三条。
一百个里面稀有一两个,一千个里面难得三五个。
这三条文都说明难生。
第三,不能往生。
第三个回答说不能往生,也引用了四条文: 1欲回此杂毒之行,求生彼佛净土者,此必不可也。
明确地说明这样不能往生,必定不行。
2修杂不至心者,千中无一。
一千个里面没有一个往生。
3定散文中唯标专念名号得生。
既然唯标专念名号得生,就不是靠定散往生,唯靠阿弥陀佛往生。
4一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
没有一个不是靠阿弥陀佛往生的,靠阿弥陀佛大愿业力,不是靠定散往生。
这三种解释,首先就能往生来讲,是说具足三心的,修行诸善回向,具足至诚心、深心、回向发愿心,这样就能往生。
从不能往生来讲,虽然在修诸行回向,但是他没有具足三心,这样就不能往生。
就难往生来讲,虽然是修诸行回向,可是你要具足三心比较难。
为什么难呢。
因为修定散二善,法体本身的功能和所指标的方向,总是跟自力的执著心比较相应,它要求你自己要如何努力地修行,和发三心总是扭着劲,那就比较难。
而就发三心来讲,三心就是舍弃自我,归命阿弥陀佛。
如果念佛的人发这三心,“我本来没有力量,所以我靠阿弥陀佛”,这样他本来就三心具足,所以就很容易往生。
说来说去,是看你有没有具足三心。
就杂行本身来讲,倒是没有什么功能,就是以三心为分界线:有了三心,就能往生;没有三心,就不能往生;发起三心很难,所以“难往生”,简单答案就是这样。
②不具三心,故不能往生 直接依靠自己所修善行欲往生,不具三心(不至心),故不能往生。
《大经》说为“骄慢弊懈怠”,释为“杂毒之善,虚假之行,不名真实业也”,与涅槃界不相应故。
就不能往生来讲,直接依靠自己所修善行欲往生,不具足三心,“修杂不至心者,所以不能往生”,《大经》说这是“骄慢弊懈怠”,不能往生。
善导大师解释,这是“杂毒之善,虚假之行,不名真实业也”。
所以单靠修诸行本身求往生,是不可能的,与涅槃界不相应故。
即使每天磕头如捣蒜,“日夜十二时急走急作,如炙头燃”,“纵使连年放脚走,趁得贪瞋满内胸”,都不可能往生的。
靠自己的力量,不具足三心,表面多么虔诚,多么精进,这是“外现贤善精进之相,内怀虚假”,他本身是虚假的,不行的。
③具三心回向,则得往生 那要怎样才能往生。
具三心回向,则得往生。
《观经》言“具三心者,必得往生”,释判九品皆“三心以为正因”,然此有与夺二意:与之而言,诸行往生;夺而言之,念佛往生。
因三心即真实归命阿弥陀佛愿往生之心——能归即南无,所归即阿弥陀佛,全体是一句南无阿弥陀佛。
故言定散唯标念佛往生、一切善恶凡夫得生莫不皆乘佛大愿业力等。
具足三心,回向就能往生。
“三心”,就是《观经》的至诚心、深心、回向发愿心。
善导大师判释九品,“辨定三心以为正因”。
这样的话,就有两种表达法:一是从表面的事相来讲,就可以认可你,这叫“与”,“与”就是偏向你这边来讲,说诸行可以往生,“你看,他明明在修诸行,然后三心回向”,一看,他是诸行往生的,这是从事相上来讲的。
二是从本质来说,他虽然修诸行回向,但他是靠三心去往生的。
所以从本质来说,诸行是不能往生的,必须念佛才可以往生。
为什么。
因为三心就是念佛心,是归投阿弥陀佛的心,这叫“夺”。
“夺”的意思是让你明白,诸行本身的力量是不够的,这样靠诸行往生的心是骄慢的,必须把这个拿掉,完全彻底地投靠阿弥陀佛。
如果不“夺”,你就不愿意靠阿弥陀佛,所以对这样的根机,说诸行往生不可能,要靠阿弥陀佛。
“与”是什么意思。
“与”是诱进的,他已经在修诸行了,夺也夺不掉。
“好,你诸行回向,你完全靠倒阿弥陀佛,这样也是可以往生的”,他心里一块石头落地了,只要靠倒阿弥陀佛就可以了,这是诱导的方便。
所以,话分两头说,希望大家不要糊涂。
④何以或说诸行往生,或说念佛往生 问:何以一种往生,或说诸行往生,或说念佛往生。
答:如上存与夺意故。
譬如有人以自力办事不成,后托王名,事乃得成。
仍其人经办故,可说其人成事;托王名故,可说由王事成。
下面又有一个问题了:都是往生,有时候说诸行往生,有时候又说念佛往生,怎么会有这两种回答呢。
“答曰:如上存与夺意”,下面就举了一个譬喻,比如说有人靠自己的力量办事,他先去了,没有办成。
转回头来,又托大王的名义去办,“我们家大王有令”,大王的指令一到,事情就办成了。
这样从表面事相上来说,谁办的这件事。
是他办的。
但是如果讲本质,他是靠国王的名义办成的。
他是大王派去的,其实是大王办成了这件事情。
这件事情之所以能办成,是靠大王。
靠大王怎么靠。
你要去归投啊。
随缘杂善,就好像那个人一样,他傻乎乎地自己去了,就想去极乐世界。
跑去了,到门口被挡住了,随缘杂善,不够格。
好,他又回过头来找大王——大王是阿弥陀佛,靠三心,阿弥陀佛给了一个条子,六字名号的条子,他带着,就是一心归投大王,三心归投于阿弥陀佛。
再去,人家一看,“可以了,进来吧”。
所以,也可以说是他办成的事,也可以说是国王办成的事情,但本质来讲,是国王办成的。
这样比喻大家能够理解吧。
想出一个比喻不容易,要把它讲明白,不好讲,只能打比喻。
所以念佛法门,诸行往生的人,到底能往生不能往生,想想这个比喻的道理,就明白了。
可以说靠诸行能往生,也可以说靠诸行往生不了,靠念佛才能往生,这是不同的表达法,站在不同的立场上,对于这件事作不同的解释。
在不同的解释里,就有说话人要表达的意思。
⑤何存与夺意 问:何存与夺意。
答:与者,诱进意,引导诸行回向者具三心归投弥陀故;夺者,显真意,为令归入念佛,一向专称故。
“何存与夺意。
”为什么要讲“与、夺”呢。
“与者,诱进意”,引导诸行回向者,让你具足三心,归投阿弥陀佛的缘故,“这样就可以了”,他就发起三心。
“夺者显真意”,“夺”,显示真实的本意。
“为令归入念佛,一向专称故”,他能了解念佛的道理,归命阿弥陀佛,就一向专称了,不再滞留在这方面。
⑥何以具三心即得往生,不具三心即不得生 问:何以同样一行,具三心回向即得往生,不具三心即不得生。
答:三心即是念佛心故,故能总揽名号万德以成己行。
释言“三心既具,无行不成。
愿行既成,若不生者,无有是处”。
接下来一个问题:同是一个行,比如说一日一夜八关斋戒,同样一个人,昨天他修了一日一夜八关斋戒,然后靠这个八关斋戒求往生,结果没有往生的了。
今天他又拿这一日一夜八关斋戒,然后三心归投阿弥陀佛,往生了。
不是一样的“一日一夜八关斋戒”吗。
怎么有了三心他就能往生决定,没有三心就不能往生。
三心就这么重要吗。
对,三心能点铁成金、转凡成圣,有三心就能往生。
道理在哪里呢。
“三心即是念佛心故,故能总揽名号万德以成己行”,三心就是念佛心,它能总揽名号万德以成己行。
三心就是真实舍己归佛愿往生心。
“一者至诚心”,至诚心就是真实心、真心;“二者深心”,深心就是两种深信,就是“我不行,阿弥陀佛你行”,所以深心就是身心归投阿弥陀佛,要真的归投;“三者回向发愿心”,归投的目的,就是愿生西方极乐世界。
“三心”,其实就是一个舍己归佛的心,这不就是念佛心吗。
不就是舍掉自我,靠阿弥陀佛吗。
你靠阿弥陀佛了,就能总揽阿弥陀佛名号功德成为自己的。
善导大师解释说:“三心既具,无行不成;愿行既成,若不生者,无有是处。
”你具足三心了,一切万行都成就了。
万行都成就了,还不能往生,没有这个道理啊。
⑦未专修念佛何以能生极乐涅槃界 我们看下面的问答。
问:虽是念佛心,未专修念佛,所回只是点滴杂毒之善,何以能生极乐涅槃界。
答:原虽些微杂毒之善,归入名号功德大宝海故,如滴水入海,即转清净,同海深广。
也如上喻,自力虽微,投王力故,即是王力,岂能小视。
又,既托王命,则任何人皆可成事,故虽有微善回向,无不往生。
这个问答是承接上面的问答。
上面一问说,同样是修行,为什么具三心就能往生,不具三心就不能往生。
回答说,三心就是念佛心,如果具足三心,就能总揽名号之德成为己行,这样就一定往生。
这里又有问题了:因为三心即是舍自归他、投托阿弥陀佛的愿力,虽说三心是念佛心,这个心是仰靠阿弥陀佛的,可毕竟他修行太少了,也没有专修念佛,只不过是一些杂毒之善,这样怎么能往生极乐涅槃界呢。
涅槃界不是清净的、免除一切杂毒吗。
下面是回答。
虽然他原来所修的只是微少的杂毒之善,比如作一点布施,行一些善事功德,就这么一点点杂毒之善,可是如果有三心回向,他立即就能到极乐无为涅槃界。
这还是让人觉得难以置信,所以接着作了个比喻说明:他有念佛心,等于归入了名号功德大宝海。
所谓“三心”,就是投托佛的愿力,“如滴水入海,即转清净,同海深广”,就像一滴水到了大海一样,当下就转为清净,有了跟大海一样的咸味,拥有跟大海一样的深度和广度。
这是大海本身的功能,所谓“性功德成就”。
整个大海的资源和这一滴水结合为一体,成为这一滴水所有。
所以,虽然是点滴微少之善,如果通过三心归入弥陀愿力,整个弥陀因中的愿力当下为他所用,像大海一样,同一波澜,同一起伏。
像上面打的比喻一样,自己的力量虽然微弱,可是我们归投国王,乘国王的名义去办事,等于是国王的力量加持在我们身上,这就不能小看了。
同样道理,既然是托国王的使命,那任何人去办这件事都可以办得成,因为那是国王交待过的。
这说明什么呢。
不管修什么善法,无论多少、大小,只要三心回向,投托佛的愿力,都可以往生。
下面有个譬喻,这个譬喻和前面所讲的意思是一样的,不过角度有所不同。
《往生论注》言: 譬如净摩尼珠,置之浊水,水即清净。
若人虽有无量生死之罪浊,闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心,念念之中罪灭心净,即得往生。
这是《往生论注》里的一个譬喻。
摩尼宝珠也叫“净摩尼珠”,它是清净的。
我们如果有一颗摩尼宝珠就好了,现在有很多湖都污染了,把它放进去涮一涮,湖水马上就清净了。
把摩尼珠放在浊水里,水就清净,不会有臭味,也不会混浊,也不会有毒,这就是摩尼珠,它有这个作用。
“若人虽有无量生死之罪浊”,我们众生的心水已经染污了,每天都把贪瞋痴三毒的污水往里排放,心水就烂了,臭了,有毒了。
修其他法门都不行,怎么办。
“闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号”,把这句名号放在浊水里涮一涮,每天洗一洗。
“念念之中罪灭心净,即得往生”,念念之中罪业灭除,心清净下来,转为清净功德,靠六字名号的力量,就可以往生。
⑧不具福善,直尔回愿,能否往生 问:不具点滴福善,直尔回愿往生,能否往生。
答:同得往生。
九品中前六品为大乘善、小乘善、世间善之人,夹善回愿,一一皆得往生;下三品为无善恶人,直尔回愿,皆得往生。
这里又问了:前面这个人还有一点点善,如果他“不具点滴福善”,一点都没有修善,他就说“我愿意往生”,“直尔回愿往生”,直接发三心,这样能不能往生。
这样也可以往生。
九品往生都是三心回向往生的。
前六品叫作“夹善回向”:上三品是大乘善,中辈上品、中辈中品是小乘善,中辈下品是世间善,多多少少有点善法,然后夹善回向求生。
就像我们托人办事的时候带点礼品去,一方面很真诚地请人办事,另一方面也带点礼品,拜托,“夹善”。
另一个人连一点礼品也没有,“不好意思,你帮我办吧”,直接请托。
如果对方很诚恳的话,都是可以的。
求生西方极乐世界,前六品的人多少带一点善。
这当然不是靠礼品办事,礼品如果能办事,你往那里一甩,事情就办好了——还是要托人去办,就是“夹善回向”。
下三品往生的,都是造恶之人:十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人。
他们没有修善法,直接说“我愿意往生西方极乐世界”,这样能不能往生呢。
三心具足,一样往生。
三心本身就是以六字名号为体,如果具足三心,即使临终来不及念出佛号,名号功德已经含在三心当中了。
三心就是真实归投阿弥陀佛、愿往生之心,也就是“南无阿弥陀佛”六个字,不过是没念出来而已。
六字名号是三心之体,体必具用,一定有这样的功能和作用。
这个作用显现在我们的念佛修持,如果寿命没有到,自然会从心发口,念出这句南无阿弥陀佛;即使来不及念出来,他的愿往生心不退,这个心就含摄了六字名号的本身功德,比如下品中生的人,就听到了阿弥陀佛名号的功德,一声都没有念出来,当然他肯定不是闻如未闻,而一定是归命的,是三心具足的,因此名号功德就显示出来,也往生了。
大家可以看《观经》九品往生文,会衍生问题出来。
只发三心,还没来得及称名,并不是说他一定不称名,而是还没来得及称名,或者说某种因缘下还没有称名,这样他也能往生。
三心以名号为体,这个三心和“唯愿无行”是不一样的。
唯愿无行就是“别时意”。
善导大师在《观经疏》里说,什么叫“唯愿无行”呢。
听人家说极乐世界非常好,“我也愿意往生”,嘴上说一说,说完之后“更不相续”,就没有这回事了,那叫“唯愿无行”。
发三心的人,他是内心真诚归投阿弥陀佛的,他的心也一定是自然相续的,时节因缘不允许就没有念出佛号,如果有因缘,自然会念。
另一个问题:如果只称名,没有发三心,能否往生。
他念南无阿弥陀佛,但没有发三心。
这分为两个方面来说。
第一,他没有发三心,却发了不愿往生的心,“我不去往生”,只求来世福报,求人天福乐,求开悟,那就不能往生。
因为他把这句名号的功用转了,他不愿往生。
这是很典型的。
第二,他称念六字名号,就他本身来讲,也没有所谓愿往生不愿往生,也无所谓发三心不发三心,那怎么样。
照样往生。
因为名号本身三心具足,不过他不太了解。
师子国阿弥陀鱼的故事就能说明这个道理。
因为名号功能“自然之所牵”,没有一个特别扭曲的指向,他自然随顺名号的功德,念佛成为习惯。
而且,不管什么人,哪怕偶尔念一声南无阿弥陀佛,当下阿弥陀佛都现前,当下佛光都照耀他。
所以,临终的人念佛,有口有心也好,有口无心也好,他只要念南无阿弥陀佛,佛光立即照耀他。
有口有心念佛有感应,有口无心念佛也有感应吗。
有。
我试着证明给大家看。
大家都用过手机,有一天你的手机突然响了,你拿起来接听,对方问你:“你打电话找我什么事啊。
” “我没有跟你打电话啊。
” “你没有给我打电话。
那我电话上怎么有你的号码。
” “哎呀,我手机放在兜里,可能是刚才不小心碰到哪个键,就打过去了。
” 这样的经验大家都有吧。
手机放在兜里,有时候挤公交车,旁边的人一碰,不知道碰到哪个键,就拨出去了。
对主人来讲,他丝毫不知道,但是只要碰到了,拨号键拨出去了,对方就回电话过来。
六字名号就是阿弥陀佛的手机按键,你不小心碰着了,也不知道,就呆头呆脑地念了一句南无阿弥陀佛,阿弥陀佛马上现前,立即回电话说“你打电话找我什么事。
” 手机一碰,对方马上就回电话来了,何况阿弥陀佛呢。
六字名号就是那个按键,你有心专门给阿弥陀佛打电话,他会有回应、有感通;即使无心碰着了,照样有感应,照样感通。
这就是念佛,很简单的。
蕅益大师记载了这样一则事例: 桐城有两个人结伴外出做生意,其中一个死了,另一个就把他埋葬在外地。
回家以后,他同伴的妻子怀疑他害了她的丈夫,他觉得很冤枉,就回到同伴坟上哭,“你看,也没人给我证明……”同伴还没有投胎,就对他说:“那这样,你回去吧,我跟在你后面,我回家向她说明。
”这样,一人一鬼、一阳一阴就往回走。
路上有一条沟,这个活人跨的时候就念了一声“阿弥陀佛”,他这也是很自然的。
当下那个鬼就说:“你别放光吓我。
”他念佛也没有说“我念佛是为了往生”,就是很偶然地,就像一不小心碰到按键了,念了声“阿弥陀佛”,当下就放光。
所以,我们想一想,世间的手机都这样,何况阿弥陀佛呢。
大家拿手机的时候,也要想到这是阿弥陀佛的教学工具。
我已经讲过好多跟手机相关的例子,帮助大家理解念佛。
既然讲到这里,不妨再讲一个有关手机的。
有人讲,“念佛要有感情,要很悲切,要从内心牵肠挂肚般地念出来,这样就很容易跟阿弥陀佛感通”。
大家认为真是如此吗。
当然,站在凡夫的角度上有他的立场;但这是典型的以凡夫心测度佛智。
凡夫的感情都是生灭的,越有感情就越跟阿弥陀佛有阻碍,不可能跟阿弥陀佛很通达的,可能肠子揪断了都没用。
因为,阿弥陀佛是依法来度众生,依法从事,不会顺着人情。
再拿手机作比喻。
比如打手机,你平常通话都是一般般的,今天突然听说父母有事,或者家人出车祸了,你的心会非常着急,会很急迫地打电话联系,询问情况,那时你的感情是很丰富的。
但是你的手机买账吗。
它会因为你心情非常急迫、非常激动,通话效果更清晰吗。
它还是老样子的。
它的感通效果——通话灵不灵、清晰不清晰,跟你的感情没有关系,只跟它的设计和通话线路有关系。
念佛,跟你有没有感情无关,跟阿弥陀佛因地的本愿有关系,是顺着本愿所誓法则。
你称念,有口有心念佛,阿弥陀佛会来;你有口无心念佛,他也来。
“有口无心念佛也跑来,那他多累啊。
”阿弥陀佛说:“我不累。
”所以念佛最好不要带感情。
初期念佛的人,要是觉得没有感情就没有味道,可以带一点点感情。
像我们现在已经是老油条了,感情太累人了,所以还是平平淡淡地念佛,平淡,平易,平常,平凡。
阿弥陀佛很简单,只要念南无阿弥陀佛就可以了。
念佛是非常简单、非常容易的,只要你会喊人,就会念佛。
你问师父怎么念佛,师父说:“就和喊张三李四一样。
”比如我们上课点名,喊“张某某”,念佛就这么念。
不过我们念的是凡人,凡人的名号没有功德,但是念了对方马上就知道。
我们念佛,就是念佛的名字,“南无阿弥陀佛,南无释迦牟尼佛,南无观世音菩萨”,这样念就可以了,哪有那么多复杂的东西。
简单问题复杂化,太麻烦,太缠绕,大家不要听那些。
称名就是口称名号,是最简单的。
⑨何故说诸行回向难得往生 问:既然一一福善回愿皆得往生,何故说诸行回向难得往生。
答:此是释家巧言,双显与夺意。
难生,意在不能生,故夺意为强,为令专念故;然未全废止,故有与意,使进步有阶。
这也是问题追着问题。
第一,诸行回向,比较难以发得三心,所以难往生; 第二,这也是劝化的方便,是善导大师“释家巧言”,很善巧的言说。
这里说“难得往生”,是进退有余,与、夺这两方面的意思都能包含。
什么叫“与”。
什么叫“夺”。
“与”是站在你的立场上鼓励你,是给你。
“夺”是要让你更升进,把东西给拿走。
讲难生,意思是不能往生,夺的意思比较强一些,意思是说你不要杂行杂修,要专修念佛,这是说法者的本意;但是也没说一定不得往生,这样给对方带点希望。
对于有的人,夺是可以的,夺掉,给他佛号拿着;对于有的人,夺了就没有了,专修念佛没开始修,定散二善又夺没有了,“这样不能往生”,那怎么办。
“还可以回向”,还有一点希望,这样至少牵了一根线,很善巧。
我们出去给别人讲念佛,关于杂行杂修能不能往生,要看对方的根机。
要是你一下子就跟人说“杂行不能往生”,好了,他回去痛哭一场,再也不念佛了,“完了,净土法门我不修了,师父告诉我不能往生,我修别的吧”,转入外道都有可能。
你要问问他现在是什么情况,对他说:“你这样很难得。
求生西方极乐世界,只要你一心归投阿弥陀佛,往生是没有问题的。
”他听了就会高兴。
过两天再问他:“你怎么样了。
”他觉得你很鼓励他,已经跟他是一条战线了。
然后对他说:“你修得还是很精进,很不错的。
干啥都不如专修念佛好。
”要这样讲。
上次来了一个人就是这样。
我在深圳遇到两位居士,带来一位香港莲友,这位莲友跟着别的法师很多年了。
他们互相之间老是针对持《楞严咒》之类的问题讨论,这位香港莲友被他们破斥得快要歪倒了。
领他来的人一直让我当头一榔头给他打醒,让他马上放弃杂行杂修,来专修念佛。
但是我也不敢随便下这个榔头,万一砸碎了,他不专修念佛了。
我踌躇半天,考虑到底要怎么跟他讲。
一开始我在那里慢慢说,谈啊谈。
过了半个小时以后,我感到他的心比较调熟了,觉得可以跟他讲真话了,就直接跟他说,善导大师的教理说得更明白。
他走的时候特别高兴,因为前面这半小时我几乎都在赞叹他、肯定他、鼓励他,而他一直都是被他们批评的,所以觉得不管从面子还是从里子都有了。
能往生就是有里子,里子有了;平常老受批评,现在面子也有了。
带他来的两位莲友是专修念佛的,他们疑云重重,“师父怎么讲的。
怎么老是讲他一定能往生呢。
”如果我一上来就讲那样不能往生的话,或许讲不到几句他就不跟我讲了。
总结 关于诸行回向能不能往生,我们再复习一遍。
这个问题问得比较多,也比较缠绕。
首先,这个问题的产生,是由于对《观经》和《阿弥陀经》的经文理解起来似乎有矛盾。
比如,如果单看《观经》,诸行回向往生是没有问题的,九品往生讲得很清楚了;但是《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,而我们根据善导大师的释意,把“少善根福德因缘”解释为《观经》的定散二善,念佛以外的一切行是少善根,这样不就不能往生了吗。
两种说法之间似乎矛盾。
这要怎么解决。
到底是能往生还是不能往生。
所以我们要分析它。
分析的时候会发现,善导大师其实有三个答案: 第一,诸行回向能往生; 第二,诸行回向不能往生; 第三,诸行回向难以往生。
不来思维便罢,一思维,找祖师的答案,发现了三条路,到底是怎么回事呢。
这要深入地研究、辨析它,这时我们就发现了“三心”,并把它挖掘出来。
说靠诸行回向不能往生的,是因为不具足三心,最明显的一条证文是“修杂不至心者,千中无一”,非常明显。
还说到“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者,此必不可也”,这是绝对不行的,说明不能往生。
同时,善导大师又说“具此三心,必得生也;若少一心,即不得生”,这也是一个明显的证文。
具足三心能够往生的证文有好几条,三心难以往生的证文也有好几条,这之间就有它们的关系,因此我们得出一个结论:就诸行回向来讲,具足三心,决定往生;不具足三心,不能往生;但是诸行的人具足三心比较难,所以一般情况下讲难以往生。
既然他回向求生极乐世界,为什么不具足三心呢。
不是说靠诸行回向都能具足三心。
因为他不懂得怎么回向,他不知道怎样舍自归佛,他一股劲靠自己,脑袋一根筋,“我使劲修行,回向求往生”,专门靠定散二善的修行功德,把这些集中在一起,回向求往生。
他不了解三心回向是什么意思,三心回向就是要放弃自我、舍自归佛,但他不了解这一点。
所以他一根筋地在那里靠自力,也就是所谓献假真诚、假殷勤、假贤善、假精进,“外现贤善精进之相”。
大家看了这个之后,一定要对照自己的内心来看。
你说他这个人不精进吗。
他很努力地在修行,但是他就是一根筋转不过来,三心是让他靠阿弥陀佛,他只靠自己,这就麻烦了。
我们前面比喻说带点礼品去拜托别人办事;但是他那根筋转不过来,他以为礼品能办事,使劲准备很多礼品。
礼品准备得再多,不靠人家,能办成事吗。
礼品准备了一大房子也没用。
这是没有智慧,做的都是无用功。
所以我们说这叫假真诚,他是很真诚地在那里做,但这是假真诚,因为没有至诚心。
为什么说是假殷勤呢。
他很殷勤地日夜十二时修行,“如炙头燃”,像头发着了火一样。
“连年放脚走”,到处跑,很精进,这都是假的。
这个“假”不是说他故意欺骗人,而是说在本质上、本体上、根本的地方,他靠自己,没有靠阿弥陀佛。
所以这样外表贤善也是伪善、杂毒之善,不能往生。
也可以讲,这个人是《大经》讲的“憍慢弊懈怠”,因为骄慢心,一直靠自己修行,也没有智慧,我执很深重,看不破,完全靠自己在那里用功使力。
这一切,以佛法来看,是既没有明信佛智,又不能“谦敬闻奉行”,不能放弃自我来靠阿弥陀佛,完全靠自己,所以讲一根筋。
这样,他虽然在勤修,在回向,毫无用处,作无用功,不能往生。
具足三心的人跟前面那个人有什么不同呢。
他也在修行善法,但是内心很调柔,知道靠自己不行。
所以他这个人比较有智慧,知道“我靠修这些往生是不行的,我靠阿弥陀佛”,他知道靠阿弥陀佛,一心归命阿弥陀佛,这样就是具足三心了。
只要投托佛的愿力,当然毫无疑问——就看他是不是真的投托佛的愿力,真的投托佛的愿力,“乘佛愿力,必得往生”。
为什么诸行回向的人难以具足三心呢。
诸行回向有三点损失:第一是法体之失,第二是机修之失,第三是法体和机修结合起来的损失。
什么叫法体之失。
当你修行定散二善时,定散二善的法本身就要求你要精进努力地累积功行,因为它是自力法门。
自力法门就像走路一样,既然走路,就要求你要好好走,要使劲迈进。
法体本身就有这个趣向和要求。
修行定散二善,总是要多修,要破我执,要伏断烦恼,因为这个法就有这个要求。
对应念佛来讲,称念名号这个法,会这样要求吗。
称念名号这个法只要求你乘船,“你靠我”。
所以,法的要求不一样,趣向也不一样。
再说从众生这边机修的损失。
既然是在修行定散二善,靠自力修行求解脱,没有投托佛的愿力,执著于自己的修行功力,这样在机这方面也有损失。
就是还没有完全放下自我,还是有骄慢心、执著心,执著自我的自力心,这样的心再配合定散回向之法,就更觉得“我修得上路子了”,不知道其实恰恰相反,这样很难拔得出来。
怎么办。
那就必须经过释迦牟尼佛开解“三心”,经过净土宗的祖师、善知识,比如像善导大师,详细地解释、剖解开来。
然后观照到自己的不足——“憍慢弊懈怠”,慢慢放舍了,就能归投佛的愿力。
所以,修杂行的人要具足三心是比较难的,往往缠绕很长时间都不一定转得过来。
我们再讲念佛。
念佛的人有具足三心的,也有不具足三心的。
具足三心的人,毫无疑问,决定往生。
不具足三心的有两种状况:一是他不愿意往生,求人天福报,那就不能往生;二是“我也没有不愿往生,也没有愿往生,我不知道这个事情,‘南无阿弥陀佛’你念我也念”,这样也能往生。
不过,念佛的人容易具足三心。
像那个既没有说愿往生、也没有说不愿往生的人,他只要念佛形成习惯,也就是所谓“潜通佛智”,自然具足三心,自然具足名号功德,得往生。
所以念佛容易具足三心,在不知不觉的时候都能具足。
为什么。
因为三心就是以名号为体,三心是名号构成的,发三心的当下,名号的功德已经有了,不然哪有三心。
名号为体,体是什么意思。
比如馒头是以面粉为体,面粉是它的本体,才做成了馒头。
你有馒头了,面粉就有了。
“我虽然有馒头,但是还没有面粉”,这话是什么意思。
“我虽然发了三心,可是我还没有佛号功德”,这是什么意思。
馒头怎么来的。
难道是凭空造了个馒头吗。
如果真的有三心,名号功德自然在里面了。
馒头有了,面粉的营养都有了,这是自自然然的。
所以,有了馒头,面粉就有了。
持名就是在嚼馒头,多念佛,阿弥陀佛的功德都归你所有。
所以,修念佛法门容易具足三心,而且它会抑止我们凡夫的自力心。
因为念佛的名号要求我们顺彼佛愿,它不会鼓励自力修行,因为弥陀呼唤说“你要随顺我”。
念佛人之所以选择专修念佛,大多数都是体认到靠诸行修行没有力量,才专修念佛的。
所以,不管从名号的本体,还是机修的个人,都倾向于“乘船”——专修念佛的法门。
乘船的法门是不会鼓励你走路的。
你在船上来回跑,船长说:“你在干什么。
老老实实坐着。
”你乘船,就鼓励你好好坐着,稳稳当当的。
念佛法门是乘船的法门,鼓励你要放下自我,要乘托佛的愿力。
因为这句名号法体本身有这样的要求、趣向和功能作用,它就是三心的本体,所以很容易,称名就具足三心。
它们是一条线、一个方向,再加上念佛人本身具足机深信。
有人虽然还没完全具足机深信,但是他总觉得“我修行乏力,靠诸行好像没有把握”,他才归投念佛。
在这种情况下,那是两厢情愿,一拍即合。
也有少数人被别人教坏了,太可惜了。
他已经专修念佛了,听到别人讲“念佛一定要带感情”,好了,要有感情,多累啊。
然后还要达到什么样的功夫。
这些说法真是对佛非常不虔诚。
我们喊一个人,如果一定要有功夫他才能听得到,说明对方是耳聋。
我们呼唤对方名字时要功夫吗。
人都不需要功夫,佛还要求喊他的名字要有功夫他才知道。
哪有这样的佛。
不需要,我们随口一念,佛就知道了。
“应声即现”,念佛张嘴发出声音来,佛就现前了。
我们喊对方的名字,在什么情况下会讲究称名的方法。
有下面这样几种状况。
第一种,你有个宝贝儿子,突然犯了精神病,不认识父母了。
这时父母喊他,那是很有感情的,“我儿呀”,因为他疯了,想通过感情把他唤回来,让他恢复理智。
这是一种状况。
第二种,这个人生病了,处于弥留之际,他大脑不作主了,有时候认识人,有时候不认识人。
这时喊他就要很恳切:“我是你儿子啊,老爸。
”你会用感情,因为对方脑子不清楚了。
还有昏迷的、昏睡的、昏死的,这些情况下才会说“我要怎样喊,怎样带感情,怎样响亮,我要怎样唤起他的记忆”。
平常人不就是“张三、李四”这样喊吗。
难道阿弥陀佛是那个精神不好、记忆力不强、快要昏迷的。
还是临终在床上不认识人的那个人。
何必要使劲地念。
这都是凡夫瞎用功,毫无意义。
念佛很简单,就跟喊人一样,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”心里坦坦荡荡,很自然的,这样念佛就一定往生。
如果以为一定要怎样念,印光大师说,那是“以横超法作竖出用”,加了过多的自力因素,反而违背了名号本来的功能,也就是帮忙帮忙,越帮越忙。
这句名号是很自然的,“自然之所牵”,随顺阿弥陀佛名号救度的功能,只要念佛必定往生。
印光大师有位弟子生大病几乎要死了,后来病好了,到灵岩山见印光大师,说:“那个时候我心中也还在念佛,但我很遗憾,觉得自己念佛没念好。
” 印光大师听到这话,当下呵斥他:“汝若如此想,西方去不得矣。
甚么叫念好。
十念当往生。
”你要是有念得好、念得不好这个念头,恐怕就不能往生了。
这句话是很经典的。
念佛,什么叫念得好、念得不好。
有这个想法都是在众生这一边,感情太充沛了,自己想一套。
没有什么念得好、念得不好,“十念当往生”,这是靠阿弥陀佛的本愿救度,这样就可以。
就像坐船过海一样,是靠船的力量,你坐上船就行了,不要在那里作精作怪。
当然,我们念佛,从具体的方法来讲,比如念得清楚、稳定,这是应该的。
但阿弥陀佛没有说一定要这样才可以往生。
就是说,我们称念名号,不要违背了名号本身的功能和作用。
了解了弥陀救度必然往生的道理之后,再作技术性的处理,比如说要如何地稳定、少起妄想,那是另外一个层面,是值得提倡的;但并不是说一定要如此才可以往生。
 
二三四
阿弥陀经讲记

(7)诸行往生之状况 短篇

我们来看第七个讨论的状况。
且存与意,诸行回向得生,然有辈品差别。
这句话需要解释。
诸行往生有两种说法:从“与”的角度,是鼓励他、肯定他,也就是从事相上讲,诸行是可以往生的;如果“夺”呢,从本质来讲,诸行不能往生,是靠念佛往生的。
这一点,在日本净土教镇西流,也就是良忠上人这一派,立诸行往生,依据《观经》明显的经文,说诸行回向可以往生。
当然,这很简单明了,是可以往生的。
但是西山派不承认这一点,而是说“唯念佛往生”。
我当初第一眼看到这个就觉得很奇怪,诸行往生不是写在《观经》里吗。
怎么说唯念佛往生呢。
但是我想人家既然这样讲,一定有道理,就看他讲的是什么意思。
我发现,他所讲的“唯念佛往生”并不是否定《观经》诸行回向往生,而是说诸行回向之所以能往生,是因为靠了三心。
三心就是念佛心,所以从本质来讲还是靠念佛往生。
我个人感觉还是西山派讲得更透一些,把它的本质、根源挖出来,不然善导大师的很多话就读不懂。
比如说“定散门中,唯标专念名号得生”“四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”,怎么读啊。
料简定散门里说“今既教备不虚,何机得受。
”说定散二门为教,结果,除此八种机之外,“一心信乐,求愿往生,上尽一形,下收十念”,这样的人必定往生,放念佛在后面一垫,我们很难看得懂。
如果了解从事相上、表面看是诸行往生,从本质上、内里看是完全投托了佛的愿力,还是念佛才能往生。
这样的好处在哪里。
万法归宗,念佛一行统摄万行,这个宗就特别稳当,从法门的建立就更加细致、周密。
但各人喜好不同,所以才有所谓的门派差别。
“存与意”是说,有的人你跟他讲,他听不懂,稀里糊涂的,“你告诉我,到底是能往生还是不能往生。
”他不太容易了解你说的是什么意思,那就跟他讲“诸行回向也行啊”。
从诸行回向可以往生来讲,三心回向得往生;但如果就诸行来说,有辈品的差别。
大家注意我的语气,把“诸行”两个字作了加重,就是说,所谓的辈品,是从“诸行”两个字来安立的。
因为诸行是杂行,是方便,它一定要有辈品的安立才能达到方便,就像我们上楼梯一定要有台阶才能构成方便。
据善导大师十一门料简,有五: 1根机有辈品。
简机堪与不堪。
第五门。
2行业有辈品。
受法不同,修业延促。
第六、七门。
3来迎有辈品。
随其因行不同,感得来迎佛身报化、圣众多少、所持花台有别。
第九门。
4花开有辈品。
到彼花开迟疾不同。
第十门。
5证果有辈品。
花开之后得益有异。
第十一门。
十一门料简我们曾经学过了。
辈品有五个方面。
①根机有辈品 根机有辈品。
简机堪与不堪。
第五门。
这是十一门料简的第五门“简机堪否”。
诸行一定要简别根机,你是能修大乘善,还是能修小乘善、世间善;是上上品善,还是上中品善,一定是有标准、有简别的。
所以,根机有辈品,有的人能修大乘善,有的人修不了;有的人能修七天七夜,有的人只能修一天一夜,有的人已经在病床上,只能修半个小时,有不同的根机。
②行业有辈品 行业有辈品。
受法不同,修业延促。
第六、七门。
这是十一门料简当中的第六门、第七门。
行业讲了两个:从法体来讲,“受法不同”,根机跟受法相关;“修业延促”就是时间不一样。
“受法不同”,比如说,有的人要读诵经典,有的人好乐布施,行法不一样。
从读诵经典来讲,有的读小乘经典,有的读大乘经典,读大乘经典更殊胜,这是受法不一样。
有的受小乘戒,有的受大乘戒,那也不一样。
修业时节就是时间长短,也分辈品。
比如说同样受小乘戒,有的是一日一夜,有的是七日七夜,有的是尽形寿,时间长短就不一样,就显出了辈品。
或者说同样读诵大乘经典,也有差距,这就是行业有辈品。
根机是能修之人,行业是所修之法、所修之行,这是因。
接下来是果报,果报有三个差别。
③来迎有辈品 来迎有辈品。
随其因行不同,感得来迎佛身报化、圣众多少、所持花台有别。
第九门。
随其因行的不同,而感得来迎的佛身,或者是报佛来迎,或者化佛来迎,这就显出辈品差别。
还有圣众多少,比如说上品三生:上品上生是阿弥陀佛与无数化佛,上品中生是阿弥陀佛与一千化佛,上品下生是阿弥陀佛与五百化佛,化佛的多少与圣众的多少也显出辈品。
还有所持花台也有辈品。
来迎接的时候,迎接的相,来迎接的佛是报还是化,随从是多还是少,是大乘菩萨,还是小乘比丘,还有拿来的花台,这些都显示辈品不同。
读到这里,感觉有点不过瘾,都往生了,还安一个辈品。
上上品是金刚台,上中品是紫金台,上下品是金莲花,不同的人往生就给他不同的莲台。
我想到一个公案,唐朝怀玉法师(参阅《佛祖统纪》《净土往生传》),特别精进地修行,结果佛拿着个银台来迎接他。
他不服气,说:“我一辈子修行,指望是上上品往生。
佛拿了个银台,我不去了。
”佛就消失了。
过了几天佛又来了,换了个金台,他说:“嗯,这样可以了。
” 难道在这几天里他的档次就从银台变为金台了吗。
佛的意思是说“你想要什么台都可以的”,是这个意思。
关于这个台,他心里有个概念,要上上品。
他要上上品,佛就给他上上品。
这是第九门“圣众来迎差别”。
④花开有辈品 花开有辈品。
到彼花开迟疾不同。
第十门。
花开有辈品,就是花开迟疾不同,花开有的晚,有的早,这是第十门“到彼花开迟疾不同”。
到了极乐世界,比如上上品,他本来是金刚台,根本就没有什么莲花开不开的,到那里就直接下了金刚台。
有的在莲花里一日一夜,有的七天七夜,下下品是十二大劫。
所以,莲花开的时间长短显出辈品的差别。
⑤证果有辈品 证果有辈品。
花开之后得益有异。
第十一门。
有的花开之后很快得无生忍、不退转,有的经过三小劫得百法明门,还有的经十小劫得百法明门。
这就是证果、拜见诸佛、得蒙授记有差别,“花开之后得益有异”,所得到的利益有大小、快慢的差异。
诸行往生要看这几方面,这都是相对诸行来说的;如果就念佛来讲,没有这些。
因为诸行有根机、行业、来迎、花开、证果的差别,所以就有了辈品的差别。
 
二三五
阿弥陀经讲记

(8)念佛往生之状况 短篇

从表面事相来看,诸行回向是可以往生的,但本质上还是靠念佛往生的,诸行回向往生只是一个方便引导。
关于诸行往生的状况,我们分五点说明了有辈品,根机、行业、来迎、花开迟疾、证果不同;讲念佛往生,也针对这几点来对比一下。
亦据十一门料简,念佛往生不说辈品。
十一门料简主要是针对九品往生,就诸行往生所讲的,当然念佛往生也在其中,不过比较含蓄一些。
①根机无辈品 第一,根机无辈品。
总举有缘生类故。
第三门。
《往生论注》言: 本则三三之品,今无一二之殊。
一法摄万机,万机成一机。
我们举了第三门,善导大师说“总举有缘生类”,《观经疏》上品上生段言: 一者总明告命,二者辨定其位,三者总举有缘之类。
“总明告命”,就是“佛告阿难及韦提希”这一句。
“辨定其位”,就是上品上生者。
这里说,从“佛告阿难以下,则双标二意”,两个科目都有了,一是告命,二是辨定其位。
第三,“总举有缘之类”,就是“若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生”,只要愿生彼国,发三种心,就是有缘的,通通都有了,这是总的举为一类。
在这当中是不分辈品的。
就念佛往生来讲,“有缘生类”,虽然“发三种心,即便往生”,接下来是有辈品的。
从第三门到第四门,“辨定三心以为正因”,三心没有讲辈品;第五门就有辈品了,说“简机堪否”。
“五者正明简机堪与不堪,六者正明受法不同”,如果从念佛来讲,就没有简机堪与不堪的问题,谁都可以念佛,受法没有不同,都是念这句阿弥陀佛名号;但“修业时节延促”,有不一样的。
阿弥陀佛本愿说“乃至十念”,不问罪福多少,不论时节久近,都没有差别。
所以说,就念佛来讲,根机不分辈品,如果配对后面几门,会更加清楚。
就诸行来说,虽然“总举有缘之类”,在这“有缘之类”当中,又根据简机堪否、受法不同、时业长短,就分辈品了;但从念佛来讲,通通是一样的。
《往生论注》说“本则三三之品,今无一二之殊”,本来众生有上、中、下三辈,其中又各有上、中、下三品,这样就九品了;念佛没有“一”和“二”的差别,这样就达到一法摄万机,万机成一机。
“一法”就是念佛这一法,能总摄一切众生的根机。
“万机成一机”是什么意思呢。
各种不同的根机,或者能修大乘善,或者能修小乘善,或者能修世间善,如果进入念佛法门,通通是一个,都要仰仗阿弥陀佛的愿力才能往生阿弥陀佛的报土,就成为一样的。
你再能修行,来到净土门当中,还是要谦卑地仰仗阿弥陀佛的愿力。
机和法的关系是可以互相转换的。
比如修圣道门,修小乘法门,或者修大乘法门,所修的法,他本人能堪这样的修行,就是相应的机;如果转入净土门,他所修的法就不成为法了,以这来显示他是什么根机而已,他有这样的一个因缘。
到净土门里面,只有念佛才是法,不论读诵大乘经典,还是修戒定慧,都是根机。
他的根机好乐持戒,也能够持戒,那就以持戒的根机来念佛,持戒就不算一个法了;或者能开悟,就以开悟的根机来念佛;或者读诵大乘经典的,就是这样的一个机;或者以上都做不到,只有造恶,那就以造恶的根机来念佛。
所以,只有念佛这一个法。
②因心无辈品 第二,因心无辈品。
通三心正因故。
第四门。
“因心”是往生净土的正因,就是三心。
三心是至诚心、深心、回向发愿心,这也不论辈品。
至诚心就是真实心,真实就没有辈品了。
如果分上等真实、中等真实、下等真实,这不就假了吗。
真实就是真实。
深心,就是舍弃自我、仰靠阿弥陀佛,这没有什么深和浅,没有真和假,也没有辈品。
回向发愿心也是一样,“我真的愿意往生,你也真的愿意往生”,这里也没有什么辈品的问题。
如果说你是上辈愿往生的,他是中辈愿往生,那说明这个愿往生心有折扣、有问题。
上辈靠阿弥陀佛,中辈靠阿弥陀佛,归命阿弥陀佛都一样,上辈归命、中辈归命,都没有分别。
《往生论注》言: 同一念佛无别道故,远通夫法界之内,皆为兄弟也。
“兄弟”,代表人人平等。
法界之内就很宽了,下劣的凡夫跟高位的菩萨都是兄弟,哪还有什么辈品问题。
讲辈品,就凡夫之内,说九品善恶凡夫。
凡夫跟法界的大菩萨都是兄弟了,都同一念佛,同一无别道,没有第二,这也是泯灭辈品的差别。
这里讲因心,没有讲到行法,行法含摄在内,三心的因心是念佛为体、名号为体,行法就是念佛。
③来迎无辈品 第三,来迎无辈品。
通有亲、近、增上缘,普受报佛来迎故。
《阿弥陀经》专说念佛,来迎是一样的。
“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,念佛的众生都与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘,跟阿弥陀佛都一样亲,一样近,阿弥陀佛也给每个众生平等的增上力量。
临命终时,“诸邪业系无能碍者”,这都一样,所以都平等地蒙受报佛来迎。
④花开无辈品 第四,花开无辈品。
通明信佛智,无花胎之障。
这是根据《无量寿经》,花开有两大类别:就是疑惑佛智和明信佛智这两类。
明信佛智是莲花化生,疑惑佛智就是胎生。
胎生要在莲胎里待一段时间,分为九品,时间各有长短。
胎生时间有长短,就显示了品位的差别。
专修念佛,通通是明信佛智的;杂行杂修,通通是疑惑佛智的。
既然专修念佛一心归命,明信佛智,当然就没有莲花胎这样的障碍,也就没有辈品。
⑤证果无辈品 第五,证果无辈品。
超出常伦诸地行,现前修习普贤德故。
《大经》言: 声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
……皆受自然虚无之身、无极之体。
如本经,机皆众生,行皆称名,益皆不退。
证果没有辈品,这是根据《无量寿经》“超出常伦诸地行,现前修习普贤德”,此经又说“声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状。
因顺余方,故有天人之名”,天人、声闻、菩萨,本来有五乘,这么大的差距,但证果都是一样的。
不要说辈品了,连五乘的差别都泯灭了,哪里还有辈品呢。
“皆受自然虚无之身、无极之体”。
这一段用了很多词,比如“咸同、一、皆”,这不都是一样的意思吗。
就《阿弥陀经》来讲,根机是五浊恶世众生,行法是执持名号,利益是往生不退,这些都一样。
净土教理,初学可能会有一些难以通达的地方,比如诸行往生,本质上是念佛往生的,那到底是有辈品还是没辈品呢。
有的人在这里就是转不过弯。
这要分两方面说,如果就念佛往生来说是没有辈品的;如果顺众生浅显的智慧来方便引导,就要安立辈品,一定要说辈品。
因为众生认为是诸行往生,从根机、行法,到花开时节,到得益不同、来迎差别,一定要安立辈品。
“安立辈品”,能够产生方便教化的作用。
就念佛来讲,没有辈品;就诸行来讲,有辈品。
如果讲诸行,又说没有辈品,就不成为诸行了。
讲诸行,就一定有辈品,九品往生都是如此。
这样才能由方便导入真实。
 
二三六
阿弥陀经讲记

2.善男女论 (1)什么是善男女

“善男女论”,就是论“善男子、善女人”。
为什么讨论“善男女”呢。
因为经文说“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛执持名号”,到底什么样的人有资格称为“善男子、善女人”呢。
如果这个问题不解决,很多人会丧失信心。
因为一想到“只有善男子、善女人才可以往生,我算善男子吗。
”或者“我够不够善女人的资格。
我烦恼这么重,业障这么深厚,戒律也持不清净,一比较,我算是恶女人,岂不是往生无分。
”所以这里的“善男女”,必须作详细的了解。
根据引用的经文和祖师的法语就知道,这里所说的“善男子、善女人”,并不是五戒十善这样的人,而是指“一切造罪凡夫”。
造罪凡夫本来是恶人,怎么有资格称为“善男子、善女人”呢。
一切造罪凡夫,以称念南无阿弥陀佛的缘故,就称为“善男子、善女人”。
引用的经文,一条一条的证据都解释过了,如果这样理解,那所有的人都可以往生了。
所以《观经》说,念佛之人是“人中芬陀利华”。
《观经》下品上生,十恶罪人一声称念南无阿弥陀佛,临终之时阿弥陀佛显现,称他为“善男子”,这些都有经文的证据。
善导大师、蕅益大师都讲得非常清楚,教证、理证非常明了。
在《往生传》当中,也记载了很多恶人念佛往生的事例,比如说张善和、释雄俊,这些人一生造恶,临终遇佛法念佛往生。
所以并不是一定要达到什么样的标准。
对“少善根福德因缘不可往生”和“善男子、善女人”,这两点如果都误解了,误解会越来越深。
前面说少善根不得往生,这里说“善男子、善女人”,有人就会说“很显然,五戒十善是最基本的,人都没有做好,怎么可以往生成佛呢。
”这是一个错误的观念,会障碍很多人。
所以这一段专门讨论什么是善男善女。
这也说到了佛教的善恶观,内容比较广泛。
(1)什么是善男女 经文说“善男子、善女人”,有人以为是奉行五戒十善的人。
如果是这样的话,念佛法门不能不说只是少数五戒十善人才可以得救的法门。
“善男子。
善女人”应该作何解释呢。
经文说“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号”,看到这里,有的人起了骄慢心,“我是善男子、善女人了,我可以了”;有的人起了卑劣心,“像我这样,能称得上善男子、善女人吗。
” 什么样的标准叫善男子、善女人呢。
有人讲,“能够奉行五戒十善,佛教讲的基本的人天善法”。
如果这种说法是正确的,念佛法门就是少数修五戒十善的人才可以得救的法门;更何况,五戒十善在念佛法门里不够资格称为“善男子、善女人”。
这是骄慢心,太高了;也是卑劣心,太低了。
“善男子、善女人”怎么解释。
下面列了四条文。
①引《弥陀要解》 善男女者,不论出家在家、贵贱老少、六趣四生,但闻佛名,即多劫善根成熟,五逆十恶皆名善也。
这些话一般人不敢讲,讲了也没人理解,认为是胡说。
但是,蕅益大师讲得很清楚,“五逆十恶”都叫作“善男子、善女人”。
他的理由是什么呢。
只要听到佛的名号,这是“多劫善根成熟”,累劫的善根成熟了,才听到这句南无阿弥陀佛。
《华严经》偈云:“宁受地狱苦,得闻诸佛名;不受无量乐,而不闻佛名。
”宁愿堕地狱,也要闻佛名;不愿生到天上,而闻不到佛名。
佛名对我们来讲,是非常尊贵、稀有难得的。
“不论出家在家,贵贱老少,六趣四生”,“四生”是胎、卵、湿、化四种生命形态。
六道轮回的众生,包括三恶道,只要听到佛名了,即使五逆十恶也称为善,这是根据《观经》来的。
十恶众生,称念一声南无阿弥陀佛,就称他是“善男子”。
这就不是一般所理解的五戒十善了。
②引《观念法门》 又如《弥陀经》云:六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
” 《观念法门》这一段文,是完全引用《阿弥陀经》的,其实就是解释“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”这段经文的。
前面“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛”,这个“善男子、善女人”,就解释为“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,是这样对应的。
“善男子、善女人”,其本来状况是什么样子呢。
善导大师说,是包括佛在世的,以及佛灭度后的一切造罪凡夫。
“但回心念阿弥陀佛”,没有回心之前是造罪凡夫,回心念阿弥陀佛,就成为“善男子、善女人”了。
他怎么能回心念阿弥陀佛。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”,回心愿往生极乐净土。
《阿弥陀经》“若一日……若七日”,善导大师用“上尽百年”给它展开,然后下到七日,再到一日,再到十声、三声、一声等,是从多向少收缩,一直到观经下品。
“命欲终时”,这是《阿弥陀经》的内容。
③引《观经》 善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。
若念佛者,当知此人则是人中芬陀利华,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友;当坐道场,生诸佛家。
这里列举《观经》的下品上生,“善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝”,这一段就是说,这个十恶罪人,先是闻到了大乘十二部经首题名字,后来又听闻南无阿弥陀佛名号,阿弥陀佛来迎接他:“善男子,你因为称念这句名号,诸罪消灭了,我来迎接你。
”这时称他为“善男子”。
他原来是十恶罪人,现在为什么称为“善男子”呢。
“以汝称佛名故”,称了佛名,就有资格叫“善男子”,因为“诸罪消灭”。
由这两点——称佛名,累劫善根成熟;闻佛名,诸罪消灭,所以称为“善男子”。
即使五戒十善圆满,诸罪消灭了吗。
能往生极乐涅槃界吗。
不能。
所以不够资格称为“善男子”。
在佛眼里,能够称为“善男子”,看在哪个阶位讲。
如果讲人天乘的善法,那么修五戒十善,佛就称你“善男子”;如果讲十二因缘、四谛法,你如是修持,也称为“善男子”,有不同的层面。
如果就往生净土来讲,你仅仅修这些,可能佛就不那么说了。
念佛了,就说你是“善男子”。
接下来,也是《观经》的内容,“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华”,这就不是一般的“善男子、善女人”了,这种称呼,这种奖赏,这种名誉,不是戴一朵小红花,而是人中芬陀利花。
人中芬陀利花,本来是形容释迦牟尼佛的,释迦牟尼佛是人中大白莲花、“人中大芬陀利”。
这样的称呼,用在了我们念佛的凡夫身上。
这是一个譬喻。
下面再引证。
是哪一种级别的。
“观世音菩萨,大势至菩萨为其胜友”,这还不够善吗。
“胜”,善,好朋友。
下面说它的利益,“当坐道场,生诸佛家”,这还不够善吗。
如果不念佛,那怎么样呢。
居魔乡,生在魔家,坐什么道场。
只能到阎罗王那去了,炉汤火炭。
现在这个念佛身份,当来得的利益,“生诸佛家”。
芬陀利花是善妙的譬喻,《阿弥陀经》说莲花“微妙香洁”,人中芬陀利花也有这个特点。
④引《观经疏》 若念佛者,即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
1本机:一切造罪凡夫。
2原本罪人,称佛名故,以名号无量光寿功德,诸罪消灭,功德具足,转恶成善,称“善男子、善女人”。
3念佛独称善。
上善人、多善根、善男女;皆以名号功德,一以贯之。
4本经善之标准 不以世间伦理道德观念为标准,不以一般佛教戒律修持为标准,唯以往生西方成佛为标准。
世间凡夫,“颠倒善果,能坏梵行”,三世怨,是恶非善;罗汉圣人,不入“大乘善根界”故,不足称善;只有执持阿弥陀佛的名号,获得名号无量光寿的圆满善根福德,必定往生,必定成佛,才有资格在此经称为“善男子、善女人”。
善导大师《观经疏》说,“若念佛者”,念佛之人称为“善男子、善女人”——仅仅用“善男子、善女人”都不足以形容,用了五种譬喻,“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”。
很多父母都望子成龙,希望儿女长大成为人上人。
想要做人上人,你叫他念佛就好了,想要做好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人,无过于念佛。
否则在世间造业,以为是上上人,其实都是下下人,堕到地狱里去,比谁都要下劣,造业深重啊。
“本机”,本来的根机是“一切造罪凡夫”,这是善导大师解释的,原本是一个罪人;称佛名的缘故,以名号无量光寿的功德,诸罪消灭,功德具足,转恶成善,成为善男子、善女人,道理在此。
念佛独称“善”。
这部经讲善的地方有几处,指的是什么。
其实都是指名号功德。
第一处说“诸上善人俱会一处”,这里有个“善”字;又说,“不可以少善根福德因缘得生彼国”,第二个“善”字,反过来讲就是多善根;然后说“善男子、善女人”。
这三处都讲到“善”,这里的“善”是一脉相承的,都指名号功德,一以贯之。
讲善讲恶,都有一定的语境,看在哪种状况下讲。
就像世间讲好坏,讲质量高低,都是一个比较,看谁跟谁比。
本经善的标准,不以世间道德观念为标准,也不以一般佛教戒律修持为标准,唯以往生西方成佛为标准,因为有它的宗旨。
这部经的宗旨是念佛往生,“善”是一个目标,是以能不能念佛往生成佛为标准来说的。
以这个为标准的话,世间道德观念讲的“善”到这里就不灵了;一般佛教所讲的戒律修持,这个“善”到这里也不灵了;甚至小乘法门、大乘法门,通途法门所讲的“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,这些到这里来,也都不能作为标准。
世间的凡夫善,“颠倒善果,能坏梵行”,是“三世怨”,是恶非善。
世间的善,不管因和果,都是颠倒的,就往生来讲,丝毫起不上作用,是“恶”,不是“善”;即使是阿罗汉圣人,他不能入“大乘善根界”,也没有资格称为“善”。
只有执持阿弥陀佛的名号,获得了名号无量光寿的圆满善根福德,必定往生,必定成佛,才有资格在本经当中称为“善男子、善女人”。
这个“善男子、善女人”,讲高,非常高;讲低,非常低。
高到等觉菩萨,低到五逆十恶的众生,都有资格,凭什么。
靠他力。
善恶也有他力和自力。
如果靠自力修行,成为一个“善男子、善女人”,最基本的要修五戒十善,这是最低最低的了;五戒十善再往上升,阿罗汉一看,这个不行,还是凡夫颠倒善,不称为“善男子”;菩萨一看,小乘没发大心,“焦芽败种”,也不能称为“善男子”,这都是自力的。
靠自力修行,成为“善男子、善女人”是不容易的。
如果以佛力来讲,念佛称为“善男子、善女人”,你只要称念南无阿弥陀佛,立即称为“善男子、善女人”,不一样的。
比如说,一个大富长者,有德望,又有钱财,很多人都尊重他,也希望跟他拉关系。
如果你靠自力,怎么去跟他拉关系。
你毕竟是外人。
如果你成了他的儿子,这关系不就自然很近了吗。
不用拉,所有的一切都是你的。
修念佛法门,等于成为阿弥陀佛的亲子。
如果靠自力的话,等于是外人,你怎么去跟他攀。
差得太远了,你再怎么努力,跟亲儿子还是不能比的。
不论对你怎么好,怎么客气,又是端茶又是送水的,跟亲儿子还是两回事,关系不一样。
而这个他力法门,专念阿弥陀佛,成为这个“善”,好比亲儿子,跟一般的善完全不一样。
靠自力的善是比较陌生的,比较疏远的,不是纯善。
当然,这个比喻不是那么贴切,但大家可以通过这个比喻去意会。
 
二三七
阿弥陀经讲记

(2)佛教善恶观 短篇

佛教的善恶观,有关这一段的问题,我是不太敢讲,也不太愿意讲。
善恶的问题是很困扰人的,一般人都把自己看得太高了,都以为自己知道善和恶。
我们知道善和恶吗。
其实善恶不是一个简单的问题,它是人类有史以来困扰着所有生命的一个大问题,不是简简单单就能回答的。
如果自以为了解善恶,这真是太骄慢了,而且一般人往往以为自己懂得善恶,然后说“我这个人从来不干坏事”,意思说自己是善人。
有了善恶的“标准”,然后又拿这个“标准”去论断别人,评评点点。
世界就这样在两片嘴唇当中变得大乱起来。
你这样评,他那样评,张三以为善的,李四认为是恶的,一些人赞同是善的,另一些人就说是恶的;在这个地区认为是善的,换了一个地方又认为是恶的;在古代是善的,到现在就是恶的;现在是善的,未来说不定是恶的:人类就这样在撕扯。
我们哪有资格呢。
我们没有这样的智慧,还要讲这样的题目,不是超过了分限吗。
所以不太敢讲。
另外也不太愿意讲,为什么。
讲这个问题很累,觉得有一点讲是非,讲善恶不就讲是非吗。
这就是所谓“善恶是非”的观念。
而且很可能把我们心里那种分别念、自以为是的观念,会强化,加深。
我第一次看见法然上人的一句话,觉得非常好,“念佛之人应成为善恶不知、黑白不辨之童子,唯一向念佛”。
念佛的人,就成为一个傻瓜,晕乎乎的,像那个善恶都不知道、黑白都分不清楚的小孩子一样,这样一向念佛,什么智慧,什么善恶,通通不要。
我也看到基督教里有一些譬喻。
夏娃在上帝的果园里,很快乐地生活。
有一棵生命树,结果来了一条蛇,对她说:“你吃了这棵生命树的果子,就跟上帝一样有智慧,可以分辨善恶了。
”夏娃一听,“好啊,跟上帝一样。
”她就受了蛇的教唆,吃了这个果子,要辨别善恶。
这个时候,毒气就进入了她的生命,因此被上帝逐出了伊甸园。
这个譬喻说明什么呢。
你妄想以为自己能够分辨善恶,想来分辨善恶的时候,毒气就进了你的心。
人们在说善恶的时候,其实就是在说是非,也就是在讲恶。
有善有恶的善,不是纯善,是恶。
善是纯净的,才称为善,纯善像一盘甘露。
讲善讲恶,这个善是什么样的善呢。
是相对于恶的善。
比如有高才有低,有低才有高,相形相生,有恶才讲善,有善才讲恶。
比如讲健康,是相对于生病讲的,现在讲健康,就是因为不健康了,还要死,哪有什么健康。
你会给观世音菩萨去量血压吗。
给观世音菩萨体检,看他健康不健康。
不存在的事情。
菩萨是金刚不坏之身,色即是空,空即是色,法身遍一切处。
只有我们这样的身体,才要量一下血压。
所以,讲健康就是病态。
讲善讲恶的时候,其实都是恶,就好像一杯营养汤,但是里面放了毒,那还是营养吗。
它就是毒了。
我们所讲的善,是不能离开恶单独存在的,总是一个分别心。
说不孝父母是恶,孝顺父母就是善,我们就知道,“孝顺父母”这个概念当中,就已经藏了不孝父母这一面。
正面是孝顺父母,怎么能看出来孝顺父母呢。
是以不孝父母作为一个背景,所以不孝父母本身就含在孝顺父母当中的。
就像车在跑,怎么知道它在运动呢。
有一个静止的参照物,才能知道它在运动。
所以讲孝顺父母,是以不孝父母作为参照,作为一个背景,才能反映出孝顺父母。
以恶作为生存的大环境,这样就不能纯粹。
菩萨修行叫“三轮体空”。
凡夫所讲的都是分别念,它本身就是恶的。
就像一杯牛奶,里面加了毒素,你不能说“虽然有毒,但还是牛奶,还是有营养的”,要知道这全是毒了,喝下去就要你的命。
所以,绝对没有恶的善,才是真正的善。
我这样说,可能有人不以为然,因为在世间,善恶几乎就是他的招牌、旗号,很多事情要有名义,要师出有名。
现在这么讲,等于把这个名义拿掉了,他做事情就没有理由了,想讨伐别人就没有理由了,要占上风也没有理由了,这样谁都不高兴,尤其是世法概念非常深的人。
所以这个比较难讲。
《阿弥陀经》讲“难说之法”,是挺难说的,对于五浊恶世的骄慢众生——当然,也包括我本人——骄慢成性的人,他认为自己很善,有很好的德行,如果以佛法为标准的话,要照破他本来的面貌,而且要扯下他虚伪的面纱。
这是很难过的事,也有人会反抗,如果一定要去讲的话,就会得罪人。
得罪人其实并不要紧,只要不得罪佛就可以,宁愿得罪人,不能得罪佛。
如果宁愿得罪佛,不能得罪人,那就麻烦了。
人类卓越的思想,一定是超越世间善恶的,伟大的慈悲家,有善良心愿的人,有很高境界的人,一定不会落在凡夫的层面上去讨论善恶问题,一定会超越。
所以,如果善恶是非观念很强的人,境界一定不会太高,而且心量也不会太大,他只能接受一部分,当然就是没有慈悲心。
嫉恶如仇,哪有慈悲心啊。
慈悲,是没有善没有恶的,通通都能接纳,通通都有爱心,这才有一点慈悲可言。
如果说有慈悲的话,首先要不计善恶。
如果以佛法为标准的话,天下第一等的恶人是谁。
有智慧的人就知道,天下第一恶人就是自己。
还有什么恶人。
“我”就是恶人啊。
把这个恶人打倒了,天下就太平了。
以佛法为原则,“无我”是善,“有我”就是恶,“我”本身就是恶的代名词。
一般人还觉得“我”挺大,挺光荣,“哎,我来了”,胸脯挺得挺高。
有“我”,不就颠倒吗。
贪瞋痴烦恼具足的凡夫,有“我”,我执未破,不就是恶人吗。
六道轮回,天上、地狱不断地轮转。
如果破了我执,就是真的善人,没做到这个不行,圣道法门就这样讲。
如果以净土法门来讲,不念佛就是恶人,念佛就成为善人。
佛教的善恶观,以下是查的佛学辞典的一些资料,没有什么玄妙的,我们看文字。
①定义 善,指其性安稳,能于现在世、未来世中,给与自他利益之白净法。
不善,谓其性不安稳,能违损此世及他世的黑恶之法。
善、不善、无记(非善亦非不善)合称“三性”。
恶,即能招感苦果或可厌毁之不善法,及恶思之所作。
其性质包括违理背法、违损自他、与贪瞋烦恼相应、能障害圣道等。
什么叫“其性安稳”。
这个法的体性,是给人安乐、给人稳定,让人心绪安稳。
俗话说“为人不做亏心事,半夜不怕鬼敲门”。
为人若做亏心事呢。
大白天也怕人家喊你,因为做了亏心事、恶事,做恶事让你性不安稳。
你不做亏心事,行善,这样你就“性安稳”,鬼半夜来敲门,阎罗王来了都不害怕,“你肯定喊错人了,我是叫张三,但肯定不是我,你换个地方吧”。
小鬼一看,“哎呀,这个人口气这么大,搞错了”,你为人没做亏心事嘛。
这就是“性安稳”。
大街上警车一叫,那些通缉犯、有命案的人,马上就打颤。
不要说警车叫了,他看见穿制服的人,“哎呀,是不是警察。
”都很害怕,心不安稳,风声鹤唳,草木皆兵。
恶法让人性不安稳,让人没有安乐,不能稳定,这就是恶法,不善法。
善法能让人非常安稳,即使睡在松树下,都会感到很安乐,很稳定。
所以,是不是善,要看你的心。
心整天动摇不安,为什么。
不善法太多了。
“能于现在世、未来世”,不仅现在,还要看未来。
“给与自他利益之白净法”,双方的,不仅给自己,还能给他人,都真正得到利益。
有的人只讲自私自利,利自己,对别人损害,这不能叫“白净法”。
其实,损害对方,最终也一定会损害自己;利益对方,最终一定会利益自己,甚至当下就在利益自己。
“不善谓其性不安稳,能违损此世及他世的黑恶之法”,不善之法损害此世和来世,当世就受报,甚至当念就受报,怎么当念受报。
因为“性不安稳”。
他造恶的时候,是不安稳的,当下受报应,内心不安。
甚至造恶之前就不安稳,躁动。
他为什么去造恶。
烦恼驱使,内心愤恨,“不这样,我不能解气”,已经是人不成人样,在翻腾颠倒。
佛法把一切法分为善、不善、无记,这叫“三性”。
无记,就是你不能给它明确地贴一个标签、一个记号,不能说到底是善还是不善,这叫无记。
比如,走路甩手,一般来讲,这是个无意识动作,难说它是善或不善。
“恶,即能招感苦果或可厌毁之不善法”,恶就招感苦果或可厌毁的不善法。
恶就是不善,能感苦果,或者当下是可厌的,可毁坏的,起破坏作用。
“及恶思之所作”,从恶的意识中所行出来的。
“恶”以什么为体。
以“恶思”为体,念头不善,当下就结了恶。
“其性质包括违理背法、违损自他、贪瞋等烦恼相应、障害圣道等”,恶一定是跟贪瞋烦恼相应的,没有罗汉圣人还在造恶的,即使是声闻初果,都已经离恶了。
知道恶不好、不善,以净土门来讲,就是机深信,知道自己是恶的,这就是转恶成善的第一步。
真的善,一定从认恶开始。
认识不到自己的恶,有骄慢心,再怎样的有善,这个人也不可救药。
尤其对净土门来讲,“骄慢弊懈怠,难以信此法”,骄慢是非常大的罪业,骄慢就不能信受弥陀救度,而且骄慢和我执,是可以划等号的。
我执越坚固的人,就越骄慢。
凡夫靠什么做骄慢的资本。
有什么资格骄慢。
“我有很大的知识、学问”,这都不是骄慢的资本。
凡夫即使没有知识、没有智慧、没有修行,照样会骄慢。
螳臂挡车,不也很骄慢吗。
大车来了,它说“我挡住你”,它也有我执。
不光人,动物也是一样的。
有的狗比较谦虚一点,有的狗很骄慢,不得了的样子。
鹅也很骄慢,人路过的时候,它马上把脑袋一挺,声音叫得很大,要跟你斗。
骄慢心,在哪里都能看得到。
人类自己骄慢,很丑陋,就跟鹅、狗、螳螂一样。
所以,骄慢不要什么资本,它是一种烦恼,是一种本来的样子,就是我执。
净土法门,妙就妙在“机深信”。
机深信,一棍子给你打死,这下你就骄不起来了。
我们讲谦卑,这是本质上的谦卑。
世间很多人,从修养来讲很谦虚,待人很好,这都是难得的品行。
但他不了解弥陀的救度,有机深信,那个谦卑还是显得非常肤浅。
他有好的素质、素养,如果能了解弥陀的救度,那就好了。
我们品行修养都不如人,还好,有一点缘分,还能在弥陀的法当中,具足机深信,从本质来讲,这一点会牵引我们在未来的生命当中,会越来越谦卑,越来越柔和。
当然,直到死,我们都不能真正做到“对自己谦卑柔和,对他人恩慈体贴”,升道无穷极,还要不断努力,但这个方向是定下来了,而且佛的力量会推动我们。
这里讲的谦卑,有两个层面:第一,修养的层面,要谦卑,要有涵养,对人不要傲慢,这是人人需要;第二,从本质上讲,就要具足机深信。
这两点也可以互动,有了机深信之后,再感受弥陀的佛恩浩荡以及自己的愚劣,在和众生打交道的时候,尽量谦卑柔和。
《无量寿经》言: 憍慢弊懈怠,难以信此法。
谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。
这两句话,是一副鲜明的对联。
“憍慢弊懈怠”,骄慢,疲敝,懈怠,这里有三个层面,而把骄慢放在第一,说明这是一个根本的祸害。
“难以信此法”,不能相信弥陀的救度,被骄慢障碍了。
“谦敬闻奉行,踊跃大欢喜”,谦敬跟骄慢是相对的。
“谦”是自己谦卑下来,“敬”是敬重佛,高举佛。
人在这个世间有什么用。
只有一个作用,就是让我们的心放空,就像老子所讲的,“当其无,有器之用”。
我们成为一无所有、一无所能,让阿弥陀佛的功德法水贯满,让“法深信”注入我们,这个时候我们就有作用了。
不是学了很多东西,“我了不起,有本事,这个不错,那个好,放在这里”,那都是垃圾,要全部拿出来扔掉。
要成为一个空的器皿,成为一个空的罐子,空罐子装什么。
空了之后,又拿来装自己的东西,那不行,空下来装阿弥陀佛的才好。
这一段仅仅看文字会感觉比较笼统,所以要结合我们现实当中的体会。
“为人不做亏心事,半夜不怕鬼敲门”,这就是“性安稳”。
所谓“性安稳”,一般的世间善法能让我们安稳吗。
面对无常,面对生死大事,面对无量劫的轮回,能让我们真正安稳的,只有这句南无阿弥陀佛,所以说阿弥陀佛是大善、无上善。
这是可以比较出来的。
我们日常为人处事,没做亏心事,做了好事,心里安稳;但是面对死亡,无常来临还是会恐怖。
法藏比丘发愿“一切恐惧,为作大安”,能让我们在无量劫轮回当中“其性安稳”,不动摇,不惊恐。
不论我们现世求平安幸福,还是未来世究竟成佛,这句名号,对自我或他人,只要听闻,只要蒙受弥陀光明的照摄,没有一个人不得利益的。
所以,不论是现在还是未来,这句名号是真正让每个人都能得到利益的白净之法。
“白”是没染污的、清净的。
我们心中可以明确地感受到,其他一切的善法都没有这样的功能。
发菩提心,修定散二善,修种种的善法,如果往生不能确定,心中都是不安稳的。
面对无常,面对了生脱死,面对六道轮回的大事,你心中都没有安稳。
可见,这些善是不够的,不能让你的心安稳。
而念佛就不一样,念佛,心中是很安稳的。
②分类 有漏善、无漏善。
有漏善为未断烦恼之世间善,包括凡夫行五戒十善等,依此能招未来乐之果报。
有漏善与法性无相之理相异,为取自他之差别相所修之有相善,故亦称“相善”。
善大分两类:有漏善和无漏善。
“有漏”是说这个善不圆满,像一个桶,桶底是漏的,用这个桶装水就漏掉了。
“有漏善”就是善法的功德会渗漏出去。
“漏”也就是烦恼。
“为未断烦恼之世间善,包括凡夫行五戒十善等”,善是在不同的层级、不同的界限来谈,这个是人天善法,“依此能招未来乐之果报”。
“有漏善与法性无相之理相异”,和法性无相的真理是相违背的,它是取“自他差别相”所修的有相善,所以也称作“相善”,就是有相的善,不是无相的善。
“法性无相”是佛教常谈的。
凡夫所做的善法都是有相的,比如行布施,一定是有相的,一定看对方是什么样的状态,然后决定布施多少。
我相、人相,能施的我和所施的众生,这一切都是有差别相的;而菩萨布施,三轮体空,不住于相。
不住相布施,所以福德多;若有住相,则不名福德多。
无漏善则为断除烦恼之出世间善,依此并不招感未来之三界果报。
此无漏善亦为得涅槃菩提之善。
“无漏善则为断除烦恼之出世间善”,烦恼断除就无漏了。
“依此并不招感未来之三界果报”,为什么不招感未来的果报。
出世间善没有果,这不是白做了吗。
无漏善是趋向解脱,趋向涅槃、寂灭,它已经超越了世间因果范围,法性、涅槃、不生不灭,所以它不招感轮回。
因中牵果,果中牵因,不断地循环,无漏善没有这些。
“此无漏善亦为得涅槃菩提之善”,我们能修到无漏善吗。
不能,我们所做的,顶多是有漏善。
不过,这句名号是无漏的善法,我们称念南无阿弥陀佛,不会得牵引到三界的果报,而是直接到弥陀净土去,这是“得涅槃菩提之善”。
下面分为胜义善和胜义不善,这样分就非常明确了。
胜义善,涅槃;胜义不善,指生死法。
“念佛即是涅槃门”,所以念佛就是“胜义善”,直接趋向涅槃。
凡夫在日常生活当中,除了念佛之外,都是生死法,起心动念都落在生死法当中,因为没有破我执,所以是“胜义不善”。
这样看起来,我们除了念佛之外,哪里有一点点善呢。
都是“胜义不善”。
“胜义”就是从究竟意义上来说的。
生死中之诸法虽有善有不善,然皆以苦为自性,极不安稳,即由真谛之实义,定不善之义,故称“胜义不善”。
“生死中之诸法虽有善有不善”,这是将生死中的法,再分为善和不善,有所谓的五戒十善,还有五逆十恶等等。
生死中的诸法虽有善和不善,“然皆以苦为自性,极不安稳”,这些都不能让我们得究竟安乐。
“即由真谛之实义,定不善之义”,从究竟的真谛本意来讲,从胜义的立场来说,生死法都是不善的。
生死法中,比如,孝养父母不是出世间法,是有漏的,也不是涅槃胜义善,虽然在世间算是善,依胜义来讲还是不善。
所以印光大师说:“世间善业,不出轮回,若对信愿具足之往生净业,则彼善业,仍属恶业。
”那是“胜义不善”。
信愿具足,念佛往生,这个往生的净业是“胜义善”。
如果站在念佛的立场跟一般人谈善恶,可能就没有交集的平台,因为他们不了解你要说什么。
“胜义”,是在究竟真理的基础之上说的。
凡夫所堪行,只有念佛才是唯一的“胜义善”,其他通通是“胜义不善”。
在胜义不善这个大范围之内再讲善和恶,有下面几种常见的善: 止善,行善。
定善,散善。
世善,戒善,行善。
“止善”,就是戒恶,戒律规定不可做的事,不做就是善。
比如说不杀生,杀生是恶,不杀生就是善,不偷盗也是善。
五戒就是戒止的,不做就是善。
“行善”,就是你做才是善,不做就是不善。
比如说放生,你做了就是善,这叫作善,也叫行善。
“定善,散善”,这个大家都清楚了。
“世善,戒善,行善”,这个“行善”和前面“止善、行善”的“行善”,字虽然一样,但是分类当中所指不一样。
“世善”是世间的善法,“戒善”是指戒律的,也指小乘的善法,“行善”是指大乘的善,这是善导大师在《观经疏》里划分的。
③比较 下面将善法作层层比较,这里列了四点。
第一,世间善; 第二,小乘善; 第三,大乘善; 第四,念佛善。
世间善 第一,世间善。
详细划分,有三个层面: 一是法律的善; 二是道德的善; 三是因果的善。
法律的善,一般所讲的遵纪守法,这就是善;违法乱纪,是不善。
不过法律本身是不完整的,法律也要不断修改,有的法本身有不合理的成分,所以不能说法律的善就是圆满的,还是不够的,但大体来讲是善。
道德的善,比法律的善高一个层次,人在道德上规范自己,是自己要求自己的。
有的事情,虽然没有犯法,但是内心受道德良心的监督,感到不合适。
比如,你今天对一个人说话很不礼貌,他对你本来是善意的,当时你情绪激动,说了不该说的话,这虽然没犯法,可是回去以后又觉得自己做的不好,在道德上有亏欠。
但是道德的善也是有漏洞的,道德观念、范围、界限、认识,都是有变化的。
因果的善,在因果法则当中,是否能够自利利他,是否现在未来都有利益,这些是丝毫不能改变的,是很稳健的。
这三种善,一层高于一层。
佛法以因果原则来判断。
凡夫善、人天善、颠倒善、虚伪善、不实善、杂毒善、有相善、有漏善、轮回善。
恶。
世间善是凡夫善,是人天善。
凡夫所行的善法,最多就是五戒十善,是人天的善法,也称为颠倒善,也称为虚伪善,也称为不实善,不真实的杂毒之善,夹杂贪瞋邪毒,也称为有相善,执著有相分别,也称为有漏善,也称为轮回之善,不离轮回。
到最后,凡夫所行世间善归结为一个字,其实还是“恶”,这是从胜义来讲的。
《往生论注》言: 凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。
人天诸善皆是颠倒善,皆是虚伪善,是不实之善。
《无量寿经》言: 横截五恶趣。
“横截”代表他力。
这是站在胜义的立场上,说这句名号,阿弥陀佛的愿力横着截断五恶趣。
一般讲“三恶趣”,这里的“五恶趣”是说地狱、饿鬼、畜生,加上人、天这五道。
佛教名相有不同的分类法,有时说“六道”,就是加上阿修罗道。
有时说“五道”,阿修罗不单独说,或者归入鬼神道、天道。
这五道也称为“五恶趣”。
相对于生死解脱,只要在三界轮回,都是恶,没有善,在三界轮回中都是穷人。
比如说,一帮穷人,其中有的穷得连裤子都没有,如果还有半条裤子穿,他在穷人里面就算相对富裕一点,但都是穷人。
矮子里面拔大个,拔一个人天,还是有一点点善的,是这个意思,究竟来讲是没有善的。
但是,毕竟还是有些差别。
五恶趣中相比较,人天是善道。
《无量寿经》的标准比较高,是相对往生极乐来说的,这样相比,人天也属于恶道、恶趣,再怎样修世善、禅定生天,仍然属于恶趣。
比如乡下的“秀才”,真是秀才吗。
大家都是文盲,他认识一两百字,就算是秀才了;可是出去考试,都不及格。
同理,我们地球村的善人,到法界一比,“这恶人跑来参加诸上善人聚会,你们地球选一个恶人做代表。
” “这是我们地球选得最好的善人了。
” “最好的善人就这样。
” “没办法,五浊恶世,我们那里穷山恶水,只能这样了。
” 就像选美比赛,这个不够格,“你要选一个美人来,怎么选一个丑人。
” “我们那里长得就这样。
”但是回到地球来,他还算是漂亮的。
峨眉山的猴王,在猴子里面算最漂亮的了,如果让它参加世界小姐选美比赛,人家一看,“你这个世界小姐,怎么满脸这么多毛啊。
”说它不美,它不服气,“我是最美的,美猴王就是我”。
所以,要看在哪个范围。
在人间最美的,到天上去是丑八怪;天上最美的,一层天、二层天,一层胜过一层,这是外表。
内心也是一样,内心的善法一层胜过一层。
小乘善 罗汉善,小善,焦芽善,死善,失善。
恶。
第二,小乘善。
它超越了三界轮回,证悟阿罗汉,这个善就是阿罗汉的善,也称为小善。
相对于大善来讲,小善是焦芽败种,又称为死善,又叫失善,这样看起来,最后还是恶。
《维摩诘经》言: 二乘如焦芽败种。
“二乘”就是声闻、缘觉乘,相对于大乘来讲,经常被呵斥为焦芽败种。
什么叫焦芽败种。
就是把种子炒焦了。
这样的种子种到地里,能长出芝麻吗。
焦芽败种,没有了生机,没有了生气。
“二乘”之所以称为焦芽败种,是说他的菩提芽已经焦了,因为他厌患生死,求涅槃寂灭、灰身灭智,所以他的菩提芽已经焦了,佛种已经腐烂败坏了。
之所以这样呵斥,因为二乘之人只求自度,只求小乘涅槃之乐,不发大菩提心,不求无上涅槃佛果。
他畏惧佛道遥远,觉得太难了。
《易行品》言: 是名菩萨死,则失一切利。
发二乘心,菩提心没有了,那不等于菩萨死了吗。
所以叫“死善”。
失去了成佛的大利,所以叫“失善”。
《往生论》也说: 大乘善根界,等无讥嫌名, 女人及根缺,二乘种不生。
二乘的善,相比极乐世界“大乘善根界”,他是够不着的,以他本身来讲,是不能生到极乐世界的。
他少善根福德,甚至也被称为恶——当然,这个恶,不是相对世间善,如果相对世间善,二乘纯粹是善,是圣人。
相对大乘善,二乘就称为“焦芽败种”。
大乘善 菩萨善、有上善。
难。
第三,大乘善。
就是菩萨善,不过菩萨善上面还有佛善。
初地到十地,乃到等觉,都有向上进展的空间。
发了大菩提心,上求佛道,下化众生,乃至乘无生法忍之船,来回运渡生死海中,不住两岸,不住中流,所以这是善。
但这是难行道,很难,虽然是善,难以企及。
念佛善 佛善、无上善、绝对善、究竟善、圆满善。
灭恶善。
易。
第四,念佛善。
“佛善”加一个“念”字,其实是佛善,从佛的立场来讲就是佛的善,究竟圆满;依凡夫来讲就是念佛。
念佛的善,一个是念“佛的善”,一个是“念佛”的善,只要我们念佛,就得到。
“佛善”是无上善,绝对的善,究竟圆满的善。
这个善不仅它本身是善,还具有灭恶的功能,就像杀菌一样。
比如我们是罪业凡夫,是贪瞋罪染的凡夫,如果我们修别的善,一是修不来,即使能修一点点五戒十善,仍然是不离贪瞋本性,是杂毒之善。
小乘善都没有分,大乘善更没有分,再怎样修,仍然心中恶业翻腾。
这个恶业就属于“恶性难侵”,无法灭除它。
但是只要你念佛,名号能止一切恶。
念佛善,佛号功能特别强大,它不仅是善,而且能够成为一个结晶,为我们所拥有,能够破灭我们内心种种的恶,甚至念佛让焦芽败种都能生出芽来,这不得了。
所以,佛以无上神力,摄二乘之人生净土,并使之生起无上道心。
能够以佛的神力,把二乘焦芽败种的菩提芽生出来,让它复生,有了新的生命,这叫不可思议。
这个善究竟圆满,这是我们可以得到的。
凡夫两张嘴皮真是很厉害,上嘴皮、下嘴皮一搭,天下大乱;也可以上嘴皮、下嘴皮一搭,天下太平。
“南无阿弥陀佛”,我们看很多人嘴巴在动,干什么。
念佛,真的很好。
下面列了几条文: 《无量寿经》言: 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
这不是无上善法吗。
“大利”。
《观经》言: 称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。
这不是灭恶之善吗。
一般的行善是不能灭恶的,善归善,恶归恶。
比如说你做恶事了,一定有果报。
现在你又做善事了,如果你行善的力量很强,这样善业力会先感果,但是你的恶业还在那里放着。
善果成熟了,你生到人天,人天的福报享尽之后,原来恶业的种子就显现出来,它是一时被善抑止,但是种子还在那里,还要受恶的果报。
念佛就不一样,念佛是把它消灭掉了,“除八十亿劫生死之罪”,八十亿劫就是无量劫。
《弥陀要解》言: 持名善根福德同佛。
这是绝对究竟圆满了,“持名者,光明寿命同佛”。
《观经疏》言: 自余众行虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
不管在哪个立场、哪个角度,这句话都让我们非常有信心,有力量。
为什么说“全非比较”呢。
五戒十善能跟念佛相比吗。
不能。
小乘善能比吗。
不能。
大乘善能比吗。
都不能,无法相比。
念佛,无以相比。
有几个原因: 第一,善的功德大小、阶位,纯还是不纯,圆满还是不圆满,其他善法与念佛没法相比; 第二,利益众生的功能作用没法相比; 第三,难易程度没法相比; 第四,灭恶不灭恶没法相比。
不管在哪个立场,都没法相比。
《华严经·须弥顶上偈赞品》偈言: 宁受地狱苦,得闻诸佛名; 不受无量乐,而不闻佛名。
宁愿下地狱受苦,而得闻佛名,不愿生天上享乐,而不闻佛名。
天上和地狱的差别很大,一般人想赶紧生天,凡夫的眼睛很浅。
闻到佛名是真正的大福报,是真正的利益价值所在。
地狱也好,天上也好,虽有差别,但都是轮回境界。
地狱的苦报受够了,转来转去到人天,人天的福报享尽了,又堕落到地狱中去,无量劫都在三界里轮回。
如果得闻佛名,就有究竟解脱的因缘,所以闻佛名是不可思议的。
龙树菩萨的《大智度论》说:一个人生下来,一天走一千里,过一千年,满中七宝,布施于佛,得福甚多,但是不如有人于后恶世,称念一声南无阿弥陀佛,这是从福报来讲的。
如果从智慧来讲,比如现在读书,有人说:“我文化也不高,书也看不懂,听法也听不懂,跟人家一起学习,成绩也不如人家,很苦恼。
”这真是哭穷,这有什么好苦恼的。
这不算什么。
如果把世界上所有诺贝尔奖获得者的智慧都给你一个人,所有历史上的大人物的智慧都给你,所有大学图书馆的书、书店里的书,这一切智慧、知识全部给你一个人,你厉害了;但是,“不如有人于后恶世念佛一声,其智胜彼”,念佛的人到哪里都不差。
所以,世间的智慧不用羡慕。
有不少人念佛,对这句名号还不能彻底靠倒,不能守愚念佛,一听有些大法师讲的要开悟,心里就开始动摇了,性不安稳。
“哎呀,我如果能开悟就好了。
”有什么好的。
念一句佛是好上最好的。
开悟对有的人好,对你未必就好。
所以,不要随便接受别人的礼物,宝守一句南无阿弥陀佛就好了。
比如你家里地方很小,有人搬来一大堆家具给你,好用吗。
都放不下,“放我家里还碍手碍脚的,还是放你家里吧”,我们心量就这么大,放一句南无阿弥陀佛就够了。
还是一句南无阿弥陀佛简单。
你能念佛,就不得了了,不仅闻到佛名,还天天念;不是念佛一声,还念了很多。
④结劝念佛 其他一切的善跟念佛来比,最终,念佛的善才是究竟圆满的善。
《安乐集》言: 又复,一切众生都不自量。
若据大乘,真如实相第一义空,曾未措心。
若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下,除五上,无问道俗,未有其分。
纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀。
若论起恶造罪,何异暴风駃雨。
是以诸佛大慈,劝归净土。
纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生。
何不思量,都无去心也。
“又复,一切众生都不自量”,祖师说话很干脆,“一切众生都不自量”,自不量力。
“若据大乘,真如实相第一义空”,这是大乘善法。
“曾未措心”,根本想都想不到。
“若论小乘,修入见谛、修道,乃至那含、罗汉”,就是小乘四果。
“断五下,除五上,无问道俗,未有其分”,不管出家、在家,都没分,这是小乘善。
“纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然持得者甚稀”,退一步,人天善也没有分,能修五戒十善的人也非常少。
所以,我们不要把自己看得太高了。
佛法都是镜子,拿这面镜子照一照自己,自觉可耻。
“若论起恶造罪,何异暴风駃雨”,如果讲起恶造罪的话,“若论”,一般人不讨论这些,他认为自己是很好的、很善的,其实起恶造罪像刮大风下大雨一样猛烈。
“是以诸佛大慈,劝归净土”,大乘善、小乘善,到世间善,然后到造恶,佛对于这样的众生,劝勉往生西方极乐世界。
“纵使一形造恶,但能系意专精,常能念佛,一切诸障自然消除,定得往生”,即使是一辈子造恶的人,只要能够专修念佛,“一切诸障自然消除”,就是灭恶、除障,决定往生。
“何不思量,都无去心也”,劝我们要以念佛无上究竟圆满的善法,求生西方极乐世界。
念佛即是灭恶生善、断恶生善的最上妙方,是他力的,是圆满的。
上面说“自觉可耻”,怎么自觉可耻呢。
在讲台上的人,一般都被别人恭维。
比如说,有个讲坛来了一位著名学者,要么就是教授,要么就是专家、领导。
他在台上讲,下面的人说,“哦,这是成功人士”,他自己也首肯,觉得很光荣。
但在佛教里面,站在讲台上的人,不仅不觉得光荣,而且要觉得可耻。
为什么。
因为佛法是一面镜子,我们坐在讲台上的人,总是先拿到镜子,而且也用这面镜子,用得相对比较娴熟,还教人家怎么用。
那么用镜子照一照自己的面貌,难道不觉得丑陋、可耻吗。
如果在台上讲了很多自己都做不到的话,那就越加觉得可耻。
在台上教人家发菩提心,说得煞有介事,下面听的也很认真,如何历劫行菩萨道,“生死即涅槃,烦恼即菩提”,空性、中观、唯识,讲许多,但自己通通做不到。
回头一想,不觉得汗颜吗。
大言不惭,觉得可耻。
净土门对这些谈的不多,但是我们讲“对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”,可是我们做到了几分呢。
很不好意思,在台上的人就更不好意思了。
在台上讲法的人,有很多的陷阱。
跟别人讲,总要讲得有信心,讲得像那么回事,不然就不好意思开口,所以他声音很大,信心很满,态度也很坚决。
那么听的人被他忽悠之后,也觉得台上的人能说会道,“恐怕他已经做到了,他是个智者,是个大修行人”。
然后台上台下就达成了一种默契,因为演戏嘛,好像“我就是”,这样无形当中就会骄慢,以为自己讲到了就等于做到了。
所以,一定要警惕。
台下的人倒没什么损失,因为他给讲的人鼓掌。
台上的人受台下人的鼓掌,或者恭敬,或者供养,这样就贪受了名利。
如果知道自己做不到,也暴露出做不到,还情有可原。
如果自己做不到,却跟下面的人共同演一场戏,还觉得自己做到了,在那里自欺欺人,这是很可耻的,甚至心生高慢,这非常不好。
所以我们来学习,就是以佛法当镜子照照自己。
觉得做不到,这样的心,多少有一点约束和谨慎,不能站在台上教训人。
 
二三八
阿弥陀经讲记

(3)净土法门摄机 短篇

净土法门的摄机,是从“善男子、善女人”衍生过来的。
到底摄什么样的机呢。
是摄世间所认为的善人吗。
不是的,下面列了几条文证。
①引《大经》 1十方众生……;唯除五逆、诽谤正法。
我们看这里的字眼,摄什么样的根机。
摄十方众生,而且是五逆谤法的众生。
当然,这是抑止门,说“唯除”,其实从摄取门来讲,就是指逆谤的众生。
2三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
摄受三恶道的众生,地狱的、饿鬼的、畜生的,所以并不是只有五戒十善的才有资格往生,是通通都有资格。
3诸天人民,以及蜎飞蠕动之类,闻我名号,乃慈心喜悦者,皆令来生我刹。
“蜎飞蠕动”就是小毛毛虫、小蚯蚓、小爬虫之类的。
“闻我名号,乃慈心喜悦者,皆令来生我刹”,这都是阿弥陀佛救度的对象。
所以不要高推圣境,“极乐世界,只有圣人、菩萨才可以去的,我不行”,不是这样,佛很慈悲。
《庄严经》说:“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。
”阿鼻地狱也叫无间地狱,是最苦的地狱,“阿鼻苦众生”是最苦恼的众生,也是阿弥陀佛救度的对象。
4当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。
从时间来讲,一万年之后,经道灭尽,那时的众生,也是阿弥陀佛特别救度的对象,何况现在呢。
这样一比,“那我也是弥陀救度的对象吗。
”对。
除了十方诸佛不是弥陀救度的对象,其他都是。
所以不要讲大话,“我不是弥陀救度对象”,还以为在谦虚,不知道这一下把自己归到十方诸佛的位子上去了。
②引《观经》 1令未来世一切凡夫欲修净业者,得生西方极乐国土。
“令未来世一切凡夫”,一切凡夫,你不是吗。
2如来今者,为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业。
佛真的慈悲怜悯我们。
“苦恼的众生啊,你不是故意的,你只是被烦恼贼所害,烦恼贼是我们共同的敌人。
我是很爱护你的,走。
我们一道,我替你把烦恼贼赶走。
”佛怜悯我们,说我们是“被烦恼贼所害”。
就像果农爱他的苹果,一看苹果长虫子了,他会对苹果生气吗。
“你这个苹果,真不争气。
”摘下来摔到地上,这人可能脑子有问题。
一看,“哎呀,这个果子没照顾好,都生虫子了”,他肯定要把害虫逮走。
贪瞋痴三毒的害虫侵染了我们佛性的苹果,阿弥陀佛说:“我把它逮走吧。
”生怕把你碰坏了,阿弥陀佛是无量光,轻轻地,悄悄地把它拿走,多怜悯我们。
“烦恼贼之所害者”,烦恼是贼,把我们害了。
3若佛灭后,诸众生等浊恶不善,五苦所逼,云何当见阿弥陀佛极乐世界。
“五苦”就是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,和“八苦”有开合的不同。
“浊、恶、不善”,这些都不是好名词。
就是说,浊恶的众生,不善的众生,五苦所逼的众生,都是弥陀救度的对象。
为什么苦、不善、造恶。
为什么会逼迫。
都是因中造业,果上遭苦。
4为未来世一切大众欲脱苦者,说是观地法。
净土法门所摄受的根机就是这些人。
③引《小经》 五浊恶世……为诸众生,说是一切世间难信之法。
又是“浊恶”。
④引善导大师言 下面是善导大师的法语: 1诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。
“苦者”“常没众生”“溺水之人”,“偏救”的人,这些话都让我们非常感动。
2但为常没众生。
“常没”就是恒常地、长时间地埋没在三恶道里。
3定为凡夫,不为圣人。
4今时善恶凡夫,同沾九品,生信无疑,乘佛愿力,悉得生也。
5以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。
救度的都是这些人,“五逆十恶”,“谤法阐提”。
6人天善恶,皆得往生,到彼无殊,齐同不退。
善导大师很巧妙,他不单讲一个“善”字,把善与恶放在一起讲;要不就讲一个“恶”字,“人天善恶”“今时善恶凡夫”“苦者”“一切罪恶凡夫”,他没讲善。
如果单讲善,不讲恶,我们可能会误解。
单讲恶可以,善恶同时讲也可以。
7一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生;何况圣人愿生,而不得去也。
凡夫就是罪恶的,圣人没有罪恶的,除了罪恶凡夫之外就是圣人,除了圣人之外就是罪恶凡夫。
我们是圣人吗。
不是,我们是罪恶凡夫。
这是说凡夫为本,圣人为旁,圣人愿生,当然也可以去。
8信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅;今信知弥陀本弘誓愿,及称名号,下至十声一声等,定得往生,乃至一念无有疑心,故名深心。
在这几段法语当中,我们抽它的字眼,把这些词读一读。
“十方众生”“唯除五逆”,“逆”字和“诽谤正法”的“诽谤”,“三恶道中,地狱、饿鬼、畜生”“蜎飞蠕动”“阿鼻苦众生”“经道灭尽”的众生,“未来世一切凡夫”“未来世一切众生,为烦恼贼之所害者”“浊恶不善,五苦所逼”的众生,“一切大众欲脱苦者”“五浊恶世”众生,“苦者”“常没众生”“溺水之人”,“凡夫”“善恶凡夫”“五逆”“十恶”“谤法阐提”“人天善恶”“一切罪恶凡夫”“具足烦恼凡夫”“善根薄少”凡夫,“流转三界”凡夫,“不出火宅”凡夫,这些显示弥陀的救度都是如此。
所以,这一段说明弥陀救度的对象,上包等觉菩萨,下含逆谤凡夫,乃至三恶道众生,没有一个不是弥陀救度的对象。
在这当中,如果有所偏重的话,凡夫为本,圣人为旁。
所谓“本”,就是主要的、根本的救度对象,圣人是附带的、兼顾的。
就像请客,有一个主客,其他几位是陪客。
主客如果没有到,宴席是不能开的,陪客饿得肚子咕咕叫,“稍微等一会,主宾还没到”。
主宾一到,陪客没到,那无所谓,可以开席。
到极乐世界,我们凡夫是主客,阿罗汉都是陪客。
今天早晨,我在玻璃窗前发现一只苍蝇,它拼命地在撞,很辛苦的要出去。
我就把旁边的门打开,把苍蝇往门边赶。
但苍蝇一看我的手,更慌了,怎么赶它都反着来。
我往这边赶,它跑那边去,有时快到门边了,它一飞又跑那边去了,弄得我满头大汗。
到最后,围追堵截,它终于慌忙急火地一下子窜出去了。
看得出来,苍蝇也是有感情的,它是有情众生啊,在惊惶未定之间,有一种终于脱险的感觉,飞走了。
这个“苍蝇”是谁。
就是我。
我这一生,多少也经历一些惊恐不安的事情,其实想一想,也许那些事情正是阿弥陀佛的那只手,但是我们不了解佛意,感到很惊慌,左冲右突。
后来我想,这个苍蝇出去之后,它会不会觉得“哎,这真是我努力争取、奋斗营生的胜利成果啊。
我这个老苍蝇,要写一本书告诉我的子孙们,应该这样奋斗,从那个门出来。
有一只大手,你一定要注意,要跟它周旋、斗争,你看我终于把它斗败了,飞出来了”。
我们人类也写了很多书,告诉别人怎么斗争,“你看,我终于成功了。
”其实人就是在做无用功,没有意义。
老老实实称念南无阿弥陀佛,等着到极乐就好,不要做那个无意义的苍蝇。
很多都是我们内心自己吓唬自己。
念佛,天下太平。
⑤普摄群机,凡夫为本 说到净土法门的摄机: 上包等觉,下含逆谤。
凡夫为本,圣人为旁。
“上包等觉,下含逆谤”,是指法门摄机的广大,没有遗漏。
“凡夫为本,圣人为旁”,是说在这个广大平等的摄受范围当中,有所侧重,这个侧重是以凡夫为本。
所谓“本”,就是根本,净土法门是以凡夫作为根本的、主要的、优先的救度对象,这叫“凡夫为本”。
“圣人”,是阿罗汉以上的。
圣人是旁兼的、附带的,弥陀救度不是主要为圣人的。
这在善导大师的解释里,还有净土法门立意的根本处都已经说得很清楚了。
“凡夫为本,圣人为旁”,这两句话,我们今天听起来觉得平常,早就知道了净土法门是“凡夫为本”,但“凡夫为本”这四个字得来是不容易的,也可以讲颠覆了一般的观念。
在佛教当中,圣道门修行一直很盛行,除了净土门之外,各宗各派的观念都是以圣人为主,因为都是圣道门的修行。
有时能兼顾到凡夫,尤其是对下劣造业的凡夫,只是种个善根、结结缘罢了。
一般来讲,要得到圣道法门的利益是不容易的,必须上根利智、圣人根器,所以它不是以凡夫为本。
如果以圣道门的观念来看待净土门,得出的结论必然是:往生极乐世界,圣人是最有把握、最有希望的,凡夫把握不大;凡夫里面上等的、有智慧的,努力精进还可以,中等偏下、下等的就不要谈了。
这种观念也符合一般人的想法,所以慧远大师把九品判得很高,上上品为四地到七地菩萨,就是以“圣人为本”。
善导大师著《观经疏》,作了特别的楷定,说“定为凡夫,不为圣人”,佛说《观经》决定是为了凡夫,不是为圣人。
善导大师说得很清楚: 诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。
诸佛心中特别偏爱、侧重、怜悯和忆念常没常流转的罪业凡夫。
对这样的众生,特别予以大慈悲,因为他们太苦恼了,怜悯他们,所以劝他们求生西方极乐世界。
阿弥陀佛的净土,主要是为修行圣道门不能得利益的众生而特别建立的,这叫“凡夫为本”。
就像医院,是以病人为本,不是以健康人为本一样。
“亦如溺水之人,急须偏救”,这个譬喻是说,在水里淹没的人,才急切地需要救度,岸上的人还有什么救度的必要呢。
道理很明显,我们如果真正了解净土法门是凡夫为本,心中就会生起希望。
圣道法门,凡夫是靠边站的,或是排队,“你往后排吧,什么时候排到你还不知道呢”。
净土门“凡夫为本”,“来,后面那个凡夫,你往前排,你优先”。
我们本来很下劣,这时就会有一种特别优待的感觉,“我往生有希望。
” 所以,“凡夫为本”燃起我们的希望,是对圣道法门观念的一个大翻转。
这四个字得来不易,意义很深,对凡夫有慈悲,有关爱,有怜悯,而且特别偏心于我们。
这是净土门祖师的解释,也是阿弥陀佛的本意。
比如四十八愿的第一条愿: 设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。
这不充分显示了凡夫为本吗。
极乐国土虽然“次于无为泥洹之道”,是十方国土中第一无双的净土,但是它所利益的众生,是已经堕入三恶道,或是造了三恶道的业,将来要堕落三恶道的人,让他们安心,“我的国土没有三恶道”。
如果是以阿罗汉圣人为本,讲这句话都没用。
阿罗汉本身已经出离三恶道,三界轮回没有他们的分,不会再堕落三恶道了。
即使说“凡夫为本”,也不是以人天为第一救济对象,而是以可能堕落三恶道的人作为第一救济对象,所以才说“国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉”。
我们看到这条愿,应该很感动,不要觉得很低,或者说“不就是国无三恶道吗。
”好像跟自己没什么关系。
造下三恶道恶因,将来必定堕落三恶道遭受恶报的人,首先给你安慰、宽心,“你放心,这里没有三恶道”。
如果是对五戒十善的人,不用讲这些;对阿罗汉,更不用说这些。
所以,这充分显示出“凡夫为本”。
第十八愿说“十方众生”,这很广大,后面说“唯除五逆、诽谤正法”,这也是显示以造罪凡夫为本。
对已经造作或可能造作五逆谤法重罪的凡夫,即救济,也抑止,否则没有必要加这八个字。
这些都显示“凡夫为本”。
一般说“凡夫为本”,还有四个字,叫作“罪人正机”。
这乍听起来有点刺耳,有点爆炸力。
“正”是本的意思,优先的,正对的,根本的,主要的。
“机”是救度的对象。
阿弥陀佛正对的要救度的对象,阿弥陀佛根本、主要、优先救度的对象是什么人。
是罪人。
这么一听,还是有点刺激,所以这四个字可以说骇世惊俗、耸人听闻,也引起了一些误解、非议。
这四个字怎么理解呢。
善导大师这一系的思想,没有这么表达,但有这样的含义。
以“凡夫为本”,或者说“苦人正机”,或者说“愚人正机”。
这些意思和“罪人正机”有共通的地方,但听起来,感觉好接受一点。
“苦人正机”,他已经受苦了;“愚人正机”,他愚痴嘛。
如果讲“罪人正机”,造罪的人怎么还优先呢。
会在情感上有冲突。
这里的“机”是什么意思。
“机”是发动为意,是机关,碰到之后马上就发动了,这叫“机”。
众生这个心,什么时候发动呢。
当惊觉自己是个罪人时,就触动了弥陀救度的机关,就被弥陀光明摄取不舍了。
如果没有这种觉悟,对于阿弥陀佛放的诱饵还没碰着,就没有关注。
如果你自觉是一个愚恶的、必堕地狱的人,这个时候心中就发动了要仰靠阿弥陀佛、归命阿弥陀佛、依靠弥陀救度。
一下发动了机深信,这个救度之法就跟你契合了。
所以,罪人正机,完整的表达是:“自觉罪恶的人,是阿弥陀佛优先救度的对象。
”这样讲比较长,但完整一些。
自觉罪恶的人是正机。
罪人与否,不是看别人的评判,而要有自己的觉悟。
如果一万个人说这个人是恶人,但他自己觉得挺好,这样的人叫正机吗。
这种不能自觉罪恶的人,是因为他很善良,善良到没有罪恶了吗。
除非他成为阿罗汉了,阿罗汉才没有罪。
所以,不是因为他善良,而是骄慢心的缘故。
“憍慢弊懈怠,难以信此法”,《无量寿经》说得很清楚,不是因为没有恶,而是很骄慢,以为自己是个善人。
既然是善人,是一个修行人,是一个有智慧的人,“我这辈子不往生,下辈子最起码能生人天”,在这种心理作用下,他没有必堕地狱的自觉,也没有恐惧惊慌,他怎么会想到要祈求弥陀的救度呢。
就像两个人,都是癌症晚期。
其中有一个人知道自己的病情,他就惶惶然不可终日,要找医生;另外一个人觉得“我好得很”,他怎么会找医生呢。
所以,这是一个自觉的问题。
如果懂得这一点,我们每个人要拿佛法来照照自己,“我到底是什么样的人”。
我们经常会批评人,比如说,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,作为一个佛教徒、有自制力的人,这五戒大家都不会故意犯的。
如果有人去偷盗或者杀生,“你看,干坏事,不善,造恶。
”这不过是小偷小摸,都是小罪,他偷东西也许是为生活所迫。
如果他是亿万富翁,还会去偷盗吗。
他穷啊。
虽然去偷,但也是有羞耻心的,知道这是不对的,如果真要被抓住了,他马上就瘪了。
可是还有一种罪,这种罪非常大,比小偷小摸的过失大得太多,那就是骄慢。
骄慢的过失,一般人都觉悟不到,都会坐在高台上去指责别人,认为别人错了。
这种骄慢的过失是我们时时念念都会犯的。
这种过失是万恶的根源,罪过非常大。
没有偷东西,也没有邪淫,也没有妄语,什么坏事都没做,非常好,但却很骄慢,我觉得这个人还不如小偷小摸的人。
因为小偷还有羞耻心、自觉心,而这个人认为自己很善,内心很骄慢。
俗话说“五十步笑百步”,现在反过来了,是“一百步笑五十步”,骄慢的人在呵斥人家,说人家犯了过失,这样的人其实是一百步笑五十步。
我们往往都在干这种事,这就是恶。
如果这样,跟净土法门是不相应的。
净土法门的第一步就是机深信,善导大师也是这么深信的。
他说: 决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
难道善导大师出去偷东西了吗。
他凭什么说自己是罪恶凡夫。
这是以最高的佛法为标准,以了生脱死、成佛来对照自己,我们历劫以来都在轮回,贪瞋痴心不断。
越是一个高标准要求的人,越有羞耻心,他才越有这样深刻的自觉。
同时,有这种深沉自觉的人,才是个真实的修行人。
所以,我们不要粉饰自己,给自己脸上一抹,“我是善人,我在修行”,这种话应该不好意思说出来。
“罪人正机”这几个字,有人会站在道德的立场上来谈论,但其实这个词,有它特殊的语境。
就像“凡夫为本”,我们说起来很简单,但在唐朝或更早的时代,这几个字是有很大的力量才冲出来的,很多人都觉得“这不是乱说吗。
怎么能凡夫为本呢。
凡夫都是造罪,怎么能为本。
”这是因为法门不同。
骄慢的心态是很细微的,我们学习佛法都要对照自己。
学佛不光是看书上的文字,要想一想,我们是不是很骄慢。
“某某人,你这么骄傲,有什么资本啊。
” “骄傲还要资本啊。
” “当然,骄傲要有资本,或者长得美,或者身体好,或者力气大,或者学问高。
” “这些通通都不要,有‘我’就够了,‘我’就是骄傲的资本。
” 人骄傲凭什么。
不就凭“我”吗。
如果没有“我”了,他会骄傲吗。
阿罗汉无我了,他学问大、长得庄严、身体好,他会骄傲吗。
他无我了,就不骄傲了。
只要有“我”,就会很骄傲。
所以,骄傲的资本并不是要有学问、有智慧,这些都不构成资本,只要有“我”,全部都够了,“我”就是骄傲的全部资本。
这个骄慢,会障碍我们,有了骄慢,天下不太平。
骄慢有种种表现:不老老实实承认自己不行,还会以一种善的面貌出现。
说他骄慢,他不承认。
放下身心就好,把自己摆平了,天下就太平了。
学习佛法,不但学经典上的,生活当中也有必要来矫正,不然很细小的“贼”就抓不住。
 
二三九
阿弥陀经讲记

3.持执名号论 (1)“闻说阿弥陀佛” 短篇

“执持名号论”,这部分内容很多,共列了七点。
(1)“闻说阿弥陀佛”与“执持名号” 第一点,“闻说阿弥陀佛”和“执持名号”的关系。
“执持名号”是净土宗根本的行法,这一点尤其有必要讨论。
这一点源于经文“闻说阿弥陀佛,执持名号”。
所以首先从经文的上下关系来说明如何理解“执持名号”。
这两句话是联系在一起的,“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号”,这个“闻说阿弥陀佛”和“执持名号”,互相之间有因果关系,“闻说阿弥陀佛”是因,“执持名号”是果。
“闻说阿弥陀佛”的趋向,就是要让我们达成“执持名号”,所以“执持名号”才是“闻说阿弥陀佛”的目的。
这个“说”,是释迦牟尼佛说,说阿弥陀佛。
《阿弥陀经》,经文非常优美,它的语言表达是环环相扣的,“闻说阿弥陀佛”这六个字是对前面经文的总结。
前面释迦牟尼佛讲的那么多话,都是在说阿弥陀佛,舍利弗听到了,同时也要求我们现在读诵的人——善男子、善女人,也要这样听,所以,“说”和“闻”构成了一对关系。
释迦牟尼佛来到这个世间,他说什么呢。
释迦牟尼佛来此世间,所得之无上阿耨多罗三藐三菩提法,就是这句南无阿弥陀佛。
所以,他“说阿弥陀佛”有两种说法,一种是略说,一种是广说。
略说就是净土三部经,广说就是一代佛教。
所以印光大师说:“诚所谓,一代时教皆念佛法门之注脚也。
” 广泛来讲,一切经典所说,一句南无阿弥陀佛而已,你有智慧闻说一切经,都会归到“执持名号”。
不管什么经,到最后就归到“闻说阿弥陀佛,执持名号”。
这是略说和广说。
“闻”,也有略闻和广闻。
我们没有那么高的智慧,所以我们就专读净土三部经,来略闻,因为这是专说的。
其他经典是附带的,是旁说、杂说的,混杂在里面说的,带有方便,我们听不清楚。
现在就专闻佛的正说,就是净土三部经。
①国土、佛身、圣众三种功德收于一句名号 《阿弥陀经》前面讲了三个内容:闻说阿弥陀佛的净土,闻说阿弥陀佛的本身,闻说阿弥陀佛的弟子。
这三点也就是国土庄严、佛庄严和圣众庄严,这在《往生论》里称为三种庄严。
《阿弥陀经》前面讲了三件事:一是极乐国土如何庄严,天雨妙花,七宝池、八功德水,鸟树说法等等这一切;接下来说阿弥陀佛正报佛身的功德,无量光明,无量寿命;再接下来说明阿弥陀佛弟子的功德,有无量无边声闻众,无量无边大菩萨众,往生的人都是阿鞞跋致不退转,“其中多有一生补处”,这是赞叹圣众之德。
前面这些内容,就是闻说的。
我们看讲义: “闻说阿弥陀佛”,就是听闻世尊赞叹阿弥陀佛的国土、本佛、圣众三种功德。
世尊赞叹阿弥陀佛的净土,目的在于让我们能够往生这样的净土,但并不要求我们必须具有三昧神通;赞叹弟子,目的在于让我们也成为阿弥陀佛的圣众,但并不要求我们自修证入无生法忍;赞叹本佛,目的在于让我们也能平等获得无量光寿,究竟成佛,但并不要求我们三祇修福慧、百劫种相好。
“‘闻说阿弥陀佛’,就是听闻世尊赞叹”,这个“说”,不是一般的说,是赞叹说,“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,“听闻世尊赞叹阿弥陀佛的国土、本佛、圣众三种功德”。
“世尊赞叹阿弥陀佛的净土,目的在于让我们能够往生这样的净土,但并不要求我们必须具有三昧神通”,一般的法门,赞叹净土这么好,“你要去啊。
”说完了,你自己去吧。
怎么去。
你要修定,要修观,还要有三昧神通,得无生法忍,你就可以去了。
如果要求我们也要这样才能到极乐世界,那释迦牟尼佛不是开玩笑吗。
“你叫我去,我怎么能去得了。
讲了等于没讲。
你不告诉我还好一点,告诉了我也去不了。
”释迦牟尼佛说:“不要误会,我没有叫你修三昧神通的意思。
” “赞叹弟子,目的在于让我们也成为阿弥陀佛的圣众,但并不要求我们自修证入无生法忍”,这些弟子都是一生补处,《阿弥陀经》说“得与如是诸上善人俱会一处”,“他们都是不退转的大菩萨,我跟他们俱会一处,我哪能证得无生法忍啊。
”释迦牟尼佛说:“不要误会,我知道你修无生法忍是不行的,我没有这个要求。
” “赞叹本佛,目的在于让我们也能平等获得无量光寿,究竟成佛,但并不要求我们三祇修福慧,百劫种相好”,“修这些那我就更不行了,还无量光寿呢,那要三大阿僧衹劫修行。
”释迦牟尼佛说:“不用,不用,我也不要求你们五浊恶世众生三祇修福慧、百劫种相好,这些都用不着,没有要求。
” 国土、佛身、圣众,三种功德,收于一句名号,以此之故,世尊教我们“执持名号”。
释迦牟尼佛赞叹这一切,是把佛的“国土、佛身、圣众,三种功德,收于一句名号”,本来阿弥陀佛就这样做的,佛佛道同,释迦牟尼佛就依样转告我们。
“以此之故”,世尊接下来叫我们做什么。
“‘闻说阿弥陀佛’之后,不需要三昧神通,也不要你们自己修无生法忍,也不要你们自己三劫修福慧、百劫种相好,你‘闻说阿弥陀佛’,就‘执持名号’。
所有的功德,阿弥陀佛已经放在名号里面,现在我来交给你”,“全体授与浊恶众生”,“你执持名号就好了”。
这多慈悲啊。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”,是对前面所有经文的总结,国土、佛身、圣众,一把抓过来,“执持名号”,就通通都有了——这一点非常紧要。
《往生论》言: 此三种成就,愿心庄严,应知。
略说入一法句故。
哪三种成就。
国土、佛身、圣众,这三种成就是阿弥陀佛因中发四十八大愿,兆载永劫修行所庄严的。
“庄严”就是历劫修行万德万善,充实圆满它,称为“庄严”,“功德庄严”。
要知道,这是佛的大愿心所庄严,不是靠凡夫的修行。
“应知”两个字,有特别的含义,应当知道,这是弥陀愿心庄严。
不是股份公司,你还没有投股,还早着呢,现在是搞好之后,分股给你。
阿弥陀佛这个股份公司,不是让你投原始股,是建好之后直接分利给你,“六字名号,给你”。
“略说入一法句故”,总的来讲,展开是三种成就,愿心庄严,二十九种等等,略说就是一法句。
一法句,如果以《往生论》来讲,就是“真实智慧、无为法身”;如果以我们本宗的传承,再略起来就是一句南无阿弥陀佛。
这三种成就、愿心庄严,略起来就收归到一句南无阿弥陀佛,这是“一法句”,这就是“真实智慧、无为法身”。
把这个给我们,就可以了,这就是佛的慈悲。
善导大师《观经疏》说: 闻说阿弥陀佛,即应执持名号。
善导大师的解释加了两个字——“即应”,你立即、当下就应该。
因为“闻说阿弥陀佛”,一切都包含在这句名号里面,当然,自然就执持名号,这种解释很贴切。
②国土、本佛、圣众入名号 国土入名号故,执持名号即是执持净土广大庄严;本佛入名号故,执持名号即是执持弥陀六十万亿真金身;圣众入名号故,执持名号即是执持无量声闻、菩萨众。
“国土入名号故,执持名号即是执持净土广大庄严”,“三种成就,愿心庄严……略说入一法句”,国土入了名号,国土怎么入进名号的。
这就是法藏比丘的智慧了。
那天我们在讨论钢模,我们去压说法光碟,光碟是塑料的,要做几万套。
首先要做个钢模,钢模就是母盘。
钢模往上一压,这个碟就出产了。
这个碟一放到机器里,就可以讲法。
这些图像和声音是怎么放到钢模里去的呢。
是0和1组成了数码串,不断地排列组合,成了信息代码;然后再把它解码,就成了图像,可以放得进去,又能拿得出来。
连我们人都有这两下子,阿弥陀佛把国土功德怎么放入六字名号里的。
六字名号就是他的U盘,就是三种成就愿心庄严,等于用U盘装六字名号。
他怎么放进去的。
我们就不知道了。
一个U盘、一个碟片,怎么把人都放进去啦。
你说得明白吗。
打个手电筒使劲看都看不出来,就是一个坑一个坑。
打开之后,0和1,压的深浅不一样,那你看还是一个个坑。
所以,我们看六字名号,怎么看就是六个字,不知道这里面含藏着无量无边功德庄严。
就像我们看光盘一样,如果拿放大镜看,可能是坑洼不平的,但是里面就有讲经的图像。
那六字名号呢。
所谓“解铃还须系铃人”,这六字名号,阿弥陀佛把他的功德放进去,怎么释放出来。
只要称念它,到了极乐世界,通通给释放出来,把你变成佛。
净土、圣众、阿弥陀佛就从这六个字里通通放出来了。
所以这六个字真是不可思议。
我觉得现代科技的成果,实在就是阿弥陀佛的教具,任何的发明都可以说明他力。
连人都有这样的智慧,何况是佛呢。
所以请大家不要再怀疑了。
“国土入名号故”,就进去了,这样我们执持名号,就是执持了净土的广大庄严。
“本佛入名号故,执持名号即是执持弥陀六十万亿真金身”,不仅国土进来了,佛也进来了,还用得着观想吗。
根本就不用观想。
我们放碟片,如果把这碟片放到旁边,叫你观想,你什么时候能观出来。
用影碟机一播放,马上出来,不用观想。
所以,我们“执持名号”,用不着观佛三昧。
因为阿弥陀佛的本身,就进了这句名号里面,所以我们执持六字名号,就是执持六十万亿真金身的佛身。
“圣众入名号故,执持名号即是执持无量声闻、菩萨众”,执持这句名号,无量圣众菩萨,过来过去,进到净土里来,就这么自在,这就是执持名号。
现在一个小小的U盘就能把整个国家图书馆里的书都藏进去,拿到这个U盘,等于是把整个国家图书馆拿在手上。
现在都用电脑存储,如果电脑一丢掉,你马上说:“完了,我多少年的心血都丢掉了,我里面多少文件、写的多少东西、多少资料都丢掉了。
” 你家的老父亲说:“你不就丢了一个电脑吗。
” “对呀,东西全部都在里面啊,那你就不懂了。
” 老父亲说:“我再给你买一台。
” “你不知道,买一台不管用啊,我那些东西没在里面啊。
”不是再买一台的问题,是信息都在里面。
六字名号里面通通都有,不要觉得还不够。
这是从“入”来说的,我们再从名号释放来看。
③名号含国土、佛身、圣众 名号含国土故,持名则十万亿外国土骤奔于眼前;名号含佛身故,持名则无量光寿身应声而来现;名号含圣众故,持名则无量圣贤众云集而拥护。
“名号含国土故”,名号里面就包含了极乐国土。
“持名则十万亿国土骤奔于眼前”,“极乐世界在十万亿国土之外,那你怎么去。
太远了”,不用去,一念南无阿弥陀佛它就来。
因为名号里就含有国土的功德,所以你一称念,极乐国土立即就奔过来,当下就在你舌头上,就这么简单。
大将军气派,能调动千军万马,但那不算什么,我们一念佛就能把极乐世界调来。
现在谁有本事把月亮调来。
地球上所有的科学家也没有这本事。
“名号含佛身故,持名则无量光寿身应声而来现”,我们持名的时候,佛身就来了。
比如,临终就见到极乐世界景象了,那是极乐世界到你面前了;但不是临终才见到,平常就来了,不过临终才看见而已。
所以,我们持名,“十万亿国土骤奔于眼前”。
我们持名的时候,无量寿佛身应声来现,因为名号里面本来就有阿弥陀佛,你一念,他就来了。
“名号含圣众故,持名则无量圣贤众云集而拥护”,无量圣贤众像云一样聚集过来,拥护我们。
所以念这句名号还有什么不满足呢。
我们凡夫都是眼光短浅,在这个世间得到这句名号,还不能安安稳稳地过日子。
有了这句名号,什么大事都解决了。
我们的任务就是念这句南无阿弥陀佛,把自己摆平了,万事就平了。
昨天有一位师父跟我诉苦:“我身体不好,不能站队,没去上早殿。
我躺在房间里又不好意思,我在房间里虽然念佛也不安心。
”这个想法好不好。
这种想法,在某种程度上讲还是好的,因为他有团体的概念。
如果深一层讲,这叫假慈悲,不好。
你躺在床上不能做一点善事吗。
佛教恶和善的定义我们讲过了,善是什么呢。
“善,指其性安稳,能于现在世、未来世中,给与自他利益的白净法”,你躺在床上,心不安稳,像吊水桶七上八下,这种情绪会波动到团体,让团体其他人也感到不安稳。
你自己身体也受不了,消耗能量,未来身体会更差,团体还要来照顾你。
你对自己、对他人,对现在、对未来,是白净法吗。
所以,一定要有自觉,你躺床上自己心平就行了,“我虽然不能上殿,但很欢喜,感恩大众团体的慈悲,让我在这里静静地躺着念佛。
南无阿弥陀佛,我就这样念佛来护持你们。
”这就好了,你把自己摆平了,天下就太平了,这就是为团体作了贡献。
我们要为社会作贡献,要和谐社会,并没有那么难,把自己摆平了,省一点心就可以了。
让我们的心寂静、平稳下来,这就是对团体最大的贡献。
团体当中需要能干的人,也需要不能干的人。
不能干的人,在团体里有大用。
但是,如果团体里都是精兵强将,都很能干,这个团体一定要分裂,肯定不长久。
所以,也需要那种不能干的人,那种人是粘合剂。
像修路,大石头还要小石头塞缝,如果都是大石头,那怎么跑车啊。
要小石头垫着才能搞平,路才结实,大石头才不会晃,开车才会稳当。
所以,团体里需要那些不能干的人。
不能干的人说:“我不会打字,也不会当维那,也不会讲经。
”你什么都不会,就做一个什么都不会的人,对团体就作了很大的贡献。
你什么都不会,这样搞,那样搞,搞得大家都乱套了。
你安稳一点、省点事就很好了,这样大家都好。
像我们寺院里,有些老人70多岁了,记忆力、体力,方方面面都不如年轻人,但是他很安静,很安稳,既不抛头露面去彰显自我,也没有埋怨话,也没有自卑,他们就是安稳地在团体里,很喜悦、很低调地念佛。
这样的人,是团体里的大宝,他们会对整体起到很好的维护作用。
那些做重要执事的,其实都靠这些老师父们在支撑着。
所以,在团体里,不要认为自己是没有用的人,你能够甘于做一个没有用的人,你就是一个有大用的人,一个器。
“当其无,有器之用”,一个器空掉了,才有大的作用。
人只要把自己空掉,就有大作用了。
佛是空王。
那我们怎么能空掉自己呢。
就是坦然放下。
按圣道法门,我们是很难做到;在净土法门,我们是有资本的。
我们要发心。
什么叫发心呢。
发心是发好心、发大心、发善心、发慈悲心,发空无我心,就是坦然放下。
你现在什么事都做不了,不能安抚别人吗。
你把心一放宽,“你们都是好的,你们都很好”,这就可以了,你过得自在,大家也快乐,这就是发心。
发心并不要出力气,也不要出钱。
一般人讲发心,就以为要拿钱,其实发心很简单,你就坐在那里,就躺在那里,即使到临终,发心也来得及,就是一念嘛。
阿弥陀佛这样救度了我们,我们只要把心放宽,没有“我”就很好了。
这是目标。
当然,我也没做到,慢慢做,前途是很光明的。
我经常想到,有这么好一个法门,我们还不能安乐、自在地过日子,实在是有愧佛恩。
这世间的人,怎么说呢,就像两个人犯罪了,被抓起来坐牢,坐牢了还在里面打。
我们不等于跑到娑婆世界来坐牢吗。
坐牢还打得起劲。
“现在准备放你们出去了”,“出去之前我们继续打”,这也没办法。
④名能摄德,持名则功德随名而至 看下面这个譬喻: 譬如灯能摄光,以手持灯,光明随灯而转;名能摄德,一心持名,功德随名而至。
故称名行者,圆获光寿功德,优入涅槃报土,而比肩于上善圣众。
“譬如灯能摄光”,灯能把光全部收摄过来。
“以手持灯,光明随灯而转”,这个比喻好,手拿着灯,光就随着灯移动。
“名能摄德”,名代表灯,德代表光,名就像灯摄了光一样,名能摄一切德。
“一心持名,功德随名而至”,所谓“以名召德,罄无不尽”,我们念南无阿弥陀佛,佛土、圣众、佛身都随着名号来了。
“故称名行者,圆获光寿功德”,圆满地获得无量光明和无量寿命的功德。
因为光寿功德都在这句名号当中,一持名就拿过来了。
“优入涅槃报土”,“优入”,优先进入,“涅槃报土”,是国土的功德入了名号,所以优先进入。
“而比肩于上善圣众”,“比肩”就是平等、一样高、兄弟,“上善”,“诸上善人俱会一处”。
所以比肩于上善圣众,我们称念这句名号,一切功德通通都有了。
⑤《弥陀要解》对“执持名号”的解释 《弥陀要解》言: 阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。
故即以执持名号为正行,不必更涉观想、参究等行。
至简易,至直捷也。
闻而信,信而愿,乃肯执持。
不信不愿,与不闻等,虽为远因,不名闻慧。
执持则念念忆佛名号,故是思慧,然有事持、理持。
这一段分为五小节来说明“执持名号”。
名能召德 第一,“阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽”。
所持名号的特点,具足一切万德,这是一个总的说明。
名能召德,是完全摄持过来,所以下面得出一个结论:“故即以执持名号为正行,不必更涉观想、参究等行。
至简易,至直捷也。
”名号有这样的特点。
执持名号为正行 第二,“以执持名号为正行”。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”,阿弥陀佛名号就是万德洪名,这样的理解就是“闻说”,得出一个必然的结论。
“故”,就是“所以”,所以就“以执持名号作为正行”。
这里讲的“正行”,和善导大师正行、杂行的分判,字面是一样的,意义上有同有异,它不像善导大师正行、杂行的分判那么分明。
这里也有这样的意思,“执持名号为正行,不必更涉观想、参究等行”,“不必”就是语言上说得宽缓一些,意思很明了:执持名号就可以了,不必再去观想、参究。
观想、参究,是当时圣道门的行者常用的两种方法。
持名,或许有人怕功德不够殊胜,持名的时候再加以观想。
“涉”就是涉及到。
还有的想“有禅有净土”,持名求生西方,同时再参究“念佛是谁”,想开悟。
以蕅益大师的解释,这些都不必要。
为什么呢。
“名能召德,罄无不尽”,这句名号里面已经包含了观想和参究的功德。
“至简易,至直捷”,“简易”,称名相对于观想和参究来讲,是很简单、很容易的,不需要复杂、艰难的修行。
同时又是非常直捷的,“直捷”,就是一步到目的地,一步到家。
比较起来,观想和参究就不够直捷,也不够简易,比较委曲。
从“闻”到“执持” 第三,“闻而信,信而愿,乃肯执持”。
这是说“闻说阿弥陀佛”的“闻”和“执持”的关系。
“闻而信,信而愿,乃肯执持”,就是说,“执持名号”是闻信,是信愿具足的执持名号,是“闻而信,信而愿”,是一体的,才有执持名号。
这是经文所讲的本意,并不是只在嘴上念着。
像禅宗的行人参究“念佛是谁”,或者是求世间福报,这样的执持名号不是经文本身的意义,形式上虽然是一样,但是信仰、目标是不一样的。
所以,“闻而信,信而愿,乃肯执持”,你才会执持这个名号。
不信不愿等于不闻 第四,“不信不愿,与不闻等”。
如果你不信,你不愿,不信极乐净土,不愿往生,不信弥陀救度,不愿让弥陀救,这和你没有听到名号是一样的。
“虽为远因,不名闻慧”,这个一样,也不完全一样,应该说差距还是很大的。
所谓“一样”是指什么呢。
今生你不信不愿,虽然听到这句名号,等于和没有听到是一样的。
这里说得比较重一点,意思是你要“闻而信”,要有愿。
但毕竟不是完全一样,因为即使堕落地狱而能够听到这句名号,也不愿意上生天上受无量乐而不得闻佛名。
所以这句名号只要听到了,那就不一样。
“虽为远因”,“远因”,就是说承认这句名号听到之后,久远劫以后还是仰仗这句名号的善根功德而得度的。
今生只听到别人念这句佛名,也没有发起愿乐的心,可能这辈子就不再听到这句阿弥陀佛了,甚至以后再去六道轮回,多少劫也听不到了,但是再过多少劫之后,还是因为这个因缘而得度的。
佛教有一个著名的典故。
释迦牟尼佛在世的时候,有一位八十多岁的老人,家里很苦,孩子不孝顺,生活也没有着落,就跑来要出家。
找到舍利弗,舍利弗和当时的五百大阿罗汉都有神通,观察老人没有善根,都劝他不要出家。
老人很哀伤,要回去了。
这时释迦牟尼佛回来了,说他可以在这里出家。
老人出家不久就证得阿罗汉。
诸大阿罗汉能看到的,只是八万大劫之内的事情,他们都看这位老人在八万大劫之内都没有种下善根、善缘,都观察他没有出家的因缘。
但是他八万劫之前的事,佛都看得很清楚。
佛观察到这位老人在八万大劫以前是位猎人,打猎时被一只老虎追赶,他恐惧万分,爬到树上,至诚地念了一声“南无佛”。
这位老人八万劫以来就没再念过佛了,只因为当时念了一声“南无佛”,种了善根,现在遇到释迦牟尼佛,善根因缘成熟了,要求出家,还得度了。
所以,听到这句名号,那是不得了的。
不过,我们不用绕八万大劫。
“执持名号”跟“闻”的关系 第五,“执持则念念忆佛名号,故是思慧,然有事持、理持”。
这是解释“执持名号”跟“闻”的关系。
“闻”是“闻悟”。
“闻”,如果有信有愿的话,就是闻慧,闻中有智慧。
“执持则念念忆佛名号,故是思慧,然有事持、理持”,执持名号,就是念念忆念,这是从它的功能、作用来讲的,它划归在思慧当中。
“思”,就是思忆、思念。
“闻”就是你听闻,一定要和“慧”相应,这样修持才有效果。
当然,这也还是一般性的解释。
如果依善导大师的解释,就更高妙了。
这里多少还是在众生这一边来讲的,当然也有提携我们的作用。
 
二四〇
阿弥陀经讲记

(2)事持理持 短篇

接下来主要是对比“事持、理持”和善导大师的解释。
执持名号,一般所听的事持、理持,像《弥陀疏钞》《弥陀要解》,都说到有事持、理持,有事一心、理一心;但是在善导大师的系统教法中,并没有这样的说法。
天台宗对“执持名号”的解释——事持、理持,与善导大师的解释,这里通过比较二者的不同点,说明善导大师的解释更加高超微妙,而让我们能够安心。
所以,第二点说到事持、理持。
事持、理持,就是从执持名号这个“持”字而来的。
“执持名号”,如果以经典来讲,《阿弥陀经》说“执持名号”,《观经》说“持无量寿佛名”。
①天台家与善导系 关于这个“持”的解释,通途都解释为“事持”和“理持”。
我们看《弥陀要解》也有下面的解释,这个解释就是从上面贯通下来的,我们把它专门列为一个题目。
因为这样讲的人很多,甚至有很多人在这里大费周章,好像这里是一个很大的题目。
其实,这里蕅益大师也是顺笔带过而已。
蕅益大师《弥陀要解》最强调的就是“信愿持名”,事持、理持,讲到这里是由于当时的环境和因缘,就这么顺带而说的。
但我们也要了解一下。
《弥陀要解》言: 事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达“是心作佛,是心是佛”。
但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。
这是蕅益大师对“事持”的解释。
“事”就是事相上看得出来的,它从事相上就是这样。
内心相信这些“事”,有阿弥陀佛,有西方极乐世界,这些事都相信了,定了;但从理上,还没有悟到“是心作佛,是心是佛”的道理。
“是心作佛,是心是佛”出自《观经》第八观。
古来对这两句话的解释也各有不同,我们还是依昙鸾大师和善导大师的解释。
如果依善导大师的解释,这里仍然是指方立相,仍然是偏重于事相。
不过,就圣道法门,一般的禅宗、天台、华严,他们的解释都比较复杂。
在善导大师“楷定古今”的《观经疏》当中,已经点破了,比如说法界观、唯识观、清净观、佛性观、实相观等等,这些善导大师不是从这个角度解释的。
不过,天台、华严、禅宗,多站在圣道门“众生心性本体”这个立场来解释,所以就说,事持的人,还没有悟到本心,没有悟到本性具足这样的功能、德用,只是在事相上相信有这么一回事,愿意念佛。
所谓“决志”,下定了决心,确定了志向,要求生西方。
在日常生活中就像“如子忆母”,“如子忆母”也未必悟到心性,就是母子感情嘛。
“无时暂忘”,短暂时间都不忘记。
关于这个“无时暂忘”,后面我还会说明。
“事持”,看起来似乎容易,但也是有一定的要求,因为“持”是相继的。
理持者,信西方阿弥陀佛是我心具,是我心造。
即以自心所具所造洪名为系心之境,令不暂忘也。
这也是信,不过,信的立场、角度,不单单是事相上讲的,还要从理体上来说。
“是我心具,是我心造”,这就是所谓“唯心净土,自性弥陀”,“西方极乐世界是我心本来所具足的”,这就是禅宗的解释。
这个“心”,不是指我们的妄想心,也不是指我们的意识分别心,它是指真心、真性,也就是我们的本心、佛性。
我们的佛性当中具足了一切法界,具足西方极乐世界的种种景象。
禅宗就讲“何期自性,本自具足;何期自性,能生万法”,“本自具足”,“是我心具,能生万法,是我心造”。
这个“心”到底是怎么来具。
这是不可思议的,很难说得明白。
“心”如何来造极乐世界。
不是阿弥陀佛修建的吗。
怎么是你的心修建的呢。
你也用了功了吗。
我们往往会有很多的分辨。
总之要知道,这个“心”是我们的清净本心,清净本体,无论佛菩萨怎样发愿修行,都不会离开这个心。
所以说“无所得故,菩提萨埵”,没有“心”可得到,本心本来完全具足,只是佛性的功能没有显现,遮盖住了,所谓修行,就是让它显示出来。
这就是指开大悟的人,不是我们一般人。
“即以自心所具所造洪名为系心之境,令不暂忘也”,这样的人开悟之后,“即以自心所具所造洪名”,西方阿弥陀佛是心具、心造,就是我们心本来所具足的、本来所成就的这句名号,作为系心之境,我们的心系念它。
“令不暂忘也”,短时间都不忘记。
如果把“事持”和“理持”放在一起的话,即使这个理持我们听不太懂,但是凭凡夫的习性也能感到,这个“理持”比较高妙,好像悟境高一点,“那我应该是理持。
事持就是事相上,是老太太那种持法”,或者“我暂时还没悟到,我努力争取做到理持”,如果这样,凡夫这边就有分别了。
这样的解释是一般性通途的解释,目的在哪里呢。
天台家通途义释,令契实相妙理故,对治空谈唯心不念佛故,诱进圣道行人入念佛故。
“令契实相妙理故”,因为圣道法门都以实相妙理为尊贵,所以它就觉得理持更高妙,虽然同样是持名,但分为事持和理持两种。
这是根据圣道法门诸宗立宗的立场,确定这样一个解释方法。
善导大师没有这样立宗,他以“本愿”立宗,所以他解释的“称名”就不会讲事持、理持,所有的解释都是站在阿弥陀佛本愿的立场上,所以他解释的就是“本愿称名”。
因为圣道法门是以众生心性,是以实相作为它的立足点,所以它要解释就一定要分为理持、事持,目的是契入实相妙理,最好是在娑婆世界就能破无明——理持。
如果在娑婆世界做不到,到了极乐世界,还是悟这个理,圣道法门总是离不开这个理。
“对治空谈唯心不念佛故”,这是第二个目的,是为了对治“空谈唯心不念佛故”。
在蕅益大师的时代,禅还是很兴盛的,蕅益大师毕竟是弘扬净土的大师,所以他不同意禅宗的人空谈“唯心净土,自性弥陀”。
禅宗谈这些的结论是什么呢。
“唯心净土,我心就是净土,干吗求生西方极乐净土呢。
自性弥陀,我自性就是阿弥陀佛了,何必还要念西方阿弥陀佛呢。
”这样就跟净土法门分道扬镳了。
蕅益大师所讲的不是这样,因为自性就是弥陀,唯心即是净土,所以这样是以我心具、心造的这句名号、净土,作为我系心之境,这是我本分应得的,我反而更要念佛求生西方极乐世界,这是蕅益大师的解释,所以,也是有对治的意义。
“诱进圣道行人入念佛故”,同时也有诱进——有对治就有诱进,“诱进圣道行人入念佛故”。
道理也是前面说过的,他本来是不念佛的,这样就可以跟他讲,“既然心具、心造,你何必不念呢。
”作这样的解释,是因为时代的关系,要应对当时圣道根机的行人。
在我们这个时代,再谈这些,就有点不契时机了,就不要再讲这些了,否则只能越讲越糊涂。
我们作任何的讲说,目的不是做学问,也不是把这些知识性的东西拿来让大家学得很累,目的只有一个——怎样能够往生西方。
但是,现在还有很多人把事持、理持拿来讲得很缠绕,所以也有必要把它们梳理一下。
其实,以善导大师一系净土宗的传承来讲,根本没有事持、理持这个观念,讲这些反而让人很糊涂。
可是总有人问“什么是事持、理持。
是怎么回事。
”如果不给他解决,他不能安心,所以还是说明一下。
这个概念,是因为教判立场不同,未必都一定要这样去讲,不这样讲反而更高妙。
以我们现在这个时代,不需要这样讲。
所以,有些事情,要随着时代众生的根机,都已经过时了,你再拿来讲,就是纯粹的学术,再拿来增加我们的负担。
现在都是信息爆炸、知识爆炸,人们都接受不了很多信息,所以还是简单一点的好,必要的才说明。
善导大师一系无此观念,约义可是事持。
为摄下凡,专约平实事相发挥,不重玄理,然更胜进。
善导大师这个系脉,没有事持、理持的观念,《观经疏》没有这样的解释说明。
但如果要配的话,“约义”,可以讲是事持,就是事相上的,注重于事相。
为什么呢。
“为摄下凡”,为了摄受下劣凡夫。
我们都是这样的根机,尤其这样的时代。
“专约平实事相发挥,不重玄理”,这就是善导大师的高妙之处,专门就平平常常、实实在在的“平实事相”来说明念佛往生的要义。
“不重玄理”,“玄”就是玄妙,不在幽深的道理上讲得太多。
但是这样的解释法,如果是圣道门观念重的人、喜欢讲玄理的人,他会觉得没味道,觉得这也没讲什么很深的道理。
“然更胜进”,但要知道,其实这个更胜进,比讲玄理的更加高妙。
何以得知。
下面就说明了: 一由机边理事分张,故别说理持、事持;一由佛边全事即理,故说“理事相应,定散随机”。
“一由机边理事分张,故别说理持、事持”,蕅益大师作这样的解释,也是站在众生根机这一边的。
众生根机这一边理事分张,凡夫就是这样,理和事是分开的。
讲理讲那么多,能够落实吗。
因为理和事是分开的,所以就把它们分开,分别说事持、理持。
讲事的时候,可能也悟不到理;讲理的时候,就好似空谈,这就“理事分张”。
也是为了对治这一点,才把它说清楚,目的还是要把它们捏合在一起。
“一由佛边全事即理”,善导大师为什么不这样解释呢。
“一由佛边”,从佛这一边。
“全事即理”,佛这一边就不谈了。
在佛这一边,一句六字名号就把所有道理包含在内了,因为“全事即理”,只要事持,一切无量妙理自然含在当中;但是凡夫就做不到了。
站在凡夫这边,这句名号是佛那边所成就的。
②引《观经疏》 所以,《观经疏》里有两句话:“理事相应,定散随机。
”这是在《玄义分》“释名门”。
经能持法,理事相应,定散随机,义不零落;能令修趣之者,必藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐。
“经”就是指《观经》。
前面比喻说“经能持纬”,就像织布一样,经线能够把纬线钩锁起来。
又说“经能持法”,这部经能够摄持、总持往生净土的一切方法,能把这个法摄持进来。
这个法是什么法呢。
就是“理事相应”。
虽然《观经》讲的都是事相法门,比如说,十三定观,每一观都是有事相的,都是具体的,九品往生也都是事相,是具体的,但是,这个事相和佛的最极究竟涅槃的甚深妙理是相应的,这个事相当中本来就“一一庄严全体理性,一一理性具足庄严”。
这样的“理事相应”,因为是在佛边成就的,成就在名号当中,成就在极乐净土的庄严当中,所以对我们众生的根机没有要求。
“定散随机”,定善的根机也可以理事相应,散善的根机也可以理事相应,因为理事相应本身是佛边成就的。
散善的根机,就这样散心称念,也是南无阿弥陀佛,没有达到三昧、正受,在声声事相的持名当中,一切玄妙之理都在其中了,这是“理事相应”;定善的机,发得三昧,也不过如此。
“义不零落”,所有的法义都不会丢掉,不会因为我是散乱根机,“这样可能我就没有理事相应吧。
我可能有的法义、有的利益就丢掉了”,不会的。
这就是殊胜的地方。
那么,“义不零落”的效果怎么样呢。
“能令修趣之者”,这个“修趣之者”,就是前面的定散,修的什么法。
就修这个“理事相应”之法,也就是十三定观,或九品回向、执持名号。
“必藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐”,必能假借“教行”,“教”就是经典、经法,“行”就是经典所诠释的定散二行。
行为因,教为缘,“教行之缘因”,有这因缘和合,乘弥陀的愿力,乘愿往生。
“证彼无为之法乐”,无为法乐就是涅槃、成佛。
一切妙理都含在无为法乐当中,所以,不论是定机还是散机,不论是能够悟得甚深妙理还是直接从事相入手,最后的结局都是一样的,都能“藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐”。
这是《观经》跟一般经典不同的地方,这部经优胜、超越的地方就在这里。
这样的解释,和蕅益大师的解释比较起来,味道就有所不同了:一个对众生的根机这边说得多一点,有所要求;一个根本就不谈这些,经法本身就有这样的力量和作用,所以它才叫作《观无量寿经》。
 
二四一
阿弥陀经讲记

(3)本愿称名 短篇

善导大师这一系,对于“称名”是立足于什么立场。
我们也可以配对着第二点作一个对比说明。
善导大师所解释的称名,他不讲事持、理持,而是讲“本愿称名”,这就高了,角度就不一样了。
为什么说高了、角度不一样了呢。
蕅益大师所讲的理持、事持,还是一时、一地、一机之法;善导大师讲的“本愿称名”,是普时、普地、普机之法。
一个从众生这边讲,一个从佛那边讲,那能一样吗。
从众生这边讲,众口难调,很难讲得明白,有的这样,有的那样,而且多少夹杂了众生这边自力的因素,想把他们引导过来不太容易。
事持和理持,都是站在众生的立场上,能称念的众生应该怎样称念。
所谓“事持”就是切事系心,念念不忘,是在事相上。
所谓“理持”,就是能悟得“十万亿佛土不出我一念心性,阿弥陀佛是我自性本具的无量光寿”,通达这样的道理,从理上来理解,同时不废称名,这叫理持。
这样的解释也很好,不过对执情深重的凡夫来讲,可能会让我们增加我执,在自己用功这方面用一个方法,好像这样就更加高超,以为执持名号更有效果,往生好像更有把握。
这样心中反而会有疑团,往生反而不确定。
善导大师没有从众生这边强调要怎样持名,他讲得很简单:我们只要口称阿弥陀佛的名号,顺了彼佛的本愿,这样念佛就是正定之业。
他从阿弥陀佛本愿的立场来说明,不论是事持还是理持,不论懂不懂得“唯心净土,自性弥陀”,这些通通不需要。
懂得也好,不懂得也好,事相也好,理体也好,通通不论,只要口称弥陀名号,就顺应了弥陀的因地本愿;阿弥陀佛本愿力摄受称名的众生,念佛必定往生,这称为“正定之业”。
这种解释的角度、高度、利益就不一样,会给我们极大的信心和安慰。
如果讲事持、理持,还没达到理持,就会认为自己智慧低、觉悟低,然后又想去理解所谓“理持”和“自性弥陀,唯心净土”,到后来可能会离开净土法门,因为那毕竟是圣道门的观念。
而且如果那样讲,也一定会在功夫上探究,要达到定心三昧,要如何禅定,达到什么境界等等。
这样也会担心“我已经称名好几年了,禅定功夫还一点都没有,心还很散乱,这样能够往生吗。
” 可是,如果依据善导大师的“本愿称名”,这些问题都不存在,有功夫也好,没有功夫也好,都“顺彼佛愿故”。
所以,“本愿称名”这种解释,完全跳开了凡夫这一边,直接提到弥陀的誓愿,决定了我们任何人,只要称名决定往生。
善导大师根本不谈那些玄理和功夫,不管是事持还是理持,不管是定机还是散机,一下跳起来,就是“本愿”,是阿弥陀佛的本愿成就,让我们来称名。
为什么称名。
“顺彼佛愿故”,一切事、理全部包含在这句名号当中,讲事讲理,都是阿弥陀佛。
比如说,现在大家都有手机,这个手机里面有没有理呢。
有,信号怎么发送、传输、加密、解码、接收等等。
但是,手机制造商、手机发明人和不懂手机原理的老太太都可以用它,制造商、发明人用它,效果就更好一点吗。
是一样的。
由此道理,这句名号就好像手机一样,阿弥陀佛是发明者,观世音菩萨了解它的原理,我们就是那个的老太太,但是用起来都是一样的,不可能懂原理的人用起来效果就更好。
所以,事持当中,一切理都包含在内了,并不因为你了解的道理更多,就更有效果。
如果那样解释,就夹杂了圣道门的自力观念,反而障碍了名号的功能。
这句名号,是弥陀本愿所成就的,不管什么人,都“定散随机”,也可以讲“善恶随机”,也可以讲“圣凡随机”,一切根机来使用,都是一样的,彼此平等。
所谓“义不零落”,不管什么机来修,利益都不会减少。
“能令修趣之者”,不管什么人来修,都一定有这个效果。
这种解释很彻底,我们看了都很安心。
所以,“本愿称名”不是站在众生这边来说,而是站在阿弥陀佛那边来说,一切问题全部扫平。
站在佛的立场,九品上下,凡夫圣人,到弥陀面前都一样了,通通一样顶礼,通通一样归命,都是一样的。
所以,这就不是一个层次。
我们就知道,虽然同样是解释执持名号,也同样都是弘扬净土,但是入手点、高度、善巧方便各不一样。
讲事持、理持是有兼带性的,是一时的方便。
因为在蕅益大师的时代,修禅的风气很浓厚,不得已就站在天台的立场上,所以就有这样几条理由来解释。
如果没有善导大师这样的眼光来教判,可能我们觉得也只能如此了。
就好比过去飞机还没发明,你要到外地,所想到的只是坐火车、坐汽车,普通老百姓还能想到从天上飞吗。
想不起来的。
一旦飞机发明了,“还可以坐飞机啊。
”可能未来还有更好的交通工具,我们现在还想不起来呢。
事持、理持,就好像在地上坐车一样,在地上还会相互冲撞,还有交通堵塞。
善导大师根本就用不着这些,一下跳起来,在天上飞。
阿弥陀佛“本愿称名”,“你称名,顺彼佛愿故”,所以他就不谈事持、理持。
如果没有善导大师这一法系,不谈事持、理持就过不去。
但是善导大师这一系就不谈这些,一下跳起来,所以它不是一时、一地、一机之法。
“一时”就是当时的时代。
“一地”就是娑婆世界,在这个娑婆国土可能还要谈谈这些。
“一机”就是针对圣道门的根机。
善导大师所讲的“本愿称名”,那是普时、普地、普机之教,从现在,以至法灭万年之后。
法灭万年之后,还能讲事持、理持吗。
现在我们听起来都觉得不亲切了,法灭万年更没有人听了。
但是“本愿称名”是很简单的,时间上不一样。
从地域来讲,十方诸佛所讲的称名,也一定是顺着阿弥陀佛的本愿来讲。
也许有的地方跟我们娑婆世界差不多,那可能会开显事持、理持,其他世界未必都要这样讲。
从根机来讲,对下劣根机的人讲事持、理持,他根本就听不懂,自己讲起来也不亲切。
所以就根机来讲,如果是开大悟的人,可能有他觉得特别亲切的地方。
如果讲“本愿称名”,不论你是一个禅宗开大悟的人,还是一个大菩萨,还是一个下劣凡夫,都是随顺弥陀的本愿,无一例外。
所以,“本愿称名”的含括量特别广大。
①三经皆本愿称名 善导大师解释念佛,都是以《无量寿经》第十八愿为标准,专显弥陀愿力,少谈众生心性。
三经皆“本愿称名”。
这就是有标准。
落在众生这边,就很难不落于口舌,也很费劲,不容易解释。
所以,蕅益大师很有智慧,他点到为止,一跳就跳开了,他不在这方面讲太多,讲太多反而不容易。
善导大师有标准,念佛的法门,他就找到根。
众生都是阿弥陀佛救度的对象,往生不是说你要怎么念,而是源自你念的这句名号,它有什么作用,它怎么规定的,弥陀的本愿是怎样规定你的行法。
所以,是以第十八愿为标准。
这就有标准了。
如果站在众生这边,怎么好定标准呢。
“专谈弥陀愿力,少谈众生心性”,众生心性这一方面,善导大师很少谈,道绰大师、昙鸾大师也都很少谈。
这几位大师都是一等一的大师,他们会不了解吗。
像道绰大师,《涅槃经》曾经讲过几十遍,昙鸾大师对四论都是非常精通的,善导大师就更不用说了,但是,他们不谈这些玄理、妙理,讲这些会把我们搞糊涂。
有的莲友做过手机销售员,品牌、品号、性价比你一讲,顾客都懂;如果你跟老太太讲信号是怎么发送的、数据是怎么加密的,你讲这些,老太太说:“这个手机太难了,算了,送给我都不要,我不买了。
”你给她讲这么多,讲得她头都晕了。
就是很简单,“这里是电源开关,一按就开机,号码再一拨,通了”,老太太一听,“那我也用得来”。
善导大师解释三部经,都是依据“本愿称名”,他有标准。
把这种标准拿出来,谁不服呢。
“这是阿弥陀佛本愿所规定的”,他这种说法就很有高度,很有智慧。
有标准,就铁板定钉,万世不易,任何人来都不能改动。
所以,我们学起来很简单,而且每个人都听得懂、做得到。
我们越是学习,就越对善导大师五体投地地崇仰、感恩,如果没有这样的祖师来弘扬,我们就解脱无望了。
②引《观经疏》 下面引用了《观经疏》的几条文。
1言弘愿者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这也是引用了《大经》。
怎样乘大愿业力为增上缘呢。
就是专称南无阿弥陀佛名号,“本愿称名”。
在解释《观经》的时候,善导大师是以《大经》弘愿的立场来解释的,所以都站在《大经》的立场上。
2一心专念弥陀名号……是名“正定之业”,顺彼佛愿故。
这句话,善导大师解释得真是妙啊。
善导大师的这些思想,正定业和助业的分判,正行和杂行的分判,在蕅益大师《弥陀要解》里都没有。
善导大师为什么有这样的分判。
就是前面所讲的,立场不同。
善导大师站在阿弥陀佛本愿的立场上,他一定是从教理延伸下去,就得到这样一个结果,所以他所讲的立场都是“正定之业”。
不管你是什么样的根机,你只要称名,不论你的心是定心还是散心,称名的作用、功效都是“正定之业”。
这是法的利益。
为什么。
“顺彼佛愿故”。
哪里还有事持、理持的分别。
扫荡一切分别,不在这里来讲,这也就是“本愿称名、顺彼佛愿”。
3望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。
这也是“本愿称名”,很清楚。
“《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”,这也是本愿称名,四十八愿就是《无量寿经》所讲的。
“一一愿言”,也是有名的证文。
前面列的几条是《观经疏》中的,讲《观经》也是以第十八愿的“本愿称名”为标准来解释的,四十八愿也是以第十八愿为标准来解释的。
③引《法事赞》 解释《阿弥陀经》的时候,我们引了《法事赞》的这首偈子: 上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
这也是“本愿称名”。
《阿弥陀经》虽然说“执持名号,若一日……若七日”,但是善导大师是引用了“弥陀弘誓”,把它解释为“上尽一形,下至十念”“三念五念佛来迎”。
为什么。
“直为弥陀弘誓重”,回归到阿弥陀佛本愿的立场上,“致使凡夫念即生”。
这样的话,让我们感到非常自在,心胸豁达。
就像前面讨论的“凡夫为本”,愚人、恶人、罪人、下劣的人,这样的人是阿弥陀佛大悲急救的对象。
这些话说出来,会让我们有一种“翻身农奴得解放”的感觉。
我们这些下劣凡夫,在圣道门来讲,要往后面排队,是靠边站的,什么时候排到我们。
在旁边像讨饭的一样。
净土门说:“你是正客、嘉宾。
”把我们放在主席台上,我们不是“翻身农奴得解放”吗。
心中就有欢喜,“净土法门凡夫为本,现在我是正机啊。
我这样的人竟然是阿弥陀佛主要救度、优先救度的对象。
”回去真是要蒙着被子大笑一场。
“凡夫为本”,这几个字是不容易得来的啊。
这就是净土门。
善导大师说:“凡夫为本,把你放在第一位。
”如果不在这里站队,跑到圣道门那里站到队尾,站队站错了。
所以,我们要跟准善知识。
圣道门的善知识说,“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,你还跟在后面,你排队排到哪一天啊。
善导大师说,“一心专念弥陀名号”,“定散随机”,“念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故”,“善恶凡夫同沾九品”,通通都往生。
然后说,“弥陀大悲于苦者,心偏愍念常没众生”就是你。
“亦如溺水之人,急须偏救,岸上之者,何用济为。
”这不是天地大翻转吗。
就像部队训练,现在调转,前队变后队,后队变前队。
本来我们下劣凡夫都排在最后,来到净土门,“向后转。
”倒数第一名变成第一名了。
如果以圣道门修行,五逆凡夫要排到什么时候。
现在讲弥陀救度,“向后转。
”圣道门一下转入净土门,这个下下品的根机就是弥陀首先救度的对象。
所以,要把自己的根机定位在下下品。
很多人看《观经》,就盯住上上品看,“我争取上上品”,这叫骄慢,还以为自己是个上上品。
当然,这不是叫你去造五逆罪,是说你要有这个自觉。
《宗风·俗谛》说“自觉愚恶,过于他人”,不是让你去做坏事,而是对自己的根机有一个深刻的认识。
前面我们把“本愿称名”和事持、理持作了一个比较。
当然,这种比较是从法上来说明的,不要误解。
而这种比较也是客观的,因为“本愿称名”是站在弥陀修德的立场上,它就是高超,是果地法门;事持、理持是站在众生心性这个立场上,也就是性德的立场上,那就还是在因地。
因地法门和果地法门是不能比的,这是如实呈现,显得说相有高有低。
净土宗判教相,怎么判。
就是“顺彼佛愿故”,这个教相就非常高;还在讲事持、理持的时候,就会落在众生这个层面,自然就降下来了。
④本愿称名为净土宗根本特色 本愿称名,为净土宗根本特色、根本基础。
“本愿称名”这四个字,内涵是非常丰富的,它的深度是深不可测的,所谓“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了”。
这样的义理,是连阿罗汉、菩萨都测度不了的,我们干脆就省点事,直接从事相入手,所谓“理事相应,定善随机”。
我们只要称念这句南无阿弥陀佛,所谓“潜通佛智,暗合道妙”。
“潜”就是潜伏在里面,连我们自己都不知道,但是跟佛的智慧是相通的,念这句南无阿弥陀佛是“潜通佛智”。
“暗”,不明显的,自己也不知道,暗暗地就契合了无穷妙理。
所以,我们各位不要看不起自己,不要认为“我只会念这句南无阿弥陀佛,还不够”,就怕你不会念,你只会念这句佛号,你就毕业了,恭喜啊。
前面讲了关于“执持名号”的两种不同的注释系统: 一种是蕅益大师《弥陀要解》所说的事持与理持。
对于“执持名号”,从众生这边理解,是有智解还是没有智解,是从事相上还是从义理上的体认方面,分出事持与理持。
另一种,善导大师这一系统,没有事持、理持的概念,只讲“本愿称名”。
《阿弥陀经》里讲“执持名号”,以善导大师的解释,不讲事持、理持,只说“本愿称名”,这是顺了阿弥陀佛的本愿,“直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”。
这两种对“执持名号”的解释,反映出两种不同的系统,也是两种不同的传承。
我们修学佛法,一定要依据法门的传承。
善导大师站在阿弥陀佛本愿救度的立场上,他不会落在众生的层面讲称名的方法、果位的高低,对这些说得很少。
他是站在阿弥陀佛本愿救度的高度上,讲理事相应、定散随机、义不零落,这种解释就显得非常高妙,他的角度、视野、高度就不一样。
当然,净土宗法门的传承,是依据善导大师的“本愿称名”。
两条路线,会得出不同的结论,也有不同的展现方法。
蕅益大师从一开始就解释事持、理持,他是站在圣道门的立场上,站在凡夫性德的立场上;善导大师是站在弥陀修德的立场上。
所以他们对“执持名号”展开不同层面的解释。
“一心不乱”的解释也不一样。
善导大师没有划分事持与理持,对“一心不乱”的解释是非常简单的。
因为从“本愿称名”这个角度来解释,就不会在众生这边讲很多,不会让我们觉得很难。
当然,从通途教理也开展不出“本愿称名”这样的根本教理基础,几乎没有这样的概念,只是偶尔会说到;但是作为教理根本,还是没有的。
比如《弥陀要解》也说到“非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿,何以有此。
”这里说到了三点:心性、持名和弥陀大愿,对弥陀本愿也是有所涉及。
虽然也讲称名,讲弥陀本愿,但是分为三方面来解释,这样力道就弱了;再从众生心性这边强调得比较多,这样我们看起来就模糊。
而善导大师就说“本愿称名”。
讲说净土法门,对法义展开的是否纯正,从哪里去分辨呢。
就看是不是专门从“弥陀本愿”的立场来展发。
如果对法义有一定的熏习,一听就知道它的味道怎样,法义上有没有掺杂就能感受到。
假如一本著作,虽然标着善导大师的名字,可是里面讲了很多事持、理持方面的话,那就可以断定,这不是善导大师写的,因为按照善导大师的路线,不可能讲这些。
就像两个人从同一地点出发,走的不同路线,一个走南线,一个走北线,南线是水路,北线是陆路。
那么走北线陆路所看到的风景,和走南线水路看到的风景,肯定是不一样的,他们对一路上风景的解释一定会不一样。
如果走北线陆路的人,讲的是南线水路的风景,或者南线的人讲的是北线的风景,那肯定乱了,不会这样。
所以,善导大师站在弥陀本愿救度的立场,解释“一心不乱”一定不会那么玄妙,不会出现事持、理持这样的概念。
对法义有感受和把握,你就能判断出来。
关于“本愿称名”,是一个大的课题,我们在这里不能展开。
大家可以看《净土宗之特色》这本小册子,里面列了很多法语,都跟“本愿称名”相关。
 
二四二
阿弥陀经讲记

(4)称名如实修行 短篇

“称名如实修行”,也是针对“执持名号”展开的。
“称名如实修行”,不是从事持、理持来的,而是从“本愿称名”来的。
如果是从事持、理持来的,就很难讲“称名是如实修行”。
通途要怎样达到如实修行呢。
就是理持,破无明、证法身,那个时候才谈得上“如实修行”。
如果仅仅从众生这一边讲,称名怎么能跟“如实修行”结合在一起呢。
不可能有这样的展示。
《往生论》言: 称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。
这四句很优美,意义非常好,讲的境界也非常高,我们经常引用。
在净土宗的教理当中,这段话非常重要,也给我们很大的信心。
这是《往生论》“五念门”当中的第二门“赞叹门”。
什么是“如实修行相应”。
“本愿称名”就是“如实修行相应”。
如果从事持、理持的观念出发,达到“理一心不乱”,就是豁破无明,这才有资格说“如实修行相应”;不然,烦恼没有伏断,就会怀疑念佛是否管用。
所以,这种解释和龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导一系的解释是不一样的。
天亲菩萨《往生论》“称彼如来名,如彼如来光明智相”,彼阿弥陀如来光明智慧之相,就是善导大师所释的“佛光普照,唯摄念佛”。
“如彼名义”,阿弥陀如来的名号有什么意义。
就是本愿救度。
因中的本愿,规定了称名往生的行法,所以,我们按照阿弥陀佛名号的本来义理,就是顺了佛的本愿,这样就是“如实修行相应”,往生就确定了。
第一句,“称彼如来名”五个字,就是口称彼阿弥陀如来的名号,也就是念南无阿弥陀佛,《观经》下品就是“称彼如来名”。
为什么要“称彼如来名”呢。
为什么列这五念门呢。
第一“礼拜门”,就说“为生彼国意故”,我们礼拜阿弥陀佛,是为了往生极乐净土。
为什么要建立赞叹门。
第一,“称彼如来名”,是为了“欲如实修行相应故”,之所以要“称彼如来名”,是为了达到如实修行。
就是说,称念阿弥陀如来名号,就能如实修行,为了这个目的,才“称彼如来名”,不是为别的。
第二,如果不“称彼如来名”,恐怕不能如实修行。
“欲”是一个目的、愿望。
为了达到如实修行相应,一般人就要“称彼如来名”。
如果是大菩萨,已经破无明证法身了,已经得无生法忍了,他们的修行就是“如实修行相应”。
我们这样的凡夫,要想“如实修行相应”,就必须“称彼如来名”。
如果不如实修行相应,就不能解脱生死轮回。
我们修行,就是要“如实修行相应”,这是一个基本的要求;不然的话,就是人天善法、人天果报,那都是颠倒,都是虚伪,无法脱离轮回。
修行人最基本的,要“如实修行相应”。
为了达到目标,“欲如实修行相应故”,有什么好的方法呢。
“称彼如来名”,就这么简单。
“称彼如来名”是方法,也是起点,很简单。
要达到的目标是“欲如实修行相应故”。
这个利益非常高超,目标也非常高远,可是方法就这么简单。
理由在哪里呢。
就在中间两句:“如彼如来光明智相”,“如彼名义”。
“彼如来名号”不是空空荡荡的,不像一般人的名字。
彼如来的名号,是彼如来光明的智相,是阿弥陀佛的光明,是阿弥陀佛的智慧,阿弥陀佛的光明智慧,就浓缩为一句南无阿弥陀佛。
“如”就是契合、顺应,称念阿弥陀如来的名号,就跟阿弥陀佛的光明智慧吻合,这样才能称为“如实修行相应”,才能实现这个目标。
“如彼名义”,彼阿弥陀如来的名号,有甚深无量微妙不可思议的功德、力用,我们称念阿弥陀佛名号,能够和这个名义相应,所以是“如实修行相应”。
中间两句是理由。
上面大略地说了一下,下面我们来分析。
①下劣凡夫凭自力无如实修行 如果就我们下劣凡夫本身的根机来讲,凭我们的自力,不可能做到如实修行。
对“如实修行”四个字,我们要稍作解释。
契合实相而行 1“如”,契合。
“实”,实相。
契合实相而行,谓之如实修行。
“如”就是契合,它的意思很深,这个字很难讲清楚,“如如不动”“如是”等等。
“如”,在这里就是契合。
“实”是实相,真如实相,真理实际。
这个“实”,也很难说清楚。
要用许多话来说明,言多义浊,话讲多了,道理反而模糊。
“如实”两个字,你反复读,反复念,心中就会有点感受。
“如实修行”就是契合实相,契合真理实相,按照真理实际的本来面貌修行,也就是与真理完全相应的一种修行,完全随顺了真理,跟真理实际完全相应的状态,这叫“如实修行”。
凡夫起心动念,完全是违背真理的,我执我见,邪念妄想,不顺法性,像这样的罪业凡夫,怎么能做到如实修行呢。
如实修行的境界是非常高的。
以禅宗来讲,如果没有开大悟,就免谈;“悟后起修”,大彻大悟之后还未必能修得到。
这样对凡夫来讲如实修行,就免谈了。
初地以上菩萨证真如而起行 2初地以上之菩萨,证真如而起行。
如实修行,如果按照通途教理,是初地以上的菩萨证真如而起行。
已经证悟了真如之理,也就是破无明之后所起的修行,就是如实修行。
法藏菩萨之修行 3法藏菩萨之修行。
以净土门来讲,法藏菩萨当初的修行就是如实修行。
《往生论注》言: 从菩萨智慧清净业起,庄严佛事,依法性入清净相,是法不颠倒,不虚伪,名为“真实功德”。
云何不颠倒。
依法性、顺二谛故。
云何不虚伪。
摄众生入毕竟净故。
《往生论注》语言非常简洁、美妙,给人一种美的享受。
如果读古文,你就把《往生论注》反复读,什么都有,义理、文辞都是一流的。
高人就是高人,“非常之言不入常人之耳”,这本书写得特别好。
这些话读起来,真的是一个字不能加、一个字不能减,而且有很大的穿透力、感染力。
多读几遍,这种语言有很大的力量,给你很庄严的感觉。
这段话是讲法藏菩萨当初的修行,这里把功德分为真实功德和不实功德。
真实功德,“从菩萨智慧清净业起,庄严佛事,依法性入清净相”,一切大菩萨都是这样,但这里是特指法藏菩萨的智慧清净业。
不论是凡夫还是菩萨,都会造业,但是菩萨造的是智慧清净业。
由智慧清净业而起的作用,就是“庄严佛事”,这四个字虽然很简单,但它的意味很深长。
“智慧、清净”,这些词放在这里,都会给我们极大的加持,不能简单地读过。
凡夫就是疑惑颠倒、染污不净,三业是从颠倒、染污心而起,“以诸恶业而自庄严”,庄严地狱。
由于你造业更多,地狱里的刀山剑树更多了,你把地狱庄严了,这不是庄严地狱吗。
菩萨是“智慧清净业起,庄严佛事”;凡夫是颠倒染污业起,庄严地狱,庄严恶业。
菩萨是“依法性入清净相”,这话读起来很舒服。
“依”就是随顺、依从。
随顺了法性。
因为他的业是依法性,所以他能入清净之相。
而我们所做的一切,都是染污相、颠倒相,不依法性,不顺法性。
这些要反过来看,就能了解。
“是法”,就是菩萨所起的业,菩萨所修的行。
“不颠倒,不虚伪,名为‘真实功德’”。
“云何不颠倒。
”因为“依法性、顺二谛故”,所以不颠倒,依顺法性。
“依法性”后面加了一句,“顺二谛故”,避免小乘所解释的偏真但空。
“偏真”,偏于真谛“空”这一方面。
而菩萨所修的是顺二谛。
“二谛”,就是缘起和性空,俗谛和真谛。
真俗是不二的,菩萨不会偏到一边。
缘起就是俗谛,性空就是真谛,两者是一致的,这样才能发挥作用。
“云何不虚伪。
摄众生入毕竟净故”,能够摄受众生,不虚假。
“不虚伪”,是说它的功能、作用是实实在在存在的。
这个“虚伪”,并不是说假话骗人。
因为菩萨以“智慧清净业起,庄严佛事”,这样所形成的功德,就有这种作用,能够摄受众生,入清净之相,能够摄受众生,自利又利他,让众生进入毕竟清净的极乐净土。
摄受众生往生净土,必须顺二谛才有这种作用。
因为摄众生,众生是在世俗谛当中,属于世间的。
如果不顺世俗谛,怎么能摄受众生呢。
像阿罗汉灰身灭智,常住寂灭当中,他们就不能依法性、顺二谛来摄化众生。
菩萨摄众生,如果不是顺着真谛,怎么能够摄众生入毕竟净呢。
依法性、顺二谛,这两方面贯通了,这样能达到不颠倒、不虚伪,这就是如实修行。
如实修行的效果,能够“摄众生入毕竟净”。
极乐菩萨之修行 4极乐菩萨之修行。
这个“如实修行”是极乐菩萨的修行。
《往生论》说了国土十七种庄严、佛八种功德庄严、菩萨四种功德庄严。
极乐菩萨的四种功德庄严,这四种正修行就是如实修行。
云何观察菩萨庄严功德成就。
观察菩萨庄严功德成就者,观彼菩萨有四种正修行功德成就,应知。
这是《往生论》的原文。
下面是昙鸾大师的解释,这种解释非常简略,干净利索。
真如是诸法正体。
体如而行,则是不行;不行而行,名如实修行。
体唯一如,而义分为四。
是故四行以一“正”统之。
“真如”,也就是真如实相。
“诸法正体”,一切万法的正体。
“正体”就是根本的体性。
“体”,有正和不正。
比如一本书,如果从形状来看,可以说它是一个立方体,这是形体;如果从它的材料来看,是木质的书,这是指它的质体;如果从它的文句来看,这本书是由语言文字构成的,这是书的义理。
这些体,都是浅表的层次,它的正体就是当体,它的根本、本来的体性是真如,是空性。
不论怎么解释,形状、纸、文句,所有这些,都是在表浅的层次来说明的。
如果就“正体”来讲,就是真如,一切万法都是真如实相的体现,这叫“正体”。
这个“正”字,给人感觉非常大气,其大无外,无所不包,所有一切,万法真如的正体,全部讲完了。
一切万法的体性都是一个体,除此之外,就可能多个体。
比如佛像,木头做的是木体,铜做的就是铜体,这没讲正,都讲偏了。
不论是木头做的佛像,还是铜做的佛像,所有的体都是“真如实相”,这样讲,就没有任何遗漏在外,至大至刚,圆满无余。
“正体”,整个宇宙、十方三世充塞无余。
这两个字的能量,含摄量特别大,这才叫“正”。
“正”,不光是正邪、正歪来比,这个“正”的力量特别大,充斥一切。
“体如而行,则是不行;不行而行,名如实修行”,“体如而行”也很难表达,“体”就是身体、体会、体验,“如”就是真如、诸法正体。
“体如”,就是和诸法的正体,和真如实相成为一体,这叫“体如”。
所有世间万法,一切万象,山河、草木、宇宙星汉,一切善恶等法,跟它完全一体,这叫“体如”。
“体如而行”就是随顺。
比如说春天到了,春天跟草木是一体的,春天生出草木,不是一个个去种的,而是自然地草木就生发了,就欣欣向荣了,这叫“体如而行”。
菩萨大慈悲心、大智慧心,和所有一切万法的本体,和真如实相是成为一体的,没有分别的,没有一点点遗漏在外,没有一点点间隔。
这样,他所修的行,一切起心动念,起起落落,生生灭灭,过去未来,都完全和法界融为一体。
在一体的大前提下,星河的运转,哪怕大千世界的生成到破灭,宇宙大爆炸,在菩萨“体如而行”的大心当中,都是寂然不动的。
“体如而行,则是不行”,他没有什么行不行,因为他本来就跟万法一体,还有什么行不行。
一体,就没有行了。
比如,你坐上火车,跟火车成为一体的时候,你就看不到这列火车在跑;你站在路边,成为两个的时候,你就看到火车在跑。
你坐在火车上跟它一体了,你哪能看到它跑不跑呢。
不行而行,这是简单的比喻。
如果我们跟真如的本体分开了,由于妄想分裂出来了,当然就不能达到“不行”,我们觉得是自己在修行。
如果我们跟它一体,当然也就感受不到这种行,因为是一体的。
何况这个体是其大无外的,它也没有任何参照背景,它完全充斥。
“不行而行”,虽然讲“不行”,但是并不是死灭的状态,它随顺法性,由智慧清净业自然生起,不行当中有行,这个行就叫“如实修行”。
这是非常高的境界。
禅宗讲“称性起行”,“不修而修,修而不修”。
要称性,这个“性”,就是所谓“如”,法性、真如是一样的。
《法华经》说:“诸法从本来,常自寂灭相。
”一切万法本来是寂灭的,既然是寂灭的,哪有什么行不行。
连生灭都谈不上,这是本来,也就是诸法正体,“是法住法位,世间相常住”。
世间相,我们看起来生生灭灭,可是佛菩萨能够“体如而行”,跟万法一体,世间相在佛菩萨看来,就是“世间相常住”,没有生灭,这都是高位菩萨的境界。
“体唯一如”,这个“体”,是“诸法正体”的“体”,和“体如而行”的“体”是不一样的。
“体如而行”的“体”是动词,“诸法正体、体唯一如”的“体”也是名词。
诸法的正体都是一个,就是“一如”,“如”就是“一”。
“而义分为四”,义相分为四个方面来说明,叫“义分”。
“是故四行,以一‘正’统之”,虽然分为四个行,这四个行都是从“诸法一如”的正体,从不同角度的解释,所以这四个行都叫正行。
前面说了,菩萨有四种正修行功德成就,用一个“正”字来统摄四种行,叫“四种正修行”,是要表达这个意思。
“正”的意思很深。
东西放得正不正,是偏了还是歪了,我们坐得正不正,路线走得正不正。
但这里讲的“正”,就不是一般的正了,而是包含了一切。
“以一‘正’统之”,“统”是统帅的意思。
《往生论》讲了菩萨的四种修行:不动遍至德、一时遍至德、无余供佛德、遍示三宝德。
这四种都是正修行,这四种以一“正”统之,这四种正修行都是一个“正”。
为什么叫“正”呢。
因为这四种修行都是顺了诸法的正体,是“体如而行”的,这样的修行是“不行而行”,是“如实修行”。
善导大师讲的五种正行,也是“体如而行”,以一“正”统之,境界也非常高。
五种正行,第一是读诵正行,我们读诵净土三部经,这三部经所诠释的是阿弥陀佛的名号,就是真如实相,所以,读诵这三部经就是正行。
因为所读的经典是“正”,然后规范了我们能读的行也是“正”。
如果读世间的书,能叫正行吗。
跟真如实相根本就扯不上边,读世间书再怎么正都正不了。
第二是观察正行,观察西方极乐世界,极乐世界三种庄严功德都是真如实相,所以我们来观察也是正行,也是“如实修行相应”。
第三是礼拜正行,礼拜的对象是阿弥陀佛,是真如实相,我们来礼拜才是正行。
如果礼拜土地公公,就不是正行了。
有些人礼拜大仙之类的,都不知歪到哪里去了。
我们所礼拜的对象是阿弥陀佛,所以是正修行,也是“如实修行相应”。
五种正行,都是“如实修行相应”。
凡夫无如实修行 如实修行不容易啊。
如实修行是地上菩萨的修行,是法藏菩萨的修行,是极乐世界大菩萨的四种正修行,我们凡夫哪有如实修行呢。
这里引用了三条文。
《往生论注》这条文,讲得很透彻,跟前面那一段是翻对的。
《往生论注》言: 从有漏心生,不顺法性。
所谓凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名“不实功德”。
“从有漏心生”,众生所修的功德,是从有漏心所生的。
“有漏”就是染污,就是颠倒。
“不顺法性。
所谓凡夫人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名‘不实功德’”,凡夫哪有“如实修行相应”。
哪有如实功德。
都是虚伪的,都是颠倒的。
“虚伪”,就不能究竟解脱生死轮回,就不能“摄众生入毕竟净”,不能达到涅槃家乡,这就是虚伪。
修到最后竹篮打水一场空。
不是说你故意去骗人,你很认真,但是最后还是虚伪,是一场空。
努力精进修行,到最后,解脱生死一场空,这不是虚假的吗。
“颠倒”,不顺法性就是颠倒,没有契合真如正体。
讲“正”,哪里有正啊。
诸法实相、真如实际就是“正”。
以净土门来讲,这句名号、极乐净土就是“正”。
《安乐集》言: 真如实相第一义空,曾未措心。
“真如实相”是诸法正体,是“第一义空”。
但是,我们修不来。
“曾未措心”,从来就没有跟它碰上过。
《观经疏》言: 虽起三业,名为杂毒之善,亦名虚假之行,不名真实业也。
昙鸾、道绰、善导,三师一脉相承,都讲众生这边没有如实修行,都是虚假的。
现在好了,真如实相,我们“曾未措心”,可是借用这句名号,念念执持名号,念念就是真如实相,就是“如实修行相应”。
如果靠自力,我们不可能跟真如实相契合,可是这句名号就是真如实相。
真如实相本来是无法把握的,心不可思,言不可表,再有智慧的人,文殊菩萨也讲不出来,维摩诘大士也是默然杜口,“此处不可说”,心思不能及,言语不能表,言语道断,心行处灭。
法藏菩萨之所以伟大,这个法门之所以殊胜、超越,就是把这个不可说、不可见、不可思的实相,成为一个可说、可称,可以让我们抓得住、看得见,可以来执持的名号,让我们来称念,这个不得了。
这是法界的大发明,这个“产品”不得了。
十方诸佛也不能把这个实相捏出来给你啊。
就像虚空,空的怎么给你。
你拿不到啊。
法藏菩萨真了不起,把真如实相成为六字名号给我们,只要称念这句名号,就可以契入真如实相,让一切众生可以如实修行相应。
“摄众生入毕竟净”,从娑婆苦恼的此岸,架一座桥,让我们到极乐世界的彼岸。
除此之外,娑婆秽土跟净土之间,是没有桥可以过去的,除非你自己证悟无生法忍,就可以进入涅槃境界。
现在,阿弥陀佛就在娑婆世界和极乐世界之间,如同在势不两立的光和暗之间,架了一座桥。
用六个字,可以从这个娑婆苦恼界跳到极乐涅槃界。
圣道门的修行,一般都是相对的,有“我”就不可能“无我”;有烦恼,当下就不可能是涅槃;造业,就是轮回的果报。
可是阿弥陀佛这个救度的法门,在有“我”、有分别、不断烦恼的情况下,能让凡夫得涅槃分;有“我”的时候能达到“无我”的作用;有分别的时候,能达到契证无分别的境界。
念念求生心很强,就可以往生到无生的报土。
昙鸾大师说,“如冰上燃火,火猛则冰解,冰解则火灭”,这不可思议啊。
如果仅仅讲圣道法门的道理,比如真如实相,“言语道断,心行处灭”,这些固然不可思议,但是,把这个不可思议的实相,成为能够看得见,能够接触到的名号,这才是真正的不可思议。
比如,阴间跟阳间,阴阳两隔,如果能把阴间的人调出来,让你看得见,让你可以跟他走,这不是不可思议吗。
娑婆跟净土是秽净两隔,是隔开的,可是阿弥陀佛有本事,成就六字名号,把秽净两土接通了。
比如有两只苍蝇,第一只“开悟”了,怎么开悟了呢。
它看见玻璃门,“哎呀,外面的风景真是好”,有湖水,还有花草树木,外面一片光明,空间那么大,前途无量,看得很清楚。
它确实看到了,这就是开悟了,对所有的东西看得很清楚,讲得很清楚,很明白。
但是,它被一张玻璃门挡住了,怎么飞也飞不出去。
所以,只看到是没有用的。
大彻大悟的人,还是凡夫。
虽然大彻大悟,但是无始劫来的业障门把你挡住了,你自力修行,就像苍蝇靠两只小翅膀,怎么飞也无法冲破玻璃门。
冲不破,你还在娑婆世界,所以大彻大悟仍然是凡夫。
还有第二只苍蝇,它连玻璃门都没碰到,也没看到外边的鲜花、绿草。
但是它运气好,旁边有人给它挖了一个孔,有个管道,它顺着这个小管飞出去了。
六字名号就像那个管道,净土门的行人,即使在黑暗的房间里,像第二只苍蝇一样,没有玻璃门,虽然看不见外面的景象,可是一旦飞出去,就能受用外面的清风、阳光,可以停在花草上,好不快乐。
回头一看,“我那个开悟的师兄怎么还在玻璃门上趴着。
你出来啊。
”“我出不去啊,我看得到,但我出不去。
”看得到,但受用不到,它被业障的玻璃挡住了。
“旁边有个孔。
”“不行,那里黑乎乎的。
” 念佛法门“潜通佛智,暗合道妙”,我们宁愿做那只顺着孔飞出去的苍蝇。
当然,不是我们厉害,我们在这黑暗的房间里,业障的墙把我们堵住了,跟外面极乐世界的广大空间是隔开的,阿弥陀佛六字名号就给我们穿了一个孔。
如果靠自力修行,即使看得很清楚,也是白看。
欲如实修行相应故 双显二意:称名即能如实修行相应,不称名即不能如实修行相应。
相应者,相应于实相。
“欲如实修行相应故”,“欲”就是想要修行相应,那就要称名。
“双显二意”,称名有两个意思:第一,称名就能如实修行相应。
为了达到这个目的,才“称彼如来名”。
第二,不称名就不能如实修行相应。
所以要“欲如实修行相应故”,来称念彼佛的名号。
“相应”是相应于实相。
也有人讲,“你要相应,就要跟法藏比丘一样,发四十八大愿”,天亲菩萨没有这样说。
天亲菩萨说,“称彼如来名”就是“欲如实修行相应”,这就可以了。
②称名即是如实修行 称名即是如实修行。
这个也有两种状况:一是如实修行,二是不如实修行。
我们这里是讲如实修行。
这个如实修行有两种理由。
第一,“如彼如来光明智相”;第二,“如彼名义”。
这虽然是两句话,但是它们之间是关联的,能“如彼如来光明智相”就是“如彼名义”,能“如彼名义”也一定是“如彼如来光明智相”。
一由“如彼如来光明智相”。
“如”,契合,相应,随顺。
彼如来光明智是何等相。
“彼如来光明智”是什么样的相呢。
“如彼如来光明智相”,就是随顺着阿弥陀佛的光明智慧。
“相”,一般解释为相状,这里理解为作用、功能、意义。
称念弥陀的名号,是随顺了阿弥陀如来的光明和智慧;顺了这种作用,让他的光明智慧在称念弥陀名号的人身上起作用,这就是如实修行。
弥陀的光明和智慧,与真如实相契合,完全是一体性的。
经释 《往生论注》言: 佛光明是智慧相……能除十方众生无明黑暗。
我们看佛菩萨像都有背光,表明佛菩萨有智慧。
这个智慧到了极点,智慧为体,一定有它的相状反映出来。
人没有智慧,没有智慧就没有背光;真有智慧了,肯定就有光,光明是智慧之相。
释迦牟尼佛晚上坐在树林里,给孤独长者要去迎请,佛就放光照耀他。
给孤独长者一看,黑夜里的光怎么这么大,以为是天亮了,就顺着光走过去,看到释迦牟尼佛坐在树下,整片树林照得光芒四射,特别柔和。
佛光不可思议,佛的光可以放大,也可以缩小。
《小经》言: 彼佛光明无量,照十方国无所障碍,故名阿弥陀。
阿弥陀佛之所以称为阿弥陀佛,是因为他的光明有这样的作用,这就是称名如实修行。
《观经》言: 光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
下面几段是善导大师的解释。
这种解释特别能说明阿弥陀佛的光明智慧是怎样的相状。
阿弥陀佛的智慧显现为光明,或者说阿弥陀佛超越十方诸佛的智慧光明,体现在哪里。
下面这些法语就是讲这些。
善导大师言: 1彼佛光明无量,照十方国无所障碍,唯观念佛众生摄取不舍,故名阿弥陀。
为什么叫作阿弥陀佛呢。
是因为光明无量。
无量的光明“照十方国无所障碍”,他唯一去寻找念佛众生,摄取不舍,所以叫作阿弥陀佛。
阿弥陀佛的光明智慧所显现的作用,就是摄取念佛人,唯独摄取念佛人。
下面几条,意思是一样的。
2但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍;总不论照摄余杂业行者。
3佛光普照,唯摄念佛。
4一一光明相续照,照觅念佛往生人。
5不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。
6唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。
这六段法语,显示阿弥陀佛的光明唯一寻觅、照耀、摄取、保护念佛人而不舍;杂行杂修的人不照、不摄、不护。
这就是弥陀“光明智相”,他的光明智慧显现的相就是这样。
如彼如来光明智相 根据上面几段法语,下面略说有九种相。
有关弥陀的光明,如果引用净土三部经或者其他相关的法语,还有更多。
这里列了九点,第七点“唯摄念佛”是最主要的。
第一,本愿相。
“唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强”,这是从因地来讲的。
阿弥陀佛的本愿是指第十八愿、第十二愿,是因中本愿成就了这样的光明和智慧。
接下来八种是果上光明的作用相状,其中二、三、四、五这四点是就光明本身的相状来说的,六、七、八、九这四条就光明的作用来说明它的相。
第二,无量相。
无量,一般人觉得就是很多。
这里讲的无量,不光是多,不是多少的“无量”,而是超越了一切量。
凡夫生活在一个有量的世界当中,大小也是量,轻重也是量,多少也是量,质量好、质量坏,数量,质量,所有一切都是量。
可是阿弥陀佛是无量的,阿弥陀佛的无量不可以用任何量来衡量。
“有量诸相蒙光晓,是故稽首真实明”,这是昙鸾大师说的。
因为众生都是有量,有量就有限,就有一个量度。
阿弥陀佛无量光一照,就破除了种种量上的分别,没有差别见。
“无量”是总说。
第三,无碍相。
无碍的光明,无碍就是没有障碍。
第四,相续相。
相续就是没有间断。
第五,遍照相。
遍照就是没有任何照不到的地方。
相续是时间性的,遍照是空间性的。
第六,唯觅念佛相。
本愿成就无量的光明,没有障碍的光明,相续不舍的光明,遍照无余的光明,起什么作用呢。
就是这种作用:唯觅念佛。
“觅”是寻找,仔细地寻找。
第七,唯摄念佛相。
寻找到念佛的人,然后摄取不舍,寻找到了就摄取。
第八,摄取不舍相。
摄取后就不舍离。
第九,除无明黑暗相。
由于寻觅、摄取不舍的关系,能够除灭我们的无明黑暗。
下面几条说得稍微繁琐一点。
本愿是因相,余八为果相。
果相中,无量为体;余七为用。
用相中,无碍为总,余六为别。
前四,约法摄机功能;后二,约机受法得益。
摄取不舍约此土,现生护念,临终来迎。
“摄取不舍约此土”,摄取不舍的利益是对我们娑婆世界的。
“现生护念,临终来迎”,这两点都是摄取不舍。
平生的时候,佛摄取不舍的光明护念我们,临终来迎也是这个摄取不舍的光明。
除无明黑暗通二土:此界灭其果缚,破疑除罪,令业消智朗,明信佛智;往生灭其本因,究竟除灭一切无明烦恼,成无上正觉。
这是此土和净土,两土都有除无明黑暗。
在此界秽土,我们念佛,佛的光明怎么除我们的无明黑暗呢。
“灭其果缚”,在娑婆世界灭无明,是灭无明黑暗的果报,因为这个果报会系缚我们,让我们在三界不能出离。
所以在娑婆世界,我们称名是灭其果缚,不受这个无明黑暗的果报。
“破疑除罪”,破除我们的疑心。
疑心就是无明、黑暗。
比如说某件事情,真相没有大白,心中还在怀疑、猜测。
如果真相大白了,那不就是光明了吗。
心中就没有怀疑了。
有怀疑,就是黑暗;有罪业,也是一种黑暗。
“破疑除罪”,称念弥陀名号,能破除我们的疑惑心。
“令业消智朗”,弥陀的光明破除我们的疑惑,除灭我们的罪障,让我们业消智朗。
经常念佛,业障消除,智慧明朗,能够明信佛智。
这是在娑婆世界除无明黑暗的利益。
“往生灭其本因”,到净土就更究竟了。
这个“本因”,是究竟无明,生相无明、根本无明。
能够究竟除灭一切的无明烦恼,成为无上正觉,这是在净土的究竟利益。
1以光明名号摄化十方,但使信心求念。
光明和名号成为一体,经常称念弥陀名号,光明的调化使得我们渐渐生起信心,“使信心”,就是破疑。
2门门不同八万四,为灭无明果业因。
利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。
凡是佛教的修行,不论哪种法门,都是要灭除我们的无明。
无明分为三方面:果、业、因。
一般说“由因而造业,由业而生果”。
这里的用词倒过来了,先说果,再说业、因。
这是有次第的关系,这个果已经现前了。
比如治病,首先让你止痛,因为果报现前很痛苦,先解决这个,然后再把病根拔掉。
阿弥陀佛这个法门,以及种种其他法门都是这样。
首先灭无明之果,先把你轮回的果断掉,然后再逐步断除。
这是讲一般的法门,八万四千法门。
净土法门,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”,这是显示名号非常猛利,作用非常大。
“一声称念罪皆除”,也是除果上的业缚,并不是说因地的微细无明都除掉了;如果微细无明都除掉,我们现生在此土就是圣人了,就成佛了,不是这样的。
3微尘故业随智灭,不觉转入真如门。
到了极乐世界,“微尘故业随智灭,不觉转入真如门”。
“微尘”代表数量多,代表微细。
“故业”就是储存在我们阿赖耶识当中累生累劫所积累的罪业。
“随智灭”,到极乐世界,净土的光明一照,罪业全部灭除了。
“不觉转入真如门”,不知不觉转入“真如门”,证入了真如实际、涅槃果德,这才究竟灭除了无明。
由这几段文说明“除无明黑暗通两土”。
我们看善导大师的法语就知道,专修念佛就是“如实修行相应”,就是“如彼如来光明智相”。
为什么。
因为阿弥陀佛的光明唯摄取专修念佛的人,不摄一切杂业行者。
所以,专修念佛跟阿弥陀佛光明摄取的频率完全相应,就是如实修行。
反过来讲,杂行杂修,漏落在弥陀的光明摄取之外,那怎么叫“如彼如来光明智相”呢。
“彼如来光明智相”是唯摄取念佛人,唯照觅念佛人,专修念佛才吻合阿弥陀佛的光明智相,符合弥陀的光明摄取、智慧之相。
也因为阿弥陀佛本愿的成就,阿弥陀佛的本愿是如实修行,阿弥陀佛的光明是真理的显现,也就是“如实”,无量、无碍、相续、遍照的光明也是一种如实的境界,阿弥陀佛光明摄取念佛之人,当然都是如实修行相应。
“如彼如来光明智相”,总结成一点,就是专修念佛,蒙佛光明摄取不舍,这是顺了阿弥陀佛光明智相,这是如实修行相应。
如彼名义 接下来说“如彼名义”。
一由“如彼名义”。
“名义”,佛名所具之功能德用。
彼如来名是何等义。
“名义”就是佛名所具的功能德用。
“如彼名义”是按照阿弥陀佛名号本来所具足的义理、功能、作用来称名,这就是“如彼名义”。
当然,我们要了解阿弥陀佛名号有什么样的作用和功能。
现在一般人念佛,总是讲“我应该这样念、那样念”,这都不是“如彼名义”。
下面列了一些法语。
《往生论注》言: 1彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。
阿弥陀佛名号本身就有这种作用和功能,如果“如彼名义”的话,就能相信这一切;如果不相信这一切,就是不“如彼名义”。
弥陀名号本来能破众生无明,也能满众生志愿,这是阿弥陀佛名号所具足的功能德用。
2名即法。
名本身就是法。
昙鸾大师说世间的名和法有两种:一个是名异法,一个是名即法。
名异法就是名和法是分离的,一般的事情都是这样。
名是事物的名称,法就是这件事物的本身。
名异法,比如讲水,你渴得要命,你喊水,名字是喊到了,但是嘴里还是渴的,名跟法是分离的。
如果名即法的话,水的名字就是水的本身,你喊到水,就喝到了,就不渴了。
名即法,只有阿弥陀佛的名号、佛菩萨的名号才有这种功能。
这里讲的“名即法”是说“名就是佛”,不是六字名号之外还有佛,六字名号本身就是佛。
这是名号本身的含义,这就是“如彼名义”。
如果你知道名号本身就是阿弥陀佛,那么这样念佛就是“如彼名义”,就是“如实修行相应”。
如果你一边念佛,一边还想着“阿弥陀佛怎么还不来救我呀”,这样名就不是法了,名跟佛两个就分开了,这样就不是“如实修行相应”。
你这样念佛念到什么时候啊。
你以为到临终的时候佛才来,真的来了,那个时候才是“名即法”。
其实,佛名本身就是法。
念佛的时候,佛的光明已经照耀到我们,佛也显现在我们心中,在我们的周围。
但是,我们没看见,我们的心跟佛有距离。
“名即法”是非常重要的。
“名即法”很自在,希望大家多思维,多念佛,我们要了解这个道理。
阿弥陀佛住在哪里。
住在西方极乐世界,这是对的;住在念佛人心中,也是对的;但是究竟来讲,佛住在这句名号当中。
这样,我们称念起来更亲切。
3阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。
这是《往生论注》对弥陀名号一种解释性的说明,名号的含义是“方便庄严真实清净无量功德”,用了十二个字。
“方便”就是因中万行,以修行来庄严果上的功德,称为“方便庄严”。
“真实清净”,阿弥陀佛名号是真实功德,是真实的、清净的、不染污的。
如果对这些不了解,可能就会说,“我念名号,修个清净心”。
如果了解名号本身是真实清净,就不会头上安头,不会格外地再增加一些东西。
名号具足无量功德,不增不减。
如果这样信,这样了知,这样称念,就是“如实修行相应”。
如果不了解这些,以为称念弥陀名号要达到什么样的功夫,做到什么样的水准,还要积累多少功德,这样对名号不了解,就是“不如实修行”。
4如来是实相身,是为物身。
“实相”就是阿弥陀佛本身,他是证穷真理的存在。
“为物身”,“物”就是众生,他是为了救度众生而存在。
诸法都是实相,都是真理的显现。
阿弥陀佛本身的存在既跟实相真理完全吻合,同时又从真理当中显现出度化众生的作用和功能,所以他有“为物身”的作用。
阿弥陀佛的实相身、为物身,就体现在这句名号当中。
从法身功德来讲,诸佛都有实相身,也有为物身。
对登地的菩萨,破了无明才有某种利益可得;对阿罗汉,有某种利益来加持;如果是凡夫,诸佛为物的救度就显得微弱。
阿弥陀佛是以名号救度众生的佛,他这种“实相身、为物身”成就了这句名号,这句南无阿弥陀佛本身就是实相,就是真理。
同时,他让我们这样的众生可以听闻,可以执持,可以蒙受光明的摄取,这不就是为物身了吗。
让我们感到方便,能够用得来。
真如实相,凡夫的心是无法跟它接触的,因为凡夫都在分别见、分别概念当中,都是我执未断、我见没破的众生,不了解真如实相,跟它是完全隔开的,所以无法跟实相接触。
如果要想实相,想不来;一定要想,可能疯掉了。
就好像你要用手抓炭火,你是没法抓的;如果一定要抓,你的手就被烧烂了,只有这个结局。
为什么呢。
这个实相,没有为物身的方便作用,没有方便庄严来摄受,你得不到它的利益,就像没法用手拿火。
如果给你一个火铲,你就可以拿了。
六字名号像一把火铲,它向着火的那边,不被火所烧,它本来就是实相身,实相就是它的境界;同时它是为物身,你拿着它不烫,让你能拿得住。
念南无阿弥陀佛,从众生这边来讲,“南无”就是为物身,让你可以归命,让你发愿回向,让你有一个依靠的对象;“阿弥陀佛”就是实相本身。
“南无”,你就把阿弥陀佛的智慧火、光明火取来了,这个实相的功德就为你所有了。
比如我们喝汤,汤很烫,要用勺子去舀,不能用手去抓。
圣道门的修行,要把自己的手练成钢爪,不怕烫了,才能抓住这个智慧火,我们凡体肉胎就做不到。
净土门,只要念南无阿弥陀佛就好,就有一把火铲,非常方便。
所以,“实相身、为物身”是个发明,这句名号本身有双重作用,向着真理的一面是实相身,向着众生这一面就是为物身。
这是非常善巧的。
善导大师言: 1言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
这是善导大师对“南无阿弥陀佛”六字的解释,非常绝妙。
从结论来讲,这六个字代表“必得往生”,看见这六个字,就知道必得往生。
如果这样来念佛,就叫“如实修行相应”。
如果你念佛,“我能往生吗。
恐怕不行吧。
”那就不如实修行相应,不知如来名号的意义。
“南无阿弥陀佛”六个字,代表必得往生之义,我们称念,心思往生决定,这就是“如实修行相应”。
如果分开来讲,“‘南无’即是归命”,虽然口称南无阿弥陀佛,如果心中不归命,是“如彼名义”吗。
不是。
还要靠自己,没有归命阿弥陀佛,没有交出去。
归命是完全交给阿弥陀佛,全部交出去。
你把小命捏在自己手上,你是捏不住的,捏在自己手上就捏给阎罗王了。
这个生命要押给阿弥陀佛。
“亦是发愿回向”,虽然念阿弥陀佛,但是不发愿求生西方极乐世界,这是如实修行相应吗。
不是。
一定要发愿回向,这才叫“南无”。
“言‘阿弥陀佛’者,即是其行”,虽然念着阿弥陀佛,心想自己还没有修行,像这样的人是如实修行相应吗。
阿弥陀佛就是你的修行了,你还要多大的修行啊。
还看不上吗。
或者念了阿弥陀佛,还在修行别的法门,那是如实修行相应吗。
不如实。
其他都不是如实的,这句名号是如实的。
这样,心里就非常满足,圆满了。
2若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。
这是从本愿的立场来说名号的作用。
“彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”,名号有什么含义呢。
名号就是“众生称念,必得往生”,名号就是“本誓重愿不虚”所成就的,这是名号本身所具足的功能和作用,不会虚假。
如果称名了,心中还忐忑不安,也不知道“众生称念,必得往生”,那是不如实修行。
如果称名,知道本愿不虚,我今称念必得往生,这就是“如实修行相应”,这就是“如彼名义”。
3一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。
这是正定业之文。
“不问时节久近,念念不舍”,就是不论时间长、时间短,总之是以“念念不舍”为原则。
这句话是贯前贯后的,就是行住坐卧,都不问时节久近。
因为有的人可能有很长时间,不管多长时间,行住坐卧四大威仪,有多长时间就念多少佛,念念不舍来念佛,是这个意思。
“念念不舍”,不是说晚上不睡觉,一刻都不能忘记,不是的。
念念不舍是一心专念,要相续念佛,同时也是我们心中归命、依靠。
像孩子对父母的依恋,就是念念不忘父母,倒不是说他总记着,是很自然地念念不舍,总是要靠父母。
我们要像小孩子依恋父母一样来念佛,这就对了。
4弥陀世尊本发深重誓愿,以光明名号摄化十方,但使信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。
这也是讲名号的意义。
名号就是光明,这种光明摄化十方众生,使我们从弥陀的本愿生起信心。
这样,念佛是怎样念呢。
是一辈子念佛。
如果念了几句就不念了,那不叫“如彼名义”的念佛。
一旦念佛,就一辈子不改变,一信信到底,一愿愿到底,一念念到底,这是“上尽一形,下至十声、一声等”,这叫“如彼名义”的念佛。
“以佛愿力”,念佛就是乘佛的愿力,这就是“如彼名义”;如果念佛还要靠自己的力量,那就没有“如彼名义”,是“不如实修行”。
念佛很自然就乘上佛的愿力,“顺彼佛愿故”,这叫“如实修行相应”。
如果不顺彼佛愿,靠自力,就不能称为“如实修行相应”。
虽然称名,有不如实修行相应的,就在这里。
《弥陀要解》言: 阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。
略说阿弥陀佛名义如下: ①愿成不虚。
②名即是体。
③名即实相。
④名即光明。
⑤名具万德。
⑥名号度生。
⑦破暗满愿。
⑧信行一体。
⑨愿行具足。
⑩称念必生。
这些也可以展开,比如十二光如来,十二光也是阿弥陀佛的名义,昙鸾大师用很好的偈语来解释。
我们这里就列了这些,跟前面对照来看。
这十点,是根据前面的文句抽列出来的。
第一点“愿成不虚”是从本愿救度的立场上讲总的意义,第二、三、四、五这四点是讲名号“实相身”的意义,第六、七、八、九、十这五点是讲名号“为物身”的意义。
为物身能够摄取众生,实相身就能“摄众生入毕竟净”。
这是前面讲的法藏比丘的愿中修行。
第一,愿成不虚。
讲阿弥陀佛名号“愿成不虚”之义。
愿成不虚就是“当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”。
“愿成不虚”是名号的意义,是弥陀本愿所成就的,决定不虚假,不会欺骗你。
你念佛,绝对不可能白用功。
这样来理解,来称名,心中不就踏实了吗。
这就是“如实修行相应”。
虽然口称弥陀名号,心中不知道是本愿所成就,还以为是自己很虔诚,“我这么虔诚,阿弥陀佛,你怎么样。
”还给阿弥陀佛挂个问号,这是不如实修行相应,不如彼名义,就是不了解阿弥陀佛。
如彼名义要“闻说阿弥陀佛,执持名号”,要听闻佛在经典里怎么说,祖师怎么解释,善知识怎么引导,这样才能“如彼名义”。
第二,名即是体。
名即是体,这是从“名即法”来的。
名和体一般是分离的,可是阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛本身,这叫“名即体”。
《观经》说“应声即现”,你只要念一声佛,佛当下就在这个声音当中。
昨天看了一句话,觉得很有意义,“一呼一吸都是他”,这七个字很优美。
我们念佛人就是这样,我们归命阿弥陀佛,“一呼一吸都是他”,这个意义很好。
第三,名即实相。
阿弥陀佛是实相身、为物身,名号本身就是实相。
这些话我们听过很多遍,但怎样能理解得更深刻。
把它作为一个答案、一个事实接受下来,相信就好了。
这里面再作过度的思维、推演,可能会很缠绕。
弥陀名号本身就是实相,这不是从理体上讲的,而是理、事都能成立。
比如一本书、一张桌子都是实相,这是从理上讲的,本来一切万法都是实相,道理是这样。
但是它能破你的无明吗。
不能。
它能救度你吗。
不能。
它能让你开悟吗。
不能。
它能灭你的罪业吗。
也不能。
但是名号就不一样,这个实相,你念它就能灭你的罪业,你念它就有实相的光明来摄取你,你念它就能让你到实相的净土,你念它就能让你成就实相的佛。
这个实相身是以为物身作为背景,是同体的。
第四,名即光明。
名号就是光明,“光明名号摄化十方”,我们称念弥陀名号的时候,当下佛光就在名号当中,就在这声音里面。
第五,名具万德。
名号里面包摄一切功德。
第六,名号度生。
这是为物身,阿弥陀佛成为名号这种形态来度众生。
诸佛度众生都有不同的方法,其中让人印象比较深刻的方法是吃饭,还有做梦,诸佛都有善巧。
香积国土的佛,他度众生就是请人吃饭,你越吃越欢喜,越吃胃口越开,吃得越多开悟越大。
还有的佛,度众生的方法是让你睡觉,呼呼大睡,很舒服,梦里就让你开悟了。
这些度众生的方法都很善巧。
阿弥陀佛度众生的善巧方法是名号,口念南无阿弥陀佛就可以了,任何人都可以念。
第七,破暗满愿。
这也是名号的意义,能破我们的无明黑暗,能满我们的菩提道愿。
第八,信行一体。
这是从“六字释”里得来的,意义很好,对我们启发也很大。
什么叫“信行一体”呢。
“信”就是“南无者,即是归命”,对于归命的众生,“阿弥陀佛”就成为我们的行。
我们一心归命阿弥陀佛,即使我们还没有做任何的修行,在这个当下,佛的功德已经为我们所有,这叫“信行一体”。
信顺阿弥陀佛的时候,阿弥陀佛的功德为我们所有,我们心中就拥有了这种功德,就成为一体。
至于以后的念佛,因为信行一体的关系,是自然的流露;也因为信行一体的关系,必然会念出南无阿弥陀佛。
如果说“我信阿弥陀佛了,我不念了”,这哪有信行一体呢。
第九,愿行具足。
“言‘南无’者,即是归命,亦是发愿回向之义;言‘阿弥陀佛’者,即是其行”,有愿有行,愿行具足,往生决定。
一般讲“信愿行三资粮”,六字名号里面已经圆满具足了信愿行,所以,六字名号是我们往生的根本资粮。
如果不了解这些,称名就会有疑惑,也就是不如实修行;了解这些,自然就是如实修行相应。
第十,称念必生。
这是最后的结论。
“彼佛光明无量,照十方国无所障碍”,“一一光明相续照”,这是相续光明,遍照光明。
从“如彼如来光明智相”得到的结论,就是要专修念佛,从“如彼名义,如实修行相应”得到的结论,就是信受弥陀救度。
其实,每个众生在这个世间都是孤独的,都是独立的存在。
有的人,什么都有了,他还需要什么呢。
人在世间,需要得到关爱,得到关注,感到被需要,这个人才活得有点意思。
但是人和人之间打交道,每一个人都是爱的贫乏者,并不是一个富裕者。
让别人无条件地爱你,怎么能得到呢。
有一家养老院,生活设施特别好,一应俱全,很奢华。
很多老人都是子女送来的。
里面的老人有个经常性的动作,就是眼睛一直看着大门,脸上没有笑容。
为什么看着大门呢。
好像等着谁来看他一眼,看家人会不会来看他。
所有的老人都是目光呆滞,他们要钱有钱,要吃喝有吃喝,但是缺乏被关爱,缺乏被需要。
一般人在这个世间很可怜,就像乞丐一样。
男女为什么谈恋爱,还不是向对方乞讨一点爱心吗。
可大家现在都处于饥荒年代,“我家里粮食也很少,只能分你一勺半勺”,不都是这样吗。
你向我讨,我自己也要吃饭啊,讨烦了,我就跟你离婚。
都是可怜的人,可怜的人在一起能不打吗。
很可怜。
讨饭也要会讨。
阿弥陀佛是大富长者,阿弥陀佛对我们摄取不舍,阿弥陀佛对我们很关爱,无限的爱心。
念佛人被阿弥陀佛爱得满满的,爱得都溢出来了。
阿弥陀佛的光明,“一一光明相续照,照觅念佛往生人”,专门照你,专门找你,专门摄取你,专门保护你,专门关爱你,眼睛看着你,从白天看到晚上,一刻也不离开。
结果你不稀罕,或者不知道,你还要周围的张三、李四、王五看着你。
一个凡人一天到晚看着你,他看着你有什么意思。
也不能解决你的问题。
我们被弥陀的光明所关注,被弥陀大慈大悲的眼神所关注,是很满足的。
一个念佛人在世间,如果过多地要求别人的关爱,可见这个人念佛没怎么入心。
觉得别人看不起你,要谁看得起你。
阿弥陀佛看得起你还不够吗。
“人生得一知己足矣”,知己只有一个,阿弥陀佛早就知道你,知道你是“罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”。
虽然这样,佛还要救度你。
这就是知己,人生得一知己足矣。
“足矣”,不要误解。
比如说做学生的,作文没写好,虽然没写好,也要有“足矣”的感觉,但还是要好好写。
念佛人和那些大学问家相比,虽然可能是无知无识的文盲,但是也觉得活得挺滋润的,因为有阿弥陀佛在心中。
知识和生命是两回事,得到了生命,有知识当然更好,有学问更加庄严;如果没有生命,没有得到弥陀的真生命,就算给你一大堆知识也没什么意思。
知识很多,成为一个电脑人。
我宁愿做一个人,也不愿做一台电脑。
电脑里面储存的东西很多,要什么资料就出来了,什么学问家能超过电脑。
人的学问只在某个方面,可电脑什么都有。
如果你的生命没有觉醒,再有学问也只是像一台电脑。
这个时代,物质很丰富,按理说应该是一个富裕的时代,但我觉得这个时代比以前贫乏。
为什么呢。
因为缺乏爱心。
物质越来越丰富,爱心越来越缺乏,人和人之间都缺乏爱心。
人们之间的爱很少,而且即使有,也是不清净的,是染污的。
所以,一定要归命到阿弥陀佛那里,阿弥陀佛的大慈爱会摄受众生。
念佛人都是大富长者,所以各位要发心。
我们获得了弥陀丰富的爱,应该有布施爱心的义务,不能再跟别人吵嘴,再跟别人计较。
阿弥陀佛的爱心给你了,世间的东西再让你占,这是不合理的,你要尽量拿出来。
弥陀光明遍照,摄取不舍,我们要想到摄取不舍背后那种广大的慈爱,对我们日夜的呵护,慈眸不转地看着我们,我们不是很幸福、很满足吗。
佛门的修行,是要如实修行的。
如实修行是一个很高的境界,大菩萨能够契证真如实相,无修而修,不行而行,凡夫不可能做到,而称名就能如实修行相应,这给我们很大的信心和希望。
既然如实修行相应,往生也就到报佛的净土。
称名如实修行,行法很简单,就是称念阿弥陀佛的名号,但是利益非常高超,称为“如实修行”。
如实修行建立在两点之上,一是“如彼如来光明智相”,二是“如彼名义”。
这两点是相关的。
“如彼如来光明智相”是要专修。
阿弥陀佛的光明智慧之相是唯摄念佛众生而不舍,他反映出的相就是专门摄取念佛的众生。
所以如果我们专修念佛,就是蒙受弥陀光明的照耀,这是和阿弥陀佛的光明智慧之相相应的,相吻合的。
这种“光明智相”是阿弥陀佛本愿所成就的,所以我们称念他的名号,就被他的光明所照耀、所摄护,这就称为“如实修行相应”。
“如彼名义”,是要信顺。
因为阿弥陀佛的名号不是一般的名号,它是本愿所成就的名号,是以因地的本愿成就了果上名号的功德,所以“众生称念,必得往生”,这是名号本身所具备的功能,也是名号本身的意思。
“南无阿弥陀佛”代表什么呢。
代表“你称念我,必然往生”。
比如,船在河面上,代表什么。
代表你乘这艘船一定可以到彼岸。
这种相、这种作用显示得很清楚。
所以“南无阿弥陀佛”六个字代表称念者必然往生极乐。
同时,“南无”两个字,以善导大师的“六字释”来说,是归命,也是发愿回向。
如果称念,但是不归命,那是不如实修行;不发愿回向,也是不如实修行。
或者虽然称念,但是说“我往生不定,还要靠别的善事功德”,这些通通是不如实修行。
③虽称名而不如实修行 虽称名而不如彼佛光明智相,不如彼名义,即非如实修 行相应。
总说即是“疑杂”二字。
大家翻到《净土宗圣教集》284页。
称名有两种:一是如实修 行,就是专一、信顺;还有不如实修行,我们要避免。
“如彼名义,欲如实修行相应”者,彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。
然有称名忆念,而 无明犹在,而不满所愿者。
何者。
由不如实修行,与名义不 相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应。
谓不知如来 是实相身,是为物身。
又有三种不相应:一者,信心不淳,若 存若亡故;二者,信心不一,无决定故;三者,信心不相续, 余念间故。
此三句,展转相成:以信心不淳,故无决定;无决定, 故念不相续。
亦可念不相续,故不得决定信;不得决定信, 故心不淳。
与此相违,名“如实修行相应”。
是故论主建言“我一心”。
“‘如彼名义,欲如实修行相应’者”,先解释“如实修行相应” 是怎样的。
“彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿”, 名号本身有这个义,破暗满愿。
“破众生一切无明”,是“实相身”所 具备的功能,“满众生一切志愿”,是“为物身”所具备的功能。
“然有称名忆念,而无明犹在,而不满所愿者”,可是也有称念 弥陀名号,他还是有无明,也不满他的愿。
我们说过,到了净土, 一切无明究竟破除。
这里的“无明”就是疑惑心,疑心是黑暗的。
“满众生一切志愿”,“志愿”指往生净土,乃至究竟成佛,究竟成 佛是根本的、最终的志愿。
这都是善法愿。
可是有人称名忆念,仍 然有疑心,内心没有破除疑惑无明,还是懵懵懂懂、黑黑暗暗,没有感到佛法的光明,没有感到对人生有多么大的作用,没有让他 安心法喜,也不满他所愿。
“何者。
由不如实修行,与名义不相应故也”,是什么原因 呢。
因为他没有如实修行,没有如实修行是因为和名义不相应的 缘故。
下面就分析了。
“云何为不如实修行、与名义不相应。
”怎样的状态是不如实 修行、和名义不相应呢。
这个答案有所谓“二不知”和“三不信”。
二不知 先说“二不知”。
“谓不知如来是实相身,是为物身”,这是“二不知”。
这个 “知”就是如实知,知而信,成为我们信心建立的根本。
如果知道 阿弥陀佛如来是实相身的话,我们称念他的名号当然没有任何怀 疑。
他是实相身,可以破除我们的一切无明,破除我们的一切妄 想。
很多人担心,“妄念这么多,念佛管用吗。
”这明显是不知实相 身。
妄念是虚妄的,这句名号是真实的,可以破除一切妄念,根本 不用担心。
我曾经打过一个比喻。
在山谷里,丢一块石头下去,云再厚, 再多,石子都可以直过无碍,直接到达山谷之底。
石子比喻这句阿 弥陀佛。
阿弥陀佛丢在云雾里,你看都看不着,一句佛号念了以后 似乎没有了。
妄想虽然多得像云,都盖住了,但是这块石子是直穿无碍的,实相身的阿弥陀佛直接从你的妄想里面穿过去,没有任 何障碍,不用担心。
如果你了解这是实相身,就安心了。
同时,这个实相身也是为物身。
阿弥陀佛救度众生的功能,不 仅是从理体上说的,而且已经显现成为一个事相,成为一个看得 见、听得着、念得出来的名号。
比如做科学试验,其中的原理好比 是实相身,但是这个实相身没有把它变成实际的产品,还是用不 上。
如果做成手机,手机信号传递是原理,它既有这个原理存在, 同时又变换成了可以使用的手机,原理变成了一个实际的产品。
阿弥陀佛所证悟的实相成了一个现实可用的产品,成了“南无阿 弥陀佛”六个字,有这六个字的实相身、为物身,就很方便了。
“物”是众生。
“身”是一种存在,是为了众生而显现的存在, 而这样的众生是指烦恼罪业的众生。
“为物身”,简单讲就是“为 人民服务”的意思。
如果阿弥陀佛实相的存在,只有大菩萨才可以 相应,众生根本看不见,那就没法接触了。
所以他这种真理实相的 存在要为凡夫显现出来,这就是实相身和为物身两者结合,这样 我们所感受到的就是这句南无阿弥陀佛。
关于念佛能否往生的担心、疑虑,或者喜好杂行杂修,其实是 对实相身与为物身不了解;如果了解了,就不会去杂行杂修。
比如 说“为物身”你了解了,阿弥陀佛一佛发了这样的本愿,而成就救 度众生的名号,你不可能再去杂行杂修了。
因为别的不是为物身,不是你所能做得到的。
如果了解了实相身,不可能有怀疑,了解实 相就是明信佛智。
所以,正确理解实相身就会有信心,正确理解为物身就会专修,专修和信心是一体的。
三不信 再往下看,昙鸾大师从信心这个角度来说。
“又有三种不相应:一者,信心不淳,若存若亡故;二者,信心 不一,无决定故;三者,信心不相续,余念间故”,虽然讲了三个不 相应,其实是一件事,是从不同的侧面来说明。
这是“三不信”。
“一者,信心不淳,若存若亡故”,这个“淳”通纯粹的“纯”, 信心不淳厚。
说他不信吧,好像还有些信;说他信吧,又似乎不 信,这叫“若存若亡”。
他也在修行,“今天念佛念得感觉不错,每 天像这样念佛,大概我可以往生了”。
然后遇到事,念得烦烦恼恼, 也不怎么清净,觉得“亡”了。
精进努力的时候,觉得往生有点分; 懈怠软弱的时候,又觉得往生无分。
大多数人都是这样,“若存若 亡”,上上下下。
“二者,信心不一”,“不一”就是不专一,没有一个固定的、 决定性的依靠对象,拜托这个,拜托那个,也就是杂。
“三者,信心不相续,余念间故”,“不相续”,今天信了,明天 可能不信;一会儿信,一会儿又觉得不信。
修修这个法门,又修修 别的法门,余念来相间,不相续。
这样的事情触目皆是,很多愿生 净土的人都是这个状态。
“此三句,展转相成”,这三句的关系是互相连带的。
“以信心不淳,故无决定”,信心不淳厚,所以他不决定。
“无决定,故念不相续”,因为他对信靠阿弥陀佛不能决定专一 不改变,当然就开始变动、摇摆,不能相续到底。
相续是一信永信。
“亦可念不相续,故不得决定信”,今天信,明天不信;或信, 或不信,这样的信能叫决定吗。
当然是不决定的。
“不得决定信,故心不淳”,信不决定,当然就不淳厚。
“与此相违,名‘如实修行相应’”,跟这个相反,叫作“如实 修行相应”。
相反在哪里。
就是信淳、一、相续,淳厚,纯粹,专一 决定,相续不改变,这样的状态就属于“如实修行相应”。
当然,前题是称念弥陀名号。
称念弥陀名号本身分为两种,一 是如实,二是不如实。
如果你能够信心淳一,相续决定,这样称念 弥陀名号,就是如实修行相应。
如果你怀疑、夹杂、动摇、若存若 亡,虽然念佛,但没有跟弥陀的名义相应,在怀疑这句名号,“阿 弥陀佛,你到底能不能救我啊。
你愿不愿意救我啊。
我念你的名号 够不够啊。
我功德有没有满,资粮有没有达到啊。
我罪业很重,妄 想很多,这样念名号管不管用啊。
”像这些想法都是三心二意。
“是故论主建言‘我一心’”,“一心”这两个字说明是信心, 淳、一、相续。
“一”也就是淳,就是决定,就是相续。
上面这些是《往生论注》的原文。
 
二四三
阿弥陀经讲记

(5)无样为样 短篇

下面讨论第五点:怎样称名。
白木念佛。
舍离我心。
称名方法。
分为两个方面:一个是心态,一个是方法。
很多人都在方法上作过多的纠缠,方法是个策略问题,是个 技巧问题。
很多人以为自己已经很虔诚了,已经拜托阿弥陀佛了, 好像心态上不存在问题了,就在方法上纠缠。
其实称名号主要在 心态上面。
前面讲的如实修行、不如实修行、信心,就是一个方 面。
我们怎样称名。
“如彼如来光明智相,如彼名义”,这样称名才 对。
当然,这两句话比较文言化,以实际来讲,就是要专,专一靠 倒,也就是要一心归命阿弥陀佛。
①“南无”即是归命 其实“南无阿弥陀佛”这六个字,善导大师解释得非常明了: 言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
你念佛,一开口就告诉你跟佛的关系。
是什么关系。
众生跟佛 的关系是归命的关系,没有别的关系。
归命容易吗。
应该说归命是不太容易的。
有时候前面归命了, 后面又拿回来了,“阿弥陀佛,归命给你,借给你的,你保存一下, 我再拿回来”。
所谓归命,就是放弃自己,把我们的一切交给阿弥陀佛。
在往 生这件事情上,很多人都是归命的,尤其学善导大师净土思想,完 全靠倒阿弥陀佛。
反映在日常生活当中,这个归命也要不断深入, 就是“升道无穷极”。
归命阿弥陀佛是很自在的。
我们先从总体上,往生这件事完 全归命阿弥陀佛,也就是两种深信,有两种深信才有归命。
说实在的,一个人那么容易归命吗。
命要在自己手上,把自己 交给阿弥陀佛不容易,我们是很顽固的。
人在什么情况下会归命 呢。
就是快死的时候,“医生,我快死了,救救我吧,我交给你了”。
平常哪能交给他呢。
都自己留在手上。
净土宗的机深信,决定深 信自己是罪恶生死凡夫,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”, 必须到这个程度才愿意归命,不然不能归命。
归命是把“我”交给佛。
“我”很狡猾,它也知道一下交给了 佛,“我”就不能存在了。
所以要归命的时候,他就找一个替身。
好, 归了,然后把善事功德一打包,“你去吧”。
很多人并没有归命阿 弥陀佛,他又溜回来了,他把他的善事功德乔装打扮回向给阿弥 陀佛,找个替身,自己往后一退。
所以,杂行杂修的人都没有完全 归命,是用他的一个副产品,好像以前抓壮丁一样,花钱去买,自 己就不去了。
阿弥陀佛来摄取他,他就把善事功德交给阿弥陀佛, 自己在家里坐着。
我们虽然说归命阿弥陀佛,但显示出来的都很倔强,也很自 我,这样肯定是不够的。
归命阿弥陀佛应该越来越调柔,越来越少 自我。
就像木头跟火一样。
木头被火点燃了,木头当然就奉献给火 了,火肯定是越烧越大,木头肯定越来越短。
在归命阿弥陀佛的人 身上所展现出来的,是佛的生命越来越旺盛,越来越鲜明,越来越充满;自己的东西越来越少,少到最后没有了,烧完了,也就到净 土了。
在日常生活当中,一个归命阿弥陀佛的念佛人应该是什么 样子,再看看我们这个样子,都有很大的进步空间。
凡夫的生命力特别旺盛,没那么老实,小风一吹又活了。
你虔 诚地念佛,归命阿弥陀佛,旁边有人讲你一两句不好听的话,你心 里马上就不舒服了。
那不是“我”又回来了吗。
那不是“我”又活 了吗。
所以《地藏经》里讲,地狱里的众生一天到晚是万死万生, 死了以后,业风一吹又活了。
我们现在也是一样,说是归命阿弥陀 佛了,人家说你不好听的话,马上心里生气,这一气,那个“我” 又活了。
你都归命阿弥陀佛了,哪有“我”啊。
归命阿弥陀佛之后, 说话得经过阿弥陀佛同意才能开口,不然都在打自己的小算盘。
归命是我们众生跟阿弥陀佛之间唯一的关系,也是我们今生 能够达到的最高境界。
一个凡夫众生修行,没有更高的境界了,甚 至菩萨的最高境界没有别的了。
除了归命阿弥陀佛,你还有什么。
不管修什么法门,都要归命你的本尊,净土法门也是如此。
而且,“归命”两个字已经说明,我们念佛一定成佛,不需要 更多的理论证明。
因为你都归命了,跟阿弥陀佛成一条命了,他是 佛,你不是佛是什么。
所以你归命阿弥陀佛,跟他一条命,他是无 量光、无量寿,你必然也是无量光、无量寿;除非你没有归命。
就 不用讲道理了,都跟他一体了,还能成为什么样子。
归命不是外表的行为。
很多人不知道怎么归命,在那里使劲 地磕头忏悔流泪,然后修行很多功德回向,“阿弥陀佛,我归命你啊。
我这样总算归命了吧。
”有人在家里设了个佛堂,供桌请回来 了,拜凳也请回来了,香、油、灯、供具、水、花、果通通都布置好 了,但是就缺一尊佛像。
你说这个佛堂还是佛堂吗。
他一看,没有 佛像,干脆把自己的照片往上一放。
其实我们心中的佛堂很多都 是这样的,佛像不到位,或者供的是自己。
这一切代表什么。
有的 人在佛门里修行,读了很多经典,修了很多善事功德,但是他就是 没有归命阿弥陀佛。
这就像设了佛堂,什么都请好了,但是唯独缺 少佛像。
这能叫佛堂吗。
一边在那里磕头,一边在下面扳着指头 算,“你看我做了什么功德,这个功德,那个功德,交给阿弥陀佛 了”。
等于说你这个佛堂供的是你自己,因为都是你的功德,都算 到自己头上。
归命阿弥陀佛,是要把我们自己放空,不要讲我们这边,我们 一无所有。
可是很多人都在跟阿弥陀佛算自己的账。
出家人叫作 比丘,意思是“乞士”,上从诸佛乞法,下就俗人乞食。
乞食,钵也 一定是空的,才能讨到饭。
阿弥陀佛是大富长者,我们到阿弥陀佛 面前也是一样,是乞法自活。
这个钵就代表我们的心。
心钵应该是 空空的,佛才可以把它加满。
结果你去了之后,端给佛看,“你看, 我有诵经的功德、拜忏的功德、修行善事的功德”,你都这么满了, 佛怎么向你钵里放东西呢。
还都是粗劣的食品,到底是你要送给 佛吃呢,还是你要在佛那里讨点东西吃呢。
到底是我们接受佛的 怜悯呢,还是我们要去怜悯佛呢。
“阿弥陀佛,你看我有这么多功 德,给你吧。
”这个心是很自大的,这样跟佛之间的关系就颠倒了,不了解怎样归命阿弥陀佛。
归命阿弥陀佛,就是你一无所有,什么都不是。
如果以九品往生来讲,能够把自己放在下下品,这个钵就是 空的,这就是归命的心态。
如果认为自己是上上品,那对不起,这 样的人有骄慢心,往生有问题。
这是很细微的地方,没有归命,自 己的钵里装得很满,佛的功德根本就倒不进去。
《观经》的义理很深邃,在下品讲称名念佛往生,确实很有道 理。
道家说:“道者,反之动。
”“道”是相反着来运行的。
你越认为 自己下下品,是卑劣的众生,一无所有,你反而到极乐世界报土往 生;你越是高高在上,认为自己修行了很多功德,你就越往下降, 甚至降到娑婆世界留着,不能去往生。
“反之动”,它是相反的。
为 什么。
因为我们是颠倒的众生,如果不“反之动”,就不称为“道”。
基督教有两句话,“凡自卑者必升为高,凡自高者必降为卑。
” 只要自己把自己抬高的人,将来一定会降到最低的地方。
“道者, 反之动”,你认为自己高,就会降到最低的地方,那是骄慢。
佛经说:“憍慢弊懈怠,难以信此法。
”自高者一定会堕落。
凡 自卑者,认为自己一无所有,什么都不能修行,什么都不会,只能 靠倒这句南无阿弥陀佛,把自己降得非常低,低到下下品,他一定 到极乐世界,高高在上,也就是报土往生。
因为他自卑,他才能完 全靠倒阿弥陀佛,才有那种纯粹的归命心态。
归命就是淳、一、相 续的信心,完全归命阿弥陀佛。
我们称名,所谓“如实修行”,从心态来讲,没有别的,就是一心归命。
连天亲菩萨这样高位的菩萨都说“世尊我一心,归命尽十 方,无碍光如来,愿生安乐国”,就是一心归命。
一心归命,展现在日常生活当中,是一辈子的,而且内心总有 两股力量。
当然,一旦众生这个柴被弥陀的智慧火所点燃,就不由 你做主了,真实归命阿弥陀佛,自然会被调摄,会让你的生命打开 一个新的局面。
这里有几个名词需要解释一下。
②白木念佛 “白木念佛”,这跟心态和方法略微相关。
“白木念佛”是什么 意思呢。
白木就是伐下来的原木,没有经过任何加工。
念佛人要 以你本来的根机,是什么样子,就以什么样子念佛,这叫“白木念 佛”。
这个比喻特别恰当。
一般人念佛都不是白木的,都要加点色彩。
加什么色彩呢。
比 如加持戒的色彩啊,加禅定的色彩啊,加诵经的色彩啊,以为“我 念佛,如果不读诵大乘经典可能不行吧。
你看,我念佛,你也念 佛,但是我会读诵《地藏经》,我会诵咒”,感觉有点色彩,念佛更 有用。
你这个色彩,对往生来讲有什么用。
就原原本本地念,念佛 还是以你的本样为好,在佛面前不要遮掩,不要乔装打扮。
乔装打 扮骗人可以,骗佛是骗不了的。
定善、散善,往往都会加色彩来念佛。
不要加色彩,心里空空 荡荡,很舒服,很干净。
比如说要有禅定的功夫,或者说自己有很多善事功德,或者说有一种感情色彩,“我很感动,很有体验,泪 水都掉下来啦”——不需要,很累。
我们众生叫“有情众生”,感情 太丰富了。
“君子之交淡如水”,君子之间交往很平淡;“小人之交 甘若醴”,小人之间关系很亲密的样子,黏糊得很。
感情让人很累, 一直把你套在这里,凡夫就这样。
平淡就好。
人和人交往是这样,念佛人之间相处久了,也是这样。
有两句 话,“相见亦无事,不来常思君”,这个境界非常好。
你没有来呢, 心中经常有所记挂;见了面没什么话说,也没有什么事情,就是平 平淡淡、平平常常。
感情太丰富,招待太热情,一定不能长久。
哪 能天天给人好吃好喝的。
到后来吃的人也累,做的人也累。
平淡 才好。
人和人之间打交道都讲诚实,何况跟佛呢。
不要搞那些花哨 东西。
那个东西你搞不长远,佛也不在乎。
念佛很简单,就一句一 句,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,白木念佛。
当然木头各 不一样,有的木头颜色偏黄,有的很白,那是正常的,就是本色。
有的人可能脑筋转得快,有的人脑筋转得慢;有的人很会诵经,有 的人很会拜忏,各有各的长处。
无论大乘善、小乘善,还是世间的 人,你就以原模原样的根机来念佛,这叫“白木念佛”。
③舍离我心 “舍离我心”,这句话是一遍上人说的。
念佛的人,你把这个心扔掉,不在心上去执著它,这也就是归命的意思。
心清不清净啊,善啊恶啊,有妄念没妄念啊,通通不要 管,你只管开口念佛。
那些跟往生没有关系,你想那么多,方向就 错了,根本就错了。
千万劫来害了你的就是这颗心,现在念佛了, 它还来迷惑你。
你就一个字:舍。
舍离它就完全解决了,不要跟它 去纠缠,你纠缠不过它的。
惹不起还躲不起吗。
你不要惹它,你根 本就惹不过它,那个缠劲特别厉害,被它缠上你就死路一条。
我们念佛之后不要管它,它有时候装成贤善的样子,有时装 成精进的样子,有时候装成大菩萨的样子,我们都不要理会它,只 有南无阿弥陀佛才是真的,其他都是假的。
当它很恶劣的时候,你 还能认识它的面貌;一旦它“善良”了,你就不认得它了,甚至还 跟它勾结起来,狼狈为奸,希望靠它搞一点名闻利养,认为它在帮 你修行善事功德。
所以,念佛人要死了这条心,不要跟妄心攀缘,去搞名闻利 养,一定要舍离它。
但很多人离不开,一旦离开了就觉得没法过 日子。
人和人之间也是这样,离也离不得,在一起还吵,夫妻之间就 是这样。
这是两个人,其实即使一个人,也是如此。
不要以为“就 是因为我娶了你,所以我才这么痛苦”,其实不娶她,你心里还是 两个人,你还是这样——离又离不开,吵又吵得要命,不是这样 吗。
心的烦恼不就是如此吗。
你离得开它吗。
还没离开就想“不行 啊,很寂寞啊,很孤独啊,没有名闻利养啊,没有哪一个人看中 我啊,没人理我啦,不被重视,没有关爱啊……”然后就开始讲小话,自己跟自己打交道,又开始跟它勾结在一起了。
耐不住寂寞, 也是因为你没有归命阿弥陀佛;如果归命了,自然就有同伴,“诸 上善人”,很多,这样,你的心不就安稳了吗。
④称名方法 “无样为样”,这是法然上人说的,就是念佛没有一个固定的 模式。
“样”是形象、模式。
没有一个固定的模式,这是念佛的样子, 大声小声,高调低调,跑调不跑调,都可以。
称念弥陀名号其实很简单,“称名”就是称呼他的名字。
善 导大师解释的“称我名字”,我叫什么名字,你喊什么名字就可以 了,这就是称名,就是念佛,很简单,没那么复杂。
不在于你要怎 么念,而在于你念的是谁,你念的是阿弥陀佛,随便念就可以到净 土,因为所念的名号殊胜。
我们念佛的名字,比念人的名字还要简单。
念人的名字,声音 小了,可能对方听不到,或者对方耳朵不好,或者距离远;或者有 重名的,对方还不认识你是谁。
你念阿弥陀佛,绝对不会存在这些 问题,他绝对知道。
你再小声他也听得到;你嘴上没有念出来,心 里念,他也听得到;甚至你打妄想,自己都忘记了嘴在念,阿弥陀 佛也听得到。
这是不可思议的。
你不用担心“我念的佛管不管用 啊。
阿弥陀佛有没有收到啊。
”每一句都收到了。
当你到了极乐世 界,阿弥陀佛说:“你在娑婆世界念了多少句,我都记得很清楚。
” 在某年某月某日某某状态下,你脑子里打什么妄想,阿弥陀佛都记得很清楚。
所以,你就放心大胆地念。
每天所念的佛号直穿十万 亿国土,阿弥陀佛都收到了。
有人说:“我念佛妄想纷飞,阿弥陀佛也收到了吗。
也听到了 吗。
”没有问题。
就像敬亭山上的电视塔,它对外发播信号,可是 塔周围经常会起云雾,云雾厚得把塔都包起来了,看不见了。
这个 云雾包得这么重,会不会影响信号发射。
不会。
结果有个电视台的 工作人员着急了,拿把扇子出来,“这个云彩太多了,把它扇走, 让信号发射好一点”。
这个发射塔就代表我们的心,信号就是六字 名号,云雾就代表我们的妄念。
我们妄念很多,像云雾一样,把名 号都盖住了,把发射塔都包起来了;但是,我们念的“南无阿弥陀 佛”六个字还是像无线电波一样,直接穿透妄念的乌云,直接到了 西方极乐世界,没有任何问题。
所以,念佛是很快乐的,是很自在的,往那里一坐,“南无阿 弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
我们念南无阿弥陀佛,既是在发射, 也是在收听。
我们的心发出了六字名号的波段;同时,阿弥陀佛的 极乐广播台发射六字名号的信号,我们收到了。
既是发,又是收, 很自在。
称名的方法这里就不多说了,一般就是大声念、小声念、金刚 念、默念。
总之,你动嘴称念出名号来就可以了。
甚至像《观经》 下品下生那样,他都不知道念的是什么,心里也不能清楚地记得, 只是依葫芦画瓢,像鹦鹉学舌一样念佛,这样就可以。
有人要死 了,在那里“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”他的头脑很模糊,不知道名号有多大功德,也不了解阿弥陀佛是怎么回事,四个字还念不 清楚。
即使这样念佛,阿弥陀佛也知道。
《念佛感应录》里,有人 把“南无阿弥陀佛”念成“莲雾、芋圆、豆腐”,这样念佛也管用, 这是非常不可思议的感应。
我前天听到两位莲友说,他们的母亲一辈子没有念过佛,他 们的爷爷辈家里是有佛堂的,估计也是一般的信佛。
后来他们的 母亲中风,成了植物人,在床上躺了三年,这三年他就把念佛机放 在母亲耳旁。
母亲去世时请黄瑜老居士去助念,走得非常殊胜,全 身柔软,脸色特别好,瘫痪的身体也都完全舒展了,全家都非常高 兴。
她根本没有念过佛,她懂什么呢。
也就是有一个念佛机放在 旁边,临终莲友帮她念念佛而已,却走得这么殊胜。
所以,这句名 号,我们只能用“不可思议”来形容它。
 
二四四
阿弥陀经讲记

(6)称名胜易 短篇

我们看讲义第六点,“称名胜易”,称名的殊胜以及容易。
善导大师之后,弘净教者,无不力倡称名,显其胜易。
善导大师之后,凡弘扬净土教法的,没有一个不是大力提倡 称念弥陀名号。
既然提倡称名,就要显示称名的殊胜和容易。
在善 导大师之前,昙鸾大师、道绰大师比较偏重于称名,但是那个时候 还没有形成气氛,更没有形成大一统的局面。
经过善导大师的大 力提倡,称名称为“正定之业”,所以,唐朝善导大师之后讲净土的,完全是以称名一统天下。
之前观想、实相强调得多,善导大师 之后通通讲称名。
称名就要显示它的胜和易。
下面列的都是《弥陀要解》里的 话,有六条法语,意义很好。
①莫若信愿专持名号 《弥陀要解》言: 原夫诸佛悯念群迷,随机施化。
虽归元无二,而方便多 门。
然于一切方便之中,求其至直捷、至圆顿者,则莫若念 佛求生净土。
又,于一切念佛法门之中,求其至简易、至稳 当者,则莫若信愿专持名号。
“原夫”是语气词,如果说它没有意义,也不是,还是有它的 意义的,但是现在语言不这样用了,所以我们很难说明它。
“诸佛悯念群迷”,“群迷”是迷惑颠倒的众生,诸佛怜悯 我们。
“随机施化”,随着众生的根机而施以教化。
“虽归元无二,而方便多门”,“归元”就是归到目的地,“元” 是一,归到一的地方,到目的地。
根本的目标没有两样,但是“方便有多门”,“方便”就是方法。
像登山一样,到山顶是一个点,但 是上山的路可能有好多条,这叫“归元无二,方便多门”。
下面讲方便当中什么最方便,赞叹信愿持名的方法。
《阿弥陀 经》所讲的修行方法就是执持名号。
对称念阿弥陀佛名号的殊胜和容易,历代大德都有很多的开示。
分两重比较。
第一重比较: “然于一切方便之中,求其至直捷、至圆顿者,则莫若念佛求 生净土”,首先说佛法有无量方便,然而,这一切方便相比,念佛 求生净土是至直捷、至圆顿的。
“至”就是至高无上,最顶点、极端 的意思,念佛法门是最直捷、最圆顿。
不过蕅益大师《弥陀要解》 讲的念佛法门不单指称名,他所讲的念佛,有念自佛、念他佛、念 自他佛,他把这些法门都叫念佛法门,观想念佛也是念佛。
第二重比较: “又,于一切念佛法门之中,求其至简易、至稳当者,则莫若 信愿专持名号”,这就是《阿弥陀经》的内容了。
这两重比较是要来显明信愿专持名号的殊胜。
这段话用了几 个词:“至直捷、至圆顿、至简易、至稳当”。
②普被三根,摄事理,统宗教 持名一法,普被三根,摄事理以无遗,统宗教而无外, 尤为不可思议也哉。
“被”是涵盖的意思,像盖被子一样,一下盖住了。
这个字也 读“披”。
“三根”,指众生的根机,上根、中根、下根。
三根是一切 智愚、贤不肖都包含在内了。
“摄事理以无遗”,“事”和“理”是佛教的一对名词,持名这 个法门包含了事相和理体,都没有遗漏在外的。
前面虽然说有事 持和理持,其实在持名当中也都有了,是这个意思。
“统宗教而无外”,“摄事理以无遗,统宗教而无外”,这是一 个对联,很工整。
这里的“宗教”和现在所讲的宗教政策的“宗教” 是不一样的。
“宗”是指禅宗;“教”是指教下,一般指天台、华严。
“统宗教”就是说,持名这个方法,不论是禅宗的开大悟,还是教 下的大开圆解、读诵大乘等等,理论、实践,所有一切佛法都包含在内,没有离开持名之外的。
所以这个持名真是不可以思议。
当然,这些都是赞叹性的言语,它有它的具体内容,如果展开 来讲就要讲很多。
比如修禅的人,修禅都讲开悟,就看不起持名, 想不到持名已经是统摄了禅宗所有的修行。
教下,往往一些大学 问家、知识分子、研究者,他们喜欢研究,读诵很多经书,其实持 名当中已经把所有的经教都包含在内了。
③简易直捷,至顿至圆 执持名号,既简易直捷,仍至顿至圆。
以念念即佛故, 不劳观想,不必参究,当下圆明,无余无欠。
上上根不能逾 其阃,下下根亦能臻其域。
其所感佛、所生土,往往胜进,亦 不一概。
可谓横该八教,竖彻五时。
所以彻底悲心,无问自 说,且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢。
就是当你称念南无阿弥陀佛的时 候,这当念、念念,当下你就是佛。
这是从哪个角度来讲呢。
就是 我们的心在念阿弥陀佛,阿弥陀佛就坐在我们心中,所谓“是心作 佛,是心是佛”。
当我们念佛的时候,当下佛就在我们心中,这叫“念念即佛”。
虽然是凡夫之体,但是佛住在我们心中。
如果不是 这样的话,我们就念不出来这句佛号;我们只要念出这句佛号,佛 就不可能离开名号之外。
就像木头被火点燃了,木头就是火。
如果 我们不被弥陀的名号点燃,我们是念不出来的。
所以我们在念南 无阿弥陀佛,就“念念即佛”。
这个境界太高了,当下念佛,当下就 是佛。
这是指我们的心体。
有人说“我没感到我当下是佛啊。
”这是 你第六意识的妄想分别在起作用,你把妄想分别当成是“我”,而 六字名号那个真正的“佛我”,你根本就不认识,“我妄想很多啊, 烦恼很多啊”,把妄想、烦恼贼当作主人,当作是“我”,所以你才 认为念佛不亲切,“好像也没觉得我有什么了不起,什么念念即佛, 还不是妄想凡夫吗。
”如果真的知道念佛是自己佛性的显现,是佛 性的本来作用,而这句名号本身也是弥陀的本体,那当下就“念念 即佛”。
“不劳观想”,用不着费劲去观想。
观想成功了,也是“汝等心 想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。
是心作佛,是心是佛”, 这是指我们心中观想阿弥陀佛。
观想阿弥陀佛,心中能显现弥陀 庄严的形象,这也是佛坐在心中,这是有形象的。
我们称念弥陀名 号,即使不观想,弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中。
所 以,不劳观想,不用费劲。
“不必参究”,也不必参究。
“参究”就是参“念佛是谁”。
还要 参“念佛是谁”吗。
念了佛当下就是佛,还要参是谁,这不是头上安头吗。
就像在阳光底下还找灯光一样。
蕅益大师在《弥陀要解》里说,参“念佛是谁”,就等于是拿了 一块敲门砖向屋里砸亲爹娘。
拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打 开的,结果他拿了敲门砖到屋里打亲生爹娘。
这是什么意思呢。
屋里的亲爹娘就是我们念的这声南无阿弥 陀佛,这声南无阿弥陀佛就是佛的本身。
参是一个话头,话头就是 这块砖。
参的意思是让你要了解,念的佛当下就是佛。
结果我们不 了解,以为另外还有佛要参,使劲参,“念佛是谁啊。
”这不是拿敲 门砖来砸亲爹娘吗。
这个比喻非常好,说明参究的人还不了解,不直接,拐了弯。
所谓“至直捷”,当下就是,“念念即佛”。
“当下圆明,无余无欠”,圆满,光明。
“明”就是破无明。
“圆” 就是满志愿。
只要我们念南无阿弥陀佛,当下就是圆满大光明藏, 就是佛性的圆满显现。
“无余无欠”,所有的功德、修行法门都包 含在内,没有任何欠缺。
“上上根”,普被三根,上根、中根、下根,如果上根当中再分, 就是上上根、上中根、上下根,就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域”,上上等根机的人 也不能超过念佛的范围界限。
“我的本事大,念佛太局限了,把我 限制住”——不可能的,因为它至大无外,像虚空一样包含无余。
又有人说“这个境界很高,下下根的人可能就没有办法了”——下 下根的人也可以“臻其域”,可以到达,像虚空一样,没有不包含的。
喜马拉雅山再高,也不能跑到天外去,小山包再低,也在虚空 当中,如天普覆,没有超过的。
“其所感佛,所生土,往往胜进,亦不一概”,这句话也体现了 蕅益大师的一种思想。
他依天台的教法,认为凡夫往生没有破尘 沙惑、无明惑,没有断见思烦恼,所见的佛就是应化身的佛,所生 的土就是凡圣同居土,这是天台“四土往生”的说法;如果破了见 思惑,就生方便有余土;如果破了无明惑,就生实报庄严土;如果 无明破尽了,就生常寂光土。
可这里说“所感佛”,所感现来迎的 佛和你所生的国土,“往往胜进”,“胜进”就是会超过一般所判断 的。
比如见思惑没断是不是一定生凡圣同居土,“恐怕也不一定, 会超过这个”,“亦不一概”,也不是一概而论。
这里没有讲得太多。
如果依善导大师的思想,没有这样和缓的语气,就很简单,“凡夫 入报”。
“可谓横该八教,竖彻五时。
所以彻底悲心,无问自说,且深 叹其难信也”,这个持名的法门,横竖都非常超越,大慈大悲的释 迦牟尼佛彻底彰显慈悲,没有人问而自己宣说,而且在经文的末 尾深深地感叹,这是难信之法,“我于五浊恶世行此难事,为一切 世间说此难信之法,是为甚难”。
“叹难”,就是让我们一定要相信 这个法门太殊胜、太稀有了。
这个法门确实难信,《无量寿经》说 “此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”,我们各位能够相信,就 是六十七亿不退菩萨当中的一位,你能谛信不疑,就是大菩萨的 根机。
“横该八教,竖彻五时”,佛教常说“横、竖”。
“横”,是指横切 面,就是在时间上一时平铺地展现出来,这叫“横”。
“竖”是通过 时间前后的序列把它展现出来,这叫“竖”。
这里“横该八教”,就 是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”,是 天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。
“化法”就是释迦牟尼 佛说法的内容,“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”,释迦牟尼佛说法内容的四种教:藏、通、别、圆 四教——藏教、通教、别教、圆教。
“藏教”是小乘,小乘法门;“通 教”是通小乘与大乘的;“别教”是特别限定于大乘,不通小乘;“圆 教”是圆满的大乘。
分为四个阶位。
“化仪四教”,释迦牟尼佛说法的四种形式:顿、渐、秘密、不 定。
“顿”,就是不经过拐弯,不由小向大,不先讲小乘法门,直接 就讲大乘,像《阿弥陀经》《观经》就不讲小乘,直接开演大乘,这 是顿教。
“渐”,先讲小乘法门,讲《阿含经》,然后引导进入大乘, 这叫渐。
“秘密”,就是只对机说法,当下这个根机的人才了解,别 人不了解。
“不定”,就是这种说法里面有多种形式。
这是讲释迦 牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”,“五时”也是佛教的名词,释迦牟尼佛说法有五 个时间段:华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先 是华严时。
释迦牟尼佛成佛之后,首先讲《华严经》,是为初住以 上的菩萨、破无明的大士所讲的,凡夫听不懂,没有一个凡夫参加。
因为这是佛讲他本身的境界,很高。
第二时,阿含时。
讲小乘 经典,在鹿野苑度五比丘,讲《阿含经》的小乘教法。
第三时,方 等时。
第四时,般若时。
第五时,法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一 生四十九年讲法,在不同时间段开显了不同的法门,慢慢地,按次 第深入展开,这叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门,都在持名当中透达、通彻了。
何 以见得是“横该八教,竖彻五时”呢。
也就是从持名的殊胜利益来 说的。
④收机最广,下手最易 持名一法,收机最广,下手最易。
……方便中第一方便, 了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。
道理没有说,把赞叹的意义说在这里。
下面打了个比喻: 故云“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心, 乱心不得不佛”也。
这个比喻,在净土法门来讲,最早出在昙鸾大师《往生论注》 里: 闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心,念 念之中,罪灭心净,即得往生。
“清珠”就是清水珠。
我小的时候做过一个实验:水刚挑回来 有点浊,用明矾在水缸里打两转,一会儿细小的泥沙就沉下去,水就清了。
小时候就觉得明矾这个东西很好,它怎么有这样的作用 呢。
长大以后才知道明矾有种凝固力,能让细小的泥沙逐渐黏合 成小团,泥沙就沉下去了。
清水珠肯定比这更殊胜,投放到浊水里 面,浊水不得不清,它有这个力量。
“佛号投于乱心”,佛号就像清水珠一样,投入我们的乱心里 面。
我们凡夫的心浊,浊染。
“浊”这个字很形象,有水、有泥才会 浊。
我们的心是真妄和合,有佛性的清水,也有烦恼妄念的污泥, 才称为“浊”。
“浊”也有滞碍、流不动的意思,它不是完全不动, 也能淌一淌,是不清净的。
我们的心浊得很,如果我们念佛的话, 这个乱心不得不佛,所以念佛人的心自然而然会比较清净,就像 明矾投进去,水就会沉淀一样。
大家在这里学习是很有福报的,也是过去的善根,我们的环 境因缘,我们的内心信仰,我们的念佛行持,佛本身的调化作用, 这些都会让我们的善根在不知不觉当中,白天晚上都在成长。
所以,净土法门好,靠佛力,靠阿弥陀佛的名号,“投入乱心, 乱心不得不佛”,自然地,是他力的作用。
⑤圆收圆超一切法门 信愿持名一法,圆收圆超一切法门。
持名者,光明寿命同佛无异。
这几段法语都是赞叹称名法门的殊胜。
⑥委曲说,权顺彼心观为宗 称名法门的殊胜是无可比较的,是不能相比的。
蕅益大师所 说的角度是怎样的呢。
我们列几条法语来说明。
欲挽禅观归入念佛,委曲说。
“不劳”,“不必”,“往往”, “不一概”。
权顺彼心观为宗故。
虽然在赞叹念佛,但还是一种方便。
怎么叫方便呢。
还是照顾 到参禅、修观的人的那种情绪,所以他说话是语带保留:“不劳观 想”,“不必参究”。
其实,这两句话说出来也是很不容易的,还是 有很多人不满意。
据说,现在有修禅的人,在禅堂里把印光大师的 《文钞》在地上用脚踢,他不喜欢印光大师讲的话,因为他参禅。
在蕅益大师那个时代,禅风还比较盛,他如果一下讲那么决 烈的话,那可能要被人炮轰了。
蕅益大师说得很含蓄,“不劳观想, 不必参究”,这种说法带有一种宛转,比较委曲,不能说得太直、 太明显。
我们现在说话就比较直了,因为时代不同,也不能太含蓄了。
但那个时候,时节因缘未必成熟,想弘法,讲得太直、太明显,可 能障碍更大。
所以他不敢直接讲出来,就讲些“往往、不一概”这 样的词,都带有一点可进可退的意思。
要懂得,蕅益大师真正的意 思就是说“不用观想”。
我们现在讲,就说“不用观想,你观不了”。
蕅益大师说“不劳、不必”,如果简单说“不用”,有人就不服气了。
“你一定要参究、观想,那就去吧”,是这个意思。
“权顺彼心观为宗故”,圣道门修行是以心观为宗,是以心、以观作为宗旨,所以在语言上还有点顺着它。
这样我们就能看得出来,蕅益大师讲这段话的目的,是提倡 信愿持名,要兼顾这些。
大家可以和下面第七段作个比较。
重点在第六段的最后一句, “欲挽禅观归入念佛,委曲说”,还有第七段“为法门建立,正直 说”。
这是在比较蕅益大师的赞叹与善导大师分判的差别,他们的 角度差别,在这方面思维一下,体会一下。
 
二四五
阿弥陀经讲记

(7)“正杂分判”及“念观废立” 短篇

善导大师讲话就不一样了,我们看下面这一段。
《观经疏》言: 次,就行立信者,然行有二种:一者正行,二者杂行。
言正行者,专依往生经行行者,是名正行。
何者是也。
一心 专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等;一心专注思想、 观察、忆念彼国二报庄严;若礼,即一心专礼彼佛;若口称, 即一心专称彼佛;若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
是名为 正。
又,就此正中,复有二种:一者一心专念弥陀名号,行住 坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛 愿故。
若依礼诵等,即名为助业。
除此正助二行以外,自余 诸善,悉名杂行。
若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名 为无间也。
若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。
上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称 弥陀佛名。
善导大师这两段话,是为法门建立正直而说的。
他和前面蕅 益大师仅仅赞叹称名还是不一样,他要建立一大法门,所以他这 种说法没有含蓄的,直接就说出来。
同时,他有一个非常完整、严 密的系统和结构,使人心服口服。
这一段,因为我们已经学过《观经教眼》和《观经四重判》,内 容一致,所以也就顺着讲义往下学习。
为法门建立,正直说。
直显彼佛本愿故。
直接把阿弥陀佛本愿显明出来。
蕅益大师前面引用的那些话 还没有说得这么直。
同时,也是说明善导大师所处的时代以及他要完成的使命是 不一样的。
每个人来到这个世间都有他要完成的使命,所以,学习 佛教史对我们理解法义是很有帮助的。
蕅益大师是明朝人,明朝 人怎么还这样说话呢。
因为中国佛教历来是禅宗比较发达,尤其 在士大夫阶层。
净土宗虽然也很发达,但主要是在民间。
因为净土 宗所显示的形态很低调,很谦卑,不像禅,它本身就很高。
净土宗 也不要求具备很高的教理、修养、学问、智慧等等,而且专修念佛 的人也不愿意舞文弄墨,它有很稳固的生命力,在广大的民间推 行着。
如果以佛教的历史来看,禅宗最发达的时候,是六祖大师之后,六祖大师的时代比善导大师晚几十年。
净土有一位大德—— “慈愍三藏”慧日法师,他从印度求学回来之后,观察那个时代禅 宗最发达,风气最盛,当然,有利就有弊,也有一些空腹高心的 人,对净土破斥得特别厉害。
慧日三藏见到这种景象,就写了一本 书,叫《慈悲集》,专门提倡念佛;也提倡禅和净应该和合,不应该 互斥,对当时教界错误的观点、言论作了严厉的批评。
不过,这本 书没有完全保留下来。
由于禅宗后来的高扬,很多人在修行当中就受了禅的影响, 净土教也受了禅的影响。
如果要把它回归到净土本来的面貌,就 要有一些方便善巧。
尤其是经过几次法难之后,其他宗派都比较 萧条,而禅因为隐于山林之中,所以它仍然能够继续发展。
所以, 从唐末到宋代,禅宗都很兴盛,以至于影响到中国的文化界。
文 化人士写一首诗,画一幅画,说几句话,如果不带点禅味,似乎意 境不高,拿不出手;作为一个画家、一个诗人,都没有跟禅师打交 道,那水平恐怕也不怎么高。
这成了一种风尚。
这就说明,禅还是 世间人够得着的。
净土为什么没有这样的景象。
说明净土太厉害了,一般人够 不着,上来就要你往生西方极乐世界。
“我在娑婆世界觉得挺好, 还没过够呢”,一般人就把禅拿来,引禅入画、引禅入诗、引禅入 字的都有,写书法可以有点禅意。
当然,引禅入诗、入画、入字未 必是佛门的禅,但总是向这方面引导。
那你怎么把净土的意境引 进来。
如果讲净土,就完全不可思议,没法引,净土完全是佛菩萨 的庄严境界,没法把它作一个中和、调和。
正助之外悉是杂行,专念独名“正定之业”。
把称念名号和其他行法来比较的话,它们的命名就已经是天 差地别了。
在往生之行当中,称念弥陀名号是“正定之业”;除此 之外,其他都是“杂行”。
高下立判,轻重分得很清楚。
定散二门望佛愿,意在众生专称名。
“定散二门”,也就是含了一切法门修持。
如果“望佛本愿”, 是让众生专称佛名。
这是第二段法语所含的意思。
关于这两段法语,下面作了一些解释。
①二判二行得失 一明往生行相,二判二行得失。
前面“正杂二行”的分判有两点,一是明往生行相,二是判二 行得失。
②正行、杂行 往生行相,就是往生极乐净土的行法,它表现出什么样的 相状。
往生行相,一正行,二杂行。
“往生行相”划为两种相,一是正行,二是杂行。
③正行 正行,先开为五,后合为二。
“正行”先开为五种:读、观、礼、称、赞。
后来合为二种:一 者正定业,二者助业。
这是开和合。
“开”,说得更细一点就叫开;“合”,把它再聚拢,重新合并归 类。
开为五,合为二。
④正杂之界说 正杂之界说。
以往生极乐为准。
如依目的地说方向偏 正,据人种论发色纯杂。
“正杂”,正行和杂行,它是以什么为界定的呢。
是以往生极乐 这一目标,来分判正行和杂行。
它在净土门之内有褒贬的意思,但 它不是没有理由地、武断地褒贬,它是有目标的。
比如说,我们到 哪里去,首先要确立了目标,才说“这条道是直通的,旁边那条道 是边道”。
这是以正前方的目标来说的,不然凭什么说是直道、边 道呢。
“如依目的地说方向偏正”,你要到南边去,你走南边就对 了,方向就正了;如果回你家,你回家的方向是正的。
你现在要去 哪里,以你的目的地来分辨正和偏。
我们现在是以极乐世界为目的地,就分出正和偏。
专念弥陀 名号,专读诵净土三部经,专观察极乐依正庄严,专拜阿弥陀佛, 专赞叹供养阿弥陀佛,这个就是正的。
除此之外就是偏了,你要往 极乐世界去,你拜药师佛——你到西边去,拜东边的佛,不就偏了吗。
你没有诵净土三部经,你诵《金刚经》,不也偏了吗。
当然,如 果说你现在就是求开悟的,你念《金刚经》《楞严经》,这是般若 系的,那就正了;你学禅、求开悟,你念净土经典,以修禅为标准, 那就偏了。
现在我们是以往生西方为目标,这样说偏和正才说得 明白。
后面又打个比喻:人种论发色。
中国人是黄色人种黑头发,黑 头发就是正色。
现在很多人不喜欢正色,染成黄色,黄色就杂了。
西方人种头发有金黄色的,如果还有几根黑的,那黑的就是杂了。
我们求往生西方极乐世界,这五种就是正行,除此之外就属 于杂行。
⑤五正行之次第、范围、意义 次第 必读诵(听闻)为先;随读随观;观闻生信,礼敬称名; 业成感恩,赞叹供养。
首先讲次第,一定是读诵为先,因为要听闻,要了解,这是 第一。
随读就随观,读诵的时候下面就有观察,思维观察,所以观察 放第二。
因为读诵、观察,听闻和观察思维就产生了信心,由观生信。
有信心就会礼敬,有信心才会礼拜、敬礼,称念阿弥陀佛名号,所以是第三、第四就来了。
称念弥陀名号正定之业,那就往生业成 了,往生极乐世界就达成了,决定了。
这样你就会有感恩,“哎呀, 太好了。
”感恩,就会赞叹供养。
这是修行的自然心理次第。
不止四,不及六 这五种,不止于四种,少了一种就不行,也不会再多了。
当 然,把赞叹、供养分为两种,那就成了六种。
所以“不止四,不及 六”,这五种就圆满了。
《观经》为先 疏《观经》故,《观经》为先,故说“此”,观佛三昧为宗, 礼、称、赞用“若”。
《观经疏》是疏释《观经》的,所以《观经》摆在第一,说“此 《观经》”。
同时列五种正行,是以观佛三昧为宗,所以读诵、观察 就没有加“若”字;礼拜、称名、赞叹供养就加了“若”字,显示以 观佛为重。
五个“一心专” 五个“一心专”。
专即正,正即专。
同时,这五种的每一条都加了“一心专”,“一心专读诵”,“一 心专观察”,“一心专礼拜”。
这个“专”就是“正”的意思。
五种正 行,五种正,“一心专”就代表“正”。
三经有通有别 通论三经,皆含五正行,别说《小经》读诵,《观经》观 察,《大经》称名。
“通论三经,都含有五正行”,如果普遍来说,每一部经当中都 含有五种正行。
如果分开来讲,以善导大师所解释的风格,《阿弥 陀经》侧重读诵正行;《观经》侧重观察正行;《无量寿经》侧重称 名正行,所谓“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”,“本愿” 是《大经》所讲的。
当然,这种分类是让大家好理解,其实《大经》里也是五种正 行都有。
比如说礼拜正行,《大经》最后说: 于是阿难起整衣服,正身西面,恭敬合掌,五体投地, 礼无量寿佛。
白言:“世尊,愿见彼佛安乐国土及诸菩萨、声 闻大众。
” 这不是礼拜正行吗。
说是语已,即时无量寿佛放大光明,普照一切诸佛 世界。
马上看得很清楚,这不是观察正行吗。
称名就更不用说了。
弥勒菩萨长跪白言:“……今得值佛,复闻无量寿佛声, 靡不欢喜,心得开明……”佛告弥勒:“……又复得闻无量 寿佛,快哉甚善,吾助尔喜。
” 这是称念弥陀名号。
五部皆含五正行 又,通论五部,皆含五正行,别说《法事赞》读诵,《观 念法门》观察,《往生礼赞》礼拜,《般舟赞》供养,《观经疏》 称名。
“又,通论五部,皆含五种正行”,就是善导大师的五部九卷, 每一部当中都有五种正行。
《法事赞》里有很多“南无、归命、顶 礼”,这不就是礼拜正行吗。
通过这些经文、赞文,了解极乐的庄 严、弥陀的慈悲誓愿,这就是读诵正行,观察正行也在其中,其中 也讲到称名。
像《往生礼赞》,每一个赞当中也都有含了很多内容, 不只是礼拜。
如果从重点来说,《法事赞》属于读诵正行,《观念法门》专 门就观察正行来写的,《往生礼赞》重点表达礼拜正行,《般舟赞》 是来表达供养正行,《观经疏》是来声明称名正定业。
⑥正助二业 往生正行,开为五种,合为两种,就是正助二业。
念佛三昧为宗 念佛三昧为宗。
故说“一者”,不说“二者”,略作“若依 礼诵等”。
讲正助二业的时候,就要显明念佛三昧为宗,所以就说“一 者,一心专念弥陀名号”,不说“二者”,而且把后面所有的简略缩 成“若依礼诵等”。
通过这种浓淡、轻重、虚实的处理,让我们知 道,这就是以念佛三昧为主体。
直接因之行、间接因之行 正定业,直接因之行。
助业,间接因之行。
直接让我们往生极乐净土的是正定之业,间接帮助我们达成 这一点的称为助业。
正选定之业、正决定之业 “正定业”,正选定之业、正决定之业。
“正选定之业”,是指法藏比丘因中发愿的时候,就已经选定 了众生称念他成佛时的名号,作为众生往生极乐净土的根本行法、 业因。
他当初就这么选的,定下来的,所以我们今天念佛,才决定 了称名必定往生。
这是从因和果,就佛那边和众生所得利益而言, 有两种正定业。
顺彼佛愿故 何以称名独为正定业。
顺彼佛愿故。
为什么称名独称为正定业呢。
善导大师没讲更多,他没说“至 直捷、至圆顿”“了义中无上了义”“方便中至极方便”“圆顿中至极圆顿”,他不会讲这么多话,虽然这些话也非常好,赞叹得非常 恳切,但是不如善导大师讲五个字有力量——“顺彼佛愿故”。
就 非常简单有力地说明,为什么称名称为“正定之业”,其他称为助 业或杂行,是因为称名“顺彼佛愿故”。
这五个字已经把所有的答 案讲得非常清楚,就不用讲太多了。
无论如何高妙的修行,都是凡 夫这边的自力修行,再怎样优越,没有顺彼佛愿,都没法相比。
所 以这里“顺彼佛愿故”,就已经把根本的道理讲得很清楚了,这才 是建立法门的根本。
依法立名 正定业,对杂散业。
依法立名,不依行者心境。
“正定业”,如果从名词来讲,它所对的就是杂散之业。
“依法立名,不依行者的心境”,什么意思呢。
善导大师建立 “正定业”的名词术语,是从“执持名号”这个法本身来建立的, 只要“执持名号”,就是“正定之业”,就叫“顺彼佛愿”,不是依修 行人的心境。
一般讲正定业,是以修行人的心境如何,如果诚恳、 坚定,甚至发得三昧,这样这个业才定,否则就力量很弱。
称名,虽是散心,名正定业;余行,虽是定心,亦是杂 散业。
善导大师在这里讲的,主要还是以“称名顺彼佛愿”来建立 “正定之业”,即使是散心的凡夫,来称念这句名号,也是“正定之 业”。
所以,称名虽然是散心,也叫“正定之业”;其余的修行虽然是定心,也是杂散之业。
如乘船,虽心慌意乱,必定得渡;自渡,虽心定神闲, 未必得渡。
比如说乘船过河,虽然心慌意乱,但必定得渡;如果你不去乘 船,你自己求渡,“我游泳水平很高,我心定神闲”,对不起,可能 半路上会沉到江底,未必能得渡。
这是以果地的效果来看的。
举凡一切甚深禅定、甚深开悟、发菩提心、广行六度, 虽皆可贵,倚之往生,贬为杂散,未名正定。
因一者自力,一 者佛力,岂可并论乎。
善导大师把往生极乐的行法大分为二:正行和杂行。
当然,正 行是所提倡的。
正行当中分为正定业和助业,而以称名为“正定 之业”。
这种理论架构和解释方法,以一般的观念来说,几乎是天地 大翻转。
因为在佛教当中,修行的观念是很深的,称名,虽然在佛 教当中很常见,但是一般都认为这是很浅的行法,就是念佛名号 而已,所以从来也没有把称名看得多么殊胜、尊高。
而善导大师 的解释,以称名为“正定之业”,超过了一切行法,简简单单念佛 就是往生极乐世界的决定之业;而其他的,即使是观佛这样殊胜 的行法,也被称为助业,更广泛地讲,开悟、发菩提心、六度万行、 禅、密等,所有这一切回生之业,都贬为杂行。
这就让人感觉反差 特别大。
这是从哪个角度来说的呢。
这不是从自力修行的角度。
如果 从自力修行来讲,称名只是简简单单念几个字,跟参禅开悟能比 吗。
跟读诵大乘经典、发菩提心、六度万行是没法比的,任何人都 可以念这六个字。
善导大师解释为靠佛力的缘故,说“顺彼佛愿 故”。
也就是站在自力和佛力这两个不同的立场来说明:站在佛力 的立场上,称念弥陀名号,顺了阿弥陀佛的本愿,所以称为“正定 之业”;而其他的种种修行,即使再怎样尊贵、殊胜,都是站在凡 夫自力修行的角度来看的,所以不能称为“正定之业”。
善导大师有两句法语: 然望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散 之业。
这是《观经疏•散善义》的下品上生释。
《观经疏》还有一段法语说: 自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
“自余众行”,就是其他一切行法,虽然都很好,都是善行,但 是跟念佛完全不能相比。
说“完全不能相比”有以下几点: 第一,自力和佛力不能相比。
其他众行都靠自力修行,而念佛 是靠阿弥陀佛的愿力,自力跟佛力怎么能比呢。
即使你修到观世 音菩萨的境界、功德、智慧、阶位,和佛力也是相差很远。
第二,因地法门和果地法门不能相比。
自力修行还在种因的阶 段,还没结果;而六字名号是佛圆满的果地功德,这是不好相比的。
自力修行,以凡夫来讲,都是染污法、有漏法、有为的、有 上的;阿弥陀佛的名号清净,无漏,无上,无为,所以完全不能比较。
凡夫众生修六度万行,就像小孩玩沙子一样,能修什么六度 万行呢。
小孩听说大人建楼房,他们也来建,建得很认真。
大人看 了之后鼓励说:“修得好,也给我分一套。
” 佛就是大人,菩萨就是大人,他们修六度万行,建设自己的国 土。
凡夫也装模作样地发菩提心,修六度万行,佛菩萨点头说:“你 发心很好,六度万行修得很好。
”其实都是颠倒、虚伪的有漏有为 法。
如果没有达到无漏无为,就像沙子所盖的楼一样。
但是佛菩萨 鼓励你,“不错不错”,其实最重要的还是要你归命。
大人为什么 在旁边看着小孩子。
因为是他儿子。
所以,六度万行和称名是不能相比的,就像玩沙子跟念爸爸 是完全两个概念。
我们不管修什么样殊胜的行法,比如读诵大乘 经典等等,其实在佛菩萨来看,就是小孩玩沙子而已,不是坚固 法,不能永久。
我们发的菩提心,“纵发清心,犹如画水”。
可是如果念这句名号就不一样了,我们和佛的关系是非常鲜 明、非常贴切的。
而我们和佛的关系,在我们称念一切佛菩萨的 名号当中,都已经说得很清楚了,就是“南无”两个字。
这个关系、 定位一定要清楚,不要把自己定位得跟佛菩萨平起平坐,“你发菩 提心,我也发菩提心;你发四十八愿,我也发四十八愿;你六度万 行,我也六度万行”。
我们跟佛菩萨的关系就是父子关系,就是归 命的关系,这个一定要定位清楚。
所以说“南无”阿弥陀佛,“南 无”观世音菩萨。
归命,我们归命于佛,就好像一滴水投入大海。
那我们得到的 回报是什么呢。
我们把一滴水投向佛,佛把一大海的清净水回报 给我们,这个怎么可以相比。
我们念南无阿弥陀佛,归投于佛;而 佛所有的功德,“阿弥陀佛即是其行”,大海水一般清净的功德,都 加诸给我们,灌满我们。
如果以做生意来比喻,佛赚我们一滴水,还是脏的;我们赚 佛一大海水,是干净的。
所以,称念南无阿弥陀佛是很殊胜的。
也 可以讲是我们跟佛完成了一个交易:我们奉献生命给佛——归命, 佛也把他的生命给我们。
就好像到菜市场买东西一样,一物换一 物,或者拿钱去换。
我们可赚大了,我们这个生命是污秽的、染污 的、颠倒的、轮回的、痛苦的、黑暗的、扭曲的;但是这条命换来 的是什么。
是阿弥陀佛的整个生命,我们的命给佛,佛的命给我 们,一命换一命,这就是归命。
阿弥陀佛的生命是清净的、喜乐 的、智慧的,无量功德,自由自在,大慈悲充满。
所以,净土法门称念南无阿弥陀佛,这一声佛号念出来,我 们已经跟佛换位了,当下我们就站到佛的位子,佛就站到我们的 位子。
所以,一切是不能跟念佛相比的,完全无法相比。
不要说凡夫 的自力修行像小孩玩沙子一样,不能与念佛相比,即使是菩萨大 人的修行,和六字名号的功德也完全不能相比。
所以这个法门是 “上上根不能逾其阃,下下根亦能臻其域”,上包等觉菩萨,下及 逆谤阐提,其大无外。
这些赞叹,不是我们修学净土法门的人自己讲大话,这是如 实赞叹,“如实修行相应”。
这个法门像虚空一样,广大无外,任何 星系河汉都不能超越虚空;再怎样殊胜的修行,也不可能超越六 字名号。
这样的法门得到了,那是何其踊跃。
如果得到了还不珍惜,说 明你太没有智慧,根本就不了解。
一滴水赚一大海水,还有什么 能够超过这个。
天亲菩萨说“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满 足,功德大宝海”,一滴水投到大海里,整个大海水都归你所有, 这不是“速满足功德大宝海”吗。
像我这样的人,就觉得自己没有智慧,又懈怠,所以遇到这句 名号真是千足万足、千喜万喜、千福万福,足了,够了,饱了,满 了,完完全全都够了,够一辈子、够十辈子用,够一个人用,所有 人都够用了。
修学念佛法门,就是要成为归命的众生。
我们在佛面前有什 么作用。
有的人修行,就喜欢把自己读的经典向佛报报功,“我读 了哪部经典,拜了多少佛,拜了多少忏,修了多少善事”,把这些 拿出来数。
佛其实并不看重这些,佛说:“我家宝贝多的是,功德 法宝很多,你的功德、智慧、学问我都不稀罕;我唯独在乎你这个 人,你要归命。
” 所以,我们到佛的面前,就不要把我们这些东西端出来了,太 不好意思了。
我们的心就像坛坛罐罐一样,里面都装着什么。
装 着自以为是的好东西,功德、智慧、学问、做的善事。
阿弥陀佛说: “请把坛口朝下。
”“啊,这都不要,倒空了。
”阿弥陀佛说:“对。
然后再坛口朝上,我来给你。
”我们在佛的面前,就要成为一个空 空的器具,就能最大的作用。
讲到功德回向,善导大师解释为机法两种深信。
“机深信”就 是倒空我们的坛子,“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,这 样心才能空;空空的心就可以接受满满的法、满满的救度,这不是 很自在吗。
没有修行,那刚好,连坛子都不用倒。
所以,“自余众行, 虽名是善,若比念佛者,全非比较也”,没法比。
正,对邪;定,对不定 正,对邪。
定,对不定。
凡夫众生,若不念佛求生,皆是 邪业;纵修余善回愿,往生不定。
若能念佛,即入正定,佛力 增上,破诸邪业。
称名,称为“正定之业”,“正”对邪,“定”对不定。
佛教一般 讲“三定聚”,就是正定聚、邪定聚和不定聚。
“聚”是类别的意思。
相对来讲,在因地修行有正定业、不定业和邪定业,这是相对于感 果来说的。
所造的业,决定不能往生西方极乐世界,就称为邪定之业;所 造的业可能往生、可能不往生极乐净土,这叫不定之业;所造的 业,决定往生西方极乐世界,称为正定之业。
如果以我们凡夫来说,称念弥陀名号,乘佛愿力,决定往生, 所以称为“正定之业”。
除此之外,我们修诸善万行,回向求生,那是不定之业,或许得往生,或许不得往生。
如果我们不回向求生, 决定都是邪定之业,即使修五戒十善,即使发菩提心、修六度万 行,对往生来讲,都是决定不能达到的,除非回向。
回向是有可能 往生,也有可能不往生的,是不定的。
“凡夫众生,若不念佛求生,皆是邪业”,这个“邪”,倒不一定 是邪恶,比如造业造罪、贪瞋痴、毁犯戒律,这当然是邪恶、邪念, 即使修五戒十善也是邪。
这个“邪”,就是决定不能往生。
“纵修余善回愿”,往生也是不确定的。
“若能念佛,即入正定,佛力增上,破诸邪业”,念佛称为“正 定之业”,是靠阿弥陀佛的愿力增上缘。
我们有很多的邪业,“正 定之业”能够破除,能够翻转,使得这个邪业不能障碍我们。
善导大师有条法语: 众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎 接,诸邪业系无能碍者,故名增上缘。
“众生称念,即除多劫罪”,罪不就是邪业所感吗。
念佛就能除 灭累生多劫的罪业,这也是破除。
“命欲终时,佛与圣众自来迎接”,这是佛力,佛与圣众来迎接 我们。
“诸邪业系无能碍者”,邪业会系缚我们,会障碍我们;但是因 为阿弥陀佛的力量,这些“诸邪业系”就不能障碍了。
这是阿弥陀 佛增上缘的力量。
助业,助成正定业 助业,助成正定业。
四者为警惕懈怠,策励精进念佛, 助发其念佛之心以行称名之方法,故称助业。
所谓“助业”,是相对于正定业,助成正定业的,有读诵、观 察、礼拜、赞叹供养。
这四种助业,有警惕懈怠、策励精进念佛的作用。
因为我们一 般人不习惯只念这句佛号。
如果能够从早到晚、从晚到早都喜欢 念这句佛号,那是太稀有、太殊胜、太难得了。
一般都是心慌慌乱 乱的,有时候道理也不明白,信心也不坚定。
那怎么办呢。
就需要 去读诵经典,听闻教法,心里坚固。
有的时候懈倦了,就可以拜拜 佛,绕一绕,参加法事活动,唱个赞。
这些都是做一点调剂,也可 以策励我们,在念佛的道路上走一走,停一停,坐一坐,但方向还 是那个方向。
“助发其念佛之心以行称名之方法”,四种助行是帮助我们发 起念佛心,是帮助相续念佛的方法。
如果你的心很勇猛,强健有 力,相续念佛,即使这四种助业不做也毫无问题。
四助业亦称同类助业 此四助业亦称“同类助业”。
相对于此,若是发菩提心、 出家等为五正行以外之诸行,则称“异类助业”。
这四种助业称为“同类助业”,就是和称名是一类的,都是紧 紧围绕着阿弥陀佛极乐净土,都是以弥陀净土作为圆心来旋转的。
读诵是读净土三部经,观察是观极乐净土,礼拜是礼拜阿弥陀佛, 赞叹供养也是围绕阿弥陀佛、极乐庄严,所以都是一个核心,是一 个类型的,叫同类。
只不过在同类型当中,称名是最主要的,是主 干,是“正定之业”,这四种是辅助的。
“助业”,并不代表称名往生不定,需要这四种来扶持,不是 这样的。
称名往生确定,之所以要有助业,是帮助你的心。
往生虽 然确定,可是你的心不定,在摇摆,或者在怀疑、在动摇,或者需 要一些调剂。
这个“助”,不是助名号、助阿弥陀佛,是因为我们 心还有空间,要通过这四种助业扶持我们的心,让我们归入正定 之业。
一旦归入正定之业,一旦归命之后,这个心就很稳定,就像大 树,根深叶茂,很稳固。
初栽的树,还要在四边搭架子,让它稳定, 让它可以扎根。
六字名号挪到我们心中来,我们初步信仰还是不坚定的,就 会动摇。
有的莲友很好奇,念佛法门没扎根,还想去学学密、参参 禅。
我劝你最好不要去。
一棵树栽下去,还没扎根,摇摇晃晃,就 自以为是大树啦。
别说狂风一来,小风一吹就倒掉了。
这个时候不 仅不能晃,而且要加固。
路边栽树,都是用四根木头柱子,用铁丝 绑着扎在地上,它才能很稳当。
修学一定是有次第的。
如果对各宗各派的法门也有好乐,也 有喜乐心,暂时要忍耐一下。
在本门当中,对于往生要确定、对于 净土的法义确实扎根之后,有一个定向,然后你再看其他的。
这样 不仅不会有障碍,而且还会扩展你的视野。
甚至其他的书都可以 看一看,你看老子的书、孔老夫子的书,讲的都是念佛。
有一个宗 旨,不论看到什么,都汇归到净土宗这边来。
就好像一棵树扎根之 后,它的根越伸越远,不管是泥啊、浆啊,它都能吸收过来作为营 养。
如果它的根没有扎稳,不是自己长出来的根,你把这个树根这 里放放、那里放放,它就死掉了。
所以一定要是它自己生长的。
除了同类助业之外,佛门中其他一切修行,比如发菩提心、出 家等等,这在《无量寿经》“三辈往生文”里都有说到,这称为“异 类助业”。
“异类”,不是同一类型,但是也是助业。
关于发菩提心、出家等为什么能成为助业,在《净土宗概论》 中有解释。
比如有的人在家里就没法念佛,障碍很大,或心里不 安,就要出家,到寺院里去念佛才能安心,这不就是助业了吗。
稍 微远一点,宽泛一点,但也是助业。
如果这么来看,佛门里一切行都是念佛的助行,都有这种助 的功能。
不过有远和近的不同,前面四种是特别近的助业。
⑦杂行 五种杂行。
无量杂行。
杂行亦入净土行。
虽疏于正行, 尤亲于不求生之余行。
正行和杂行中,有的人把杂行也叫助行,它也有助行的功效, 只不过比较远。
四种助业是近的、同类的。
杂行也可以翻对成为五种杂行,比如读诵杂行,读诵三部经之外的一切经典就是杂行;还有观察杂行、礼拜杂行等等。
杂行也是净土的行法,“虽疏于正行”,它跟正行相比,比较 远一些,也不那么亲,但是它和不求往生净土的行法相比,还是比 较亲的。
同样发菩提心、修六度万行,有的人求在此土成佛,并不 求往生净土,这样他就和净土门隔得很远了;有的把发菩提心、求 菩萨道回向求生,那就入净土门了,就近了;如果进来之后,进一 步能够修五种正行,一向专念,那就越来越近了。
这是有不同的 范围。
⑧五番相对 前面说了正杂二行的行相,下面说二行的得失。
所谓“五番相 对”,也叫“五番得失”,原文是: 若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间 也。
若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之 行也。
“亲”相对的是“疏”,“近”相对的是“远”,“无间”相对的是 “有间”,“回向”相对的是“不回向”,“杂”相对的是“纯”。
把这 些词挑出来,作五个反面的显示,让我们非常明了。
有位法师说他看了这个五番相对之后特别感动。
他原来不能 专修念佛,因为不了解这个道理;一旦了解五番得失的利益,就专 修念佛了。
这是他亲自告诉我的,我听了很感动。
亲疏对 修杂行者,三业与佛常相舍离,故名疏行。
修杂行的人,身、口、意三业跟佛是常相舍离的。
这样关系就 不亲密,就生疏了,称为疏行。
专修念佛,起行有三种。
众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见 之;心常念佛,佛即知之。
“众生起行,口常称佛,佛即闻之”,念南无阿弥陀佛,阿弥陀 佛当下就听到了,即使自己没听到,佛也听到了。
我们念佛,自己 听不到的时候多着呢,嘴巴在念,心里全部忘记了。
这时还是你在 念佛吗。
估计是佛在念你。
佛念你,你没听到,但是佛听到了。
所 以,我们念佛、佛念我们,这句名号里两者当下都有了。
你念的每 一声佛号,佛都听到了,佛念你多少句,你都没听到,打妄想了。
“身常礼敬佛,佛即见之”,你在那里拜佛,佛就看到了。
你念 的这句南无阿弥陀佛名号,这六个字就是阿弥陀佛本身。
他有耳 朵,有眼睛,有鼻子,有身体,有心。
你称他,他就听到;你拜他, 他就看到;你点香,他也闻到。
你念佛,他就知道;你干坏事,他 也看到了。
“心常念佛,佛即知之”,你心里起心动念,嘴上没念出来、没 礼拜,佛都知道。
众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故 名亲缘也。
“忆念佛”,就是身口意三业的忆念,口业称佛名号,身业礼拜 佛像,心中忆念佛的慈悲恩德。
“众生忆念佛者,佛亦忆念众生”,这两句话说起来有先后,其 实是不分开的。
念这句南无阿弥陀佛,当下即是我念佛,也是佛念 我。
大家能够体会吗。
就是我们称这一声佛号,当下是我们在念 佛,更是佛在念我们。
如果不是佛在念我们,我们根本念不出来 的。
人和人之间打交道,我喊张三,张三就回答;我打电话,我说 一句,对方说一句。
阿弥陀佛跟我们说话,根本用不着这么复杂, 他跟我们心灵交流,不用第二个声音,就是我们在念南无阿弥陀 佛的当下,既是我们在念,也是佛在念。
所以叫“众生忆念佛者, 佛亦忆念众生”,就在这当下。
就像我们握手一样,我握住你的手, 同时就是你握住我的手。
不可能说我先握你一把,你再握我一把, 是一握住的当下,双方就握住了。
你念佛,佛就在念你了,没有第 二念。
所以,“众生忆念佛者,佛亦忆念众生”,都在这一句名号之 内,这叫“彼此三业不相舍离”。
“彼此三业不相舍离”,我们念佛 人所起的三业,拜佛、口称、心中忆念,都是阿弥陀佛住在我们心 中所发动的作用。
我们的三业是佛所发起的,怎么分得开啊。
佛就住在你心里,还能分得开吗。
不然你怎么会念佛啊。
烦恼 住你心中,你就会骂人,你跟烦恼三业分不开,心里有恶意,口中 出恶言。
如果佛不住在你心中,你怎么能念出这么漂亮的佛号呢。
这句佛号哪能那么容易念出来。
瓶里装了什么,就能倒出什么。
你 心中有什么,才能出什么,你心中没有佛,口中怎么能倒出佛呢。
不要以为这句佛号没什么了不起,那是你不认识,有眼不识 泰山,有眼无珠。
所谓骑牛找牛,念佛找佛,“南无阿弥陀佛,你 怎么还不来啊。
南无阿弥陀佛,你在哪里啊。
”所以众生是“睁眼 瞎”,佛就在这里,你念着佛还到处找佛。
这就是对名号不了解,不能如实修行相应,不知道“如彼如来 光明智相,如彼名义”。
念阿弥陀佛,这句名号就是实相身、为物 身,就是阿弥陀佛的本尊,你想见阿弥陀佛非常容易。
我们想跟法 界最高的佛王——阿弥陀佛联系,那太容易了,“南无阿弥陀佛”, 就联系上了,跟佛之间心和心就沟通上了。
我们念佛,佛住在我们 心中,我们也住在佛心中。
如果你到朋友家去做客,朋友家里富丽堂皇,给你好吃、好 喝、好招待,把你当作座上宾,然后带你出去玩,这样你高兴吗。
然后你也请朋友到你家做客,你家房子又矮又小,又阴暗又潮湿, 一天三顿还吃不上,然后自己只顾自己吃,不喊朋友。
即使这样, 这位朋友也不离开你,还来保护你。
这位朋友就是谁。
就是阿弥陀佛。
阿弥陀佛说:“娑婆世界小 凡夫,请你到我心里来做客吧,我的心就是我的家。
”佛的家真是 光明、堂皇、清净、欢喜、快乐。
阿弥陀佛千方百计来照顾我们、 安慰我们、护佑我们、巴结我们、讨好我们,让我们欢喜。
我们说:“阿弥陀佛,你也到我这里来做客吧,住我心中吧。
” 阿弥陀佛说:“好。
”就来了。
佛到我们家里,我们就用贪瞋痴三毒 烦恼供养阿弥陀佛,“你吃这个吧。
”阿弥陀佛只好说:“好,我这个胃消化好,没关系,全部消化。
”我们有时候就把佛忘记了,慢 待他,就以为佛不在我们家里,所以偷偷干坏事,无视他的存在。
阿弥陀佛在我们心里住着,即使我们慢待他,不给他好吃好 喝,甚至给他坏脸色、漠视他,阿弥陀佛也像一个老仆人一样,很 忠实地给我们守家。
我们忘记了他,他也在我们心里守着。
等我们 回来的时候,就有一个温暖的守候,给我们黑暗的房间点上一盏 光明的灯——我们的心是黑暗的房间。
夏天天热,这就代表我们的热恼,阿弥陀佛给我们开一个凉 爽的窗户;冬天寒冷了,我们冰凉了,阿弥陀佛给我们生个暖炉 子。
所以阿弥陀佛在我们心里做仆人,照顾我们。
所谓“亲缘”,要体会到念佛跟佛是很亲的,众生三业归佛, 佛是以三业来摄受众生,这叫“彼此三业不相舍离”。
佛就坐在我 们心头,我们也在佛的心头。
文字上虽然是这样,要结合我们念佛的心得,这样来看经文, 看祖师的法语,会更加亲切,开口就是“南无阿弥陀佛”。
“南无” 就是归命。
归命了,跟佛就亲了;不归命,还是两家人,当然就疏 了。
有你有我就疏了,无你无我才是亲。
我们念南无阿弥陀佛是归 命的,是无你无我,是一条命。
讲“亲”都不足以形容。
有你有我,没有归命,那就是疏。
所以,杂行的人要回向,回 向那是有你有我,这自然就很生疏了。
专修念佛的人没有回向,因 为没有你、没有我,是一家人,已经归命了,回向给谁。
近远对 修杂行,与阿弥陀佛遥远。
我们想想看,杂行的人跟佛不就很生疏吗。
关系不亲不近,才 会杂。
如果关系很亲很近,不就一向专念阿弥陀佛了吗。
何必要杂 行杂修呢。
杂行杂修跟佛就有距离,有距离就疏远了。
这是很显然的道理,要结合我们的心来看。
有的人好像很虔 诚、很努力在修行,他站在自己的立场上似乎是这样,但是他跟阿 弥陀佛隔得很远。
为什么呢。
比如,两个年轻人谈恋爱,他很喜欢 她,他的桌子上摆的是她的照片,床头摆的也是她的照片,手机 界面也是她的照片,电脑打开也是她的照片,绝对不会放第二个 人的。
阿弥陀佛对我们是一心一意,而我们对阿弥陀佛是三心二意, 这像话吗。
这说明感情不深啊,这就是疏。
真的跟阿弥陀佛全心全 意,必然会走到哪里都念南无阿弥陀佛,这是自然而然的。
而且阿弥陀佛叫我们要一向专念。
有的人不识好歹,“阿弥陀 佛怎么这么武断。
太霸道了,就叫我一向专念,我还有许多别的佛 菩萨要念呢”。
这不是武断,不是霸道,不是专横,这是佛的彻底 慈悲。
一向专念,是阿弥陀佛想让他的生命、他所有的功德,满满 地充满在我们身上,不要我们留一点点空隙。
只要稍微有点空隙, 不念阿弥陀佛,就一定念杂善和妄念。
人的气血,如果走到手臂上不能穿过去,那这个手就会僵,或 者会烂掉。
必须气血在身体上完全充满,这个人才身体很健康,很饱满,很有力量。
阿弥陀佛要让他的气血完全地充满你,就让你一 向专念,连指甲也充满,这样气血就充进去了。
你留一块地方不念 阿弥陀佛,阿弥陀佛的气血充不到,那里就僵了,你就中风了,偏 瘫了。
阿弥陀佛要我们法身滋肥、法身充盛,所以我们要一向专念, 每一个毛孔都要念,以便阿弥陀佛六字名号的生命气息充满我们 全身,白天晚上都不离开我们,把他的好处全部给我们。
就像要饭 的一样,一个人端个钵去向别人要饭,大富长者让他把钵倒空,目 的是装满甘露妙味给他,不倒空没地方装。
人和人之间隔得有多远。
五十里、一百里、一万年、几个大 劫。
人和人之间隔得非常遥远。
你看天上两颗星似乎很近,都叠 到一起了,其实那两颗星不知道差多少万光年。
两个人在一起坐 着,甚至是夫妻睡在一张床头上,看上去像两颗星星重叠了,其实 不知道隔多远。
因为每个生命是一个个体,无量劫以来,你轮回你 的,我轮回我的,哪里有相近的。
你说你的话,我说我的话,人和 人之间都是封闭的、孤独的,孤独的众生,孤独的心灵。
人和人之间,人和佛之间,人和一切万物之间,娑婆到极乐, 秽土到净土,所有的距离,就是六个字——“南无阿弥陀佛”。
没有 这六个字,任何人之间都不能沟通。
你不可能发明一艘飞船,从你 的心飞到对方的心里。
一般所说人理解人、要沟通,那个都是表皮 的。
但是,有了六字名号,两个人也好,凡夫跟佛也好,互相之间 就没有距离了。
远有多远。
就六个字那么远;近有多近。
也是六个字那么近。
专念南无阿弥陀佛的人,跟阿弥陀佛之间还有距离吗。
没有 距离了,是一体的,因为我们之间六个字沟通了,这不就近了吗。
没有专念阿弥陀佛,没有念佛,跟佛就太远了。
不论是父子,还是母子,还是夫妻,还是兄弟,不念佛都远得 很。
只要念佛,即使是仇人也会很亲密;不念佛,即使是父子,也 是陌路人。
这句话希望大家听到心里,这句话是有一定深度的,心 思浅的人恐怕听不懂,以为“这是破坏我们父子感情啊”。
修杂行和阿弥陀佛遥远;专念佛和阿弥陀佛是一体的,一体 之近,讲“近”还不足以形容,因为是一体的,零距离;不念佛,跟 阿弥陀佛永远隔着。
下面有三条法语: 1众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘也。
你愿意见佛,你念南无阿弥陀佛,当下佛应念现在你的眼前, 用“近缘”来说明。
2行者正称名时,彼弥陀即遣化众,应声来现。
(下品上 生释) 像这样的经文,多看多思维,会增加我们的信心。
我们念南无 阿弥陀佛,不要认为在那里扯着嗓子干嚎,不是的。
我们念佛的当 下,佛就住立空中,佛就在舌头上,佛就在我们心中,一点没有隔 开。
这样就喜欢念佛,事实也是如此。
如果这句名号不是佛,他怎 么能救我们呢。
3 弥陀在空而立者,但使回心正念,愿生我国,立即得 生也。
这也显示近,“立即”,站那里就往生净土。
无间有间对 正行于弥陀忆念不间断,杂行忆念常间断。
专修念佛,这叫正行。
以正定业来代替五种正行。
“于弥陀佛忆念不间断,杂行之人忆念常间断”,道理很显然, 你杂行,念念佛,又念念别的,不就间断了吗。
“忆念不间断”,倒 也未必说白天晚上嘴巴都不休息,不是这样的。
是我们的心跟佛 没有距离,没有间隔,没有切断,这叫不间断,一心一意念阿弥陀 佛。
“南无阿弥陀佛”六个字,已经把我们的心跟佛的心完全连在 一起,一头是“南无”,一头是“阿弥陀佛”。
我们跟佛,必须是两个 人合在一起,才能叫作“南无阿弥陀佛”。
“南无”是我们这边的, 要南无;“阿弥陀佛”是佛那边的,他要救我们。
如果我们不参加, 阿弥陀佛还是不完整,他没有“南无”两个字啊。
“南无阿弥陀佛”, 这就完整了。
一个巴掌拍不响,两个巴掌才拍得响。
我们是一个巴 掌,佛是一个巴掌,一拍即合,就响了。
回向不回向对 修正助二行者,纵然不别用回向,自然成往生业。
修 杂行者,必用回向之时成往生因;若不用回向之时,不成往生因。
今此《观经》中,十声称佛,即有十愿十行具足。
云何 具足。
言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿 弥陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
杂行杂修,修五戒十善也好,修六度万行也好,如果不回向, 跟往生没有关系,所以必须回向;但是念六字名号不必回向,自然 成为往生之因。
我打个譬喻。
我们前几天外语比赛,有人讲日语,有人讲英 语,如果听不懂,就需要一个翻译。
如果自己盘心思,还需要翻译 吗。
不需要。
杂行要回向、念佛不用回向的道理就跟这个一样。
杂 行就是外国话,不是极乐话;要到极乐,必须找一个翻译,把六度 万行的功德翻译成极乐的功德,才可能往生。
念佛就是在自己盘 心思,自己说给自己听,还要翻译吗。
念南无阿弥陀佛就是往生极 乐,自己动心念,自己当下心知肚明,不用翻译。
别人说外国话, 就一定要翻译。
杂行杂修就是说外国话,不翻译听不懂。
六字名号也不用翻译,直接说“南无阿弥陀佛”,佛就听懂了。
解释它的意思,善导大师说“‘南无’即是归命,亦是发愿回向之 义”,你只要念出南无阿弥陀佛,佛就知道这是归命、发愿回向,就 来救你;“阿弥陀佛即是其行”,有人不会修行,阿弥陀佛说:“我 没要你修行啊,你不会修行,我会修行啊,你只要归命就行了。
”净 土法门是归命的法门,不是修行的法门,你只要归命,佛的修行为 你所用,不需要你修行。
“阿弥陀佛即是其行”,佛就是你的修行。
善导大师的解释,读起来很舒服,怎么读怎么舒服。
我们来看“回向”,就有几点: 第一,方向。
方向偏了,就要调转过来。
杂行杂修的人没向着 极乐,当然要转过来。
他正在修五戒十善,向人天,“不行,我不 要上人天”;或者他修别的菩萨道,“我不要这个感果,我方向转 过来求生极乐”,他要回向。
那么念南无阿弥陀佛,本来就向着极 乐,你还要怎么回向。
所以也没有回向的余地。
第二,距离。
比如说我修了别的法门,跟阿弥陀佛还有一段距 离,那就要赶上,就要靠近;可是念阿弥陀佛,当下跟阿弥陀佛成 为一体,也不必回向。
第三,时间。
修别的法门,修完之后,晚上念个回向偈;念佛 的当下,念念就是发愿回向,念佛跟佛成为一体,回向都用不着 了,当下就感得极乐的果报。
就感果的作用、功能来说,也不存在 回向的余地。
念佛,称念弥陀名号,你念佛的当下就跟阿弥陀佛一体,还需 要回向吗。
“南无阿弥陀佛”,这一声,当下佛就来了,和你一体, 还讲什么回向。
哪有时间、地点给你回向。
你当下念佛,就当下圆 满,不谈什么回向不回向。
就像一滴水投入大海,当下就已经在大 海里了。
纯杂对 正助二行,是纯极乐之行。
杂者,非纯极乐之行,通于人天、三乘及十方净土。
五戒十善,通于人天或三乘道果,甚至通于十方净土,不是纯 向极乐的。
有人问:“阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛本身,这个信不来,这 句名号怎么就是佛呢。
”你信不来,是因为凡夫的习惯性思维,落 在凡夫境界,当然信不来。
其实,信这件事情,你信就信来了,不 信就信不来。
很简单,你信了就好,这是个事实。
“如是我闻”,这句名号就是佛本身,你就把这当作一个事实 接受下来,这不就信了吗。
你总是在那里想:“名号、名字怎么是 他本身呢。
名不就是名吗。
”凡夫的境界就是这样。
要想到,佛的 境界是不可思议的,在我们有限的经验范围之内,找不到这样的 例子,所以必须无条件相信。
像我们小时候学外语学得不地道,回去对老太太念“Good morning”。
老太太觉得这“狗头猫脸”怎么是“早晨好”呢。
就想不 通、信不来。
她站在自己中国话发音的角度,怎么思维都想不通、 信不来。
英文就是这么说,“Good morning”就是“早晨好”,信了 不就完了嘛。
把自己的观念放下,把它当作一个事实接受下来就 可以了。
名号就是佛,你接受下来,这样念佛的时候,就跟佛很近。
你 总是想“名号怎么就是佛呢。
”那你念佛就没有亲切感,就不能 “如实修行相应”。
你是把佛的名号等同一般人的名号,认为差 不多。
佛跟人有什么差别呢。
这句名号是不可思议的。
如果从世间来讲,很多动植物都很不起眼,是无名小卒,是很 低级的、卑微的,甚至连名字都没有。
越往上名气越大,所谓“大 名鼎鼎”“久闻大名,如雷贯耳”,越是高级的生物越有名。
名随人异。
像小老百姓,也有个名;后来他做总经理了,他的 名跟一般人的名就不一样了,名里面就有他的能量。
我们作佛事超度,就要给被超度的人写个牌位,写上他的名 字,“念佛功德回向给某某某”,这样他马上就收到了。
名字不是 很重要吗。
名有招感作用,我们凡夫的名还有这个作用,而且名本 身含摄很多内容。
在古代,帝王的名就更不一样了,皇上写字叫“御笔”,圣旨 一到,臣下就得跪拜迎接。
“皇上写的两个字来了,皇上自己也没 来,我们不必那么认真吧。
”那就是欺君,杀头之罪。
你得老老实 实、规规矩矩地接旨。
所以,越到上层,名的作用越大。
一直到佛这个层面,名就代 表一切,名号把十方法界全部包含了。
“名体一如”,这是大乘佛教的至极境界。
概念和实体融合在 一起,没有分别。
我们众生都在分别境界当中,都是二元对立的。
佛是一真法界的,不是我们的境界。
所以,以我们这样的境界,这 样的逻辑思维经验来判断佛,那是无法信受的。
就像一个盲人,对 他说外面的大千世界,他不相信,非要自己看见才相信,那永远不 能相信。
“我没看见,我也没理解,我就不能相信”,相信哪里需要理解呢。
相信就是理解了,不是理解了才相信。
要理解了才相信, 永远相信不了。
“没有理解就相信了,这不是迷信吗。
”这话听起来很有道理, 其实是完全颠倒的。
迷信,也不见得不好,“迷信”两个字挺好的, 没有信佛之前是迷的,在迷的状态下我们信了佛,从迷走向信,不 是很好吗。
就像一个人迷路了,你迷路了,让我带着你走,可是你 又不信我,你说:“我信你,我就是迷信。
”那你迷路了,你不信我 能行吗。
因为你迷路了,所以你必须信我。
你如果明白道路,还要 我干什么。
因为我们是迷茫的凡夫、无明的众生,所以我们才要信 佛。
当然,这是不同的解读。
所以,信了就是信了,很简单,不要那么复杂。
经文一开头就 说“如是我闻”,是什么样就是什么样。
你如果去想,那你是外行, 你想不通的。
打个比喻,一个小小的U盘里面,有一个图书馆,这 你怎么信。
“这哪是图书馆。
一本书没看着”。
再比如一个录音笔, 一录几十个小时、几百个小时,多少话都存在里面,这怎么相信。
在哪里。
怎么收下去的。
它有大脑吗。
它怎么能记得住。
还能放得 出来……这些如果以常规思维,是无法相信的。
一张碟片,里面有 图像,有视频,一放就出来了,这些你信了就信了,没有什么信不 来的问题。
所谓“信”,就是佛菩萨在经典里告诉我们,“这句名号就是实 相身,名即法”,我们接受了,就会有效果,就会有作用。
还有人说:“听了师父讲的归命,自己还是模模糊糊的。
”归命,要怎么归命呢。
我们学习经教,主要是依据经教的文词,然后要撞 击我们的内心。
讲法者讲得再多,听法者如果没有相应的觉受,没 有相应的心得,可能就觉得听不懂,不知道在说什么。
所以,不是 以个人讲的来代替,而是以经文法语为标准,不过讲法者和听法 者可以互相启发。
“归命”其实就是“两种深信”,深信自己无法出离生死,要靠 倒阿弥陀佛,这就是归命。
在现实生活中,我们平常怎么归命。
比如说,路上的行人,你 也走路,他也走路,你不可能归命他。
现在你掉河里快要淹死了, 这时旁边来了一个人,你马上就归命了——“救救我。
”因为你没 有办法了。
所以,归命就是要体会到自己是一个必然堕落、要下地 狱的人,这样你自然就归命了,不然都是讲假话。
如果没有这样的 机深信,当然就很难产生归命感。
还有一个办法,就是多念这句南无阿弥陀佛,自自然然就会 有归命感产生。
有些事情是很简单的,当下领纳就可以了。
如果你在里面摸 索、思维,无事找事,这样就会很麻烦。
倒是那些没有多少文化的 人,也不要求理解,像一些老太太,你怎么讲她们怎么信,也不问 那么多。
⑨杂行之意义 我们说正行和杂行有五番得失,“那杂行还有什么意义呢。
不如干脆排除算了”——不是这样,杂行有它的作用和效果。
下 面我们列了三条:第一,调熟众机;第二,回入念佛;第三,结缘 果遂。
调熟众机 第一,调熟众机。
积福修善,增长慈心,谦下柔软,向 机深信。
怎么“调熟众机”呢。
通过杂行,可以积福修善,增长慈心, 谦下柔软,而产生机深信。
机深信,有人说信不来,信不来那就去修杂行,修圣道门。
你 不断地修行,福报增长,心里就会慢慢开窍,所谓“福至心灵”。
信不来是因为没有智慧,也是因为没有福报,没有福报就信 不来。
说信佛,有的人就摇摇头,福德因缘都没有到。
通过各种修 行,慢慢会增长慈悲心;通过这样的修行,福报增长,智慧开解, 心就会慢慢谦下,就会柔软,就会得到法的滋润和利益。
这样慢慢 就会启发机深信。
当然,这个过程因人而异,有的人可能修一段时间还越发骄 慢了。
要在如法的路上走下去,有人可能一生,有人可能多生,这 都不好说。
阿弥陀佛成佛十个大劫,我们到今天才来,经过了这么 长的时间。
所以,杂行并不是不好,对需要的众生,杂行适合他的 根机。
回入念佛 第二,回入念佛。
渐能明信佛智,而发三心,归入 念佛。
这和上一条有前后次第关系,杂行能慢慢走向机深信,渐渐 明信佛智。
佛的智慧是不容易信的,说“念佛决定往生”,他马上就相信 了,这是久有善根的人。
有些人不能当下明信,那就要通过杂行回 向这个台阶,回向求生极乐,然后慢慢转入念佛。
比如火车速度很快,又是加重的火车,又很长,那拐弯就要大 一点。
如果拐弯很急,它就会冲出轨道。
凡夫众生业障这么深重,像一列载重的火车,自力的惯性特 别强,跑的速度很快,想要一下转到佛力,那一定会出轨的,说不 定还会跑去修外道了。
那就要通过杂行,慢慢地绕一个弯,然后导 向正行,导向专修正定业。
释迦牟尼佛在《观经》里讲十三定观,讲三福九品,也就是给我 们一个转弯。
启发我们明信佛智,发起至诚心、深心、回向发愿心, 归入念佛。
所以,杂行是归入念佛的前方便,这是对机而说的。
结缘果遂 第三,结缘果遂。
这就看得更远一些,就是跟他结结缘,今生 没回入念佛,根机没调成熟,但是来世还是依这个机缘得度。
所以,杂行有它重要的作用。
释“未有一人得者” 有人问,道绰大师在《安乐集》里有一段话,“是故《大集月 藏经》云:我末法时中,亿亿众生,起行修道,未有一人得者”。
有 人去查了《大集月藏经》,他说并没有发现这样的文句。
还有人说, “未有一人得者”这句话是不是绝对了一些。
像六祖大师、米勒日 巴尊者,不都是得道的吗。
是不是改为“罕一得道”比较好。
这样 就不会有争议。
第一,如果祖师有取意文,而后人研读发现没有这样的明文, 那我们依祖师不依后人。
道绰大师研读了经典,他说有;而后世的 人研读了说没有,那我们信谁呢。
我肯定信道绰大师的。
因为祖师 看经文,道眼圆明,以法眼、道眼、慧眼来看;凡夫都用识心分别, 是看不出来的。
记得小时候,我父亲经常早上起来,往天上一看,“嗯,今天 下午恐怕要下雨”。
我一看,太阳出得这么好,怎么说下午下雨呢。
我就说:“我看这天没有下雨的意思。
”可是到下午就下雨了。
他 一看就知道要下雨,我怎么看不出来。
因为老农识天气啊。
他每 天早上起来观天象,一看就看出来要下雨。
我看不出来是我没有 经验。
生活中一个细小的事情都这样,何况佛经的深妙义理。
后来 的人看看,说没有那个意思,就这样相信他了。
好像打井一样, 有经验的人一看,说这里打下去就有水,没经验的人是看不出来的。
所以,我们一定要依据祖师。
现在的人就是胆子大,一翻经 典,“我看没那个意思,道绰大师搞错了”,这样还能学佛吗。
关于“亿亿众生,起行修道,未有一人得者”,有人以为这句 话从逻辑上好像不够完整,不够周密,“不是还有几个吗。
怎么说 没有一个人得道呢。
” 说法有内有外。
说话的人,并非“事不关己,高高挂起”,好像 漠不关心,他有他要表达的立场和他所劝化的目的,他有这个心 念。
“未有一人得者”,我们看这句话,如果以自己的想法,认为它 可能是病句,其实它是非常完整的。
因为听到这句话的人有两种: 一种是凡夫,一种是圣人。
凡夫不用说,无有一人得者,讲的就是 自己;圣人看了以后也不会有意见,不会说“道绰大师讲错了,我 就是那一两个,我得道了,你怎么能说无有一人得者呢。
”圣人会 讲这个话吗。
讲这个话的就是凡夫,圣人看见之后不会认为有错 的,他也首肯。
所以,不论对凡夫还是圣人,这话都没有毛病。
那么,哪种人看出有毛病呢。
既是凡夫,又妄把自己当作圣 人,然后又不真实修行,又不用佛法对照自己,就会说“这句话语 义不圆满,有病,是病句”,这就叫鸡蛋里面挑骨头。
这不是讲话 有病,是他心里有病,他不好好修行,不对照自己,他才觉得有 毛病。
祖师的话,干脆,决断,明了,不含糊,不给凡夫企图心,不 让你起骄慢心,也不给你一点点缝隙,是彻底打死凡夫的妄想,所谓“置之死地而后生”。
“亿亿人修行,无有一人得者”,那你不就 老实了吗。
万一有一两个圣人,自然不会影响他,他不会看了这句话,往 地上一坐,“完了,我不能得道了”,不可能,他是圣人。
凡夫听到 这句话以后,就会很警醒,这样就非常好。
如果改为“亿亿人修行,罕一得道”,这句话当然也可以,但 是力道不足,力量不够。
凡夫都很骄慢,“罕一得道”,有的人就 会认为自己属于“罕一得道”那个人,还要试一试,那不是害了他 吗。
如果说没有人得道,他就老实了。
对于机深信的人,“罕一”两个字就不需要了。
对于需要这两 个字的人,刚好把他害了,“我可能是那个‘罕一得道’的”。
凡夫 心里多少都有这样的念头,听说藏、通、别、圆,“那我可能是那 个圆教上根,我不是藏教、通教钝根,那个档次很低”,就自己往 上攀。
这两句话,从劝化的立场,效果完全是不一样的。
“罕一得道”,是在对外人讲话,外人可能会挑毛病,为了兼 防他用一两个典型来诘难,跟他这样讲就方便一点。
“未有一人得 者”,是对自家人讲话,自家人讲话就不客气了,就直接说出来。
所以,哪一个更慈悲。
跟自家人讲话更慈悲、更直接,这才是 本意。
对外边人讲,人家接受不了。
六祖大师一听到“应无所住而生其心”马上就开悟了,你呢。
《金刚经》念三千遍也没开悟。
六祖大师、米拉日巴都不是实业凡夫,都是大权示现,所以不是一类。
道绰大师讲的是一般性的,“未有一人得者”,这句话从语言 来讲是没有问题的,何况还有他要表达的思想。
还有道绰大师的“若有众生,纵令一生造恶”,这“纵令一生 造恶”几个字,有人觉得,这是不是把经文给修改了。
还有人觉得 “临命终时”四个字也是加上去的。
《安乐集》原文是这样的: 是故《大经》(第十八愿之意)云:“若有众生,纵令一 生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取 正觉。
” 关于“纵令一生造恶”,慧净上人解释说,正是因为这六个字, 照亮了我们的前程。
其实这六个字,即使是看第十八愿,也有这样 的意思。
“唯除五逆、诽谤正法”,这不就有这样的意思吗。
只是把 这个除掉,知道我们可能是这样的根机,加以抑止。
《观经》下品 三生,不都是一生造恶吗。
如果说这六个字绝对不能放进去,请问 《观经》下品三生能够跳出第十八愿之外吗。
不能跳出第十八愿 之外,就可以在这里说明。
他们正是一生造恶的众生,而且用“纵 令”两个字说明,不是鼓励我们一生造恶,而是说即使这样也可以 得救,也有抑止的意思在当中——“纵令”。
这些解释,自家人说自家话,都有祖师的悲心和智慧。
现在的人,心非常浮浅,又不踏实修行。
有的初学,不了解谁 是自家人,不了解谁是家里的、谁是父母。
所以,传承特别重要,要清净。
昙鸾大师、道绰大师、善导大师,我们依据这一系祖师。
善导大师讲“称我名字”,有人也嫌“称我名字”几个字不好, “‘念’是指心念,如果是称名,《观经》十三定观不是白讲了吗。
后面讲了一句‘持无量寿佛名’,怎么能只凭这一句呢。
”他想不 通。
善导大师难道不知道十三定观吗。
引用这么多,目的是说,我们要老老实实依据祖师的教言,依 言启信。
⑩统入一味 既入正定业,向所判助业、杂行,失其助杂之相,统入 一味,念佛体内之行。
比如随王出征,皆称王师。
亦如主人 一人,随从多人。
正定业和助业、杂行的关系,在进入正定业之前,助业能帮助 我们进入正定业,甚至杂行也能调摄众生的根机,回入念佛,这有 它的作用。
已经入了正定业之后,原来所修的助业和杂行,就不再是助 业和杂行,“失其助杂之相,统入一味”,而成为念佛体内的功德, 就是通通被念佛所包含。
“比如随王出征,皆称王师。
亦如主人一人,随从多人”,这是 两个比喻。
“随王出征”,随着大王出征,这个部队就称为“王师”—— 王的军队。
大王虽然只有一个,但每个士兵都称为王师,是奉了王的名义。
念佛正定业就是“王”,助业、杂行就是各个分散的部 队,是正定业的一个集团军,全部由王来统领,通通称为王师。
不 再分助分杂,而是统一的,一个部队、一个番号、一面旗帜。
这 样的正定业就不是孤单的,是一个旗帜统领一切,这样才能统领 起来。
就像走路一样,主人只有一个,旁边随从有好多,但是大家都 看主人的面子,不是分开的。
专修念佛的人,即使在放生啊,做慈 善啊,或者在礼拜啊,都没有助业之相,也没有杂行之相,都统摄 在念佛当中。
在他个人的觉受当中,也是说“我念佛才这样做,我 这样也是念佛”,心里自然流露出来的,也没有分开,不会认为是 杂行,他不会有这样的疑惑心、动摇心。
有人指责他,他也不受指 责,因为他做那些,本来就是因为念佛的缘故。
这是正定业跟助业、杂行的关系。
入正定业之前和入正定业 之后,性质不一样,作用也不一样。
何故观佛也是助业。
在四种助业当中,观佛向来倍受重视,为什么也是助业呢。
那 是因为弥陀本愿的缘故。
弥陀本愿唯选择称名作为正定之业,所 以观佛就不能作为正定之业了。
观佛不是正定之业,也显示了佛的慈悲,观佛比较难。
一个是佛的本愿,一个是佛的慈悲。
同时,我们观佛,佛的光明摄取念佛众生,这是由观佛助业进入了正定业。
D只修正定业,不修助业,可否。
如果有人看到正定业和助业的关系,说:“那我只修正定业, 不修助业,行不行。
”从理论上来说,只念佛是可以的;但从实际 出发,这样的情况可能不存在,除非有特别因缘。
比如说《观经》 的下品往生。
下品上生还有个合掌叉手,善知识为说大乘十二部 经典,还有读诵;下品中生,善知识为说阿弥陀佛光明神力等等, 也许还有听闻;下品下生,他躺在床上,为他说种种妙法,教令 念佛,他也念不了,他怎么合掌叉手啊。
他怎么礼拜啊。
他怎么读 诵、观察。
都没有了,五种正行之中他只有一个正定业——南无阿 弥陀佛,就是称无量寿佛名。
所以,除非有特别的障缘,一般来讲,修正定业的人,不可能 绝对不拜佛,绝对不诵经,绝对不读诵、不听闻,主观上应该没有 这样的意愿。
客观上被限制了,那是另外一回事。
 
二四六
阿弥陀经讲记

4.信愿行论 (1)善导大师论信愿行 短篇

接下来我们来看第四点,信愿行。
这也是一个重点讨论的题目,因为信愿行是净土门历来强调 的,非常重要。
圣道门是戒定慧,净土门是信愿行。
关于信愿行的 内涵、关系,有必要了解。
本来这段经文并没有说到信愿行,那怎么又说信愿行呢。
这 是根据“闻说阿弥陀佛,执持名号”这两句经文展开的。
“闻说阿弥陀佛”就是讲信愿,具足闻,听闻善知识讲解阿 弥陀佛的名号功德、极乐世界的功德庄严,而产生信心,愿意往 生,这叫“闻说阿弥陀佛”。
接下来就会“执持名号”,执持名号 就是行。
经文的来源就是这两句话。
如果展开来讲,整部《阿弥 陀经》所讲的也就是“信愿行”三个字。
这里将“执持名号”再 展开。
关于“信愿行”,也有两种理解,这两种理解会影响我们往生 的几率。
第一种理解,把信愿行看为三个,就是信、愿、行次第各别。
先要信有极乐世界、有阿弥陀佛,这叫“信”;“愿”,你要愿生西 方极乐世界,这叫“愿”;接下来你还要修行,要称念弥陀名号,或 者要种种修行回向。
一般就会这么理解。
这样的理解正确不正确呢。
应该说是正确的,但是不够圆满。
这样的理解是次第的,是各别的,是把信、愿、行分三节,有前后 的次第关系,然后每一个都有单独的内容,所以往往就会说“信愿 行三个,一个不能少”。
这样的理解就好像你要抓住三件东西,没 有一个宗。
第二种理解是,信愿行三个就是一个,一个就一定包含三个, 单独从信也可以,单独从愿也可以,单独从行也可以。
善导大师对信愿行的解释特别多。
(1)善导大师论信愿行 关于信愿行的关系,我们仍然依据净土宗的祖释,这里没有 引用太多,只列了善导大师的法语。
一般有七个方面:有单从信所讲的,像机法两种深信,就单独 从信来说;还有单独从愿来说;还有单独从行来说的,比如“望佛 本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”就讲行;还有信愿合说的;也 有信行合说的;也有愿行合说的;还有信愿行三个在一起说的,一 共有这七种。
如果把所有这些文句列在一起,就会看得很清楚,就是从统 计学的角度来看也非常清晰,善导大师说“行”的特别多,规范在 行、落在行的地方特别多。
这样,说信说愿的目的在哪里、信愿行 之间的关系就很清楚了。
善导大师在解释信愿行的时候,有两个要点: 第一,信愿行三者是一体不分的。
不论是从信,还是从愿,还是从行,单角度、双角度还是三 者合讲,都可以,因为它们是一体不分的:讲信,就有愿和行在 当中,讲愿,信和行也在里面。
这样才可以或单、或双、或三,都 可以。
第二,善导大师虽然说三者一体,但重点是落实在行持。
讲信愿,一定要归在行持当中。
为什么这样呢。
这样比较稳健、稳当,不会出差错。
因为行持讲究具体的事修,执著事修,“不 虚入品之功”,一定是有效果的。
只怕有人执理废事,讲空,讲玄 妙,以为信了就可以了,等等。
这样对信没有正确理解,会废弃事 修,这就危险了。
善导大师所讲的非常全面、稳当。
这里列了三点,这三点是一个大框架。
1 一句南无阿弥陀佛具足信愿行。
2就行立信。
3 两种深信入一向专称。
把这三点掌握了,就可以了。
“一句南无阿弥陀佛具足信愿行”,这一点可以叫作原始点。
说信愿行,原始的出发点在哪里。
就在这句名号当中。
“就行立信”,可以叫作立足点。
我们的信,要站在哪个位置 上。
这是我们的立足点。
“两种深信入一向专称”,这是归结点。
说信说愿,说那么多, 最后要归到哪里。
归到念佛。
总的来讲,是归到一句南无阿弥陀佛,这是一个最根本的出 发点,原始点就是出发的地方,从这里出发的,叫出发点。
立足 点,就是在行进过程中,脚随时所站的位置,就是“就行立信”。
“信”就像我们的脚,“行”就是我们站的地方。
我们的立场,站在 哪个位置上,我们的信是怎么建立的。
这个行就是指六字名号,或 者称名的行法,以此来建立我们的信心。
这是在运动的过程当中。
那么最后归到哪里呢。
一定要归到一向专称,两种深信是要进入一向专称的。
①一句南无阿弥陀佛具足信愿行 首先说阿弥陀佛名号本身具足信愿行,就是有名的“六字 释”,这六个字里面,本来信愿行就具足了。
信愿行,很多人搞不清楚,特别是一些老太太,她本来念佛念 得挺好,只要念佛就能往生,她已经做得很好了,结果有人告诉 她:“你单念佛不行啊,你要信愿行三资粮具足才可以往生。
”她 头就大了:“什么是信。
什么是愿。
又怎么样行呢。
”把这些概念性 的内容放大,展开很多,让她反而模糊。
所以,信愿行一定要讲得 简单,让人家听得懂、做得到。
善导大师解释就很简单,什么叫信愿行具足。
“南无阿弥陀 佛”六个字,信愿行就具足了。
人家一听,“噢,这样啊,那我就具 足了,我念南无阿弥陀佛”,这就好啦。
信愿行最后的结归,是归 在一向专念,只要一向专念了,信愿行通通就有了。
所以,从名号本身说信愿行具足,这是一个出发点,也是个根 本点。
阿弥陀佛名号里面本来就有信愿行,我们念佛才有所谓信 愿行。
六字名号的信愿行怎么解释呢。
就是阿弥陀佛用六字名号 来救度我们。
他有没有信心救我们。
有。
这就是佛的信心,佛有信 心要救我们。
他愿不愿意救我们啊。
愿意,这是佛的愿望,这个愿 如果达不到,他绝对不成佛,这是愿。
那么他用什么来救我们呢。
用这句名号。
这就是信愿行。
阿弥陀佛来救我们,如果他没有信愿行,我们哪有信愿行啊。
就好像搭车一样,我们到了一个新的城市,不知道路,那我们搭上 出租车,就靠司机了。
假如出租车司机说“我也不知道路线”,如 果出租车司机也不知道,我们哪有信心啊。
我们坐上车之后,出租 车司机说:“没关系,那个地点我清楚,你就尽管打盹吧。
”这样我 们不就放心了吗。
因为司机有信愿行,乘客心里才安定。
阿弥陀佛就像这个司机,他驾了六字名号的车来接我们,如 果佛的六字名号本身没有信愿行,讲再多也没用;他如果有信愿 行,我们靠倒他,就自然具足信愿行了。
所以信愿行的来源,是来 自这句名号。
就像吃水果一样,水果里面本来有营养,你吃下去才有营养。
如果画一个水果给你吃,你能吃出营养来吗。
摄像机摄出来的,颜 色再好,又美观,看广告口水都要滴下来了,但它是空的,没有 营养。
这句六字名号就像一个佛果,它里面具足了一切功德的营养, 具足往生资粮,具足信愿行。
我们称念它,才具足信愿行,不是要 我们自己有信愿行,那是不可能的。
很多人在那里鼓劲:“我一定能往生。
”然后第二次举就不举 那么高了,“我一定要往生。
”“能往生”变成“要往生”了。
第三次 再举,问他能不能往生,他说“不晓得”,信心就开始退了。
靠自己 就没有信。
讲愿,我们原本也没有愿。
我们这个愿生西方极乐世界的愿,是因为弥陀的名号已经成就了,他在呼唤我们,“十方众生,你要 来往生,你要来往生……”我们才说“好,我愿意去往生”。
如果 阿弥陀佛把门一关,我们头挤破也进不去。
他是打开大门,呼唤 我们,召引我们,说:“十方众生,欲生我国,你要来啊,你要来 啊……”我们在这里怎么样呢。
像老鸭拐步慢慢晃,晃来晃去还不 太愿意呢,好像自己去极乐世界是给阿弥陀佛很大面子,“你喊我 这么长时间了,好吧,那我就愿往生吧”。
我们愿往生的愿心,是阿弥陀佛回向的。
因为这个愿心不是 我们的,所以我们就感觉不到它有什么了不起。
“我这样愿往生, 到底阿弥陀佛要不要我。
”如果你了解是弥陀呼唤你,就不会有这 样的疑惑。
所谓信愿行,是从佛的立场来到众生的心中,这才稳当。
不然 的话,我们念佛的信愿行,叫作无本之木,无源之水。
没有源头的 水,不是很快就干掉了吗。
没有根的树,那不就死掉了吗。
如果我们不了解弥陀的本愿,不了解这句名号本身具足信愿 行,那么念佛靠什么呢。
“靠我自己鼓足信心,靠我自己要深信切 愿,靠我自己的念佛功夫,靠我的修行怎么好,这样我差不多才有 三资粮”,这样到最后肯定是泡沫工程,就像现在的烂尾楼,到最 后就倒掉了,因为我们自己怎样的修行功夫都不行。
如果你了解 这六字名号里面本来具足信愿行,资粮就圆满了,那你随便怎么 念,随便念随便往生,这样就有源头。
有人对信愿行解释很多,听闻很多,但是内心一片模糊。
“我有没有信愿行。
”一想到“三资粮”,自己就觉得不够,“我的信心 够了吗。
”总是怀疑,感觉好像够了,又不敢讲。
“愿”,真信切愿, 如果必须是念念如同出离囚牢、奔赴家乡一样,自己有时候还贪 一点世间的东西,愿也没有那么恳切。
讲“行”,念佛也比较懈怠, 每天也没念多少。
这样一想,就感到自己没有具足信愿行。
这都是 站在众生这边讲的。
蕅益大师说: 信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。
信愿行三点,都圆满具足在一声南无阿弥陀佛当中。
不过,蕅 益大师这种解释,偏重于众生这一边,他讲信愿持名——带着信 愿来持名,那么这句名号里面就有信愿行,三个都在其中了。
善导大师的解释之所以高妙、超越,他不从众生这边来说,他 说名号本身就含有信愿行,就具足信愿行。
这个解释角度就不一 样了,他给我们绝对的安心,无论你看得懂、看不懂、懂得多少, 都会有安心感,就是把来源的地方交代给你。
这一点比较难理解,“信是要我信,愿还是要我愿,行还得我 来念啊,我要具足信愿行”,凡夫这个“我”是非常坚固的,剐都剐 不掉,剥都剥不掉,讲一句名号具足信愿行,他马上就把“我”往 上一贴,“这还不是要我信吗。
如果名号具足信愿行,那让名号自 己去往生吧。
” 善导大师这种解释,可以举几个生活中念佛的例子。
我在上海遇到一位居士,以前他父母有时候带他到寺院去,那个时候也不太懂,做超度、水陆大法会。
他不会诵经,别人诵经 他也听不懂,他就在那里念这句南无阿弥陀佛。
那个时候他有什 么信愿行吗。
念着念着,他现在就信善导大师教法了,就有了信 愿行。
有很多老太太,念佛念得多了,即使没有人跟她讲法,她心中 自然而然地感到佛很亲切,自然而然地发起了往生的愿望,甚至 还能告诉家人她什么时候就要走了,这是不可思议的。
名号里有 这个功能,名号本身具足信愿行,在众生身上起了作用。
我们跟别人说,也是因为名号本身就有信愿行,才可以引发 听闻的人产生信愿行。
如果不是名号的作用,你讲别的种种法门, 都生不了信愿行,很难的。
五戒十善修得再多,你有信心吗。
一 想,还是不够啊。
因为毕竟是有漏法,达不到三轮体空,怎么能够 到净土去呢。
你修得再多都感到不充实,感到亏欠。
可是一旦了解名号之后,就信心满满,名号本身具足信愿行, 这是佛力的作用。
从佛这边来看,名号是佛的信、佛的愿、佛的行。
什么是佛的信。
法藏比丘当初发愿说“若不生者,不取正觉”, 他一定要救你。
“假使身止诸苦毒中,我行精进忍终不悔”,一时 天空雨珍妙华,空中自然赞言:“决定必成无上正觉。
”法藏比丘 发的大愿不是虚假的,不是试探性的,而是决定要完成、必定能完 成的大愿,信心是很满的,他这种信心是永远不改变的;而且现在 已经成佛了,毫无疑问,成了事实。
“愿”,就是法藏比丘一定要救度我们的愿望,誓愿是永不改 变的。
“行”,就是他累劫的修行。
所以,信愿行都含在因中法藏比丘为了救度众生的大信心、 大誓愿、大修行,都已经成为了这句南无阿弥陀佛名号。
这句名 号,就像富含营养的水果一样,都长成了。
现在六字名号佛果中圆 满饱含了法藏比丘因中信愿行一切的功能、营养,都在里面。
我们 吃了才觉得甜,才觉得有营养。
现在我们来念它,就成为我们的 信,成为我们的愿,成为我们的行。
我们自己信是信不来的,可是有了六字名号,就能相信念佛 一定往生。
我们自己愿也愿不来,“净土那么高,我能到极乐世界去。
我 不下地狱就可以了。
”我们哪有那么大的愿望啊。
菩提愿我们没 有。
阿弥陀佛六字名号里面本来就有信愿行,喊你去,邀请你去, 免费送给你,“那还差不多,那我愿意去”。
你没有愿,这不是就发 起了你的愿吗。
我们本来没有行,一点修行也没有,到深山里苦行、打坐,青 灯古卷,都做不了,出家也受不了。
现在不用这样,你在家念佛就 可以了。
念南无阿弥陀佛,信愿行就是佛那边发动了你,佛的信愿 行成为你的信愿行。
当然,如果这些听不太懂也没关系,你就记住一个事实:南无 阿弥陀佛名号里具足信愿行,功德资粮圆满了,这样就可以了,只要念佛,一定往生。
②就行立信 “就行立信”,是说我们信的内容。
不是我们自己给自己鼓气, “我一定能往生。
我一定能往生。
”这个拳头一开始举两尺高,再 举的时候就一尺高,再举三寸高,这哪有一定啊。
越举越低了,没 有底气了。
不是自己给自己加油、自己给自己鼓劲,这是空的。
信心是因为阿弥陀佛的誓愿,称念弥陀名号,“顺彼佛愿故”, 决定往生,这样建立我们的信心。
不是说你修得好。
很多人是就 “清净心”立信,那是立不了的,你没有清净心;“功夫成片”,也 立不了信;“勤修戒定慧”,也立不了信:就这一切,你都立不了信 的,你心里一定是空的。
即使你觉得有,那也是“泡沫经济”,会崩 塌的。
到临终的时候,就是泡沫经济崩盘的时候,修了一辈子,这 个时候倒台了,那就可惜了。
现在称念弥陀名号,是就称名之行而建立信心,决定稳当。
③两种深信入一向专称 这是善导大师解释信心的一个根本的归结点。
两种深信是在 《观经疏•散善义》“三心释”的地方讲的。
两种深信非常善巧,对 我们非常重要,是我们契入这个法门、如实修行的转弯之处。
但是他的目的归结在哪里呢。
不是让你停留在两种深信,两 种深信所表达的内涵其实就是一向专称。
“机深信”就是倒空自己,自己一无所有,只有业力,只能堕落地狱;然后“法深信”,完全投 靠阿弥陀佛。
投靠阿弥陀佛,就念南无阿弥陀佛,一直念下去,就 一向专念了。
“一向专称”是《观经疏》的结尾: 上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称 弥陀佛名。
这是一个总结论。
“上来虽说定散两门之益”,定门就是十三定善,散门就是三 福九品。
两种深信,就是在散善门当中说的。
虽然这样说,但是目 的在哪里啊。
“望佛本愿”,不是让你就在那里作观念的,关键是 要进入、导归一向专称。
所以我们讲解法义也好,引导众生起信也好,目的是走向“一 向专称”的。
法然上人说: 论三心四修者,为成一向专修也;若已成一向专修者, 不别论三心四修也。
说三心、四修、五念,说很多,目的是让你一向专念。
已经一 向专念了,愿往生了,目的达到了,这就可以了。
不要在里面另外 起困扰,“已经念佛了,就不用问信心够不够啊。
”又回头过来,那 就不必了。
因为信是一个引导,让你一向专念。
善导大师所开显的念佛法门,入手非常容易。
一般讲信,这样 信、那样信是很难的,心里这样想、那样想,很复杂。
但是善导大 师讲的很简明,落脚点就落在称名当中,可操作性特别强,你听得 懂、听不懂,听得深、听得浅,有感动、没感动,都可以一向专念。
只要一向专念,万事成办,一向专念愿往生就可以了。
你说:“我一向专念,我还不愿往生,那怎么办。
”那也可以, 你只要一直念下去,总会发起愿往生心的。
因为你都已经一向专 念了,这个愿往生是白搭给你的,你还不要吗。
你一向专念,本来 是要求人天福报的,临终你总要死了吧。
阿弥陀佛说:“你先求人 天福报,我也给过你了;现在我搭一个往生极乐净土给你,你要不 要。
”你只要一向专念,阿弥陀佛会把往生搭给你的。
其实往生是正品,人天福报是附带赠送的。
结果我们一向专 念了,我们只把配搭的东西拿回来。
本来去买洗衣机,结果洗衣机 还放在那里,把毛巾、洗衣粉这些赠品带回来,说:“我只要这个 毛巾,洗衣机还放在那边。
”但是送货的人还是很讲信誉的,不会 因为你拿了条毛巾,就把洗衣机留下来,他还是送到你家门口。
只要专修念佛,一切利益自然在其中。
 
二四七
阿弥陀经讲记

(2)《弥陀要解》论信愿行 短篇

正宗分三: 初广陈彼土依正妙果以启信。
二特劝众生应求往生以发愿。
三正示行者执持名号以立行。
信愿持名,一经要旨。
信愿为慧行,持名为行行。
得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之 深浅。
故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也。
蕅益大师的法语,“正宗分三”,把《阿弥陀经》正宗分分为三 个部分。
“初广陈彼土依正妙果以启信”,前面的经文,广泛地陈述彼 阿弥陀佛净土依正妙果。
“依正”,净土的庄严,称为依报;佛及菩 萨圣众的庄严,称为正报。
这些宣示出来,启发我们的信心。
“二特劝众生应求往生以发愿”,这就是愿。
这么好的地方,阿 弥陀佛这么慈悲,我们众生“应当发愿,愿生彼国”。
“三正示行者执持名号以立行”,就是往生正因这一段。
启信、 发愿、立行,这叫信愿行。
“信愿持名,一经要旨”,这是一部经的大纲。
“信愿为慧行,持名为行行”,什么叫“慧行”呢。
慧就是智慧, 一个人能够信阿弥陀佛,愿往生西方极乐世界,就是有大智慧的 人。
很多老太太,大字不识一个,但是她愿意求生西方极乐世界, 是有大智慧的人。
“信愿为慧行”,能够明了人生的目的,知道往 生净土的目标,所以是智慧。
“持名为行行”,信愿和持名都是行,不过分为慧行和行行。
慧 行像眼睛,眼睛能看得见;行行就像脚走路一样。
下面比喻为“目 足并运”。
下面这两句话很有名,经常被人引用,但是也经常被人 误解: “得生与否,全由信愿之有无。
品位高下,全由持名之深浅”, 能往生不能往生,决定在哪里呢。
不是决定在积累了多少功行,就 决定在有没有信愿。
有信愿决定往生;没有信愿,即使是开大悟、 做大法师、有怎么样的大修行,通通没用,不能往生。
所以“得生 与否,全由信愿之有无”,说得很干脆,不含糊。
一般人认为“我已经有信愿了”,如果真的有信愿,应该知道 自己往生一定。
“我已经信阿弥陀佛了,我也愿往生,可是我到底 能不能往生呢。
我这样怕不行吧。
”如果这样的话,说明没有信愿。
所以,这里的信愿和一般那种自以为是的信愿,内容上还是要好 好地分辨。
“故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也”,“慧行为前 导”,信愿在前面导引。
必须产生信心、发起愿心,才愿意到极乐 世界。
“正修”就是执持名号,既然信了愿了,那怎么去呢。
执持 名号就可以了。
这样就“目足并运”,一定能到达目的地。
①信愿即是大智慧,持名即是大修行 两句名言。
“全由信愿”者,全仗佛力; “全由持名”者,不必他修也。
示仗佛力之方,亦信愿所归,又方便摄归专念。
“信愿即是大智慧”,这个智慧不是一般的小智慧。
“持名即是大修行”,就是前面讲的“如实修行相应”“持名为 行行”,这个行不是一般的小修行。
两句名言,第一句“得生与否,全由信愿之有无”,这句话我 们都能认可。
当然,净土宗以外的人,还不一定认可;净土宗之内 的人,都会认可这句话。
能往生不能往生,不是决定在其他,决定 在信不信阿弥陀佛,是不是信受弥陀救度、愿生弥陀净土。
如果这 样,往生就定了。
第二句“品位高下,全由持名之深浅”,这里讲到“品位高下”。
如果就昙鸾大师、善导大师的解释,到极乐世界没有品位高下。
“本愿称名,凡夫入报”,到极乐世界都是平等境界,所谓“大乘善 根界,等无讥嫌名”,平等一如。
第一句“全由信愿”,是要说明什么呢。
说明往生净土完全靠 佛力。
“全由信愿”嘛,只要信弥陀救度、愿往生净土,这样就能 往生了。
第二句“品位高下”,看文句的意思是说,《观经》讲九品往生 嘛,到极乐世界有品位高、品位下。
这里有两个“全由”,“全”这个字就有排他性。
因为在蕅益大 师的时代,虽然净土也很发达,但是对称名,有些人未必能通身 放下、彻底靠倒。
有人以为“要往生西方极乐世界,称名是比较浅 的,称名即使能往生也在下品;如果求极乐世界上品往生,就应 该观想、开悟”,当时有这样的误解。
蕅益大师为了破斥这种误解, 也为了成就专修称名,所以他说“品位高下,全由持名之深浅”。
并不是说念佛只能往生下品,如果持名深,可以往生上品。
而且 “全由”,完全是根据这个来的,目的是说不需要修别的了。
所以, 蕅益大师在别的地方说到“不必参究,不必观想”,讲得比较含蓄, 和这里的意思是一样的,是为了引导那些喜欢修观想、修其他法 门,认为其他修行往生品位更高的人,说“不必那样。
即使要上品 往生,也可以持名,而且完全由持名来决定的。
” 所以这里讲的“品位高下”,是一个方便说,也就是为了引导 那些有自力修行观念的人。
比如,“往生我是愿意的,可是我还求 高品位,所以我也不愿意专称名,我可以修行更高难度的”,蕅益 大师就说:“要求生西方,端在有信愿;要求高品位,也端在念佛。
” 这样就归到一向专念,目的是在这里。
我们已经专修念佛的人,当 然更能明白这里的意思。
“全由持名之深浅”三点含义 “全由持名之深浅”,它的意思有三点。
第一,示仗佛力之方。
我们信愿阿弥陀佛,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,怎样才能 信靠上佛力呢。
就是持名,专称佛的名号。
如果我们靠上了佛的愿力,是不是一定能往生。
所以善导大 师说,“乘佛愿力,定得往生”“乘佛愿力,易得往生”“乘佛愿力, 莫不皆往”。
如果我们乘上了佛的愿力,那还有什么话好说呢。
肯 定往生。
我们怎样才能乘上佛的愿力。
如果我们乘佛愿力的方法很复 杂、很艰难,那还是白搭。
怎样乘佛愿力,不同的人给出了不同的 解释。
有人说,“乘佛的愿力,就要像法藏菩萨一样,也发四十八 大愿,跟他发的一模一样,这样就和佛心心相印了,就乘上佛的 愿力了”,姑且不说这种解释正确不正确,请问:如果要这样的话, 你我能做得到吗。
法藏比丘发四十八大愿,叫作“超发无上殊胜 之愿”,经过五劫思惟才发了这样的愿。
有的人脑袋一拍,五分钟 的思惟都没有,就说“我发四十九愿。
”法藏比丘是无生法忍的大 菩萨,称性发愿,而且诸佛证明。
法藏菩萨发愿之后,虚空有声自 然赞言“决定必成无上正觉”,虚空里有佛菩萨来赞叹、证明,天 雨妙花,大地六种震动。
你发四十九愿,大地一点也没震动,天也 没雨妙花。
所以,如果要这样发愿,那对我们是难行道,我们做 不到。
还有人说,“如果能发大菩提心,行菩萨道,这样叫作乘佛愿 力”,这样我们仍然做不到;“再降低一点,如果称名达到事一心 不乱,跟佛心心相印,就乘上佛的愿力了”,这样还是难行道,很 多人还是做不到。
其实,乘佛愿力很简单,依善导大师的解释,口称佛的名号, 就乘上了佛的愿力。
这样我们能不能做到啊。
“南无阿弥陀佛,南 无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”这样就乘上佛的愿力,就这么 简单。
有人说,“我没有一心不乱啊。
”你这样一心专念就是“一心不 乱”了。
在座各位都打过手机,手机是科技产品,只要手按上去, 号码拨上,就乘上它的力量了;不乘它的力量,电话就打不出去。
难道是要指头怎么按得好,用一个黄金的指头在上面按吗。
很简 单的,随便拨就可以。
如果阿弥陀佛六字名号让我们念起来很复 杂,要达到什么程度才能乘佛愿力,那这句名号就没人愿意念,因 为念不到那种境界,不起作用。
这句六字名号,只要口称就可以。
只要有嘴巴,只要会说话, 三岁小孩、八十老翁,不论是人还是鸟,都可以念。
鹦鹉、八哥念 佛往生的案例,从古到今都有记载。
鹦鹉念佛,叫“鹦鹉学舌”,就 这样念佛,就这样往生。
所以,“乘佛愿力”,依善导大师的解释,就是口称阿弥陀佛 的名号,很简单,这才叫易行道,这才叫安乐门,这才叫“万修万 人去”。
阿弥陀佛六字名号大愿船,这个愿船很坚固,很稳当,只要坐 上去的人,一定可以渡越生死海,到达涅槃岸。
但是,如果乘船的 方法很复杂,就是登不上去,那这艘船有什么用啊。
一百丈高,跳 也跳不上去,飞也飞不上去,那就没有用了。
所以,蕅益大师的解释,首先是要说明执持名号就是仗佛愿 力的方法,很简单。
第二,信愿之所归。
接着蕅益大师是要说明执持名号就是信愿所归。
“得生与否,全由信愿之有无”,这个“信愿”是信什么呢。
就是信称名一定往 生。
信和愿有一个归结点,不是信自己有六度万行,信自己能观 想,信自己能参悟,信自己能诵经拜忏,这些不是信愿的归结点。
“全由持名之深浅”,“全由”,不允许在持名之外谈,所以信愿就 归入到持名。
这样读,才能读懂蕅益大师说话的意思。
第三,方便摄归专念。
为什么叫“方便”呢。
因为在凡夫自力的心中,即使信愿往 生,也认为应该品位更高,有更高的修行,或者求开悟,或者修观 想。
蕅益大师暂且承认有所谓的品位高下,但即使有,也不需要修 观想,“全由持名之深浅”,持名就可以啦。
持名也可以修高品位, 那我们就愿意持名了。
这样就摄归专念。
有这三点含义,所以蕅益大师才讲了第二句话——“全由持 名之深浅”。
如果依善导大师的解释,那更加高超。
②深浅有四 这段先说了信愿和持名的关系,如果就文面来看,信愿只决 定能不能往生,持名决定往生之后的品位高下。
我们分析了三点 特殊的意义,总之,是导归专称佛名,显示仰仗佛力的方法。
关于“深浅”,在净土门中有四个层面。
第一,功夫。
如事理一心等。
功夫的深浅,定深散浅。
禅定心功夫深,散乱心功夫浅。
如果要达到事一心不乱、理一心不乱,那就更高了。
第二,数目。
如《观念法门》每日三万声上品上生。
数目多,就持名深;数目少,就持名浅。
善导大师《观念法门》 说了,每日三万声以上者是上品上生。
这是持名的深浅,持名深, 往生品位就高。
第三,信心。
如《大经》,明信佛智化生,疑惑佛智胎生。
疑重则处胎 久、品位下。
持名本来是从信心生发出来的。
信心深,就持名深;信心浅, 持名当然就浅了。
好像树一样,栽在地里,如果土层很浅,根很 浅,当然树就很浅了。
持名是从信心出发的。
功夫再深,如果没有信心,那等于没有 根。
所以前面说:“若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿, 如银墙铁壁相似,亦无得生之理。
”没有信愿,就像一棵树放在地 上,没有埋到土里,它没有根就容易倾覆、颠倒。
《大经》说,明信佛智者化生,疑惑佛智者胎生。
明信佛智,莲 花化生,不经过胎宫,这样得到的利益就深。
疑惑佛智者,在莲花 胎里“五百岁不见诸佛”;也因为他的信心浅,所以他得的利益也 浅。
这从所得利益、从因和果来判断深浅。
疑心很重,处在莲胎里 时间就久,这样品位也就低。
第四,自他。
凡心自力为浅,佛智愿力为深。
如果从凡夫自力这一边说,通通为浅;如果就佛的智慧,佛 智、愿力这一边,通通为深。
也就是说,佛深自己浅。
1 弥陀智愿海,深广无涯底, 闻名欲往生,皆悉到彼国。
2如来智愿海,深广无涯底, 二乘非所测,唯佛独明了。
3 阿弥陀佛不可思议功德之利。
这些在佛这边来讲,都是甚深甚广,“深广无涯底”。
综合四点,信入佛力 信入佛力,即深即浅,非深非浅,深亦是浅,浅亦是深; 泯灭一切差别,不坏一切差别。
把前面四点,尤其是对第三点“信心”和第四点“自他”作一 个综合,如果“信入佛力”,就“即深即浅,非深非浅”。
这什么意思呢。
因为阿弥陀佛的佛力“深广无涯底”,像大海 一样。
大海,你难以说深说浅,它是即深即浅。
如果你在浅海拿一 个小竹竿去量,那就很浅;如果你到深海去量,它就很深,你能够 量多深,它就有多深。
所以,是根据我们对这句名号理解的深浅。
你认为这句名号是“不可思议功德之利”,非常深广,无有涯底, 那就是深;你觉得“这句名号空空荡荡就几个字,念一念恐怕不行 吧,这个是浅法”,你认为浅它就浅,不是说名号本身浅。
“非深非浅”,它远离我们众生这边深浅的标尺,超越了深浅的分别。
“深亦是浅”,这个“深”,是就众生这一边来讲的,在众生这 一边,你认为功夫深、持名数量多、信心很深——众生这边再深, 跟阿弥陀佛名号比,都是浅,不好相比。
“浅亦是深”,什么意思呢。
就指念佛的人,看起来也没有什 么智慧,只会念这句佛号,比如一个愚痴的念佛老太太,你认为她 智慧很浅,看上去是浅智、浅法,但是她信顺这句名号,其实她是 “暗合道妙,潜通佛智”。
六字名号之法,佛力救度之法,不是凡夫简单的深浅标准可 以衡量的。
“泯灭一切差别”,就是说,在众生这一边,有所谓的智愚、贤 不肖,能修行不能修行,善恶等等这些差别;可是如果念佛的话, 这些差别就平了。
为什么呢。
都平等往生。
就像我们坐船过海一 样。
如果我们自己跳下海去,就有差别了,会游水不会游水,风浪 大风浪小,身体好身体坏,年轻年老,这不是很大的差别吗。
但 是,乘船就没有差别。
泯灭一切差别,结果都一样,都往生极乐世 界,平等成佛,所以这是平等的法门。
“不坏一切差别”,在众生这一边,不坏你的差别相,你是出 家人,就以出家身份念佛;你能持戒,就持戒念佛;你能行善,就 行善念佛;你不能行善,也来念佛。
所以在众生这一边,不同的根 机,都能进入弥陀救度的法门。
由“深浅”引申出来的“品位高下”,关于“品位高下”我们会有专门的议题讨论,这里简单说明一下。
认为往生极乐世界有品位,也是有经典依据的。
比如《观经》 讲九品往生,祖师也有这样的教言。
所以如果这样认为,也是有传 承的。
以昙鸾大师和善导大师的思想,从究竟真实义来讲,是泯灭 品位差别的。
所以昙鸾大师说:“本则三三之品,今无一二之殊。
” 《往生论》说:“大乘善根界,等无讥嫌名。
”“等”就是平等。
从道理来讲,因平等,果就平等。
因地是靠阿弥陀佛愿力的, 你念佛我也念佛,因平等,当然果上也平等,怎么会不一样呢。
就 像我们到一个地方去,如果我们都走路,那么身体好的、力量大的 人先到;如果乘车的话,就同时到达。
因一样,果就一样。
③信的内涵 下面我们讨论信的内涵。
信是信什么呢。
机法两种深信。
事理、因果、自他,六信。
善导大师“机法两种深信”,这是善导大师对净土门信心的解 释。
这两段经文是非常有名的,叫“两种深信之文”。
一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没 常流转,无有出离之缘。
二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑 无虑,乘彼愿力,定得往生。
这两种深信,第一种叫“机深信”,“机”是众生这一边;第二种叫“法深信”,“法”是弥陀那一边。
信自己要怎么信呢。
这种信和圣道法门的修行,可以讲大相 径庭,完全相反。
圣道法门怎么信。
信自己本来是佛,自已就是 佛,自己就有佛性,“彼既丈夫我亦尔”,“不向如来行处行”,豪气 冲天,禅宗就讲这些。
如果不这样信,就发不起大菩提心,信自己 不行他怎么去修行呢。
因为是靠自力去修行,必须相信“我一定可 以达到目标的,我佛性本来就有,具足了”,它的路线是这样,必 须从这里立信。
净土门不是这样,净土门的信心恰恰相反。
善导大师说“决定 深信”,这是毫不含糊的,不可动摇的:相信我们“自身现是罪恶 生死凡夫”。
大家自己给自己下结论,是不是这样。
即使是大阿罗 汉来学净土法门,还是要谦虚一点,“憍慢弊懈怠,难以信此法”, 这个法门太高了。
“自身现是罪恶生死凡夫”,这是我们的面貌,我们的现状。
所 以,净土法门是没有什么名利可讲的,一进来就当头一棒。
有人就 不高兴了,“我这么大善根,到哪里去都说我功德无量;跑到净土 门却给我来一棒——罪恶生死凡夫。
”这个叫“打得妄想死,救得 法身活”,不给你打死怎么能把你救活呢。
所谓大死大活,不撞南 墙不回头,不见棺材不落泪。
一进来先给一副棺材,把罪恶生死凡 夫往里面一装,你就要归命阿弥陀佛了。
这两种深信非常善巧,而且很符合事实。
当然,它不是否定众 生本有佛性。
你本来有佛性,可是你现在不是佛。
本来是一个体性,你虽然有佛性,但是你现在颠倒了,你轮回了,你造业了,你 是罪恶生死凡夫。
所谓“现是罪恶生死凡夫”,是指我们这个表相。
现是罪恶生死凡夫的当下,你本来还是佛,但是没起作用啊。
就像 一个杯子颠倒了,扣在桌子上,请问这是不是杯子。
是。
但是能装 水吗。
不能。
不能装水,可以讲本来是个杯子,可是扣过来了,就 没有杯子的作用。
虽然没有杯子的作用,但是也不能说它不是杯 子。
众生本来是佛,但是颠倒了,颠倒了就没有佛的德用,没有佛 的三明六通,而是烦恼一大堆。
所以说这是两种不同的角度。
净土门很现实,不讲很远的话, 就讲现在,我们就是罪恶生死凡夫,“旷劫以来常没常流转”。
有 人讲,“说不定我前一辈子是阿罗汉”,你前一辈子是阿罗汉,怎 么现在成凡夫了。
不可能的事情,我们累生累劫以来都在轮回。
所谓“旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,从我们自身来 讲,是无法出离生死轮回的,要有这个深信。
没有这个深信,就不 能深信阿弥陀佛。
我们修学净土法门,首先要具足“机深信”。
“机深信”是什么意思。
就像吃饭一样,一个人肚子不饿,给 他满桌子好吃的,他也不愿意吃。
能吃下饭的前提是什么。
是饥饿 感。
所以,机深信是把我们的肚子倒空,有饥饿感,然后才可以吃 下美好的营养。
“法深信”,就是阿弥陀佛的营养品。
但是如果你肚子始终饱 足,你不会吃的。
“我觉得我很有善根,差不多可以解脱生死轮回”,你哪有心思仰靠弥陀救度。
怎么可能归命阿弥陀佛呢。
所以,为了 达到法深信,必须具有机深信。
比如说,一个神医有灵丹妙药。
“灵丹妙药跟我有什么关系。
我身体这么健康,我用得着它吗。
”如果你身体很差,病急乱投医, 现在病得不行了,听说谁能治你的病,你肯定马上去仰靠。
如果我们不了解自己是生死大海里的罪恶凡夫,就发不起归 命阿弥陀佛的心。
所以,机法两种深信是相辅相成的,为了建立法 深信,要具有机深信。
建立机深信,法深信就很方便了。
“二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生”,“摄受” 就是救度,四十八愿救度什么样的众生。
救度“罪恶生死凡夫”, 救度“常没常流转,无有出离之缘”的众生,我们无法离开生死轮 回,没有这种可能性,那只有仰靠弥陀救度,阿弥陀佛刚好救这样 的众生,那我们就仰靠。
“无疑无虑”,没有怀疑、顾虑。
自己没有本钱,没有资格,没 有条件,怎么会怀疑和顾虑呢。
这两句是置之死地而后生。
一个必 死、必然堕落、必然轮回的众生,你说你怀疑、顾虑,你没有这个 资本和条件。
因为你必然堕落地狱,你怀疑它,你顾虑它,即使这 个法救不了你,你还是下地狱,还有什么办法呢。
如果你有本钱, 有资本,才说“这个生意做还是不做,能不能赚”等等;你现在饿 得快死了,给你食物,你要不就接受,要不就坐以待毙。
所以,“无 疑无虑”是个必然的结局。
如果具有机深信,对弥陀的救度,一定是“无疑无虑”的。
如果有疑有虑,说明你还不具足机深信,在那 里怀疑,在那里顾虑,“万一不能救我怎么办。
”还有什么万一。
你 一万个要堕落,一万个要轮回,你没有办法。
所以,“无疑无虑”是因为自己具足机深信,自然对弥陀的救 度欢喜好乐,不可能产生怀疑和顾虑,因为你没有条件。
如果你靠 自己还能修证阿罗汉果位,那你就有所疑虑了,“万一这笔买卖做 不了,那笔我又亏了”;事实上是你本来就已经亏到底了,血本无 归了,所以没什么好顾虑的。
“无疑无虑”也是由前面来的,这样 就“乘佛愿力”,让你全身心地归投阿弥陀佛,所以“定得往生”。
净土法门的“信”,它的内涵就是“机法两种深信”。
“机法两 种深信”,是最绝妙的,讲得很简单,而且是对称的关系,一体两 面。
善导大师讲话,不复杂,不绕弯,直接抓住根本,给你连根端 出来。
这是“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”,听起来不好听, 但是管用。
如果给你讲漂亮话,“你功德无量”,“量”哪里去了。
阎罗王说, “你功德无量,跑我这儿来干什么。
” 善导大师很实在,悲心切切,而且把我们的现状、现实说得很 清楚。
所以大家不要迷惑颠倒,不要自己给自己脸上贴金,那都 没用。
“机深信”就是空掉自我。
有饥饿感,成为一个空空的器皿, 像一只碗,要装饭。
如果碗里放了很多玉米胡子,这个碗还能装饭 吗。
这一碗玉米胡子也吃不饱啊,所以要把它倒掉。
玉米胡子代表 什么。
代表杂行杂修,代表杂毒之善,放到碗里很满。
你说:“阿 弥陀佛,我修了很多。
”阿弥陀佛说:“修了这个不能吃啊。
”这叫 作颠倒之善,不清净,不能解脱生死轮回,顶多让你得人天果报, “若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪”。
这不是说不要行人天善法,要知道面对生死轮回的大事,杂 毒之善根本不管用。
所谓“机深信”,也不是说我们都是杀人放火 这样子,但是要知道,我们所行的一切善,不足以解脱生死轮回, 不坏贪瞋痴的秉性。
所谓“机深信”,要成为空器,为什么。
可以盛弥陀的功德。
碗 空了,弥陀的法水、弥陀的美餐才可以装进来。
有了机深信,才会 有法深信——弥陀的救度,你才可以“执持名号”。
执持名号,要有 碗把它装起来。
如果不具有机深信,就会杂行杂修,就不能老老实 实执持名号。
我们选择净土门,不是说圣道门不好,要看符不符合自己的 根机。
机深信可以讲是舍掉“我”,是一种无我,在修行路上完全 不凭自己,这个智慧是很高的,是不容易的。
这个“我”字很不容易舍掉。
天底下谁最大。
“我”最大。
谁 最能。
“我”最能。
谁最重要。
“我”最重要。
谁不能死。
“我”不能 死。
其他都可以死。
这个“我”,生命力非常顽强,所谓“野火烧不 尽,春风吹又生”。
这辈子死了,下辈子投胎又来,“我”又活了。
“我”这种执著意识非常强。
我们归命阿弥陀佛,要有机深信,就 是打死这个“我”。
对于解脱生死轮回这件事,彻底看破“我”的虚伪、虚作、没 有能力,这本身也是对于法的谦卑,就像《无量寿经》讲的,“憍 慢弊懈怠,难以信此法。
谦敬闻奉行,踊跃大欢喜”。
对于弥陀的救度,一定要有高度的谦卑、敬顺,“谦敬闻奉行”, 来到净土法门,如果不谦虚,那就无药可救了。
“憍慢弊懈怠”,所 谓“骄慢”就是有“我”,认为“我还可以靠自己的力量修行解脱”, 这样“难以信此法”,这就是懈怠,这就是弊恶。
两种深信合在一起,就是“信受弥陀救度”。
净土法门的“信”,就是信受弥陀救度。
“受”,是领纳、领受。
为了信受弥陀救度,首先要有机深信,机深信的目的是为了法 深信。
净土法门看上去平平淡淡,其实是硝烟弥漫,跟阿弥陀佛之间是你死我活的斗争。
阿弥陀佛说“众生不死,佛都活不过来”。
“机深信”就是“我”必须打死。
这个执著的、颠倒的、虚伪的、轮 回的、恶劣的、欺骗的、诳惑的“我”,必须打死。
“我”不死,“佛” 不能活,它把佛都封住了。
所以,这场斗争是大是大非、大根大本 的较量。
说老实话,很多人屁股还没坐在阿弥陀佛那一边,为的是维 护这个小“我”。
这样,你将来怎么解脱。
这个小“我”就是魔性。
讲面子,讲自己的修行等等,这样就 和“我”坐到一条板凳上了,跟这个小“我”成了同盟军,你还说 你是佛弟子,你还说你是念佛人,你还说你归命阿弥陀佛,全部搞 假的。
为什么。
被“我”欺骗,同时也是自己累劫以来的习性,不 容易转过筋,所谓颠倒众生,就在这里很颠倒。
如果真心归命阿弥陀佛,就要看穿这个“我”的虚伪性,累劫 以来被它欺骗,被它所害。
这一辈子就要站稳脚跟,要跟阿弥陀佛 站一条线,时时刻刻站在阿弥陀佛这边说话,“我就要信佛,就把 你看穿,你就不要骗我了”,这样就非常稳当。
所以,机深信,也就是把小“我”的虚假、伪劣看透,置之死 地而后生。
所以,前面讲硝烟弥漫是有道理的,在信仰方面发生这种转 换,禅宗讲大死大活,不大死一番,你活不过来。
要把累劫以来, 颠倒、虚伪、诳惑的小“我”的真相揭穿,看透它。
向着自己这一面,也就是向着罪业这一面,所谓“罪恶生死凡 夫”一定要死,死得干干净净;向着佛的那一面才会活,活得生机 勃勃。
不死得干干净净,留一点根都不行。
地里的马齿苋草,把它 拔了,你只要扔在地上,它的根沾了一点土气,立即就活过来。
这 个“我”,具有非常强的生命力,沾了一点点烦恼业障、名闻利养 的土气,他马上就活过来了。
在佛堂拜佛时,嚎啕大哭,忏悔啊,痛哭流涕,好像“我”已 经被洗得干干净净了;刚一出来,突然听了一两句不乐意的话,它 马上就活过来了,“你说我,我哪里有错。
”马上火冒三丈,气急败 坏,高血压都不管了。
“我”很有力量啊。
机深信就是先打死“我”,然后法深信才能起死回生。
机深信,一看绝望了,过去、现在、未来,“山穷水尽疑无路”;但是法深信, 就“柳暗花明又一村”。
所以,这是一个转机,一个转换。
所以,我们要在两种深信的地方深深地用心。
我们学法,是以 法义作为镜子对照自己。
机深信,“自身现是罪恶生死凡夫,旷劫 以来常没常流转,无有出离之缘”,这是讲现在、过去和未来。
善 导大师解释得妙啊。
有了机深信,我们就能归命阿弥陀佛;归命于 佛,就可以得到无量光寿的生命,得到佛的生命,像一滴水投到大 海里,就跟大海一样深广。
归命阿弥陀佛是很合算的。
但是你要舍得归命阿弥陀佛;如 果你不舍得,老是说“我这一滴水”,这一滴水很快就蒸发干了, 最多八十年就没有了,又六道轮回去了。
蕅益大师在《弥陀要解》里解释为六种信,信事、信理,信因、 信果,信自、信他。
如果要详细了解,可以去查书,解释得也不错。
但是以我这样愚劣的根机,我个人感觉善导大师“两种深信”释针 对性更强,抓住了要点,直击要害。
经文释信 下面几句是就《阿弥陀经》的经文。
因为这段讲执持名号,前 面闻说阿弥陀佛,极乐依报、正报、名号都说过了。
信是信什么呢。
就是信受弥陀救度。
分成三个部分: 信极乐乃弥陀救我之宝所,种种庄严已成就。
“信极乐乃弥陀救我之宝所”,极乐依报庄严,是阿弥陀佛救度我们的地方,种种庄严已经成就了,不再靠我们去修行庄严。
信名号乃弥陀救我之功德,无量光寿已圆满。
无量光寿已经圆满了,我们往生净土要有功德,阿弥陀佛六 字名号的功德才能救度我们,名号里面圆满具足无量光明、无量 寿命的功德。
信圣众乃先获救度之法侣,清净海众已往生。
“圣众”,他们那么多人已经被弥陀救度到净土了,清净海众 已经往生了。
极乐是我们的目标,是阿弥陀佛救度的目的地;名号是救度 的方法,如何救度;圣众是救度的案例,先举一些例子让我们起信 心,那么多人都往生了,都获救了,我们也可以去。
最后归结为一句: 信我称名,必生极乐,入彼海会,同佛光寿。
所谓信,不是帮别人信。
很多人学净土法门,到最后是帮别人 信一场。
为什么。
他自己没有往生。
这不是帮别人信一场吗。
信来 信去自己不能往生,所以一定要归到自己身上。
“信我”,信自己称名必生极乐。
要相信自己称名一定往生。
不 能说“我称名一定往生吗。
恐怕大和尚行,有禅定功夫的行”,那 就是帮别人信一场。
有禅定功夫的、持戒清净的、开智慧的大德菩 萨,他们念佛能往生,不需要你帮他们信,你要信自己能往生。
“信 我称名,必生极乐,入彼海会,同佛光寿”,跟这些圣众一起,得到 佛的无量光寿的生命。
所以,“信”,最后就凝练为四个字: 称名必生。
这就是信的内涵。
信什么。
信“称名必得生,依佛本愿故”,法 然上人总结为这两句话。
为什么称名必得生。
“依佛本愿故”。
称 念弥陀名号一定往生,是因为阿弥陀佛发了这样的本愿。
不然,称 名怎么能往生。
我当初学净土法门,看了很多书,看了《印光法师文钞》,就 开始学净土法门了。
印光法师讲得很恳切,说“念佛一定往生啊。
” 但是我就信不来,“这六个字念了怎么就能往生呢。
这么简单怎 么就能往生。
”脑筋转不过来。
什么原因呢。
因为后面一句话—— “依佛本愿故”,没人点破,或者是我智慧短浅,别人点了自己没 明白,所谓“响鼓不用重锤敲”,我们这个脑袋恐怕要把锤子打破 了还没悟到。
接触到善导大师的净土思想,了解了为什么称名一定往生, 道理在哪里,了解之后就心花开放了。
不是说你会念、念得好、功 夫深,都没有关系。
“称名必得生,依佛本愿故”,任何人念佛都能 往生,是靠阿弥陀佛的愿力,不是靠自己的修行力。
如果靠我们的修行力,就要讲究了,念佛达到什么功夫、达到 什么程度、达到什么水平才可以往生。
比如,用手机拨对方的号 码,是你手拨得好吗。
你手长得漂亮,纤纤玉指拨它才管用吗。
你 事一心不乱地拨它才管用吗。
手机之所以一拨就通,是因为手机 本身就有这个力量。
小孩子拨也可以,拿根木棍儿捣也可以,当然,你纤纤玉指在上面按也是可以的,是说手机本身就有这个作 用和功能。
只要号码没有按错,马上就发射出去了,和你的手如何 没有关系。
我们念佛,靠我们的心,靠我们的口,只要念的是六字名号, 就马上发送到极乐世界,阿弥陀佛立即收到,光明立即照耀你。
不 是因为你嘴巴长得好,你念得准,你念得功夫很深。
如果用手机按号码,功夫很深才打得通,这手机卖给你,你愿 意要吗。
按一个小时,功夫很深才能打通,这个手机还卖得掉吗。
早扔到垃圾桶去了。
六字名号是阿弥陀佛发明的产品,十方诸佛都竖大拇指说: “六字名号甚分明,十方法界普流行,我等诸佛皆赞叹。
”阿弥陀 佛名号威神不可思议,十方诸佛皆悉称赞弥陀名号功德。
六字名号,是法藏比丘经过五劫思惟的设计,兆载永劫的修 行,成就了法界之中最神奇、最微妙、最不可思议的功德法宝。
名 号这个产品,被十方诸佛所拥戴,所称赞,所顶礼,九法界一切众 生都要归依。
六字名号这种全自动、无量无边的功德,我们只要舌头一弹 出来就可以了;心念只要一动,马上就跟佛光衔接了。
像产品的性 价比,这个产品性能很好,价钱又很便宜,它才受欢迎;性能很低 劣,价格很高,卖不掉的。
什么叫性能很好。
阿弥陀佛六字名号是全能的,你想延寿也 可以,想健康也可以,想消灾也可以,想免难也可以,想开智慧也可以。
现生平安利乐,临终正念往生,到净土成佛,从今生到来 生,现世到未来全部给承包了,这个性能是彻底圆满。
那么它的 价格呢。
你念佛就可以了,免费的,白送给你的。
阿弥陀佛是无量 佛,性价比是无量的,功能是无量大,又是白白送的。
其他佛菩萨的名号,虽然都能消灾免难,给我们功德利益,但 还是比不上南无阿弥陀佛名号,所以十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀佛 的名号功德不可思议。
这是因为它的性价比特别高,好推广。
所以,我们信,是信“称名必生”。
④信愿行之关系 一体互含,佛力成就。
信,称名必得生。
愿,称名必生之净土。
行,称必生之名号。
“称名必生”这四个字,有人就说:“信愿行三者一个不能少, 只讲‘称名必生’是不行的,应该‘信愿称名必生’,加两个字。
”这 样讲对不对呢。
也对;不过,这是头上安头,重复了。
为什么。
因为“称名必生”当中已经有信和愿了,信愿行三个 都在里面。
“称名”是行,“必生”的“必”就是信心,“生”就是愿, 愿往生才谈得上往生啊。
“称名必生”,如果能这么相信,信愿行 三个都有了。
相信称名一定往生西方极乐世界。
这句话很完整,根 本没有什么破绽。
那怎么做呢。
就是不断地念佛。
有居士家里有一只鸟,很会念佛,而且念六个字,念得可标准 了。
我去拜访,一见它就向它合掌,“南无阿弥陀佛,你在这里啊”, 这只鸟念佛特别虔诚,特别精进,它吃一口食,然后马上到小笼里 靠着小拐杖,“南无阿弥陀佛”一念,马上头点一下,代表磕头的 意思。
所以,鸟也有佛性,前生说不定是个出家人呢,但是那个时 候肯定是没有信入弥陀救度。
总之,信愿行的关系,是一体互含的。
所谓“一体互含”,信当中就有愿和行,愿当中就有信和行, 行当中就有信和愿,互相之间是包容的。
这也是阿弥陀佛愿力成 就的,“依佛本愿故”。
信,信什么。
信“称名必得生”。
愿,愿什么。
愿“称名必生之净土”。
我们学净土法门,愿意往生极乐世界。
但是十方净土那么多,为 什么我们愿意往生西方净土呢。
因为西方净土是称念弥陀名号必然往 生的净土,我们才愿意去。
如果条件很高,要达到初地菩萨才可以往 生,这样的净土虽然很好,我们也发不了这个愿啊,没有本钱。
我们讲念佛,念佛也有念得起和念不起的。
佛的名号很多,阿 弥陀佛的名号我们才念得起。
躺在床上生病了,不舒服了,也能念 佛往生,这样才念得起,才喜欢念。
如果说“你生病了也必须起来 打坐,金刚坐,甚至夜夜不倒单”,那我们就念不起了,也就不喜 欢念了,就起烦恼了。
我们的愿,是愿生称名必生的净土,也就是阿弥陀佛的净土,是愿这样的净土。
我们的行,是称念名号,是“称必生之名号”,名号有这样的 功能。
所以,“信愿行”就是一句“称名必得生”,要牢牢记住这 一句。
因愿一体 下面引用两段,一段是《无量寿经》的第十八愿文,一段是善 导大师对于“南无阿弥陀佛”六个字的解释,究竟、彻底地说明了 信愿行一体的性质。
我们先看第十八愿的愿文: 至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取 正觉。
这里的愿文没有全面引用,前面还有两句,“设我得佛,十方 众生”,后面还有两句,“唯除五逆、诽谤正法”。
我们今天主要讨 论这五句。
这五句可以分为两段,前面三句为一段,后面两句为 一段。
前面三句刚好是信愿行:“至心信乐”是信;“欲生我国”是愿, “你要往生我的净土”;“乃至十念”是行,善导大师解释“乃至十 念”就是“上尽一形、下至十声”地“称我名号”。
“设我得佛,十方众生”是就众生这一边来讲的。
在五劫思惟 的时候,众生的信愿行事先就包含在阿弥陀佛的誓愿当中,也就是说,众生还在常没常流转的时候,法藏比丘已经在他伟大的誓 愿当中,设定了众生信愿行的内涵。
我们本来没有信愿行,可是在 阿弥陀佛的第十八愿当中,赐予了我们信愿行,“设我得佛,十方 众生”,含在当中。
接下来他怎样把信愿行推到我们心中,推心置腹,把他第 十八愿所设定的“信愿行”为众生所有。
就有后面两句:“若不生 者,不取正觉”。
这两句话是站在法藏比丘的立场上,“如果不能 令十方信愿行的众生往生极乐净土,我就誓不成佛”,这两句话是 法藏比丘的信愿行。
信,他有这样的信心,“我如果不能救你,我誓不成佛”,这不 是一种大的信心吗。
愿,他的目标,是决定要救度我们,要让我们往生净土,这不 是一个决定性的愿望吗。
行,就是他的“取正觉”,通过兆载永劫的修行,完成他正觉 的功德。
“若不生者,不取正觉”两句话,是站在法藏比丘的立场上。
这五句话当中,有一种结构原理。
首先,第十八愿当中,法藏比丘为我们预先设定了信、愿、 行。
信,就是“至心信乐”。
信的内涵是什么。
就是“欲生我国,乃 至十念”必得往生,“只要愿生我的净土,乃至十念,一定往生”, 信的内涵是这个。
愿的内涵,是“愿生我国”“欲生我国”。
这就规定了我们信和愿的内涵。
行的内涵是“乃至十念”,也就是“上尽 一形,下至十声、一声等”。
所以,信愿行的内容,是不能做其他解 释的,是已经包含在法藏比丘的第十八愿当中的。
其次,为了能够把信愿行推到我们这一边,推心置腹地给我 们,法藏比丘以他的信愿行激发、赐予、回施给我们信愿行。
他的 信愿行就是后面两句反誓——“若不生者,不取正觉”。
以他“取正 觉”的功德救度,给我们信愿行。
因为我们仰仗法藏比丘,仰仗他 成佛救度我们。
在佛这一边,他的信愿行决定了被救度众生一边 的信愿行。
就像一个病人,现在病入膏肓,气息奄奄,大命将终,群医束 手。
这时来了个神医,那他的小命就全看神医的了。
这个神医有信 心,能救活他,那他就有信心了。
神医说:“哎呀,你病成这个样子, 我也没办法了。
”那他只好等死。
神医说:“没问题。
”一搭脉,马上 开药,病人就有信心了。
法藏比丘说:“你们所有的一切决定于我,如果我没有成佛, 你们往生免谈;如果我能成佛,那往生就定了。
”我们能不能往生, 决定在哪里。
在“若不生者,不取正觉”。
如果众生不能往生,法藏 比丘决定不成佛;如果法藏比丘成佛,那十方众生就决定能往生。
这样我们才有信心、有对象、有目标,往生才有把握,才能发起 愿心。
大家想过到月亮上去吗。
没想过吧。
不过现在的人多少有点 想法,现在可以登月。
为什么我们没有这样的想法。
因为还不存在这样的交通工具。
我们想过去太阳上吗。
没想过,因为这是不可能 的。
但如果有一天,发明一种工具可以到太阳上去,说不定这个航 线就开通了。
在没有成为事实之前,我们不可能有这样的愿望,想 不起来的。
极乐世界比月亮远太多了,我们这样小小的凡夫,既不会飞, 又不会跳,也没有神通,为什么能想到去十万亿佛土之外的极乐 世界。
凭什么敢作这样的想象。
我们为什么敢这样想。
因为有这个可能,因为阿弥陀佛已经 把六字名号的飞船建好了。
靠自己你敢想吗。
这样的愿心,绝对不 是我们自己的,好像自己发了这个愿,其实是不可能的。
现在的人 出远门想到坐飞机,一百年前的人想得起来坐飞机吗。
没有飞机, 怎么能想得起来坐呢。
我们现在说念佛往生,有这样的愿望,完全是法藏比丘成佛 惠赐给我们的。
大家要知道,信愿行不是从众生自己这一边发起 来的,而是从佛那边发起来的。
他的根非常深,这就是大菩提心, 大菩提行,而且是果地之行。
净土法门说起来很浅,信受弥陀救度,愿生弥陀净土,称念弥 陀名号,信愿行三个,谁不知道。
但它是“以果地觉,为因地心”, 不是因中修行,而是果上修行。
净土法门是果地法门,果地法门, 就是果已经显现给我们了。
阿弥陀佛的佛果有没有成就。
成就了,“南无阿弥陀佛”就是 佛果啊。
得到佛果了,你还说怎么成佛,佛果都给你了。
就好像你要吃苹果,苹果都给你了。
这个佛果,蕅益大师讲,“释迦本师于 五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提”,就是这句南无阿弥陀佛名 号,这就是无上佛果,正等正觉。
“今以此果觉,全体授与浊恶众 生”,把六字名号给你,就是把佛果、无上正等正觉都给你了。
在法藏比丘的第十八愿当中,有这样一种机制:预先设定了 众生的信愿行;同时也包含了佛的信愿行;再就是以佛的信愿行, 而赐予众生信愿行,赌誓“你不往生,我不成佛”,这是佛的信愿 行成为我们的信愿行。
第十八愿有这种完备的机制。
我们现在起 信愿行,完全是佛那边所回赐而来的,这才说得明白。
果号一体 接下来我们看善导大师的解释。
这个解释真是微妙、高超。
这 是果号——因中的誓愿信愿行一体,果上的名号也是信愿行一体, 这是最有名的“六字释”。
善导大师作为弥陀化身,他对这六个字 的解释多么简单、直接、根本,三十几个字就解释完了: 言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义; 言“阿弥陀佛”者,即是其行。
这两段就是讲信愿行,他分开来说,是为了让大家从字面便 于理解。
“南无”两个字是印度话,古音翻译的。
“南无”是归命,归命 就是信心。
归命比信心还要深入,都归命了,就不是一般的信了, 彻底地仰投,通身放下,彻底靠倒,一心归命。
归命就是讲“至心 信乐”。
“亦是发愿回向之义”,这是讲发愿,愿往生净土。
归命的目 的,归命的当下就是发愿往生。
“南无”两个字里面就有信和愿。
我们念佛,一般来讲要完整 地念,一定要念六个字,念“南无阿弥陀佛”,要有信愿,信愿持 名。
如果只念四个字,是不够完整的。
当然不是说不行,因为我们 口中念四个字,心中还是有信愿的,但是不够完整。
“言阿弥陀佛者,即是其行”,这是讲“行”。
信、愿、行都有 了,对这六个字解释得很简单。
“阿弥陀佛者,即是其行”,什么意 思呢。
就是说,“众生只要归命我阿弥陀佛,愿生我的净土,我就 是你的修行。
你不是没有修行吗。
我阿弥陀佛就是你的修行啊,我 都成佛了,你怎么还说没有修行。
”如果说没有修行,等于说没有 阿弥陀佛,“阿弥陀佛即是其行”嘛。
阿弥陀佛说:“你没有修行 我知道的,我就是你的修行,我站在这里。
” 在《观经》的第七观,“无量寿佛住立空中”。
当时释迦牟尼佛 对韦提希夫人说:“吾当为汝分别解说除苦恼法。
”我们最大的苦 恼就是生死轮回,不能到佛的净土,这里苦恼啊。
释迦牟尼佛说: “我给你讲除苦恼法。
”怎么除苦恼。
这时候阿弥陀佛住立空中, 放大光明,光明炽盛,不可具睹。
然后经中说了,韦提希夫人看见阿弥陀佛,马上接足顶礼阿 弥陀佛,当下证得无生法忍,就是往生决定。
这说明什么呢。
说明 站在这里的阿弥陀佛,就是救度韦提希夫人的除苦恼法,说明阿弥陀佛本身就是我们出离生死、成就佛道的无上修行。
阿弥陀佛的站相,站在那里是要表法的。
“见佛身故亦见佛 心”,佛的身相,站在那里,就代表佛的大慈悲心:“我就是救度你 的万行万德的体现,你没有修行,我就是你的修行。
” 就好像一个瘸腿的人,腿瘸了要到远处去能行吗。
他不能走 路啊。
这时候,我们开一辆车停到他旁边,说明什么。
这叫以车代 步,“车就是你的行,你上了我的车,我就把你拉到目的地”,这个 人心里不就有底了吗。
我们没有修行,我们眼睛是盲的,没有开智慧眼,我们的腿 也是瘸的。
腿代表什么。
就是定慧等持。
所谓戒定慧,持戒、修定、 修慧。
三学不具备,不能开智慧,想要到达目的地,想要出离生死 轮回,这是不可能的。
对于这样的众生,“阿弥陀佛即是其行”。
这 句话是非常有内容的,大家要懂得,不是说我们自己是自己的修 行,“阿弥陀佛即是其行”。
如果认为是自己修行往生佛国的,就像飞机里的那只苍蝇一 样,它在飞机里飞来飞去,觉得自己本事挺大,翅膀飞得累死了, 终于飞到了。
是它飞到的吗。
是飞机载它飞到了。
飞机飞过大海, 飞过高山,飞过云层,一直飞到大洋彼岸,可是飞机里这只小苍 蝇,它根本就感觉不到飞机的运动,也不知道飞机在飞。
它在使劲 飞,“我终于飞来了”。
名号就是一个大飞机,我们在名号里面念佛。
“你看我很累啊, 我拜忏拜了一身汗,我终于修到极乐世界了”,还以为自己飞去的。
其实是名号功德广大无边,把我们从娑婆世界运到极乐净土。
所以要老老实实,老实念佛,不要贪天之功。
本来老天的功德,你 贪给自己。
本来是佛的功德,你认为是自己的。
当然啦,佛不会跟 你争功,你认为是你的也可以,只要你愿意念佛就行。
一到极乐世 界就不好意思了,到了极乐世界,都不好意思见阿弥陀佛,“阿弥 陀佛,我还以为是我自己修行的呢,原来是你的功德啊。
” 讲到这里,我就想到《观经》: 时韦提希白佛言:世尊,如我今者,以佛力故,见彼 国土。
善导大师解释说: 此明夫人领解佛意:“如上光台所见,谓是己能向见; 世尊开示,始知是佛方便之恩。
” 前面在光台上见到极乐净土,她以为是自己的力量,以自己 的能力修行看见的;世尊开示,才知道是佛方便之恩。
佛告韦提希:“汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不得远 观。
诸佛如来有异方便,令汝得见。
” 这里也是讲不是自己的力量,是佛的力量。
善导大师“六字释”,有两个内容: 第一,六字名号具足信愿行。
“信”就是归命,“愿”就愿生, “行”就是以阿弥陀佛作为我们的修行。
第二,“以斯义故,必得往生”。
“以斯义故”什么意思呢。
六 字名号里具足了信愿行,具足了佛信、佛愿、佛行,而成为众生的信愿行。
由于这样的道理,因为这种缘故,所以“必得往生”。
这让我们非常感动,也非常受启发,没有信心的人都有信 心了。
“以斯义故,必得往生”,是说六字名号的意思,就是“必得往 生”四个字。
如果看见六字名号,联想不到“必得往生”,那你没 看懂。
“南无阿弥陀佛”六个字,最后的结论就是四个字:必得 往生。
看见这六个字就知道:“我信愿行具足,我功德圆满。
阿弥陀 佛就是我的修行,我只要称念名号,必得往生。
”这就是“称彼如 来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”,这是 和阿弥陀佛名号本身的道理完全相应的一种修行,是“如实修行 相应”。
如果看见六字名号,心中不能起这样的信心,“我虽然念佛, 可是还没达到功夫成片,我还没有清净心,我持戒也不够圆满,这 样我怎么能往生呢。
”那你就没有理解六字名号具足信愿行,也没 有理解“以斯义故,必得往生”。
这样的想法,都是凡夫的颠倒迷 情,也是圣道门自力修断的观念,不是正确的净土宗观念,尤其不 是善导大师所解释的六字本来的含义。
不论因地的誓愿还是果上的名号,法藏比丘成为阿弥陀佛, 已经把我们众生往生净土的信愿行完全成就好了,在六字名号之 内。
这样讲信愿行一体,就跟其他人讲的不一样了,“一体”是六 字名号当中就有信愿行,第十八愿当中就有信愿行,我们来称念、 愿往生,这就成为我们的。
信愿行三者一体,有一个比喻,叫作“如鼎三足,缺一不可”。
像三个脚的宝鼎,缺一个脚就倒了,站不住,所以一个不可以缺。
这个比喻是蛮善巧的,但是不足以形容信愿行三者一体的关系, 它毕竟有三个,说起来还是有次第,只是粗浅地打个比方。
怎样来说明三者一体的关系呢。
我们看蕅益大师《弥陀 要解》。
引《弥陀要解》 非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行不足满所愿 而证所信。
“非信不足启愿”,如果没有信,发不起这个愿望。
不相信极乐 世界,不相信阿弥陀佛,哪里会愿往生呢。
“非愿不足导行”,不愿往生,当然不会引导到行持方面来。
“非持名妙行,不足满所愿而证所信”,这里就不一样了,这个 “行”不是讲其他的,一定是“持名”这种微妙高超的“行”。
“非持 名妙行,不足满所愿而证所信”,想要满你往生净土的愿望,一定 要持名妙行。
因为“极乐无为涅槃界”,其他的修行是“随缘杂善 恐难生”。
持名妙行——“故使如来选要法,教念弥陀专复专”,才 能满你往生涅槃报土的愿望而证所信。
证什么。
“我信的不虚假, 阿弥陀佛果然救度我到了报土”,当初的信就成为事实了。
这三句说得很好。
不过,这三句如果打比喻,还是“如鼎三 足”的关系。
下面就说得更好了。
依“一心”说信愿行,非先后,非定三。
盖无愿行不名 真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行。
今全由信愿持名, 故信愿行三,声声圆具。
信愿行,是“一心”当中已经说了三个方面,没有先和后的关 系。
前面讲“以信启愿,以愿导行”,似乎还有一种先后次第关系, 但真正说起来,信愿行三个并没有先和后,信当下就有愿和行,愿 当下就有信和行,行当下就有信和愿,没有先后关系。
“非定三”,不是一定有三个,就是一个。
如果用宝鼎三足的 比喻,就难以说明了。
打另外一个比喻,灯有焰、有光、有照,一 灯当中这三个都有了。
点一盏油灯供佛的时候,这个灯就有火焰, 这个焰就有光明,这个光明就能照破黑暗。
讲火焰,讲光明,讲照 破,其实三个是同时的,有了火焰就有了光,有了光就有了照,这 有先后的关系吗。
讲火焰,就已经包含了光和照;讲光明,就一定 有了火和照;讲照明,也一定有了焰和光。
讲一个,三个都有的, 只不过是不同的说法而已。
净土宗的信愿行,虽然讲三个,也可以讲两个,也可以讲一 个。
讲任何一个,比如说讲信,就把愿和行包含在内了,这才是信 愿行一体互含的关系。
“千信则千生,万信则万生”,这是莲池大 师讲的。
只怕你不信,你信了就决定往生,这个正确啊。
有人说,“只讲信就往生了,那不念佛了。
”他不知道信里就 有念佛。
有火焰,就有光,就有照。
“光有火焰怎么能行啊。
没有光, 没有照,那房间不是黑的吗。
”跟这样的人就没法讲道理了。
很多人自以为有智慧,“你们弘扬净土,专门讲念佛,不知道 信愿行三,如鼎三足,缺一不可”,其实他更不知道信愿行三,如 焰、光、照一体互含,讲一个就是圆满的,就是究竟的。
如果讲称名,也是“称名必得生”,信和愿在当中了。
专门讲信的也有,莲池大师说“千信则千生”,只怕不信,信 了就是你的。
印光大师说“净土法门,但恐信不及,若信得及,一 切人皆得往生”,没有不往生的,只要能够相信。
祖师大德有的时 候单独从信来入手。
也有专门从愿来讲的,昙鸾大师说“闻极乐国土清净安乐,克 念愿生,亦得往生”,只要决定愿往生,克念愿生,决定往生。
又说 “愿往生者,皆得往生”,说得很简单,真愿往生,决定往生。
这是 专门讲愿的。
讲行,善导大师讲得最多,“望佛本愿,意在众生一向专称弥 陀佛名”,“一日、七日专念弥陀名号得生”,“四十八愿中,唯明 专念弥陀名号得生”,专念佛一定往生。
有的人一看是善导大师讲 的,不敢批评;换了你讲,就要批评了。
正因为“行”当中,已经含 有“信愿”,所以从单方面讲都可以。
因为众生根机不等,有的智 慧比较浅,理解也比较浅,多讲一点也没关系,只能信愿行三个 都讲。
“盖无愿行不名真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行”,这 三句都有个“真”字。
这个“真”字让我们联想到第十八愿当中的 “至心”两个字,至心就是真诚心,至诚心就是真心。
“至心信乐, 欲生我国,乃至十念”,“至心”两个字贯穿在“信乐、欲生”和“乃 至十念”当中,信、愿、行前面都有。
也就是说,“至心”信乐,“至 心”欲生我国,“至心”乃至十念。
真的相信弥陀的救度,真的愿 生弥陀净土,真的念佛,这个“真”,自然就把三方面连在一起。
不 然都是假的。
“无愿行不名真信”,不愿往生弥陀净土,也不称念弥陀名号, 这个人是真的信受弥陀救度吗。
显然不是。
信要信什么。
信称名 必定往生。
真的信了,就一定有愿和行。
为什么。
你信的内容是什 么。
信的内容就是“称名必得生”。
信心本身像一只碗,是空的,必 须里面装上东西,才能构成信心。
凭什么为信呢。
比如说你饿了, 吃不到东西有死亡的危险,就没有信心。
现在给你一碗饭,你不就 有信心了吗。
你的信心是以这碗饭作为本质内容。
信心要有一个 对象。
我们讲信,对象是什么。
就是信称名必得生。
就好像碗里装 了饭,你把这个碗端来了,请问碗里有没有饭。
碗端来了,饭就在 里面了嘛。
信心,信的是“称名必得生”,你有信心,必然就称名, 而且必定有往生,因为信的内容就是这个。
如果没有的话,怎么叫 信心呢。
那就是假的,就是空话,就是空碗。
所以,如果没有愿和 行,就不能叫真信。
“无行信不名真愿”,你愿生极乐世界,如果没有信心、没有称名,这个愿就不是真的。
有人说:“我真的愿生极乐世界。
”问他: “那你有信心往生吗。
”“恐怕不行。
”站在众生的立场上,可以说 他有愿往生心;但是根本来讲,他的愿心是不够的,也可以讲没 有愿心、愿生心不真。
为什么。
因为他老在那里担心害怕,进进退 退,这个愿生心是不够的,不是真的愿往生。
善导大师对于“愿生心”的解释,在《观经疏•散善义》当中, “回向发愿心”也就是“愿心”: 又,回向发愿愿生者,必须决定真实心中回向愿,作得 生想。
回向发愿心是决定的,不动摇的,真实的,不虚假的,心中有 这个愿望,愿往生是“作得生想”,就是决定往生的,没有不往生 的可能,不会说可能往生也可能不往生。
“我是很愿意去往生,但 是我不知道我到底能不能往生”,这样不是经文所讲的回向发愿 心,你的愿心还是自己那一边,疑惑的,进退不定的。
经文所讲的“至心信乐,欲生我国”,这个“欲生”没有任何 摇摆的余地,是决定的,这是了解前面,有了“至心信乐”,信而 有乐,信受弥陀救度,心中欢喜快乐,那怎么能不往生呢。
决定往 生。
如果愿生极乐,却信心不足,觉得好像不能往生,说明你不了 解弥陀的誓愿。
善导大师这种解释,和一般解释是不一样的,都是斩钉截铁、 毫不含糊的。
“无行信不名真愿”,不念佛更不用说了,那怎么叫真的愿往生呢。
“无信愿不名真行”,虽然在称念佛的名号,但是不求生西方 净土,不信受弥陀救度,那不是真的修行。
即使称念弥陀名号,每 天念三万声、五万声,信心却不具足,这叫“不如实修行相应”,这 叫信心不淳、信心不一、信心不相续。
昙鸾大师在《往生论注》里 说,这不是真行。
蕅益大师的思想也是一样的。
所以,信愿行三者一定是互相成立的,只要有一个真,三者通 通都有了。
“今全由信愿持名,故信愿行三,声声圆具”,每一声名号当 中,这三点都完全具足了。
行人信愿持名,全摄佛功德成自功德,故亦曰“阿弥陀 佛不可思议功德之利”。
信愿称名,完全把佛的功德吸摄过来,成为自己的功德—— 这不可思议啊,所以叫“不可思议功德之利”,给我们利益。
前面打了比喻:灯有光,有光明的作用。
假如现在这个房间是 黑暗的,隔壁房间有灯,我们把灯端过来,光明是不是跟着就来 了。
会不会把灯端来了,光还留在隔壁。
“把灯端来了,光没来”, 这怎么可能。
灯代表什么。
灯就是六字名号。
光代表什么。
光代表六字名号 所具足的无量功德。
你能执持名号,名号就在你的心中,无量功 德、无量智慧、无量光明、无量慈悲、无量解脱,这一切不都有了 吗。
所以,只要执持名号,所有的都跟着你走,灯到哪里光就到哪里。
佛的无量功德,你抓住这句名号,通通都揽过来了,这就是摄 佛功德成为自功德。
说灯,焰、光、照的比喻很贴切。
法藏比丘兆载永劫的修行, “积植菩萨无量德行”,这是《无量寿经》所讲的,好像灯油,在无 量劫的修行中积累了很多灯油;然后十劫之前,成就“南无阿弥 陀佛”六个字,等于是把灯做好了,灯芯也给你做出来了,就是名 号。
有了灯油、灯具、灯芯,名号就完整了。
灯油、灯芯、灯具当中 就包含了那种可能性:众生称念它,就有火焰,就有光照。
一念的 信心,信受弥陀救度,就等于灯芯给点着了;愿生弥陀净土,等于 这个光把整个房间的黑暗照破;专称弥陀佛名,等于这个光是相 续的,光光相照。
我们信愿行来念佛,是从哪里来的。
是从阿弥陀佛六字名号 里来的,我们现在做的,就是“摄佛功德成自功德”。
灯芯能够照 亮,是因为把灯油本身的功能散发出来,这样来理解、思维,也是 “摄佛功德成自功德”。
这六字名号里面,本身就具足了众生往生 信愿行的功德资粮,我们现在称名愿生,自然都有了。
总之,信愿行是含在六字名号之内,不要在我们自己这 边挖。
一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多 罗三藐三菩提法。
今以此果觉,全体授与浊恶众生,乃诸佛 所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。
这段话,前面好几处引用到,非常好。
这是果地法门,名号当中已经具足信愿行,全部给我们,这是佛力的信愿行,佛与佛才能 究竟圆满。
“九界自力”,什么叫九界呢。
除了佛法界,菩萨、声闻、缘觉 到六凡法界,这叫九法界。
九法界众生以自力,我们六凡法界就不 说了,菩萨法界里包含了观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒这样 的大菩萨,这样的大菩萨靠他们自己的力量,都不能信解这一声 阿弥陀佛名号。
这完全是他力,我们能信阿弥陀佛救度,完全是 靠佛的力量;而信心的本身,就是阿弥陀佛愿力的运作、光明的 运作。
我们现在居然能够信极乐净土,愿生弥陀净土,真要恭 喜啊。
我们有了往生极乐世界的愿心,哪怕再微弱,都是一件了不 起的大事。
“震法雷,曜法电,澍法雨,演法施”,《无量寿经》这 样说。
一般人这里总是透不过去。
哪怕心里一念闪过,“我愿往生西方极乐世界”,这都不是你 自己的力量,你完全没有这个力量。
你心中有这么一点点的念头, 这都是阿弥陀佛愿力的作用。
阿弥陀佛十劫的光照,在你心中逐 渐形成了一种力量、一种影响、一种作用,让你念出了南无阿弥 陀佛。
昨天下午我去拜访那位八哥菩萨,它念得好听啊,“阿弥陀佛, 阿弥陀佛,阿弥陀佛……”念得有调子,还会念六字,“南无阿弥陀佛”,念得非常标准。
这只鸟怎么能念出佛号呢。
只要愿生极乐 净土,娑婆世界所有的众生,就人道来讲,他只要听到有极乐世 界,不管他信不信;他只要听过“南无阿弥陀佛”六个字,或者四 个字,不管他信不信,他离极乐世界都不远了。
就像一个人,闻到 了海水的腥味,就已经在海边了。
海风都吹过来了,腥味闻到了, 虽然没见到大海,肯定离大海不远了。
我们在无量劫的轮回当中转来转去,居然听到一句南无阿弥 陀佛,这是不可思议的事情啊。
我们在娑婆世界听到的都是噪声, 吵嘴啊,卡拉OK啊,刮风下雨啊,现在竟然能听到这句南无阿弥 陀佛,怎么得了。
这是不得了的大事啊。
不要等闲视之。
何况嘴上 还念了佛,怎么能不往生呢。
不往生只有一个原因,自己不相信, 自己不愿意去。
往生极乐很容易,只要举手说同意。
阿弥陀佛说:“你愿意往 生吗。
”“我愿意。
”就可以了,哪有不能往生的。
不能往生是你自 己不愿意去。
阿弥陀佛强拉硬拽,十方诸佛一致使力,皆来护念, 你怎么能不往生。
诸佛没有本事吗。
众生业力不可思议,你如果不愿意去,诸佛也没有办法;你只要 愿意,有人抓小腿,有人抓胳膊,有人抓头发,一扔,十万亿国土也不 算什么,一下扔到八功德池里面。
往生净土,还有什么好犹豫的。
有一个四种木头的比喻。
第一种木头,木是木、火是火。
这代表什么。
他从来没听过阿 弥陀佛的救度,弥陀救度是智慧的火,他没听说过,当然木是木、火是火。
我们今天听到了。
第二种木头,他听到了,但是不相信,就像木头被火烧,不仅烧 不着,反而出水。
湿木头放进火里烧,它不仅不出火,还出水,水珠往 外直冒。
这代表什么呢。
代表这个人初闻弥陀本愿救度,不仅不相信, 他还诽谤,“哪有这么简单,哪有这种事情。
”他诽谤的,其实是阿弥 陀佛。
他不仅不信受弥陀救度,反而怀疑诽谤。
这样的人很多。
我们再来看《法事赞》里的一段,这一段总是让我感慨万千: 世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名; 五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。
见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨。
如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦。
超过大地微尘劫,未可得离三涂身。
大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘。
五浊增盛,多怀疑,多毁谤,不论出家人、在家人,都嫌恶这 句名号,他们不想听。
“见有修行起瞋毒”,看到你专修念佛,他很瞋恨,“你怎么讲 这个法门。
这样就能往生啦,你破坏佛教。
”他心里很恼火。
“方便破坏竞生怨”,你讲专修念佛,他用种种方便,或者写文 章,或者去讲说,或者去拉别人,“这个不行。
这怎么可以。
不要 跟他后面专门念这句佛号,不要跟他走”,方便破坏,恼怒怨恨。
“如此生盲阐提辈”,生下来的盲人,断诸善根之人。
“毁灭顿教永沉沦”,这个法门是顿中之顿、超中之超,超越凡情见解,超情离见,难以思维,不可思议。
可是他毁灭,这样就永 远沉沦了。
“超过大地微尘劫,未可得离三涂身。
大众同心皆忏悔,所有 破法罪因缘”,大家要谨慎,不可随便说。
⑤问答 下面有两个问题,我来回答一下。
问:《弥陀要解》说,是不是先讲信,广收众机,后来就说“无 藉劬劳修证,但持名号,径登不退”,引导进入一向持名念佛,这 样理解是不是正确。
答:是正确的。
问:师父说,念佛,想不往生也不可能;蕅益大师说,“若无信 愿,纵将名号持至风吹不动,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得 生之理”“八哥念佛尚且往生,何况此人不往生。
”这要怎么理解。
答:这个问题提得很好,说明在思维。
不过,首先我要说句抱 歉的话,我说话往往不够周严、圆满,有时候讲话是在一种特定的 语境下,有前言后语。
我所说的“念佛,想不往生也不可能”,是说阿弥陀佛名号具 有“自然之所牵”的功能。
学净土法门,大前提是愿意往生极乐 世界。
这是一个极端性的说法,就像坐船一样,你一旦坐上去之 后,你想不过海可能吗。
不可能。
但是,你不能又跳到海里去,自 己跳进去那就没办法了。
所以,大前提是你还坐在船上,还是想过海,这样自然就过了,你不过去是不可能的。
我们只要念南无阿弥 陀佛,想不往生都不可能,前提是还想往生;真不想往生的人,他 就不念佛了。
真不想过海的人,他就不上船了。
上了船,还是想过 去。
既然上了船,就一定可以过海的。
这是一个极端性的说法。
蕅益大师讲的不一样,“若无信愿”,这指哪种人呢。
在蕅益大 师的时代,有些人参禅求开悟,他念佛并不相信西方极乐世界,也 不愿意往生西方极乐世界,他是用这句名号做功夫、求开悟,他根 本不相信、不愿意去往生,所以就算念得像铜墙铁壁一般,功夫很 深了,禅定很坚固了,因为他不想往生,那怎么能往生呢。
这样就 “绝无得生之理”。
道理上,不是说名号不能让他往生,是因为他 根本不想往生,这样就不能往生,所以这个不矛盾。
八哥念佛也往生,为什么人不能往生呢。
八哥念佛尚且往生, 因为它没有求开悟的想法,它既没有说一定要往生,也没有说一 定不往生,它只是鹦鹉学舌,你念我也念,这样,它就顺着名号本 身所设定的功能,自然往生。
这句名号本身所设定的功能是什么。
就是使称念的人往生极 乐。
就好像航线,从此岸到彼岸是设定的航线。
结果你自己驾驶 船,“我不去那边,我要在这个边”,那你就改变方向了。
八哥没有自己固定的想法,它就顺着这条本有的航线,自然 到达极乐净土。
人不一样,人有强烈的自我意识,一定要这样,一 定要那样,求人天福报啊,求来生做大官啊,求开悟啊等等,这样 反而有障碍。
不过问题不大,毕竟这句名号在他心里下了种子,将来还是会靠这句名号得度的。
同时,蕅益大师讲这句话,也是为了激发我们发起信愿,要相 信极乐,要信受弥陀救度、愿生弥陀净土。
读祖师的话,要知道他说话的语境。
 
二四八
阿弥陀经讲记

(3)专修念佛与奉行诸善 短篇

净土宗信愿行三者的关系,是一体互含的。
信愿行的本质内 容是称名必得生,浓缩在这句南无阿弥陀佛六字名号当中。
净土宗宗旨四句话,第一句“信受弥陀救度”是信,“专称弥 陀佛名”是行,“愿生弥陀净土”是愿。
信、愿、行,就是信称名必 得生,也是专修念佛的标准。
接下来就要说明专修念佛。
初学的人或许有疑问,专修念佛和其他法门“诸善奉行”的关 系,下面列了几个小题目。
①专修念佛是否排斥余行和余法门 第一,专修念佛是否排斥余行和余法门。
不会排斥。
因为专修念佛首先是具有机深信,知道自己任何 其他法门都修不成,靠别的法门不能出离生死轮回,“无有出离之 缘”。
在这种情况下,作为自修的选择,自己专修念佛。
别人选什 么法门,是个人信仰的选择。
对自己来讲,一定有所取舍,我们选哪一宗,修什么法门,要根据我们的根机来判断。
既然专修念佛了,就是具有机深信,专门 选择念佛法门。
同时,专修念佛,如果以本宗来讲,叫“圆收圆超一切法门”, 其他一切万行万法都收摄在六字名号之内,根本就说不上“排斥” 这两个字,只是智慧浅短的众生容易分隔。
比如虚空,虚空包容万物, 讲到虚空,一切万物就在当中了,不可能会有什么排除在外的。
所谓 “六字名号其大无外”,一切万行万法、一切功德利益都在其中。
②专修念佛是否不修余行余法门 第二,专修念佛是否不修余行余法门。
这个可以分为两点来说。
一是就往生来说,是不必修余行的,只要专修念佛,决定往 生,而且十即十生,百即百生。
如果以为专修念佛不够,还要靠其 他行业法门来辅助的话,那反而落于杂修,杂行杂修往生不定。
所 以,就往生来说,不必修其余法门。
二是作为化他的方便,对一代佛法整体作些了解,附属于念 佛法门,不破坏专修念佛,和专修念佛不相冲突的话,仍然是可 以了解、可以学习的。
像其他经典的读诵,了解法门越多,越有智 慧,能够有更多摄化众生的方便。
前提是在对本宗深入、坚固、不动摇的情况下,学有余力,又 发大心要度化众生,那可以根据自己的情况有所涉猎。
如果初学 的时候就很广泛,可能抓不住头绪,甚至也会摇摆,对本宗也不够 深入,这样就谈不上专修了。
③专修念佛是否不得学余经 第三,专修念佛是否不得学余经。
这一题意思是一样的。
④怎样看待念佛人行余善 第四,怎样看待念佛人行余善。
念佛人也要行余善,其他善法也修也做,那怎么看待呢。
算不 算杂行杂修呢。
要不要做呢。
有的人就说:“这个不能做,这算杂 行杂修,做了往生不定。
”本来想去做,想想也不敢做,“杂行杂修 不好啊”。
又有人讲这个可以做,那这个跟专修怎么理解呢。
念佛之人,当然会修行其余善法。
那是出于什么目的呢。
可以 讲是很自然的。
因为四十八愿里有“触光柔软愿”,念佛就被佛法 光明所照耀,心地柔软,自然行善。
六字名号是纯净、纯善的法, 我们虽然是罪业凡夫,可是跟佛的气氛交接,心中就会转向善软, 转向清净。
所以在生活当中自然就有惭愧,也就会止恶向善,名号 自然有这个功能,使得我们这样去做。
在很多念佛莲友身上就能发现,原来脾气很暴烈的,念佛之后 比较柔软了;原来不知道自己是罪业凡夫,以为自己还是挺好的, 所以念佛以后就有惭愧。
有所惭愧,有所羞耻,这是行善的第一步。
可以讲这也是必然的,有名号功德熏染的作用,必然有这个趋势。
倒不是说念佛之后就马上变得多么贤善,但是有这个趋势。
同时,他不会夸耀,“你们只是念佛,我还在行多种善法”,不 会这样。
不仅不会这样,还知道这是念佛体内所作,就是和念佛是 一体的,没有分成两个。
就像树一样,这棵树活了,它就会长出叶 子来,这棵树的生命是一个整体,有这样的生命,有这个树干,它 一定会长出叶子。
念佛是我们的生命,这就是树干,是我们的根本。
如果假以时 日,温度适合,一定会发出叶子。
这个叶子就是一般世间的善法, 或者是次一点的善,它是附属性的,它不会认为“你看,你也是个 树枝,我也是个树枝,我这树枝还长出叶子来了”,不会以此夸耀。
因为是一体性的,所以不会觉得在念佛之外别有善法所得,也不 会把这个善法拿来回向求往生,因为本来就是一体性的。
而且,念 佛往生是决定无疑的。
在这个情况下,我们被佛的恩德所感动,被 佛的名号所调化,心中惭愧,虽然力所能及地行一些善法,仍然觉 得非常不足,还是罪恶生死凡夫。
这种心态,和一般的那种分离式的,以为念佛之外另外有善, 甚至带有骄慢的,“你们只是念佛,而我在行诸种善”,这就有骄 慢心。
或者以为念佛不足,把这些善法用来回向,以为功德更大、 往生把握更大。
这样的观念通通都没有。
所以,虽然行善,也都不 知道自己在行善。
比如有人对你说:“你这很好啊,你做善事。
”“这 算不了什么,这很正常啊。
” 如果以为念佛人不行余善,这是不对的;以为念佛之外还有其余善法之相可得,这样理解也是不够圆满的。
 
二四九
阿弥陀经讲记

5.念佛时节论 (1)若一日……若七日 短篇

讨论有关念佛的时节,也就是时间。
(1)若一日……若七日 这是根据经文“若一日,若二日”到“若七日”这段衍生出 来的。
为什么要讨论这一点呢。
因为我们看见有些人,也说自己专修念佛,可是念了一个月 或几个月就不念了,或者一年几年,改修别的法门了,念佛时间是 阶段性的。
还有的人,在一段时间很精进勇猛地念佛,念了几天就说“不 行,我业障太深了,念佛念不下去了,我要诵《地藏经》消业障”, 或者别人告诉他“你这个不行啊,念佛法门你还接受不了,你要消 业障再来念”,也有这样的。
还有人念了一段时间说:“不行,这个念佛还不灵光,没什么 感应。
”也退下来了。
还有人说:“念佛很容易,一天、七天,我快死的时候拼一下, 这不就行了吗。
‘若一日,若七日’嘛。
” 还有人讲了,“我到临死的时候念上一句、十句,也可以 往生。
” 这都是对念佛的时节有不正确的理解。
念佛时节应该怎么来看呢。
如果以净土三部经来讲,《无量寿 经》就说“一向专念”,《阿弥陀经》就说“若一日……若七日”,《观 经》就举出下辈三品的临终十声、一声、一念,这个差距是蛮大的。
到底应该怎样完整地理解,我们就需要来讨论。
①名号德用 我们读经,一定考虑上下次第关系。
前面已经介绍了这句名 号,“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀佛”,这 句名号本身具有无量寿的功能,有这个功能力用。
同时,说“彼佛 光明无量,照十方国无所障碍,故名阿弥陀”,这句名号本身也是 无量光的意思。
由于名号本身具足无量光明、无量寿命这样的功能力用,它 加持作用在称念弥陀名号人的身上,一定有一种作用力显示出来。
这种作用力显示出来,在经文“执持名号”下面就有相应的内容 表达出来。
这里就说了“名号德用”,“若一日……若七日,执持名 号”,其实是名号运作在众生心中的一种功德力用,让我们可以相 续念佛,只要活一天就念一天佛,只要活七天,就念七天佛,一直 念下去。
称念名号叫“如实修行相应”,对名号的功能力用有所了 解,落实在心中就会这样。
因为名号具有彼佛无量寿之德,归命称名行者,与彼佛 生命同体,受无量寿之德熏染;在此无常俗世,必然尽形寿 称名不怠,而显现念佛即生活、生活即念佛的情态。
命存一 日,念佛一日;命存二日,念佛二日;乃至命存七日,念佛七 日:日日相续,直至临终。
以此之故,经文说“若一日……若 七日……其人临命终时”。
“因为名号具有彼佛无量寿之德”,这句话大家可以理解,名 号具有无量寿之德。
“归命称名行者”,我们归命阿弥陀佛,归命这句名号,我们就 跟名号成为一体。
跟名号成为一体,就有这种功德力用,就会在归 命称名的念佛人身上显示出来。
如果没有归命,这种作用当然就 不能完全显明出来。
所以,“归命称名行者,于彼佛生命同体,受 无量寿之德熏染”,名号本身,你跟它生命同体啊。
佛是无量寿,受这个德行的熏染,“在此无常俗世”,虽然我 们生活在这个世间,还是无常的、短命的,是个世俗的世间,也必 然会“尽形寿称名不怠”,这就是法体的功能,我们归命阿弥陀佛, 名号的作用在我们身上就显示出来,必然会尽形寿。
我们归依的时候也说“尽形寿归依佛,尽形寿归依法,尽形寿 归依僧”,如果你发的归依体很真诚、很恳切,就一定有相应的力 量、作用显示出来,受戒的时候也一样。
何况我们归命阿弥陀佛, 何况名号的作用功德,那更不可思议了。
所以,它就会在专修念佛 的人身上,在归命称名的行者身上,显现相应的力量、作用,他就会尽形寿称名不怠,这是一辈子的行为,不会懈怠。
显现在外表的行为,就是“念佛即是生活,生活即是念佛”这 样的状态。
“命存一日就念佛一日”,只要活一天,那就念一天佛。
“命存二日就念佛二日;命存七日就念佛七日:日日相续,直 至临终”,每天相续念佛。
所以经文说,“若一日,若二日,若三日, 若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,接下来就说“其 人临命终时”,这是梵语的文法,往往从一说到七,一个循环为 止。
接下来还有一个循环,不断地延续。
如果以现在的标点符号来 说,这就像是后面有省略号,若七日,若八、若九、若十……若一 年……若七年……若十年……一直加省略号。
然后一直到什么时 候。
一直到“其人临命终时”。
很明显,不是说只念七天。
这是经文的次第。
同时,从经文的义理来讲,“若一日”一直到“其人临命终时”, 就是从名号无量寿的作用当中,会显现出这样“若一日……若七 日”念佛,成为我们的生命,成为我们念佛、生活一体化的表现, 这样才说你是个归命称名的行者。
如果念了几天就不念了,那就说明肯定没有归命。
哪有念几 天就不念了的。
你跟阿弥陀佛成为一体了,叫你不念佛也不可 能啊。
前面我们是根据经文的义理和文句作的分析。
接下来我们引 用善导大师《观念法门》的解释。
②引善导大师《观念法门》 《弥陀经》(意)云:六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍 覆三千世界,说诚实言:若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡 夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一 日,十声、三声、一声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即 得往生。
“《弥陀经》(意)云”,这是解释《阿弥陀经》的。
“六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言”, 这个“诚实言”后面,经文当中怎么说的。
汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护 念经》。
所谓“称赞不可思议功德一切诸佛所护念”,什么叫“称赞不 可思议功德”呢。
善导大师就是把这一段文,也就是“往生正因” 这一段,接在“说诚实言”后面作了解释。
这个“诚实言”是什么。
怎么叫“不可思议功德”。
“汝等众生, 当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念”,也就是说,“往生正 因”这一段就是“不可思议功德”。
这一段要怎么解释呢。
“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡 夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日, 十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众,自来迎接,即得往 生”,这一段,内容是很丰富的,《阿弥陀经》的相关文句就是“若一日……若七日”。
“若一日……若七日”即是“上尽百年,下至七日一日, 十声三声一声等”,即是尽形寿的意思。
“若一日……若七日”,在这一段当中,善导大师解释为什么 呢。
“上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等”,也就是 说,善导大师解释的是“尽形寿”的意思,是一辈子念佛。
如果寿 命还很长,那就念到一辈子。
“百年”就是一百岁,是一生的意思; 如果时间不够,就“若一日”,有的人还活不到一天呢,他听到这 个法门,念佛半天就死了,那他不能往生吗。
“《阿弥陀经》讲的 最低念一天”,不是这样的。
下面说“下至七日一日”,然后到“十 声、三声”,这就是《观经》所讲的内容了,“十声、三声、一声”。
这个“若一日……若七日”,它是向两头都可以伸缩的,向七日以 后,可以延续到“上尽百年”;向一日以下,可以再缩到“下至十声、 三声、一声等”。
所以,是少到临终一声一念,多到尽形寿、百年, 这都属于“若一日……若七日”。
“若”这个字本来就是不定的意思, 它是个弹性词,本来就是不定的,不限在一天、七天。
当然,这段文里还有“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”, 这是解释“善男子、善女人”的。
经文说“善男子、善女人,闻说 阿弥陀佛,执持名号”,这个“善男子、善女人”,善导大师解释说 “一切造罪凡夫”,这个解释都非常明确,毫不含糊。
并没有说五 戒十善、上根利智、能够修行三福的,就是“一切造罪凡夫”,称念 弥陀名号,就称为“善男子、善女人”。
这种解释很到位。
“回心念阿弥陀佛,愿生净土”,就是解释“闻说阿弥陀佛,执 持名号”。
听说弥陀名号这样的功德利益,回转心意求生极乐净 土,回心念阿弥陀佛,执持名号,愿生净土。
解释得很清楚。
③经文为何不说尽形寿 经文不说“尽形寿”,而说“若一日……若七日”,略有 三义。
既然是“上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等”, 也就是尽形寿。
为什么经文就不说“尽形寿”呢。
尽形寿其实也有 说的,也就是说在《无量寿经》三辈往生文里,一个根本的原则说 过了。
其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无 量寿佛…… 其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。
虽 不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无 量寿佛…… 其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。
假 使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念 念无量寿佛,愿生其国。
《无量寿经》所讲的是一个原则,就是“一向专念”。
“一向专念”,展现在《观经》和《阿弥陀经》里,《阿弥陀经》讲的就是一个常规性的,“若一日……若七日”,命存一天就念一 天佛,就是在日常的生命当中来念佛。
《观经》所讲的是一个特例,他没有一日七日这样平常的修 行,他就是一辈子造恶,到临终才遇到念佛法门,所以他是十声一 声地念佛。
这样我们就知道,这三部经的内容,《无量寿经》讲的是一个 总的原则——“一向专念”;这个“一向专念”,体现在《阿弥陀经》 当中,就是平常命存之日,有一天念一天佛,有七天念七天佛,有 一年,有七年,有十年、二十年……有多少年就念多少年佛,平常 的状态,“若一日……若七日”;《观经》讲的是极端的案例,一生 造恶,直到临终才遇到这个法门,只念了一声佛、十声佛,也都必 然往生。
《观经》《阿弥陀经》这两部经对《无量寿经》的这个大原则解 释得很好。
《观经》里的特例,这特例往往会选什么呢。
就像赞叹 医术一样,总是选病很重很急、群医束手的,结果他妙手回春,才 能显示他医术的高明,一定要拿一个特例。
所以,《观经》的下辈 三品,是由三个特例来显示阿弥陀佛大悲急救之法,就像打强心 针一样,一下就把他救活了。
但是特例是要为平常状况来说明,为了增加我们信心的。
那 平常该怎么做。
不是鼓励我们说“你只等待临终,念个一声佛、 十声佛,等我来给你打抢救针”,不是这样的。
平时还是要“若一 日……若七日”“若一年……若七年”这样来念佛的,这样我们就不会偏执。
如果是临终之机,也不会绝望,仍然往生没有问题。
如 果是平生之机,也不会懈怠说“我就等到临终念佛”。
这里没有说到“尽形寿”,我们分析有三点。
第一,显人命无常 第一,显人命无常。
寿命随时会临终,所以说“若一日, 若二日……”。
“若”者,不定。
第一,显示人命无常,寿命随时会临终。
这段经文,如果读得 更展开一些,就是“若一日,其人临命终时”,这个人一天就临终 了;也可以读作“若二日,其人临命终时”,也可以读作“若三日, 其人临命终时”。
就是说,我们遇到这个法门有早晚,有的人遇到 一天,念一天佛就临命终了,那就是“若一日”;那么,还有“若二 日、若三日”的。
这显示什么呢。
这告诉我们,生命是无常之间的, 随时都可能到临命终时,所以才讲“若一日,若二日,若三日,若 四日,若五日,若六日,若七日”。
这样我们就会怎么样。
就会精 进,就会念死无常。
所以,这样讲是很有意义的。
第二,令念佛相续 第二,令念佛相续。
只要命存之日,就相续念佛,一 日 如此,二日如此,日日如此,所以说“若一日,若二日……”。
七日为期,是常用的时间表达法。
如一周七日,循环往复, 七日就是永远。
念佛也一样,循环无尽,直到临终。
就是说,只要命存之日就相续念佛。
如果一天也这样念,如果 两天也这样念,日日如此,所以讲“若一日,若二日,若三日,若 四日,若五日,若六日,若七日”,这是让我们相续念佛,就是反复 交代我们“若一天,那你就一心念佛,一心不乱,执持名号;那若 二日,若二日也是一心念佛,执持名号”。
这是反复交代,不嫌啰 嗦,“若一日”以至七个重复,到“若七日”。
七日为期,这是常用的时间表达法。
像我们现在一周七天,七 天之后又循环往复,又是周日,周一、周二、周三、周四、周五、周 六,再过来又是周日、周一,这样转过来的七天。
七日也就是永 远。
念佛也一样,循环无尽,直到临终。
下面引用《法事赞》的偈文来证明。
七日七夜心无间,长时起行倍皆然; 临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。
“七日七夜心无间”,这是解释“若一日……若七日,一心不 乱”,心没有间杂,这就是“一心不乱”。
“若一日……若七日”,经 文虽然没讲“夜”,但是善导大师说“七日七夜”,当然,不是说你 不睡觉。
玄奘大师的译本就是“若一日夜,或二,或三,或四,或 五,或六,或七”,他说“若一日夜”,有日有夜。
接下来第二句说“长时起行倍皆然”,所谓“一日七日”并不 限在一天七天。
“长时”,如果生命延长,念佛还是往下相续。
“倍 皆然”,“倍”就是倍数,七天一个循环,然后像我们打佛七一样, 一个七之后,两个七、三个七、七个七。
如果平常念佛的话,还是翻倍,都是一样的“倍皆然”。
第三,明往生容易 第三,明往生容易。
圣道修行,需历多劫;净土称名, 不过一日七日。
“若一日……若七日”这种表达法,是显明往生容易,很简 单的。
“圣道修行,需历多劫;净土称名,不过一日七日”,这样就让 我们感到非常轻松、快捷。
《般舟赞》言: 璎珞经中说渐教,万劫修功证不退。
观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。
一日七日专称佛,命断须臾生安乐。
一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。
“璎珞经中说渐教,万劫修功证不退”,这是指圣道法门修行 的,长劫修行。
“一日七日”,时间很短,“命断须臾”,寿命一断,“须臾”就 是很短的时间,就往生极乐净土了。
 
二五〇
阿弥陀经讲记

(2)打佛七 短篇

七日行道,诸宗常例。
为要期别时行法。
古来有人根据《阿弥陀经》的“若一日……若七日”,演变成 “七日行道”打佛七的方法,我们这里也有打佛七。
其实打佛七这个方法,在《观念法门》当中也有记载,七日行 道是诸宗常例。
比如禅宗就打禅七,一个七、几个七。
其他修行也 都是这样,七日为限,一个循环。
如果把这一点作为一个行法的 话,那就叫“别时行法”。
净土宗有三种行法:寻常行法、别时行法、临终行法。
寻常行法,就是一般的,日常生活当中,从早念到晚,从晚念 到早,有事无事一句名号挂在心口,这叫“寻常行法”。
别时行法,就是专门抽一段时间,比如说打佛七,到寺院里, 有的能念七天,有的能念三天,有的能念十天,有的能念半个月。
这是专门抽一段时间,“别时”,作一种特别的要求。
比如,你打佛 七了,就要把家里的事情安排好,到寺院里来就一天、七天精进, 这叫“别时行法”。
别时行法不能长久,是一段时间的,不能天天 在这里打佛七。
寻常行法是可以长久相续的。
临终行法,就是有人临死了,莲友来帮他,提醒他念佛。
这跟 别时不一样,条件也不一样了。
《观念法门》载: 欲“入三昧道场”时,一依佛教方法。
先须料理道场, 安置尊像,香汤扫洒。
若无佛堂,有净房亦得,扫洒如法,取 一佛像,西壁安置。
行者等,从月一日至八日,或从八日至 十五日,或从十五日至二十三日,或从二十三日至三十日,月别四时佳。
行者等,自量家业轻重,于此时中,入净行道。
若一日乃至七日,尽须净衣,鞋靺亦须新净。
七日之中,皆 须一食长斋。
软饼、粗饭,随时酱菜,俭素节量。
于道场中, 昼夜束心,相续专心,念阿弥陀佛;心与声相续,唯坐唯立。
七日之间,不得睡眠,亦不须依时礼佛、诵经,数珠亦不须 捉;但知合掌念佛,念念作见佛想。
佛言:“想念阿弥陀佛, 真金色身,光明彻照,端正无比,在心眼前。
”正念佛时,若 立,即立念一万二万;若坐,即坐念一万二万。
于道场内不 得交头窃语。
“欲‘入三昧道场’时,一依佛教方法”,这是讲道场念佛法, 也就是特别的地点、特别的时节、特别的行仪。
“先须料理道场,安置尊像,香汤扫洒,若无佛堂,有净房亦 得,扫洒如法,取一佛像,西壁安置”。
①具备助缘 净舍,时节,资用。
“先须料理道场,安置尊像,香汤扫洒。
若无佛堂,有净房亦 得,扫洒如法,取一佛像,西壁安置”,首先要具备助缘,比如道 场、佛像、香汤洒扫,这些是修道的一个环境,先把它整理好。
佛 是我们归依的对境,所以把佛像安置好,放在那里。
没有佛堂,有 个干净的房间也可以,把它扫干净,安一个佛像,放在西边墙上这 一边。
接下来就说时节。
“行者等,从月一日至八日,或从八日至十五日,或从十五 日至二十三日,或从二十三日至三十日,月别四时佳”,这就把 一个月分为四个时段,每一段就七天,所以一个月有四个时段, 四七二十八,大致一个月,这样就可以了。
接下来就是资用,念佛场所清净道场准备了,时间也安排好 了,还有一些生活必需品的安排。
“行者等,自量家业轻重”,看来这个不光是出家人,在家人也 是可以参加的,自己把家里的事情安排安排,重要的事先把它办 完,所谓“自量家业轻重”。
“于此时中,入净行道”,安排时间来到道场。
“净”就是入净, 有人读叫“入——净行道”,“净、行、道”三个字不是连到一块的, 不是一个名词。
“入净”,净是一个场所。
“行道”这是个动词,来 到清净道场,修行念佛。
“若一日乃至七日,尽须净衣,鞋靺亦须新净”,也就像我们 现在衣服干干净净的,从鞋到袜,里里外外都要是新的;还要洗个 澡,弄干净一些。
“七日之中,皆须一食长斋”,来到寺院里面打佛七,精进啊, 七天当中每天吃一顿饭,“一食长斋”。
“软饼、粗饭,随时酱菜,俭素节量”,大师很慈悲啊,饼吃软 一点的,粗米饭,比较环保卫生的、健康的。
“随时”就是季节性 的菜。
“俭素节量”,因为我们是来修行的,不是来讲生活享受、讲吃讲喝的,所以厨房的安排就要简单、朴素。
吃饭不要撑得太饱, 整个道场的安排就是简洁如法,让大家心在道上,但是也不能把 人饿着。
前面是准备动作,道场、净舍、时节、时间安排好,把一些资 用都准备好。
接下来就开始要正修行了。
②正修三昧 心声相续,念念作见佛想。
一食长斋,不得睡眠。
不得 窃语。
不须礼佛、诵经、持珠。
“于道场中,昼夜束心,相续专心,念阿弥陀佛”,白天晚上地 念阿弥陀佛。
这个“束”字非常好,“束”就是用绳把它扎起来,把 它绑上,收束在一起。
我们的心像一团乱茅草一样,上面有刺,到 处扎,现在把它捆起来。
“相续专心”,用什么把它捆上。
用六字名 号把它捆上,卷起来。
“心与声相续”,也就是印光大师讲的“心中念得清楚,口中念 得清楚,耳朵听得清楚”,念一句听一句,这叫“心声相续”。
在道 场里专心念佛,不是平常做事的时候打闲岔。
既然在念佛,尽量摄 心,心声相续。
“唯坐唯立”,要么就坐着,要么就站着。
“七日之间,不得睡眠”,这个要求难度有点高,七天不睡觉, 这不太容易啊。
“亦不须依时礼佛、诵经”,这七天你就专念这句名号,从早念到晚,也不需要早上去拜佛、唱赞或读诵《阿弥陀经》。
这七天就 专门念这句名号,其他所有的一切通通都免掉了,要坐就坐着念, 要站就站着念。
“数珠亦不须捉”,也不要拿串珠子拨来拨去。
佛珠是比较散 的时候方便使用,现在发明的计数器也是这个作用。
这七天就坐 在那里很安定,没有外扰。
如果拨珠子,手就动了,心里不安定, 所以这些通通免掉。
“但知合掌念佛”,合掌是表示身业的恭敬。
不过我想也不可 能七天都合掌吧,也可以放一放掌,应该是这样。
“念念作见佛想”,这里倒也未必一定观佛,就是说,我们念念 之间,我们念佛的当下,阿弥陀佛就在名号当中,念佛就跟佛有亲 缘、近缘、增上缘,有这种信心。
“佛言:想念阿弥陀佛,真金色身,光明彻照,端正无比,在心 眼前”,这是“观念”,这本书叫《观念法门》,是把观佛三昧和念佛 三昧合在一起讲,所以这里讲观佛,是有观想的。
下面讲称名。
“正念佛时,若立,即立念一万二万;若坐,即坐念一万二万。
于道场内不得交头窃语”,不能讲闲话、杂散的话,讲一些没用的 话,只管念佛。
如果站着,就站着念佛一万两万;如果坐着,也坐 着念佛一万两万。
这还是要考验一点功夫的。
看这种情况,其实和我们现在打佛七差不多,但更加精进,七 天都不睡觉。
“一日七日”念佛时节,这个问题比较简单,我们就解释 完了。
 
二五一
阿弥陀经讲记

6.一心不乱论 (1)一心不乱 短篇

整部《阿弥陀经》,“一心不乱”四个字很重要,一定要正确理 解。
如果不能正确理解,就会恐惧不安,四个字就像高高的大山挡 在前面,通不过;又像深深的陷阱,一下掉到冰窟窿里面,往生不 定,恐惧不安。
如果能够正确理解,就会法喜充满、往生决定。
“一心不乱”四个字,自古到今,有不同的解释。
但多数人所 听闻的,或者自己所以为的,都不够正确。
想起我自己初学净土法门,每天在寺院诵《阿弥陀经》,前面 都诵得很好,极乐世界怎么庄严啊,心里很法喜;“闻说阿弥陀佛, 执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若 七日”读到这里,就像在高速公路上开车一样,车的速度越开越 快,开得最快,突然,“一心不乱”四个字,一个大窟窿,当下就掉 下去了,那会是什么结果。
车毁人亡啊。
诵经诵到这里,一下掉进 去,整个心冰凉,“一心不乱”,心往下一沉。
诵经要怎么诵呢。
诵经要对照自己。
如果是小和尚诵经有口 无心,“一心不乱”,“也行啊”,心里无动于衷;但是把这部经对照 自己的修行,“一心不乱”如果是要达到禅定一心,事一心、理一 心,你能做到吗。
做不到。
做不到,那你读到这里不恐慌吗。
“我做不到,我也不恐慌”,那你没有求解脱的心。
如果说一定要达到 这个标准,可是自己又做不到,那读到这里一定是心往下一沉, “哎呀,这怎么办。
” “一心不乱”,没有听闻到善导大师的解释,一般都会误解。
(1)一心不乱 这“一心不乱”四个字要好好地了解。
这四个字吓退不少人, 让很多人胆寒。
有人在这里作了很多文章,有很多的解释,各不一 样。
到底这个“一心不乱”应该怎样理解,我们来讨论。
①名号德用 因为名号具有彼佛无量光之德,归命称名行者,被彼 佛无量光明照耀摄取,虽是愚痴之身,而能一心明信佛智, 专称佛名,不受外邪异见惑乱。
以此之故,经文说“一心 不乱”。
因为名号就是“南无阿弥陀佛”这六个字,它“具有彼佛无量 光之德”,这个没有任何人会怀疑、否定的。
也就是说,名号有这个功德力用。
归命阿弥陀佛、称念弥陀名 号的人,根据善导大师所解释的,“彼佛光明无量,唯观念佛众生, 摄取不舍”“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不 舍”,你只要念佛,当下佛光就照耀在你心中。
佛光既然照在你心中,会没有作用吗。
灯光照过来还有作用 呢,阳光照过来还温暖呢,那佛光照到你心中会没有作用吗。
一定 有作用。
有人说:“有作用我怎么感受不到。
”那是因为无量劫来你的 心都结了罪业的冰。
这个冰太厚了,“冰冻三尺,非一日之寒”,佛 光虽然强大,来照耀,你的冰确实还没化干净,还感觉是凉的,凉 冰冰的,三恶道啊,六道轮回啊,胆寒心惊。
慢慢照,冰就化了, 心就软了,这才感到心中有暖意。
有人念佛为什么悲从心起,喜从心来,感觉安慰、畅快。
这都 是罪业的冰化解,佛光是有作用的。
佛光的作用,照耀我们,摄取我们。
我们虽然愚痴,但是被佛 的光明所照耀,就看到前途的光明,心里就产生了智慧,就能一心 明信佛智,多念佛自然就有这样的效果。
一心明信佛智,更加专称佛名,这样一切的外邪异见,比如一 些邪见,还有对净土法门不同的理解,都不会惑乱我们,我们就会 “一心”,就会“不乱”,不被外界种种的知见所扰乱、所动摇。
所以,“一心不乱”也是从“执持名号”来的,由于“执持名号, 若一日……若七日”,“一心不乱”。
“执持名号”何以能够“一心不乱”呢。
是因为名号本身有无 量光的作用,无量光让我们一心不乱,无量寿让我们尽形寿称名。
无量光、无量寿的名号,让我们可以一生念佛,明信佛智,不动 乱,不退堕,不中断。
所谓无间修、无余修,它也是个自然的功效。
不然的话,单靠我们自己努力要做到这样,那是不行的。
名号有这 个自然的功能。
“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相 应故”,这就是“如彼如来光明智相”,这叫“如实修行相应”,这自 然就一心不乱。
《往生礼赞》言: 蒙光触者心不退,昼夜六时专想念。
念佛和光照,是我们先念佛,佛光后照吗。
“南无阿弥陀佛”, 这句名号,善导大师说是“光明名号”,名号的本身就是佛的光明。
名号是看不见的光明,光明是听不见的名号,两者是一体的。
小时候我在农村,农村的房子,茅草棚上面往往都有缝隙,太 阳从缝隙照在房子里的地面上,地上就有光斑。
一想到念佛,我就 想到小时候家里的情景。
我们的心是一块地,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”当 我们念佛的时候,佛光的光斑就在我们心地上——不是在名号之 外另外有佛光,当下念出佛号,光明就照在这里。
“蒙光触者心不退”,“触”就是接触、碰触、照耀,当下“心不 退”。
我们念佛,被阿弥陀佛光明所照耀、摄取,心就不退堕。
接下来,它有什么样的功能和作用呢。
“昼夜六时专想念”,因为“蒙光触者心不退”,所以可以昼夜 六时专想念,就是专门想佛。
这是指哪种呢。
比如说煤矿塌陷了,里面一片黑暗,这个时候,如果你能看见一丝光明,你会忘记它吗。
你就会奔着光明而 去。
你正是“昼夜六时专想念”,离了这丝光你就没有活路。
这时, 突然有人寻找你,挖通了,光彻底照进来了,那你顺着光爬都要爬 过去。
我们在三界轮回,如在黑暗的废墟当中,如在坍塌的煤矿当 中。
现在阿弥陀佛六字名号的光明照进来了,“南无阿弥陀佛”, 哪怕是非常细微的一丝光,就代表了解脱的希望。
下面都是金银 财宝有什么用啊。
不如这一丝光重要。
一看,“有一线光照进来了, 这一线光就是救命的”,那我们一定会奔着它而去的。
所以,我们 在念南无阿弥陀佛的时候,佛光的作用,让我们可以“昼夜六时专 想念”,一定奔着去的。
只有哪种人。
行尸走肉,佛性的生命没觉醒过来,他也不知道 什么叫死、什么叫活,所以他也无所谓,“轮回就轮回呗”。
这样的 人等于是盲人,光照得再亮他也看不见。
他也不想念佛,不想求往 生。
不过,他总还是比没有听到佛号的人好得多。
就像前面讲的四种木头的第二种,木头烧了不出火,反而出 水,虽然没有出火、先出水,水出干净了,就要出火了。
当然,这 比那个木是木、火是火的人还是强多了,他连水都出不来。
有的人遇到弥陀救度不相信,总是诽谤,诽谤完了他就相信 了,他比那个没遇到弥陀救度的人还是强得多,所以我们还要恭 喜他。
“阿弥陀佛救度这么简单,一念佛就往生了,哪有那回事 情。
”水往外一直冒,但是他毕竟比那个不遇的强得多啊。
没遇到的,连冒水都冒不出来,那就是没有希望了。
水冒干了,一直把它 烤干了,他就会念佛,就会信受弥陀救度了。
前面我们是从名号的德用来说明“一心不乱”。
接下来对照几 部经典。
②引唐译《阿弥陀经》 系念不乱。
净土三部经说到称名往生的,除了《阿弥陀经》的“一心不 乱”,还有《无量寿经》《观经》,还有唐译的《阿弥陀经》,也就是 玄奘大师的译本《称赞净土佛摄受经》。
我们可以看《净土宗圣教集》中《佛说阿弥陀经》和《称赞净 土佛摄受经》的对照,上半部分是罗什大师的译本,下半部分是 玄奘大师的译本。
我们通过以经解经,对“一心不乱”多角度来 理解。
我们先看罗什大师的译本: 闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日, 若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。
再看玄奘大师的译本: 若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量 无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若 一日夜,或二,或三,或四,或五,或六,或七,系念不乱。
“得闻”,不就是“闻说阿弥陀佛”吗。
“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟”。
罗什大师的译本说“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二 日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,玄奘 大师的译本说“闻已思惟,若一日夜,或二,或三,或四,或五,或 六,或七,系念不乱”,很显然,“执持名号”这四个字就翻译为“系 念”两个字。
“一心不乱”,玄奘大师把“一心”两个字的意义含摄 在“系念”当中,“不乱”两个字还是一样的。
这样对照起来,玄奘大师的译本对“一心不乱”翻译得比较简 单,就是“系念不乱”,心中系念阿弥陀佛名号。
“闻说阿弥陀佛”, 他翻译为“闻已思惟”,翻译得比较完整。
罗什大师是意译,玄奘 大师是直译。
玄奘大师的译本说“净信诸善男子、善女人”,“善男子、善女 人”前面有两个字——“净信”,也就是说,对阿弥陀佛的净土有清 净的信心,就是“善男子、善女人”。
“净信”,不论是五戒十善还是 五逆十恶,如果能信仰阿弥陀佛,就是“善男子、善女人”。
“得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号”,罗什大师 译本说得简单,“闻说阿弥陀佛”。
“无量寿佛无量无边不可思议 功德名号”和“极乐世界功德庄严”,这都包含在“阿弥陀佛”四个 字当中,所以玄奘大师翻译得比较完整。
“闻已思惟”,所谓“思惟”,就是信受弥陀救度。
听到之后,要 心中思惟、领纳。
思惟以后就“系念不乱”,罗什大师译本是“执持名号,一心不乱”。
这样对照起来,所谓“一心不乱”,也就是系念弥陀名号,心 不散乱、不动乱。
③引《无量寿经》 一向专念。
《无量寿经》讲到念佛的,就是三辈往生文,三辈往生文讲的 就是“一向专念”: 其上辈者,舍家弃欲而作沙门,发菩提心,一向专念无 量寿佛…… 其中辈者,十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国。
虽 不能行作沙门、大修功德,当发无上菩提之心,一向专念无 量寿佛…… 其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国。
假 使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念 念无量寿佛,愿生其国。
上辈、中辈、下辈都不可少的就是“发菩提心,一向专念”。
讲到念佛是“一向专念”四个字,也没有提到禅定的境界。
“一 向”就是一种信心的“专”,就是一向归投,专念弥陀名号。
《无量 寿经》讲的三辈念佛,也是比较简单的。
《观经》讲的念佛,更没有谈到禅定一心不乱,事一心不乱、 理一心不乱更谈不上。
《观经》下辈三品——下辈上品、下辈中品、下辈下品,这三品众生是十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人,临终遇 到善知识讲说这个法门,讲说弥陀名号的功德。
他们在十万火急、 千钧一发、命缩一寸、地狱众火来迎、心中慌乱不堪的情况下,还 谈什么禅定一心。
只是求救的心情,随着善知识称念南无阿弥陀 佛,这样就往生极乐了。
所以,《观经》所讲的是最紧急的情况,是 最简单的。
《阿弥陀经》讲“一心不乱”,到底应该怎么理解呢。
净土三部 经不可能不一致,对“一心不乱”的理解,可以综合《无量寿经》 《观经》,还有唐译本,共同来看,这样就有一个全面的角度。
④佛教词典 佛教词典对“一心不乱”有两点解释。
专注一事,使心不散乱、不动摇之谓。
《华严经》言:“汝 等应离诸疑垢,一心不乱而谛听。
” 这是一种解释。
这种解释还不算难,但是是趋向于禅定的,专 心、专注一件事情,心不散乱,不动摇。
如果以引用的经文来看, 也不能完全解释为禅定。
“汝等应离诸疑垢”,应该离开疑惑心,疑惑心就像尘垢。
心 中有怀疑,就不明朗,就像垢污把它覆盖住了。
反过来说,没有疑 心,心就明净了,所以叫“净信”。
有信就是清净的,有怀疑就是垢 染的。
“一心不乱而谛听”,“一心不乱”就是离开了疑垢,心就是有信的、一心的,这样心才不乱。
这个“一心不乱”和前面“离疑 垢”,是信心的一个方向。
“谛听”,就是专注思想听法。
当然,也还 不能说就是禅定,禅定也无所谓听。
接下来第二个解释,就完全从净土来解释。
以至诚之信心持诵弥陀名号,令心不散乱。
即舍弃 我体,而与“南无阿弥陀佛”之称念合为一,称为“一心 不乱”。
“以至诚之信心持诵弥陀名号,令心不散乱”,这就是信心的 一心不乱。
“即舍弃我体,而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一,称为一 心不乱”,这个解释也蛮好的。
不过可能有人觉得这不太好理解, 什么叫“舍弃我体,而与‘南无阿弥陀佛’之称念合为一”。
其实这 种解释也就是善导大师所讲的机法两种深信,机深信就是舍弃我, 法深信就是跟阿弥陀佛合为一。
这里讲的“一心”,即我和佛是一个心,没有两个心,是这么 解释。
一个心,佛心成为我心,当然就不乱了。
如果是两个人、两 条心,他一条心,你一条心,那做事步伐就会乱。
就像跳舞,两个 人步伐都不一致,他这么跳,你那么跳,就会乱。
必须两个人配合 得很好,才是一心一意、一致的。
到极乐净土,佛心跟我们的心要成为一,佛意成为我们的意, 佛要救我们,我们让他救;佛说“我救得了你”,那我们相信佛救 得了我们;佛说“你要来往生”,那我们愿意去往生。
就是佛心成 为我们的心,佛意成为我们的意,这样就是“一心归命”。
俗话说“二人同心,其利断金”,两个人如果一心一意,那力 量特别大,再怎么坚固的东西都可以断。
这是世间的比喻。
这个“二人”,就是“我”跟佛两个人,如果“我”跟佛是一个 心,其利不是断金啊,那就断了三界六道轮回的业障了。
“利剑即 是弥陀号,一声称念罪皆除”,一心归命阿弥陀佛,决定有大的功 德利益。
这里解释“一心”,就是两个人的心合为一,这样来解释,当 然就是信心的意思,完全投靠阿弥陀佛,倚靠阿弥陀佛。
人和人之间打交道也是一样的,如果怀疑了,心中疑惑不定, 那就是不安的。
夫妻之间也好,合作共事也好,如果对对方产生怀 疑,那不就二心了吗。
事情就不好办了,心中也不安乐。
总之,这个“一心”,一种是解释为禅定的一心,甚至更拔到 事一心、理一心,不起妄想杂念,一念不生。
这样解释就比较难, 是圣道门通途的解释。
第二种解释,就是信心的一心不乱,完全归 命于阿弥陀佛,“一心归命”,一心倚靠阿弥陀佛。
这样的解释就 是易行道,我们做得来,这是净土宗的解释。
不过我们多数所听闻的、感到惶恐不安的,是解释为禅定一 心不乱。
为什么会形成这样的局面呢。
第一,从文字来看,“一心不乱”这四个字本来就容易让人这 样解释。
“一心不乱”嘛,一看这四个字,很显然就容易理解为禅 定的一心不乱,从文字上会这样理解。
第二,除了净土门之外,通途法门各宗各派向来都是讲究修 行的。
讲究修行,一定对“一心不乱”解释为自力修行的、禅定的, 这是必然的,修行的观念就解释为禅定一心。
第三,我们众生这边也有一个缺点,就是自力心很强,执著心 也很强,所以很容易把“一心不乱”理解为是要怎样的禅定一心。
又想到极乐世界那么高妙的地方,心不清净、没有到达禅定一心 不乱,没有达到很高的境界,那怎么能往生呢。
我们也很容易作这 种自以为合乎情理的判断和理解。
如果再听到圣道门的法师根据 圣道门修行观念,把“一心不乱”解释为禅定一心、理事一心,那 我们心中就更加觉得就是这样。
所以,被这种观念所引导,难免就 认为一心不乱很难做到。
第四,善导大师对“一心不乱”解释的有关教典,像《观经疏》 《法事赞》在很长一段时期内没有流传下来,也没有非常有力量的 大德来解释,或者即使有大德来解释,他一个人声音小、力量不 够,站的位置不够高,所以大多数都按照圣道门的解释,觉得那是 合理的。
没有一位很有高度、很有权威的人,站在很高的角度来正 确解释,我们难免随大流。
所以,没有听过善导大师的解释,想对“一心不乱”有一个完整 的理解,那是比较困难的。
其实蕅益大师在《弥陀要解》里有很多解 释,并不完全说要事一心、理一心,但是我们看不出来,而且这个声 音也被忽略了。
如果把善导大师的解释拿来看,那就信心百倍。
听闻净土法门,或者解说净土法门,当然是仁者见仁、智者见智,随着各自的智慧深浅、角度不同而理解的不同,会给出不同的解 释。
这当中有的正确,有的不够正确。
那我们该怎么判断、该怎么听 闻呢。
大致说起来,听到容易往生,听到后有信心欢喜,这个可能上 了路子;如果你听到之后觉得很难,做不到,那可能跟净土法门就背 道而驰了。
因为净土法门是易行道、安乐门,是阿弥陀佛普救十方众 生的法门,是普被三根的。
如果说“我做不到,张三也没做到,李四 也没做到”,问遍所有的人都做不到,这怎么叫普被三根呢。
有一位莲友,只要得知哪个寺院打佛七,他一定去参加。
他目 的是什么呢。
目的就是要证取禅定一心。
念完之后,他自己没达 到,他想可能别人达到了吧,他就偷偷地问旁边的人,“你达到一 心不乱了吗。
”结果他问遍了大江南北,所有他去过的道场,没有 一个跟他说达到了,个个都没达到。
他就怀疑这个“普被三根”了,“不能说我不虔诚啊,我家里 都放下了,哪里有佛七我都去,一次没达到可以说我不用功,两 次、三次、十次,多少次也没达到;我一个人没达到,说我不虔诚, 那么多人都没达到,净土法门怎么叫普被三根。
” 我们想想看,怎么叫普被三根呢。
根本的原因,他们对法义的 理解是有问题的。
 
二五二
阿弥陀经讲记

(2)善导大师解释“一心不乱” 短篇

“一心不乱”,一般理事一心、禅定一心、不起妄念等,多令人闻而生畏。
若依善导大师的解释,则甚觉易行安乐。
“一心不乱”,一般性的解释令人闻而生畏,感到恐惧不安,解 释得太高太难,要不起妄念、禅定一心,甚至达到事一心、理一 心,这个做不来。
如果依善导大师的解释,甚觉易行安乐,你会感 觉能做到,心里很安稳,很快乐。
我们看善导大师如何解释“一心不乱”。
下面共列了九条善导大师的法语。
善导大师的解释有一个特 点,他并不是把“一心不乱”作一个名词,然后说“一心”是什么 意思,“不乱”是什么意思,他不这样解释。
他是把“一心不乱”放 在整体解释的文句当中,让你上下的文句义理,让你在这个语境 当中来理解它。
①引《法事赞》 极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生, 故使如来选要法,教念弥陀专复专。
这四句偈就是解释这段经文的。
“故使如来选要法”,就是闻说阿弥陀佛。
“教念弥陀专复专”, 就是“执持名号,若一日……若七日,一心不乱”,善导大师对“一 心不乱”的解释就是“专复专”。
“执持名号,一心不乱”,就是“念弥陀专复专”,“念弥陀”就 是“执持名号”,“专复专”就是“一心不乱”。
这样解释,大家听起来能不能做到。
很简单,专心不二就是一心。
“专复专”,用两个“专”字,“专”了还要再“专”。
那怎么“专复专”。
第一,专心不二,这是“一心”; 第二,专行不杂,不杂乱,这是“不乱”。
这个“一心不乱”解释得很简单,就是专心念佛,“专复专”, 这就是一心不乱。
依善导大师解释“一心不乱”是很容易做到的。
②引《观经疏•定善义》 《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。
这也很简单,“《弥陀经》中,一日七日”,这是解释“若一 日……若七日”,“专念弥陀名号得生”,“执持名号,一心不乱”就 解释为两个字——“专念”。
“专念弥陀名号”,就是专,就是“一心 不乱”,也很简单。
③引《般舟赞》 观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。
一日七日专称佛,命断须臾生安乐。
很明显,“一日七日专称佛”,这七个字是解释《阿弥陀经》的, 专称弥陀名号就是“一心不乱”。
没有解释很复杂,非常简单。
④引《观经疏•玄义分》 若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,一日乃至七日,一心愿生,命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众迎 接往生。
“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛”,这经文都一模一样。
“即应执持名号”,加了两个字“即应”。
听说阿弥陀佛不可思 议功德、大慈大悲的救度,而我们是一个罪恶凡夫,“旷劫以来常 没常流转,无有出离之缘”这样的众生,听说阿弥陀佛慈悲救度, 那就应该“执持名号”。
“即应”,这是应当的。
“一日乃至七日,一心愿生,命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众迎 接往生”,这里把“一心不乱”解释为“一心愿生”,这就更好懂了。
所谓“一心不乱”,就是一心一意愿意往生西方极乐世界。
这个大 家能不能做到啊。
我们是不是一心愿生啊。
“师父,还要你讲。
我 早就一心愿生了。
这就是一心不乱。
那我就做到了”,这一看,不 就很欢喜了吗。
我们愿往生西方这颗心是不动乱、不动摇的,一点 不乱。
一心一意求往生就叫“一心愿生”,就是解释“一心不乱”。
这一段读下来,就觉得很欢喜。
⑤引《观经疏•散善义》 一切凡夫,一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生。
“一切凡夫”,善导大师讲话干脆,“善男子、善女人”就解释 为四个字——“一切凡夫”。
“一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,“一心”两个字 还留着,下面配的哪两个字呢。
配的“专念”,也就是“一心专念”,不杂行杂修,完全靠倒阿弥陀佛,专心一致修持这个法门,就叫作 “一心不乱”。
这个我们也做得到,很多老菩萨都已经做到了,“这样我早就 做到了嘛。
禅定我就做不到,这个一心愿生、一心称念,我就是这 样的”。
⑥引《观经疏•散善义》 汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫, 不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日, 一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。
“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证”,所宣说、所赞 叹、所证明的。
“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近”,“一切凡夫”也是解 释“善男子、善女人”;“不问罪福多少”,不论是罪多福少还是罪 少福多,“不问”就是一切众生,九品包含在内;“时节久近”,寿 命长短、修行时间早晚,这些都不论,“不问”就是不论。
“但能”,只要这样就可以了。
“上尽百年,下至一日七日”,这是解释《阿弥陀经》的“若一 日……若七日”。
“一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。
”这就是解释“执 持名号,一心不乱”。
善导大师讲这些话,只要每天读一遍,就像 充了电一样,越读越欢喜。
哪会跟你讲含含糊糊的话。
“一心专念 弥陀名号,定得往生,必无疑也。
”不用怀疑,决定无疑。
这里也很简单,解释为“一心专念弥陀名号”,跟上面一样。
⑦引《观念法门》 若有男子、女人,或一日七日,一心专念弥陀佛名,其 人命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众自来迎接,即得往生西方极 乐世界。
《观念法门》还是一样的。
这三句都一样:“一心专念弥陀名 号”,“一心专念弥陀名号”,“一心专念弥陀佛名”。
“若有男子、女人”,善导大师解释的话,把“善”字拿掉了, 就是普通男子、普通女人。
“或一日七日,一心专念弥陀佛名”,这是解释“一心不乱” 的。
“其人命欲终时,阿弥陀佛与诸圣众自来迎接,即得往生西方 极乐世界”,这里说“自来迎接”,“自”是自自然然就来了,“自” 也是亲自来了,“自”也是自动就来了,不必请求拜托,自己就来 了。
这种解释听起来很亲切。
⑧引《观念法门》 若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀 佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一 声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,这里不仅不说“善男 子”,反而说“一切造罪凡夫”,凡夫就是造罪的。
“但回心念阿弥陀佛,愿生净土;上尽百年,下至七日、一日, 十声、三声、一声等;命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生”, 即得往生,定得往生,“命断须臾生安乐”,这都是很简单;“专念 弥陀名号得生”,都是给予肯定的,没有含糊的。
这段文中好像没有说到“一心不乱”。
这一段文里,如果解释 “一心不乱”,就是“回心愿生”。
“回心愿生”这四个字是解释“一 心不乱”的,回转原来不愿往生的心,跟前面“一心愿生”的意思 是一样的。
“回心愿生”,“一心愿生”,这就是“一心不乱”。
这我 们都做得来啊。
在这里,文字上根本就没有解释“一心不乱”四个 字,但是意思含在文句当中,是很容易做得到的。
“回心念阿弥陀 佛,愿生净土”,这就是“执持名号,一心不乱”。
⑨引《往生礼赞》 若有众生,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,若一日,若 二日乃至七日,一心称佛不乱:命欲终时,阿弥陀佛,与诸 圣众,现在其前;此人终时,心不颠倒,即得往生彼国。
这也是在解释《阿弥陀经》“往生正因段”。
我们就知道,善导大师对《阿弥陀经》这段核心经文是非常注 重的。
我们把它搜列一下,就有以上九段文。
在《观经疏》《观念 法门》《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》这五部九卷里都涉及到《阿弥陀经》这段核心经文,而且都给予了简洁明了、直白透达的解 释,让我们听得懂、做得到,有安心、有法喜。
“若有众生,闻说阿弥陀佛”,这里把“善男子、善女人”换为 “众生”两个字是很有意义的。
“闻说阿弥陀佛”,后面又加两个字——“即应”,“即应执持名 号,若一日,若二日,乃至七日,一心称佛不乱”,加了“称佛”两 个字,一心口称阿弥陀佛名号,不杂行杂修,不杂乱,不动乱,这 叫“一心称佛不乱”。
“命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前;此人终时,心不 颠倒,即得往生彼国”。
这九条文读完了,综合一下: 总之,善导大师解释“一心不乱”,就是“一心愿生,专 称佛名,不动乱,不杂乱”,非常简单,任何人都看得懂、做 得到。
以上列的善导大师九条法语,有哪一条说得让我们心惊胆战。
我们看了都很法喜,没有哪一条说得让我们做不到。
善导大师解 释得简洁明了,因为是易行道、安乐门嘛。
净土法门是以“易”为 特色,以容易为特点。
如果解释得很难,那肯定是跟这个法门不相 应,跟众生根机不相应,跟弥陀的本愿不相应。
⑩总结 总结善导大师的解释,共三点。
1善男子、善女人——佛世、灭后,一切造罪凡夫。
根据上面善导大师的解释,“善男子、善女人”就解释为“若 佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,这是善导大师的解释,这是 总的。
下面别列了五条,都可以在前面九条文里找到出处: 一切凡夫,不问罪福多少。
一切凡夫。
男子女人。
众生。
九品。
“九品”是从《观经》来的,九品的众生都是这里所讲的“善男 子、善女人”,都包含在内了,是包含一切的。
这样的解释,会给我 们很大的安心。
也就是不论善恶,你现在是什么样的根机,以你当 下这样的根机,都包含在九品之内。
是“男子、女人”就可以,是 “众生”就可以,“一切凡夫”,甚至说“一切造罪凡夫”,甚至说“不 问罪福多少”,通通是弥陀救度的对象。
这样一来,这个救度的大门就很广大,就不会顾虑说“只有善 男子、善女人才能往生,那我到底有没有达到善男子、善女人呢。
” 一想,还没达到,“那我怎样去修五戒十善啊。
我去多求善法,变 成一个善男子、善女人再来念佛吧”,这样就来不及了。
以上是对根机、对这个法门摄机的解释。
善导大师没有多余的话,我们把他所有对于这一段核心经文的法语拿来一对照,就很清楚。
这不是我个人的解释,而是弥陀化 身善导大师的解释,这就很有力量。
我们学净土法门,一定要听净土宗祖师的解释。
净土宗祖师 都有不可思议的功德,但是从他们的示现来讲,善导大师是弥陀 化身,是净土宗的开宗祖师,他的解释是权威性的、决定性的、标 准性的,楷定古今。
如果跟善导大师的解释不一样,那我们就弃而 不依,也不评论,“可能这是他的一种方便”,这样就可以了。
跟善导大师的解释不一样,我们依据善导大师,不然就没有 方向、没有标准。
学法到底以什么为标准。
像天台宗,肯定是以智 者大师为标准,跟智者大师解释不一样,那还能叫天台宗吗。
学净 土宗,跟善导大师的解释不一样,那还能叫净土宗吗。
这是很简单 的标准。
不一样的就放旁边,那可能是一种方便,是对机而说,在 某种状况下,针对某一种特殊的人所讲的话。
善导大师的解释是 站在很高、很全面的立场上,他对“善男子、善女人”的解释,就 简洁明了。
2“若一日……若七日”——尽形寿。
对“若一 日……若七日”的解释,也非常明白,就是“尽 形寿”。
3“执持名号,一心不乱”——“念弥陀专复专”。
对“执持名号,一心不乱”的解释,就是“念弥陀专复专”,专 而再专。
下面有六条,这六条都是从前面九条法语里抽列出来的。
这六条,加前面的“念弥陀专复专”共七条,这七条里就有四条说到 “专”,“专”字出现了五次。
“专”就是“一心不乱”,很简单。
专念弥陀名号。
专称佛。
一心专念弥陀名号。
但回心念阿弥陀佛,愿生净土。
执持名号,一心愿生。
一心称佛不乱。
其实,在我们平常说话当中,也有所谓“一心”。
做老师的对 学生,做父母的对孩子,做领导的对部下,往往会很恳切地劝导: “你要一心一意读书啊”“你不要三心二意啊,你要全心全意啊”。
这个“一心”,在我们平常的语言当中,是一种恳切的劝勉,也就 是说能专心,就是一心了。
它的反义词就是三心二意,俗话说吊 儿郎当,不认真,心思不在这里,没有全心全意,这就不叫一心一 意。
“一心一意”,“全心全意”,“专心专意”,“实心实意”,这四 个词意思差不多。
这里讲“一心不乱”,也就是释迦牟尼佛告诉我们说“众生啊, 你要一心一意念阿弥陀佛名号”,不就这个意思吗。
“一心专念”, “一心称佛不乱”。
一心一意也就是全心全意,我们全身心地靠倒 阿弥陀佛,所做的一切,都是为了往生极乐世界,一心愿生,绝对 不杂行杂修,不以别的法门、观念、修行来间杂,这不就全心全意 了嘛。
如果念念阿弥陀佛,又念念别的佛,这能叫“一心”吗。
念阿 弥陀佛一个心,然后念别的佛,念别的菩萨,念别的咒语,这就是 二心、三心,四、五、六心都出来了,因为一件事情放一个心,这 就不叫“一心”了。
“一心”就是所有的都归在专念阿弥陀佛。
如果对阿弥陀佛好像股份公司分股,那也不是全心。
“阿弥 陀佛,我比较看得起你,你股份大一点,给你百分之五十一的股 份。
剩下的,地藏王菩萨百分之十五;观音菩萨跟我有缘,百分之 十五;文殊菩萨也不错,百分之十五;普贤菩萨也不能少,百分之 十五;韦陀菩萨对我也蛮有功德的;土地菩萨也搞个百分之五”, 分来分去不够分。
“他们都不太多,最多的百分之十五,阿弥陀佛, 你百分之五十一,你是不是再分一点给他们。
”接下来把念佛的 时间又割了一部分,诵《普门品》,诵《药师经》,慢慢这个心就散 乱了。
有的时候,我们到莲友家里的佛堂一看,“这个人信佛没入 门啊”。
“师父,你怎么说我没有入门啊。
我跑了四大名山,拜了多少 师父”,归依证拿出来一沓,拜师父多啊,都是名师。
到每座山,把 香袋都盖个印,到地藏王菩萨那里,幽冥大印一盖,朝五台山去 盖文殊菩萨印,朝普陀山去盖观世音菩萨印,“你看,我盖了这 么多。
” “你看我家的佛堂,我请了多少佛菩萨。
观世音菩萨是普陀山 请的,文殊菩萨是五台山请的……”有一家佛堂,我数了一下,没有一百零八尊也有一百零七尊,看不过来。
他的佛堂,说实在的, 我进去之后都不知道怎么办,各种各样的佛像,一看就是三心二 意,“三心二意”甚至都不足以形容了,很乱,心没有聚焦,没有 中心点。
前几天我也拜访了一家佛堂,佛像也不少,估计也有四十几 尊,不过都是西方三圣和阿弥陀佛,也还不错。
请这么多干什么。
眼花缭乱。
佛堂要简洁、庄严。
在家设佛堂,要有个基本的观念,就是简 洁、清净、庄严、光明。
因为供设佛堂是要聚焦的,请那么多,心 就分散了。
主题要鲜明。
佛堂是我们修行的场所,我们的本尊就要专一。
外在是内心 的显现,佛台上不要乱。
现在这个讲桌就很清净,就是单一。
外在 环境的布置和我们内心的信仰要简单、直接。
阿弥陀佛说“正念直 来”,对着我就来了,不要那么分散,环境会影响我们的心。
所以,我们的佛堂最好是一尊阿弥陀佛,这就够了,都是一 佛、一法、一净土。
一个佛台,供一尊阿弥陀佛,供一盏灯、一杯 水,干干净净,不要其他更多的东西,最好空空荡荡。
下面只有一 个拜垫,干干净净,这样人才舒服。
 
二五三
阿弥陀经讲记

(3)《弥陀要解》释“一心不乱” 短篇

下面看《弥陀要解》对“一心不乱”的解释。
我们也引用了七条文,需要分析一下。
1信因者,深信散乱称名,犹为成佛种子,况一心不乱, 安得不生净土。
引用这段文,是把“一心不乱”和“散乱称名”作对比,来显 示“一心不乱”的意思。
“散乱称名”,如果依文句来讲,好像是散乱心、没有禅定心, “散乱”一般是这样的理解。
但这里的“散乱”,不单指没有禅定的 散乱,它主要指没有信心的,这两种意涵都有。
下面引用的是《法华经》中的偈语。
《法华经》言:若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛, 皆已成佛道。
什么叫“散乱心”呢。
比如一位游客来到祥云寺,一进来就东 张西望。
他看见墙上有“南无阿弥陀佛”几个字,或者是经幢上有 这几个字,他也念一声“南无阿弥陀佛”,这叫作“若人散乱心,入 于塔庙中,一称南无佛”,他念完就完了。
像这样的众生,《法华经》 里说“皆已成佛道”。
这是指什么呢。
这是他过去久远劫之前有了这个善根,后来 就成佛道了,并不是说他散乱心进去,一下就“皆已成佛道”了。
当然,也是说明这句名号不可思议。
这是说“散乱称名,犹为成佛 种子”,他那个时候念一声佛,种子就种在心里了,后来就成佛了, 说明名号是个佛种,不可思议。
所以,名号是佛的种子,所谓种佛 种,成佛种子,这句名号不得了啊。
现在有种子公司,种庄稼都要到种子公司去买种子,有什么 转基因的种子等等。
有什么种子就出什么芽、结什么果。
这句名号 就是佛种,这不得了。
所以大家不要小看,这是佛种啊。
农民家里 如果没有种子,来年还有收获吗。
那我们要收什么样的种子。
阿弥 陀佛的名号,将来就成阿弥陀佛这样的佛。
这样一对比,所谓散乱心,就是心中悠悠散散,对佛法也没有 信仰,不具足信愿,随便念一声佛号,这都成为成佛种子。
反过来 讲,具足信愿的、一心一意的,就是一心不乱,所以说“况一心不 乱,安得不生净土”。
那个人没有信愿,到寺院里悠悠忽忽地念一 声佛,还成为成佛种子,何况一心专注,全心靠倒阿弥陀佛,信愿 不疑,当然就决定往生啦。
我们看第二条文: 2 言执持名号一心不乱者,名以召德,德不可思议,故名 号亦不可思议。
名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持 登不退也。
“言执持名号一心不乱者”,这里也没有解释,就把这四个字 列出来了,那我们还是对照来看。
“散称”还是前面那个“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无 佛,皆已成佛道”,就说他有意无意当中随便念了一声佛,因为名 号功德不可思议,所以他就种下了佛种。
“执持登不退也”,这个“执持”,跟“一心不乱”是一样的意 思。
如果我们心专注,一心称念阿弥陀佛,一定是位登不退,决定可以往生。
这里“一心不乱”,也是跟“散称”相对,你不是那么悠 悠散散的,而是专注的、愿意往生的、一心专念的,这就是一心不 乱,很简单。
3唯以信愿执持名号,则一一声悉具多善根福德。
散心称 名,福善亦不可量,况一心不乱哉。
这个“一心不乱”,也是跟前面“散心称名”相对的。
如果再结 合上面一句“唯以信愿执持名号”,也就是说,“信愿执持名号”即是 “一心不乱”,“一一声都具有多善根福德”。
散心称名还是福善不可 思量呢,也是成佛种子,何况“一心不乱”呢,何况“信愿执持名号” 呢。
信愿执持名号,每一声、每一声都具足了多善根福德。
这里也很明显,所谓“一心不乱”,也就是前面的“信愿执持 名号”。
蕅益大师在这里的解释都是比较平实、好懂,并不难。
4此经的示持名妙行,故特征释名号,欲人深信万德洪名 不可思议,一心执持,无复疑贰也。
“此经的示持名妙行”,明确地显示称名的奇妙,是优胜的 修行。
“故特征释名号”,就是“何故名为阿弥陀”,特别来征论名号 的功德。
“欲人深信万德洪名不可思议”,目的是要让我们相信阿弥陀 佛万德洪名不可思议。
“一心执持,无复疑贰也”,这里把“一心不乱”解释为“一心 执持,无复疑贰”,也是很好懂的。
什么叫“无复疑贰”呢。
就是一心执持佛的名号,不再有疑惑心和二心。
有疑心,就是二心。
什么叫疑心。
从平常办事就明显看出来,比如说这件事托人 去办,我们没有怀疑,这才是一心。
“他行不行啊。
这个人诚信不 诚信啊。
他会不会在里面贪污克扣啊。
”这样想,不就二心了吗。
这是明显的,疑心就是二心,信心就是一心。
“一心执持,无复疑贰也”,这里对比很鲜明,“疑”就是二, “信”就是一。
“一心不乱”,也就是“信愿坚固,无复疑贰”,不再 有疑惑心,不再有两条心。
念念阿弥陀佛,再念念别的法门,那不 就是疑心了吗。
不就是两条心了吗。
5依“一心”说信愿行,非先后,非定三。
盖无愿行不名 真信,无行信不名真愿,无信愿不名真行。
今全由信愿持名, 故信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。
“依一心说信愿行”,这是把“一心”和“信愿行”结成一体来 说明。
“一心”,有信有愿,也有行。
6一心亦二种。
不论事持、理持,持至伏除烦恼,乃至见 思先尽,皆事一心。
不论事持、理持,持至心开见本性佛,皆 理一心。
事一心不为见思所乱,理一心不为二边所乱,即修 慧也。
不为见思乱,故感变化身佛及诸圣众现前,心不复起 娑婆界中三有颠倒,往生同居、方便二种极乐世界。
不为二 边乱,故感受用身佛及诸圣众现前,心不复起生死、涅槃二 见颠倒,往生实报、寂光二种极乐世界。
“一心亦二种”,这里将“一心”解释为事一心不乱和理一心不乱两种,这种解释是高难度的。
前面几条文基本上都是从信愿来解释的,而第六条文是讲事 理一心,就是要有禅定,比一般的禅定更高、更深。
“不论事持、理持”,事持、理持是持名的方法或观念,它的功 效是“持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心”。
蕅益大师把事一心、理一心判得比较高,断了见思烦恼,出三 界,证大阿罗汉,属于事一心不乱。
事一心不乱,并不是只有事持 才这样;不论事持、理持,只要断见思惑都属于事一心不乱。
这不 是凡夫的境界,是大阿罗汉。
“不论事持、理持,持至心开见本性佛,皆理一心”,这是破无 明的大菩萨境界。
“事一心不为见思所乱”,他讲的“一心不乱”,如果按照事一 心来解释,是不为见思烦恼所乱。
“理一心不为二边所乱”,这属于修慧,理一心不乱,证悟中道 实相,不落二边,这叫“不为二边所乱”。
我们一般人都会落在二 边。
所谓“佛法无边”,佛法无边就是没有边见,是走中道的。
什么叫二边呢。
比如有、无,是、非,生、灭,来、去等等,这 些都属于二边。
我们一般都是二边的,到理一心不乱就走中道,中 道实相。
总之,这样的解释在善导大师的理念当中是没有的。
事一心 不乱往生方便有余土,理一心不乱往生实报、寂光两种庄严净土。
根据善导大师解释,都是一种报土。
四土是天台宗的解释。
7若执持名号,未断见思,随其或散或定,于同居土分三 辈九品;若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余 净土;若至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品,则 生实报庄严净土,亦分证常寂光土。
“若执持名号,未断见思,随其或散或定,于同居土分三辈九品”, 这仍然是天台的理念:同居土,方便土,实报庄严土,常寂光土。
不过,我们要学的倒不是这里四土的分别,而是前面“执持名 号,未断见思”,见思惑没有破,没有断尽,还是凡夫。
“随其或散或定”,没有断见思惑,或许是散乱心,或许是禅定 心,这里的“散”和“定”是相对的。
这两种人都没达到事一心不 乱、理一心不乱,他是在事理一心之外,没有断见思的,他说往生 的是凡圣同居土。
这样念佛,也有一心不乱,这个一心不乱必然是信愿一心。
如 果已经达到了事一心不乱、理一心不乱,当然就不谈这些了。
信愿 一心当中,或者有散心的,或者有定心的,那不论,散心也好,定 心也好,都可以往生到同居土,这是蕅益大师的解释。
所谓或散或 定,他不限于禅定一心,散乱心当中有信愿,也叫信愿一心,也是 可以往生。
“若持至事一心不乱,见思任运先落,则生方便有余净土”,更 上一步才到事一心不乱。
没有说不到事一心不乱不能往生。
不过 是分为三个阶位:没有达到事一心不乱,只能到达凡圣同居土;达 到事一心不乱,是大阿罗汉,就到方便有余土;如果“持至理一心不乱,豁破无明一品,乃至四十一品”,就往生实报庄严土;破尽 无明就到常寂光土。
我们引用这几段法语,下面做了一个比较、分析。
①天台 决定一心,禅定一心。
信愿一心,断证一心。
对“一心”的解释,天台宗有两种方法:一个叫决定一心,一 个叫禅定一心。
所谓的决定一心,就是心中打定了主意,跟定了, 不动摇,不改变,也就是信愿一心。
以净土宗来讲,就是信愿,“我决定信靠阿弥陀佛,我决定愿 生西方净土,决不改变”,没有退转,这个心一旦归命,一归永归, 一信永信,这叫决定一心不改变,这是一种解释。
第二就是禅定一心,禅定一心当然就要求功夫,再提升就到 达事一心、理一心等等。
如果没有禅定一心,事一心不乱、理一心 不乱就不要谈了,这属于断证的,断烦恼,证悟果位,这样的一心 就比较难。
所以,在天台的解释当中,不完全限于禅定一心,而是两方面 都有。
②无复疑二 信愿一心:无复疑二。
依“一心”说信愿行。
在信愿一心当中,最明显的,比如说“无复疑二”“依一心说 信愿行”,都是讲信愿一心的。
“无复疑二”,有疑心就是二,就不 是一,就是不信,所以很明显是讲信愿一心。
一心执持,无复疑 二,讲的是信愿。
③若定若散,同居土三辈九品 信愿一心:若定若散,同居土三辈九品。
事一心,方便 土;理一心,实报土。
这条“信愿一心”,也是“若定若散,同居土三辈九品”,这句 话说的是信愿一心。
接下来,“事一心,方便土;理一心,实报土”,在达到事一心、 理一心之前的“一心”是什么样的状态呢。
是禅定吗。
他说若定若 散,可以是禅定,也可以没有禅定。
所以这个“一心”,只能解释为 信愿一心。
我们引用这些话,不是要说明往生有四土,而是说明蕅益大 师对“一心”的解释有两个路子,一般人就记住事一心不乱、理一 心不乱,不知道他还有“信愿一心”。
④散心有二 无信心; 无定心。
所谓散心,也有两种,一种就是“若定若散”,这个“散”,就代表没有禅定,跟定相对的,是散乱心,没有定心。
前面那种“若人 散乱心,入于塔庙中”,不仅是指没有定心,也是指没有信心,就 是泛尔称名,这也属于散心。
所以他经常讲,“散心称名,福善亦 不可量,况一心不乱哉。
” 这样对照而知,所谓“一心不乱”,指的不是泛尔称名、没有 信愿的,而是决定一心,信愿具足的。
我们看文句,要从上下文的文义、前后文气的关系以及整体 要表达的意境来看,才能准确地理解到底说什么。
⑤一心亦二 信一心; 定一心。
汉语的“一心”两个字,本来就有多种含义。
平常我们说的 “一心一意、全心全意”,也是一心,就是要专心的意思。
如果是修 行当中讲“一心不乱”,圣道门的观点都解释为禅定一心,经典的 教证也是很足的。
净土门当中就解释为信愿一心。
所以,“一心”有两种,一种是信心的一心,一种是禅定的 一心。
信愿一心为正 虽有二解,净土宗意,信愿一心为正,契佛本愿故,不 舍万机故,安乐易行故,正定之业故。
虽然有两种解释,净土宗之意,以“信愿一心”为正。
正和旁、 偏相对,哪种解释比较圆满、比较正确呢。
就是以信愿来解释才符 合净土的教旨。
为什么呢。
举了几点。
“契佛本愿故”,跟阿弥陀佛的本愿相应。
阿弥陀佛本愿说“至 心信乐,欲生我国”,就是信愿一心,决定信靠阿弥陀佛,决定愿 生西方极乐世界,决定不怀疑,决定归命,就符合了佛的本愿。
凡 心跟佛心就成为一体。
这就是信愿一心,跟阿弥陀佛本愿相应。
如果一定要禅定一心,那跟佛的本愿就不相应了——当然你 有这个根机也是可以的,并不排斥,但不是说非要如此不可。
因为 阿弥陀佛本愿是救度十方众生的,“唯除五逆、诽谤正法”,怎么 可能都是禅定一心呢。
更不要说事理一心了。
所以,“信愿一心” 跟“至心信乐、欲生我国”毫无不同。
“不舍万机故”,弥陀本愿,不舍万机,净土法门,三根普被, 如果一定要强调功夫达到什么程度,不起妄念,这样就不可能人 人做到,绝大多数做不到。
所以净土法门不舍万机,必然以“信愿 一心”的解释为正。
“安乐易行故”,龙树菩萨判净土法门为易行道,属于安乐门。
如果一定要达到禅定一心,乃至事一心、理一心,那就不是易行 道,而是难行道了,我们凡夫做不到。
“正定之业故”,善导大师解释“称名”为“一心专念弥陀名 号,念念不舍者,是名正定之业”。
“正定之业”讲的就是一心专念, 也是指信愿一心。
如果说持名功夫一定要达到如何,那就不能叫作“正定之业” 了;“正定之业,顺彼佛愿故”,顺了阿弥陀佛本愿,就决定往生。
这里讲的“正定之业”,跟有没有禅定毫无关系,并不是说修 行有了禅定功夫就是“正定之业”。
即使有了禅定,如果不顺彼佛 愿,仍然是杂散之业。
所谓“正定之业”,是就持名这个法的本身,也就是阿弥陀佛 的本愿决定。
不论散心还是定心,只要称念弥陀名号,都决定往 生西方净土,这叫“正定之业”。
它跟我们的心是散是定没有关 系,只跟是不是信愿一心有关系,信愿如果不够,正定之业不能 成就。
所以,“一心不乱”一定要解释为信愿一心才说得通。
引《易行品》 龙树菩萨《易行品》言: 信心清净者,华开则见佛。
这里讲的也是“信心清净”。
所谓“一心”,就是指清净的信心。
疑心是浊染的,就是二,分别的,信心就是一。
《往生论》讲“一心归命” “一心归命”当然是指信愿,完全归投,完全信靠,完全依仗, 决定愿往生。
一心归命我们能做到。
我们唱发愿文、忏悔文都有 “一心归命”。
一心归命未必要有禅定。
很多人禅定功夫很深,他没有归 命。
比如修禅、修观或者修其他法门,他有禅定,但是不能叫一 心归命,他的一心跟这里的就不一样。
这里的“一心”,一定是指 信愿。
引《往生论注》 信心淳、一、相续,展转相成。
《往生论注》解释“一心”,就是信心淳、一、相续。
“淳”是纯 粹,也是一;“一”是不二;“相续”,不断绝,这也是指信愿。
引《观经疏》 《观经疏》说“一心专念”,这都是指“信愿一心”。
 
二五四
阿弥陀经讲记

(4)“一心不乱”与“执持名号” 短篇

上面引用了这些祖师大德的开示,以及有关的论点,说明净 土宗是以“信愿一心”的解释为正,因为契佛本愿、普摄群机、安 乐易行、正定之业。
①执持名号是净土三经共同的宗旨 接下来我们以三部经贯通地来了解,执持名号是三部经共同 的宗旨。
善导大师在《观经疏》里说,“四十八愿唯明专念弥陀名号得 生”“此《经》定散文中,唯标专念弥陀名号得生”,以善导大师来 看,净土三部经完全是一样的,根本宗旨都一样。
“如《无量寿经》 四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生”;“又如《弥陀经》中,一日 七日专念弥陀名号得生”;“又此《经》定散文中,唯标专念名号得 生”,里面“专念弥陀名号得生”是一模一样的。
讲行持,“闻说阿弥陀佛,执持名号”。
我们可能会觉得只讲念 佛,没有讲到信愿。
其实这个“专”字就是讲信愿的,之所以能够 专,就是一心归命、信愿一心。
如果这三部经内容都一致,我们就三部经的经文来对比。
比如说《无量寿经》的经文,念佛是从第十八愿开显的,第 十八愿的愿文说“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃 至十念”,“乃至十念”就是称名,善导大师解释为“上尽一形、下 至十声”地念佛。
“称名”这个行持前面的心理状态,就是“至心 信乐,欲生我国”,即所谓“三心”:至心、信乐、欲生。
《观经》上品上生说,“发三种心即便往生”。
佛告阿难及韦提希:“上品上生者:若有众生,愿生彼 国者,发三种心,即便往生。
何等为三。
一者至诚心,二者深 心,三者回向发愿心。
具三心者,必生彼国。
” 蕅益大师说,“往生与否,全由信愿之有无”,他的解释就是从 这里来的。
有这三心,必生彼国。
三心也就是信愿:一者至诚心,就是真心;二者深心,善导大师解释说,“深心者,深信之心也”;三者回向发愿心。
如果配合《无 量寿经》第十八愿,是很吻合的: 第十八愿说“至心、信乐、欲生”,“至心”就是“一者至诚心”, “信乐”就是“二者深心”,深心解释为“机法两种深信”,深信自己 是造罪凡夫,决定轮回堕落,“常没常流转”这样的众生;二者深 信阿弥陀佛四十八愿摄受,“无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。
如 果具有这两种深信,你不就很欢喜了吗。
不就信而有乐吗。
堕落的 凡夫,原本决定轮回,现在决定可以成佛,所以往生很有希望,成 佛信心充满。
阿弥陀佛救度罪业凡夫,必定堕落、必定轮回的人, 必定成佛。
这就是深心,深深的,不动摇。
三者回向发愿心,第 十八愿说“欲生我国”,“要回转、往生我的净土”。
所以,《观经》的“三心”和第十八愿的“三心”是一模一样的。
难道《阿弥陀经》当中没有这“三心”吗。
难道《阿弥陀经》当中的 “一心”就那么难吗。
《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛,执持名号……一心不乱”,执 持名号固然是念弥陀名号。
在信心方面,如果以经文的文句来看, “一心”,也就是《无量寿经》讲的“至心、信乐、欲生”的“三心”, 也就是《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”。
这样,三部经对于“执持名号”的行法和心理是完全吻合的。
我们之所以做这样的解释和比对,也是受善导大师对三部经解释 的指导,因为善导大师对三部经义理的理解都是一致的,“执持 名号”和信愿也必然是一样的,所以这里的“一心”一定要解释为“至心信乐,欲生我国”。
《无量寿经》第十八愿的成就文: 诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向, 愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。
“成就文”是什么意思呢。
《无量寿经》上卷说了四十八愿,每 一愿成就之后,释迦牟尼佛就说明它成就之后的功德力用,这样 的经文叫作“成就文”。
佛告阿难:“其有众生生彼国者,皆悉住于正定之聚。
所以者何。
彼佛国中,无诸邪聚及不定聚。
” 这是第十一愿的成就文。
十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可 思议。
这是第十七愿的成就文。
第十一愿愿文: 设我得佛,国中天人不住定聚、必至灭度者,不取 正觉。
“我如果成佛了,国中的众生、天人,如果不住于正定聚、必 至灭度的话,那我不成佛”。
“其有众生生彼国者,皆悉住于正定 之聚”,这就是十一愿的成就文,都住于正定之聚。
第十七愿愿文: 设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取 正觉。
“我若成佛的话,十方世界所有的佛,都要称赞我的名号,如 果不这样,我就不成佛”。
十七愿成就文,“十方恒沙诸佛如来,皆 共赞叹无量寿佛威神功德不可思议”,这不是刚好吻合吗。
诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向, 愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。
这是第十八愿的成就文。
不仅它是第十八愿的成就文,其实 《阿弥陀经》“往生正因”一段也是第十八愿的成就文。
第十八愿 的成就文不仅说在这一处,只要是讲到称名往生的地方,一定都 是第十八愿成就之后的状态。
所以,《阿弥陀经》“往生正因”这段经文,和《无量寿经》里 的第十八愿成就文,都是讲往生正因,十八愿的成就是往生正因。
因为第十八愿说“若不生者,不取正觉”,往生正因,但在第十八 愿。
这两段经文要配在一起看。
《阿弥陀经》说,“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号, 若一日,若二日”等等,这里的“诸有众生”,也就是《阿弥陀经》 所讲的“善男子、善女人”。
“诸有众生”,不限于善人,也包括恶 人。
“诸有”是二十五有,也就是六道轮回的一切众生,善导大师 解释为“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫”,“诸有众生”涵盖 很广泛。
《阿弥陀经》说“闻说阿弥陀佛”,这里说“闻其名号”,是一 样的。
《阿弥陀经》说“执持名号,若一日……若七日,一心不乱”,这里说“信心欢喜,乃至一念”,所谓“乃至一念”,在第十八愿愿 文当中是“乃至十念”,在《阿弥陀经》当中就是“若一日……若七 日”。
《阿弥陀经》的“一心不乱”,就和这里的“信心欢喜”相对, 为什么会“一心不乱”。
因为“信心欢喜”,这两个解释是吻合的。
我们把十八愿的愿文和《阿弥陀经》的经文比对来看就知道, 所谓“一心不乱”,就是这里“信心欢喜”的意思。
下面说“即得往生,住不退转”,《阿弥陀经》说“其人临命终 时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,就到临终接引往生了。
这都是以经解经。
我们解释佛的经典,不能自己随便解释,以 经解经是个基本原则。
以经解经,不是拿圣道门的经典来解释,是 要用净土门的经典来解释,净土解释净土才纯粹,才相应。
尤其是 往生极乐,一定要以阿弥陀佛的誓愿作为根本标准。
因为往生极 乐毕竟是阿弥陀佛说了算,阿弥陀佛成就的极乐世界,成就往生 极乐的方法,你怎么往生,得看阿弥陀佛的誓愿怎么说。
这不是很简单的道理吗。
我到你家去,我要给你打电话,你说 怎么走就怎么走。
我到张三家去,给李四打电话,这就拐弯了,即 使李四讲得正确,也还是拐弯了,更不能先跑到李四家,再转到张 三家。
我们求生西方极乐世界,单看阿弥陀佛是怎么发愿的。
所以, 正依经典是非常重要的,法义的传承也特别重要。
所谓正依经典, 就是专门依据净土三部经。
有人学习净土法门,搬出《金刚经》或别的经典,那都不相关,不是净土正依经典,专业不对口。
比如《楞严经》中“四种清 净明诲”,“淫心不除,尘不可出”,杀、盗、淫、妄如果不除的话, 你想解脱就没门。
讲得对不对呢。
当然对,佛金口讲的能不对吗。
但是把它拿来作净土门的解释,就大错特错,彻底错误。
因为那 不是讲净土的教法,不是针对净土的根机。
如果把那个拿来说净 土,说明你根本就不懂什么叫正依经典,它不是净土宗所依据的 经典。
再比如,《金刚经》里讲“若以色见我,以音声求我,是人行邪 道,不能见如来”,如果以音声求佛,以色见佛,观察佛的色身庄 严,就是行邪道,不能见如来,这是邪道。
如果拿这个作标准来看 《观经》,那《观经》不是邪道了吗。
《观经》就是观阿弥陀佛的色 相庄严。
《观经》里说,“作是观者,名为正观”,如果不这样观,“名 为邪观”。
这里说那个邪,那里说这个邪,为什么。
因为《金刚经》是般若系的经典,它是讲空性的,是要破我执 的,所以它说,执著于相属于行邪道;可是《观经》是指方立相的, 针对的是修净土法门的凡夫,不是要你证悟般若空性,是要你有 所执著,然后指方立相,依你凡夫的分别念、分别心,然后转为正 念阿弥陀佛的相好庄严、无量功德,如果你这样观,就属于正观, 不这样观反而属于邪观。
如果在净土法门里面讲证悟空性等等,那就邪了,不对了。
正 依经典不一样,宗旨和修行方法不一样,不要搞错。
就像一座城有四个门,你站在东门对门外的众生说:你往西 边走,一直走进来,进城门就可以了。
如果站在西门,就不能这样 讲了,就要喊人往东走,才能进城门。
站在圣道门修行的立场上,一定要说“若以色见我,以音声求 我,是人行邪道,不能见如来”;如果以《观经》指方立相的事相观 来说,那一定要这样观才是正观,不这样观就属于邪观。
这两部经都是佛讲的,我们不可以把经和经拿来打仗,法门 不同,宗旨不同,修行方法不同。
如果把《楞严经》的“四种清净 明诲”拿来说,“你虽然念佛,没有断掉杀盗淫妄,怎么能解脱生 死轮回。
”这样说就完全错了。
以经解经,一定要以净土的经典解释净土。
对《阿弥陀经》“往 生正因”这一段,就不能引用圣道门的观念和经典,要引用净土门 《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿的义理,跟它的经文互相对照,才 非常明了,才是天经地义的。
就像中国人学孔老夫子的《论语》,你要解释《论语》,却跑到 大英图书馆,找一些莎士比亚的书来解释,能解释得通吗。
肯定要 拿中国的古书来解释,只有中国的古典才能配得上。
从祖师的传承来讲,我们要依据净土宗的祖师,所以前面我 们详细说明了正依经典和相承法脉的重要性,不然到后面就会 “打仗”。
有人说“你看,这也是佛经讲的,你怎么这样说呢。
邪师 说法如恒河沙”,他自己还不知道怎么回事,就判正邪了。
关于“一心不乱”,我们引用了善导大师的解释、《弥陀要解》的解释,又根据净土三部经,《无量寿经》第十八愿的“至心信乐, 欲生我国”,《观经》的“至诚心、深心、回向发愿心”,说明“一心” 就是信愿,教证、理证非常清楚明了。
②互显 经文“执持名号”与“一心不乱”互显,意为:执持名 号,应当一心不乱;一心不乱,才是执持名号。
以经文的上下次第关系来看,“一心不乱”和“执持名号”,经 文是互显的。
什么叫“互显”呢。
就是互相之间来显明它们的内 涵。
也就是说,“执持名号”应当“一心不乱”,“一心不乱”才是“执 持名号”。
“执持名号”当中,已经含有“一心不乱”,不然就不能叫 “执持名号”。
唐译《阿弥陀经》言: 系念不乱。
唐译《阿弥陀经》说“系念不乱”,把两句捏在一起。
“执持名 号”就译为两个字——“系念”,“一心不乱”翻译为两个字——“不 乱”,捏在一起变成一句话——“系念不乱”。
很明显地说明,“执 持名号”和“一心不乱”的关系是非常紧密的,并不是说一定要达 到怎样的功夫,而是说“执持名号”的当下就属于“一心不乱”,不 然就没有资格叫作“执持名号”。
智圆法师言: 信力故执受在心,念力故任持不忘。
智圆法师解释为“执”和“持”,执持和信愿密切相关,有信心 才叫“执受在心”。
信心如手,不能入宝山空手而归。
我们修学佛 法,如果读了佛的经典,听到善知识的解释,你不相信,那等于入 宝山空手而归,信心的手没有接到宝贝。
告诉你阿弥陀佛名号救 度,只要念佛一定往生,你不相信,那你真的是入宝山空手而归。
所以,信就是执受,用手来执持、领受。
“念力故”,就是念念相续,“任持不忘”,抓住不放就是信,持 续到底,就是“执持”。
《易行品》言: 若人欲疾至,不退转地者;应以恭敬心,执持称名号。
一心者,恭敬心,两种深信。
“谦敬闻奉行”。
“执持称名号”就是执持名号。
“执持称名号”前面是“以恭敬 心”,总是以“心”来执持名号。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”也是 一个心,就是“一心不乱”这个心来执持名号。
“一心”就是恭敬心,也就是两种深信,也就是《大经》所讲的 “谦敬闻奉行”。
《阿弥陀经》里说“一心不乱”,龙树菩萨解释为 “恭敬心”,“应以恭敬心,执持称名号”,也很简单,“一心”就是 “恭敬心”。
所谓“恭敬心”,《无量寿经》说“谦敬闻奉行”,你具有 两种深信,才是对佛真正恭敬,了解自己是罪恶凡夫,你才能谦卑 下来,知道弥陀一定救度,你才发起大的归投,这叫恭敬、谦敬。
有谦有敬,听到弥陀救度的法门,你就能够依教奉行。
我们要依准阿弥陀佛的誓愿,阿弥陀佛说“你要念我名号,你要信心执持、一心不乱”,那我们依教奉行就对了。
你在那里做功 夫,要不起妄念,阿弥陀佛都急得浑身冒汗——不是这样理解的, 要“愿解如来真实义”。
《弥陀要解》言: 此经的示持名妙行,故特征释名号,欲人深信万德洪名 不可思议,一心执持,无复疑贰也。
无疑,信,不动乱;无二,专,不杂乱。
“无疑”就是信,就是不动乱。
“无二”就是专,不杂乱。
这和 善导大师讲的“教念弥陀专复专”是一样的。
③抓住不放,相续不间断 “执”是抓住不放松,“持”是相续不间断。
譬如在黑暗 中走险路,拿一支火把照明,必然会小心翼翼,一心一意地 把这支火把拿好,直到目的地,不可能马马虎虎,更不可能 半路上就随随便便把它扔了。
这一路拿着火把,就是一心 不乱。
“执”就是抓住不放松,“持”就是相续不间断,这是字面的解 释。
净土法门就是执著的,但不是让我们执著五欲,而是让我们执 持名号。
打个比喻,就像有人在黑暗中走路,端个小油灯,那你端这个 灯的时候,肯定很谨慎、很小心,那就叫执持,就是一心不乱,很 专心的。
想象一下,如果你走在一个山脊上,两边都是悬崖,给你一个 火把,你稍微不留神,就掉到悬崖下面去了,你敢三心二意吗。
你 一定很谨慎,打着火把,仔细看,仔细走。
这是一个比喻,以这样的心拿着火把,就是一心不乱,这就是 执持,和一心不乱不是一样的吗。
在你打着火把的时候,你是什么 样的心呢。
是一心不乱的;你一心不乱干什么。
是执持火把,一心 用火把照亮险道。
就是说,你的行为和你的心是完全一致的。
我们在三界轮回的险途当中,得到了六字名号的光明火炬, 要不要拿好呢。
有的人胆子太大了,一会儿看看这个经,一会儿看 看那个经,东溜西溜,还说等到要死的时候再念佛。
就好像在漆黑的悬崖顶上,随时会掉下去摔死,你还敢把火 把熄掉一会儿,甚至还稀里糊涂的,脚下都不仔细看。
在三界当中,我们要紧紧地抓住六字名号的光明火炬,绝不 放松,绝不改变,一路走,一路照,就能破无明黑暗。
如果不这样, 就是三心二意,太不了解环境的危险和恶劣。
“执持名号”也是如此。
名号如火把,信心如手,心信口 称如同以手执持。
《观经疏》说“常以净信心手,以持智慧 之辉”。
要通过三界六道的黑暗险道,我们只有完全靠定这 句无量光名号的智慧火炬,从生到死,一路执持,一心一意, 毫无二志,丝毫也不敢舍此去学与我们根机不相应的法门: 这样才是执持名号,这样就是一心不乱。
反之,心不执持,心有旁骛,三心二意,就不是一心;念不相续,念有间断,念有疑杂,就是乱,不是不乱。
执持名号也是一样,不能随随便便,像走险路,如果随随便便 把火把扔掉,你就没有活路了。
有人念佛,随随便便就不念了,改 了别的法门,这就像手中的火把熄掉了,根本找不到方向。
只要火 把在,你就有可能找到出路,那你能把它熄掉吗。
在三界轮回当中,有人念名号,念一念就不念了,就开始学南 传、学密宗,八宗并弘,把名号丢到旁边,好像他本事大得很。
我们要把六字名号随时带在身边,不能丢掉。
名号就如同火 把,信心就如同手,心信口称,就如同在执持。
《观经疏》说“常以净信心手,以持智慧之辉”。
这是善导大师 解释“观”,以“净信”这个心作为手,“持智慧之辉”,就是称念六 字名号,持阿弥陀佛无量光明的名号。
要通过三界六道的黑暗险道,我们只有完全靠定这句无量光 明的智慧火炬,从生到死,若一日,若二日,若三日,若四日,若 五日,若六日,若七日,若八日,若九日,若十日,若一年,若两 年,从生到死,一路执持,一心一意,毫无二心,一直到临命终时, 阿弥陀佛放大光明前来接引。
没到净土之前,丝毫也不敢舍掉这 句六字名号,去学与我们根机不相应的法门。
这样的心情就是“执持名号”,就是“一心不乱”。
这很容易的, 我们在座很多人都是这样。
反过来讲,你不执持,心有旁骛,三心二意,吊儿郎当,不认 真,“哎,我能往生也行”,接下来“不往生就算了”,这能叫“一心”吗。
这就不叫“一心”了,念一念佛不念了,那不能叫“一心”。
“可 以往生,也可以不往生,求人天福报”,这都不叫“一心”。
所谓“一心不乱”,就是决定求生,决定信靠阿弥陀佛。
念不 相续、念有间断、念有疑杂,都属于乱,不是不乱。
 
二五五
阿弥陀经讲记

(5)误解“一心不乱”之过失 短篇

若执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念,认为非此 不能往生,有诸多过失。
前面都是从正面来解释,反过来,如果把“一心不乱”误解 了,执定“一心不乱”为禅定一心、不起妄念,一定要这么理解, 而且认为达不到这个程度就不能往生,有的人就这么讲,“你看你 没达到一心不乱,怎么能往生。
”他也知道现在达到一心不乱的很 少,怎么办呢。
就像东西卖不出去,只好降价,怎么降价呢。
“达 不到一心不乱,至少要功夫成片”。
功夫成片也卖不出去,也没有 几个能功夫成片的,又降价了,“你不能功夫成片,至少要功夫 成串”。
功夫成串也没有几个,“功夫不能成串,也要功夫成线”, 串变成线了。
你还不如干脆彻底一点,乘阿弥陀佛本愿,送给他 算了。
极乐世界本来就是阿弥陀佛白送的,你拿来卖——不要卖了, 一把送给人家算了。
只要念佛,一心归命,决定往生,通通白送。
误解“一心不乱”有什么过失呢。
列了七点。
①有世尊与弥陀矛盾之失 第一,有世尊与弥陀矛盾之失。
因为阿弥陀佛的念佛往 生本愿很容易,众生只要“乃至十念”(上尽一形,下至十声) 念佛;但世尊却说要达到息心凝想。
首先有世尊与弥陀矛盾之失。
世尊就是释迦牟尼佛。
为什 么说矛盾呢。
因为阿弥陀佛的念佛往生本愿很容易,说“乃至十 念”——“上尽一形,下至十声”,没有要求禅定、不起妄想杂念。
只要“乃至十念”,“上尽一形,下至十声”念佛,“如果你不往 生,我负责”,这不是很容易吗。
可是如果“一心不乱”解释为禅 定的话,等于是释迦牟尼佛在这里说要达到息心凝想,这不是矛 盾了吗。
一个说很容易,一个说很难。
不可能啊,佛佛道同,不可 能讲很难。
所以,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,一定跟阿弥陀佛的 第十八愿是一样的,这是对第十八愿成就的解释,怎么可能不一 样呢。
②有世尊背离弥陀,另开往生极乐条件之失 第二,有世尊背离弥陀,另开往生极乐条件之失。
弥陀 本愿无禅定息心之要求。
有了第一个过失,就有第二个过失:有释迦牟尼佛背离弥陀, 另开往生极乐条件这样的一个过失。
因为往生极乐世界是阿弥陀 佛说了算,他说没有条件,无条件救度。
结果释迦牟尼佛说:“阿 弥陀佛说没有条件,但在娑婆世界我为老大。
”当然这是讲笑话 了,就好像说他自己开个条件,“你要达到一心不乱”。
这不是释迦 牟尼佛开出来的,是不能理解释迦牟尼佛经义的人自己开的。
弥 陀本愿本来没有禅定息心的要求,那你要这样,不是另外开了条 件吗。
③有世尊自说相违之失 第三,有世尊自说相违之失。
同为世尊所说,《大经》说 上中下三种根机的人,只要一向专念,通通往生;《观经》说 下下品的人临终苦逼,精神惶恐,十声念佛,即得往生,都 很容易。
本经却说要如何的禅定一心,岂非矛盾。
“有世尊自说相违之失”,释迦牟尼佛自己跟自己讲的话相违 背。
比如释迦牟尼佛在《大经》中说,上中下三种根机的人,只要 一向专念,通通往生,三辈往生文讲得很容易;《观经》下辈三品 众生,特别是下下品,临终众苦逼迫,精神惶恐,“教令念佛,彼人 苦逼,不遑念佛”,这样的众生,十声念佛就能往生。
不论《大经》 还是《观经》,讲得都很容易。
可是在《阿弥陀经》里面,却要达到 事一心不乱、理一心不乱,禅定一心,不起妄想杂念,这么难,那 三部经不是矛盾了吗。
④有世尊说法不契机之失 第四,有世尊说法不契机之失。
本经为五浊恶世凡夫所说,若难行而无人可行,岂非法不对机。
有释迦牟尼佛讲法不契合众生根机之失。
佛讲法怎么能不契 机呢。
《阿弥陀经》是对哪些众生讲的。
是对五浊恶世众生“说此难 信之法”。
释迦牟尼佛太了解我们的根机了,所以他不说“难行” 之法,他说“难信”之法。
“行”,一点不难,如果要求我们一定要 达到禅定一心,不起妄念,事一心、理一心,那不就是难行之法了 吗。
行不难,就是执持名号。
而信就比较难,不太容易相信。
为什 么难信。
难到什么程度。
难到你不敢相信。
造业凡夫,屠沽下类, 一声称名,决定往生,不论怎样的恶人,称名都往生,你就不敢相 信,这叫“难信之法”。
所以,如果说一定要达到禅定、不起妄念,就有过失了。
本经是为五浊恶世凡夫所说,如果是难行道,无人可行,岂非 法不对机。
既然是对五浊恶世凡夫所说的经典,一定是五浊恶世 凡夫能够做得来的。
解释得那么高,没一个人做得到,那怎么可 能。
所以,一定要解释为信愿,这样都可以做得到。
有人说“信愿我也信不来”,信不来是你不愿意信,不是功夫 的问题。
叫你信,你不信,那有什么办法呢。
有人对你说:“阿弥 陀佛要救你,你相信吧。
”你说:“我信不来,我不信。
”你信了不就 信得来了吗。
你不信就信不来。
好比问路一样,你问我路,“到同江祥云寺怎么走。
”我说:“往 前直走五百米,左拐就到了。
”你说:“我信不来。
”我讲话你不相信就信不来,你信了不就信来了吗。
我告诉你路,你去就行了。
阿弥陀佛说:“你念我的名号一定往生。
”你相信就行了。
为什 么不相信呢。
宿善不够。
⑤有龙树教判错误之失 第五,有龙树教判错误之失。
龙树菩萨判净土法门为下 劣根机可行之“易行道、安乐门”,而事理一心、禅定息想自 非下机可行。
龙树菩萨判净土法门为下劣根机可行的“易行道、安乐门”, 如果解释为事理一心、禅定息想,就不是下机堪行的,那龙树菩萨 错了吗。
龙树菩萨不会错,是我们错了。
⑥有与现见事实相违之失 第六,有与现见事实相违之失。
古今见闻,众多念佛 人,虽非禅定凝心,但只一向专念不怀疑,皆得殊胜往生。
就是说,如果“一心不乱”一定解释为禅定一心、事理一心, 而且认为达不到这样的程度就不能往生,那和我们现前所见到的 往生实例是相违背的。
“古今见闻,众多念佛人”,古往今来,我们所见、所听到的一 些念佛往生实例。
“虽非禅定凝心,但只一向专念不怀疑,皆得殊胜往生”,即使 没有怎样的禅定、凝定心念,但只要一向专念,都往生得很好。
如果参加过助念,有经验,或者出家比较久、学佛时间比较 长,往往会见到、听到这样的往生案例。
我们回头想一想,他们都 达到功夫很深的境界了吗。
他们一定有禅定了吗。
或者一定有克 服妄念不散乱吗。
其实他们都跟我们是一样的平常凡夫,他们为 什么能走得好。
就是因为一向专念。
有一本《盲眼老人预知时至》,这本小册子大家可以好好看 看,其中我也写了很长的一段按语,主要说明她为什么有这样殊 胜的往生。
她是一个盲眼老太,六十多岁眼睛就全瞎了,脾气也很 不好,经常说她女儿对她不好,大女儿、二女儿都不敢去看她了。
没有办法出门,就只好一个人在家里念佛。
还不错,走得特别殊 胜。
这一段案例要好好看。
她这么殊胜,原因在哪里。
不是因为她 有禅定,也不是因为她有多高的修行,她不识字,只会老实念这句 佛号。
今天我讲几个案例。
案例1:诸虫念佛往生 第一件案例引自《大乘庄严宝王经》,这段案例是经中所说 的。
不过在讲这之前,我们先想象净土三部经当中的《观经》,《观 经》下辈三品往生,大家回去再好好看看经文以及善导大师的解 释。
这三品往生人,他们是一生造恶,没有遇到佛法,临终才遇到 南无阿弥陀佛,有人告诉他“有个西方极乐世界,有一尊阿弥陀 佛,你造罪这么重,临终地狱鬼卒来抓你了,很痛苦。
这尊佛大 慈大悲,只要念他的名号就可以去往生”。
他担心着呢,听说有这 么好的地方,那时候已经没有办法了,有根救命稻草都要抓起来, 那就念了。
念了一声,念了三声,念了十声,当下往生西方极乐 世界。
你说他有禅定一心吗。
地狱众火已经烧到脚板底了,哪里有 禅定啊。
“彼人苦逼,不遑念佛”,内心一片慌乱。
在这种万分危急 的情况下,苦苦求救,念了一声、三声、五声、十声就往生,所以 这个法门是不可思议的,无法想象。
在这种情况下,哪里有什么 禅定,有什么很深的功夫。
行了多少善事、有多大智慧,通通谈不 上。
一生造恶,没有到寺院点过一支香,没有去拜过一次佛,没有 做过一次功德,无恶不作,无作不恶,只是念了一声、十声佛号, 就往生西方极乐世界。
很多人不敢相信,“一辈子干坏事,临终念 几句就往生了。
”佛法的境界不是我们可以想象的。
这里讲个故事。
观自在菩萨摩诃萨出师子国,而往波罗奈大城秽恶之 处,彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住。
观自在菩萨为欲 救度彼有情故,遂现蜂形而往。
于彼口中出声作如是云:“南 无佛陀耶。
”彼诸虫类随其所闻,而皆称念亦复如是。
由斯力 故,彼类有情所执身见,虽如山峰及诸随惑,金刚智杵一切 破坏,便得往生极乐世界,皆为菩萨同名妙香口。
于是救度 彼有情已,出波罗奈大城而往摩伽陀国。
“观自在菩萨摩诃萨出师子国”,佛经里讲的师子国就是现在的斯里兰卡,旧称锡兰。
“而往波罗奈大城秽恶之处”,这是一个很大的城市,城中秽 恶之处是什么地方呢。
大概是垃圾场,很脏的地方。
“彼有无数百千万类虫蛆之属依止而住”,这个秽恶之处有数 百千万种的昆虫、蛆、苍蝇,这些东西在那里住着——依止,他们 把那里当乐园。
其实我们娑婆世界也是秽恶之处,秽土,有无量 百千万亿小众生在这里依止而住。
“观自在菩萨为欲救度彼有情故”,观世音菩萨为了救度这些 百千万亿的虫蛆,它们是有情众生,观世音菩萨有三十二应,可以 变化自在。
“遂现蜂形而往”,去那里。
当然这是菩萨现的蜂,不是一般的 蜂了,它会念佛。
“于彼口中出声”,这个蜂子不是嗡嗡叫,它可以出一种声音, 念什么呢。
“作如是云:‘南无佛陀耶’”,就是归依佛,“南无佛陀耶,南 无佛陀耶”。
“佛陀耶”是印度话的翻译,没有节略。
但这里没有说 是哪一尊佛,如果看后面,应该是阿弥陀佛。
“彼诸虫类,随其所闻,而皆称念亦复如是”,虫和虫之间也是 有语言沟通的,只是我们听不懂。
菩萨可以用它们的语言,所以它 们都听得懂。
这些虫子随它听到的,也都这样念,“南无佛陀耶, 南无佛陀耶……”。
“由斯力故”,它们有什么修行。
就这样子,由这样称念佛名号的缘故。
“彼类有情”,这些虫子、蛆、苍蝇。
“所执身见虽如山峰及诸随惑”,“身见”就是执著这个身体是 我,这是佛法讲的众生五种根本邪见之一,这是最粗浅的。
“这是 ‘我’,你不能得罪‘我’”,把这个身体当作是“我”,这叫“身见”。
凡人不都这样想吗。
这个身见有多大呢。
像高山一样,难以倾动 它,这是执著。
身体地水风火所组成,按佛法说“四大皆空”,或者说五蕴, 色受想行识,“五蕴非我”,按佛法讲都是无我的。
可是我们执著 有我,执著身见,由身见而起,一切烦恼就来了,“这是我的,你 们不能侵犯”。
好坏苦乐,“及诸随惑”,随着身见而来的一切的迷 惑都产生了,这些是烦恼恶业的根本。
虽然有这些烦恼恶业,“金刚智杵一切破坏”。
“金刚智杵”是 什么呢。
就是念“南无佛陀耶”。
“南无佛陀耶”这个佛陀的名号像 金刚。
金刚是这个世界上最坚利的,能够摧毁一切,不被一切所摧 毁;“智”是智慧,这个智慧非常有力,就像金刚一样,能破坏一切, 不被一切所破坏,这称为“金刚智”。
这句佛陀的名号就像金刚的 智慧一样。
“杵”是一种武器,韦陀菩萨拿的叫“宝杵”。
所以称念 这句佛陀的名号,就像金刚智杵。
佛陀名号的力量非常强胜,非常坚固,非常有智慧。
金刚智杵 是破坏一切障碍的,所以“一切破坏”,所有的身见、随业烦恼,称 念佛陀名号,金刚智杵就把它们打碎了。
“便得往生极乐世界,皆为菩萨”,这些虫子都往生西方极乐 世界,到极乐世界都是菩萨。
“同名妙香口”,他们的名号都是一个,叫“妙香口”。
我们是不是妙香口啊。
念佛才是妙香口。
如果不念佛,就是臭 口,很粗劣,讲些无用的话,绮语、恶口、两舌,这个不好,不是妙 香口。
所以听到“妙香口”三个字,那也很好啊,以后大家可以互相 喊“妙香口菩萨”,你念佛就是妙香口菩萨。
《大势至菩萨念佛圆 通章》说“如染香人,身有香气”。
为什么称为“妙香口”呢。
就是 当你念佛的时候,你口中就飘出了功德的香味。
佛的名号念在心 中、口中,这个声音出来就是妙香口,这句名号是无量功德宝香的 集聚。
所以,我们在佛前点香,更要想到在我们心中,把念佛这根 香点起来,你这样念出的佛号都是妙香飘逸,可以遍熏十方法界, 十方法界的佛菩萨都闻到了。
“于是救度彼有情已,出波罗奈大城而往摩伽陀国”,观世音 菩萨把这些有缘众生救度完了,又换另外一个地方去度众生了。
举这个例子要说明什么呢。
你说这些虫,它们有禅定一心吗。
根本谈不上。
它们就这样随口称念,就往生了,这样的例子在经 中记载很多。
有一则阿弥陀鱼的故事,我想大家也听过了,不再 讲了。
还有西域国的高僧洗手念诵《华严经》,因为诵《华严经》之 前要洗手,把手洗干净来诵经,洗手盆里的水倒下去了,结果就有天人下来,放着光明来供养这些高僧。
“你们怎么来了。
” “我们是从天上看见高僧们在这里诵经,感念你们救度我们的 恩德,就来供养、报恩。
” “怎么会有救度的恩德呢。
” “你不知道,你们诵《华严经》洗手,把洗手水倒到地上,我 们就是那些被水淹死的小虫;由这个功德的关系,我们生天,做天 人了。
” 天人都有神通,一回忆,“我怎么生天了。
”一看,“哦,原来 是被高僧洗手水淹死了,那下去感谢”,就跑来了。
你说可思议吗。
有人觉得这是吹牛吧。
佛法就是不可思议。
五台山上很多地方都挂着经幡、经幢,上面印有很多经文,或 者挂着小铃铛。
经中说,风吹过旗幡经文,吹到哪里,哪里的虫 子、鸟都结了佛的法缘,将来都解脱生死轮回,缘分具足的当下就 可以往生。
有人说:“这也太容易了吧。
”这就看你有没有信心。
这 句名号本身不可思议,你听到,这叫佛种,当下就被熏染。
名号本 身就是佛的光明,佛光照耀,自然就往生极乐。
案例2:九十六头牛一并超生 我们讲第二个例子,这个例子记载在近代所编的《净土圣贤 录》当中。
四川的刘净密,家中的女佣人姓聂,一般喊她“聂嫂”,这个聂嫂也是四川人。
她出嫁以后经常被鬼怪捉弄,每年要发作好几 次,每次发作的时候,就神经兮兮、颠颠倒倒,人事不知,痛苦不 堪,犯精神病。
1932年,她忽然生了大病,通身起了红斑,痛痒万分,无法忍 受。
她痛得没办法,要寻死,跑出去跳河,被人拦住了,拉回家来。
但是拉回家也好不了,像疯了一样,力量特别大,在那里蹦啊跳 啊,还唱歌。
唱什么歌呢。
唱宰牛杀牛的那种歌,很悲惨,有声有 调,喧闹不休,全家上上下下都不得安宁。
刘净密就问她,“哎,你怎么回事啊。
” 问的时候她就说话了,她说:“老爷宽宏大量,我们不是聂 氏。
”这是一个大庄园嘛,她喊刘净密“老爷”。
她说“我们”,看来 不是一个,那“我们”是谁呢。
“我们是她远世以前,在万县做屠夫时所杀的牛,一共有 九十六头。
” 她前生在万县,万县也在四川,她那个时候做屠夫,杀牛,一 共杀了九十六头。
“现今来此向她索取性命。
”她杀了它们,它们来找她报仇,所 以索她的命,折腾她,让她去跳河。
刘净密是一个学佛的居士,就开导它们说,“你们真是太糊 涂。
”首先呵斥它们。
“实在是由于你们先杀她,然后变成牛被她 杀。
”因果报应,互相轮回,“你们真糊涂啊,是你们自己先杀过人 家了,然后再变成牛来被她杀的”。
“如果不是这样的话,怎么那么巧,她就杀你们九十六条命 呢。
你们只记得她杀过你们,早已忘记你们杀过她了,所以辗转寻 仇。
你们这辈子杀了她,下辈子她还要杀你们,这样你杀我,我杀 你,冤冤相报,一生又一世,什么时候能了啊。
” 这些牛一听,悔悟了,觉得有道理,就说:“若是这样,我们实 在错了。
”它们还能接受因果、相信因果。
“但是我们脖子上还鲜血淋漓,痛苦还没有停止”,这些牛死 的时候,恐怖的景象会深深地落在八识田中。
如果是跳崖死的,或 者是上吊死的,或者投水死的,凶死横死的,临死的状况会在神识 当中不断地显现,非常痛苦。
跳崖很恐怖,又不能投胎,永远在重 复那种跳崖的恐怖。
这些牛不得好死,被人杀,死了之后老是记得这个场景,也不 能去投胎,老是脖子上鲜血淋漓,痛苦不止。
所以,想到痛苦的来 源,它们就记得“哦,就是她杀了我们”,这样它们就找到她来报 复,生起报复之心。
所以,即使不信佛,临终要得善终才是好的福报。
如果死得很 痛苦,总是在那里纠缠。
它们说:“我们有心里障碍,那怎么办呢。
” 刘净密说:“这个不难化解。
我有办法。
” 有什么办法。
叫佣人去拿半杯水来,还念了三遍甘露咒,叫她 喝下去。
甘露咒也叫甘露真言,这杯水通过咒力加持,就变成了甘 露,甘露是不死药,清甜可口,很美味的。
但是,聂氏被九十六头牛附体,牛就讲话了,说她的手没法 弯曲。
手还是五个指头,但是拿杯没法拿,为什么呢。
因为她一旦 被牛的神识附体之后,身体虽然是人形,但她的动作、认识和牛 一样。
她说:“你叫我拿杯子,我拿不了,我是蹄子没法拿。
”就叫一 个仆人给她灌下去。
哎,才喝下去,这些牛就高兴起来了,“哎呀,真的,这水好 好喝,很神妙,味道好得很”。
然后把喉咙摸一摸,“嗯,已经好了, 鲜血也不淌了,伤口也好了”。
然后她把手摸摸,一看,“哎呀”,她 说,“蹄子也没有了,变成手了”;然后头上再摸一摸,“角也没有 了。
”这下她高兴了。
她往天上看一看,“我跟你们说,你们以后再叫我牛王菩 萨,我可不容你们。
”喝了这杯甘露水,再也不被众牛附体了,高 兴啊。
刘净密也是学净土的,就跟它们说轮回的痛苦。
之所以这样 冤冤相报,是因为没往生极乐世界,没解脱轮回,在三界里面非 常痛苦。
这样不是办法,要想办法解脱。
有个世界叫极乐世界,那 里非常清净、庄严、安乐,非常好,安稳自在。
到那里去,不老,不 病,不死,不苦,超越生死轮回,寿命无量无边、无量光明,像佛 一样慈悲,像观世音菩萨一样神通广大,一切自在无碍,永享常乐 我净、大涅槃境界,永远脱离三界轮回的苦恼。
讲完后就问它们说:“你们愿意去这样的地方吗。
” 这些牛也不呆,还是有智慧的,回答:“哎呀,像你这样讲的 话,那怎么不愿意呢。
这么好的地方当然愿意啊。
可是我们罪业深 重,怎么能去得了呢。
” 刘净密就跟它们说:“那没关系,你们如果能够发愿念佛,愿 意到极乐世界,我就请阿弥陀佛来接你们,好不好。
” “那就太好了。
”这些牛高兴了,用手一举,“好是非常好,不 过我们长久以来在饿鬼道里都没有吃的,很饥饿,愿你赐一些吃 的东西给我们,先吃饱了再说。
现在饿得难过啊。
” 刘净密说:“那好办。
” 他就拿了一个杯子,干干净净的,里面装点水、装点饭,再念 上七遍变食真言,把它洒在竹林当中。
过了一会儿,这些牛就和他讲了,“哎呀”,抹抹嘴巴,“我们 都吃得大饱,很高兴,回来感谢。
” 这个时候,刘净密就在后窗的空地上点燃香烛,在那里念阿 弥陀佛,恭请阿弥陀佛降临;又在那里念《往生咒》《心经》《大悲 咒》,请佛菩萨,念佛菩萨名号。
念着念着,这些牛就讲话了,“快看快看,阿弥陀佛一请就到, 高立于窗外”。
高有多少呢。
“一丈六尺高,金色身”。
这些牛高兴坏了,“诸位,快收拾收拾,我们好随佛去也”,这 么快啊。
刘净密的妻子叫汪志西,在房间听到牛讲话,就问:“哎,你 们见到净土了吗。
” 这些牛答道:“见到了。
” 汪志西问:“我还没有见到呢,你们见的净土是什么样的。
” 这些牛就跟她讲,极乐世界黄金为地,七宝池八功德水。
牛也 没有诵过经啊,讲得跟经典都一样,很符合。
它们临走的时候,还至诚地感谢,说:“此番盛意,令我们多 世的沉冤一朝冰释。
非常感谢刘大老爷这一番救度,不然我们跟 聂氏生生世世互相报复,还不知道怎么样了。
我们互相之间的恩 怨一朝化解,非常感恩。
我们扰乱她多年,让她时常受苦。
”现在 慈悲起来了,讲的话很体贴,很温和,不像一开始那样凶狠。
“如今我们仰仗阿弥陀佛迎接,往生西方净土。
聂氏她这个 人,还希望老爷、太太慈悲,劝她念佛,同生西方”——发了菩提 心了。
“他日老爷、太太往生西方净土时,我们一定随佛来迎接”, 为了感谢老爷、太太的恩德,它们这九十六头牛一定会来,一道 迎接。
“而把今日念佛功德奉还自受”,“我们感谢你,把这个功德再 给你”。
说完之后寂静下来,随阿弥陀佛走了。
聂氏就不闹了,过一会儿打个哈欠醒了。
醒了以后刘净密就 问她,“你刚才怎么回事。
” 聂氏就说:“刚才我恍恍惚惚,如同睡梦当中,到了西街上。
突然有一大群牛恶狠狠地向我冲来,脖子上都流着血,用蹄子踹 我,用角叉我,要我的命。
我非常惶恐,很害怕,要逃跑。
这时听 到老爷的声音,境界忽然变了,变成平坦的地面,不在街上了;还 有茂盛的树林,清新雅致的风景,非常适合游玩。
这时又忽然闻到 饭香,比平常的饭还要香,就看到这群牛去树林里吃饭了,吃完饭 又在树林里跳舞、欢乐。
剩下的我就不记得了。
” 从此之后聂氏就再也不犯病了,也没有牛来祸害她,她自己 也开始常年吃素。
刘净密于民国二十三年春天在西康出家,法名慧定。
民国 二十三年就是1934年,也就是两年之后。
这个故事是他出家之前 记载的。
这个故事精彩不精彩。
九十六头牛一并超生。
这九十六头牛有禅定吗。
它们瞋恨心很大,又很饥饿,很痛 苦,来报仇,哪有禅定心啊。
刘净密虽然帮它们念佛,刘净密也没 有多大的禅定心啊,很简单,念佛佛就到,一请就来。
其实,阿弥陀佛不用请,只要舌头一念,“南无阿弥陀佛”,佛 就来了,在你舌头上站着。
“阿弥陀佛在我舌头上站着。
”对呀,不 仅在你舌头上站着,还在你心里,念佛佛就来。
因为我们念南无阿弥陀佛,当下就“是心是佛”。
我们说“念 佛佛就来”还不足以形容。
比如我喊“张三”,张三就来,张三的名 字跟张三还是隔开的,我喊他他才来,“喊”是一个,“来”是第二 个。
佛不这样,念南无阿弥陀佛,当下就是佛,这叫“如来”—— “如”是不动在净土,“来”是念的时候就在这里。
明白这个道理,我们当然喜欢念佛啊。
没事就“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”跟凡人打交道,不如跟阿 弥陀佛打交道。
这个案例有很多启发。
东北有很多附体的大仙,六道众生的 存在是真实不虚的。
当然,聂氏这个不是附体,是业债牵缠,所以 九十六头牛来找她索命。
这两天有人问怎么处理仙堂。
希望大家自我珍重,这个往往 是心里有盼望,或者是没有起正念,贪图神通,贪图好处,看看事 等等。
如果你正心诚意,百毒不侵,内心保持正念,不可能有这些 邪门的东西找你,找来之后就难以过日子了。
学佛的人心量要大, 要有正气,要发菩提心,不要沾染这些不好的东西。
你心里如果起不正的念头,它就顺这个念头来附体了,结果 你就难过了,晚上睡不着,白天也没精神。
“你想看吗。
让你看个 够”,你眼睛闭着它在,睡着了梦里还在,你就没办法了。
招惹它 干什么呢。
然后再找师父,“师父啊,你帮我处理吧”。
处理完之后, 他自己还忆念前境,又来了。
所以,还是远离的好。
其实,我们每一个人都是聂氏。
聂氏有两个,一个是精神正常 的时候,再一个就是被九十六头牛附体的时候。
被九十六头牛附 体的时候还是聂氏吗。
就不是她了。
本来那个聂氏就不起作用了, 她也不知道,晕晕乎乎的,然后就是那些牛在讲话。
我们身上,何止是九十六头牛啊。
九百六十亿烦恼妄想牛都 在我们身上。
佛性的我才是真正的我,但是佛性的我被无量无边 烦恼妄念的牛鬼蛇神附了体,佛性的我根本就是迷糊颠倒了,根本就不知道了。
所以你在那里发脾气,一看,那哪是你啊。
那不都 是烦恼的牛在发脾气吗。
什么好坏啊,跟别人争个长短,你对我 错,非常幼稚可笑。
我们也是被这九十六头牛,被无量的烦恼妄念 所附体,佛性的我显现不出来。
那怎么办。
念南无阿弥陀佛,这些通通超度,所谓“自性众生 誓愿度”。
一个妄念就是一个众生,一个烦恼就是一个轮回,你只 要念佛,这些通通度了,不断地度;到最后,自然阿弥陀佛来接 引,所有妄念通通脱落,往生净土成佛。
这个时候,佛性的我成为 佛,真正的我们才显现出来,不然都是假的。
你以为你在这里多神气,多了不起,其实都不是你在说话,都 是那个傲慢的、虚假的、狂妄的“我”在说话。
妄念的“我”,烦恼 的“我”,假我在起作用,然后折腾得你难过。
如果本来是你,怎么 会难过呢。
你为什么会痛苦。
它搞得你不安宁啊,让你的佛性—— 本来的自在我被捆缚,所以痛苦。
所以,以佛法来看,众生都很 可怜。
老年痴呆,精神错乱,其实我们很容易犯的。
我们每个人想 一想,有时候在那里想东西,这个那个,脑子里好像精神分裂症 一样,分裂成四五个人。
你看梦里面,你何止分裂成四五个,里面 一大群人,张三讲话,李四也讲,其实不都是你一个人在讲话吗。
“我昨晚梦见你了”,你梦见的他还不是你自己吗。
都是你的心识 作用,这不是精神分裂吗。
分裂超越了一定的范围,我们就说这是 精神病。
其实我们都一样,阿罗汉看我们众生都是精神病。
娑婆世界,所有一切都在生死界里。
再有知识,学富五车, 富可敌国,也是这娑婆生死界里的东西,都是无常变灭,都不是 你的,都没有用。
一切引以自傲的钱财、权势、地位、学问、知识 等等,面对生死大事丝毫不起作用。
所以,这句南无阿弥陀佛, 现在就要把它抓在手上,执持名号一心不乱,牢牢地执持,这样 就好。
案例3:诸屠户得超度往生 再讲一个故事。
这个故事是《三宝感应要略录》里记载的,主 人公叫张元寿,山西并州人。
这个人也蛮善良的,但他家是杀生为 业,等到双亲去世之后,张元寿就戒了杀。
看来他这个人还是不错,他父母在,这个家庭的职业没法改, 父母一走,他就改了。
他不仅戒杀,还专念阿弥陀佛,早晚都念, 以念佛的功德力回向救度双亲。
他想到父母这一辈子杀生,杀业 很重,就念佛回向给他们。
管用不管用呢。
往下看。
张元寿念佛回向救度双亲,并且造了三尺高的阿弥陀佛像, 安置在佛堂当中,香花灯明,供养礼拜,念佛超度父母。
有一天晚上,他梦见房间里有光明,光明当中二十多个人 坐在莲花台上,其中有两个人在半空中,离门庭很近,喊他“张 元寿”。
他问:“谁啊。
” 上面的两个人就回答说:“我们是你的父母。
我们在生的时候虽然也念念佛,但是喜欢杀生吃肉,罪业很重,所以死了之后堕入 叫唤地狱。
”他们虽然造杀业,也知道念念佛,不过很显然,肯定 没有求生西方极乐世界,只是别人念、他们也念一念,就是有过去 这个善根。
现在下地狱了,是叫唤地狱,很痛苦。
“不过,虽然堕入地狱,但是因为我们平生也念过佛,以念佛 之力,即使受热铁炀铜之刑,感受如同清凉之水”。
拿热铁丸、铜 水来给他们施刑,如果不念佛,铁水炀铜烫过来就不得了,温度非 常高;但他们因为念过佛,并不觉得很烫,感到像清凉之水一样。
这是共业当中有别业。
“昨天有一个出家人,身高三尺,前来地狱讲法”,这个出家人 是谁啊。
就是阿弥陀佛,因为他们念阿弥陀佛。
张元寿造了佛像,阿弥陀佛就知道他的心意了,就变为一个 出家人到地狱去,这是感应。
阿弥陀佛本来也要救地狱众生,他为 什么非要等众生念佛才去救呢。
佛不是大慈大悲吗。
但这是互相 之间的缘分,因为他为父母念佛,感通阿弥陀佛,就容易去跟他们 讲法。
通过这么一层关系折射,功德就能通到那里,不然他们就被 业障障住了。
比如这面墙,阳光虽然普照,可是被这面墙挡住了,就没办法 了。
如果在墙上打一个洞,那光不就照进来了吗。
他们因为造业 堕入地狱了,这就是业障,挡住了,佛光虽然要救度他们,也没办 法。
张元寿以虔诚心、孝顺心为父母念佛回向,等于是在墙上打一 个洞,阿弥陀佛就到地狱去为父母讲法。
“同业二十余人听闻佛法”,现场二十多个人都听到了这个出 家人讲佛法。
“皆得脱离地狱之苦,如今将要往生西方净土,以是因缘,所 以特别前来相告”,现在我来告诉你,说完之后就向西方而去。
张元寿的父母有禅定吗。
在地狱里受刑,哪有禅定啊。
虽然在 生的时候念过佛,但是没有求生西方极乐世界,所以堕落了。
念佛不管用吗。
还是管用的。
虽然堕落地狱,但是不那么苦。
不那么苦也毕竟是地狱,不是极乐世界啊。
那怎么超生呢。
张元寿 孝心念佛功德回向给他父母,又造佛像,所以就感应父母往生西 方净土。
我们也是这样。
父母不在了,怎么救度他们。
给他们好吃好 喝,他们也吃不了、喝不了;要孝敬他们,他们不在了;讲好话给 他们听,他们也听不到了。
没有办法,只有念佛给他们。
阿弥陀佛这句名号,就是十法界里的快递公司。
比如在世间 寄信,给人间能寄到,给阴曹地府能寄到吗。
快递员一看,这个包 裹没法投递。
但如果你念佛,六字名号就给你送去了,“我这念佛 功德,回向给阴曹地府里的父母”。
阿弥陀佛的快递公司是通十方 法界的,很快,当下就投递到了。
在佛堂里,特别是在常年专修念佛的道场里,把你父母的名 字放在那里,不用超度也等于天天超度,有光明罩着,太好了。
“一心不乱”,如果不能正确理解,把它解释得很难,最大的损 失就是不能往生。
学习净土教法的根本目的,就是求生极乐世界,如果对“一心不乱”四个字理解错误,可以说整部《阿弥陀经》就 等于埋没了,就得不到利益。
《增广印光法师文钞》有这样一段法语: 须知仗自力,则恶业有一丝毫,便不能出离生死,况 多乎哉。
又无信愿、念至一心,无量无边之中,或可有一二 往生,决不可以此为训,以断天下后世一切人往生净土之 善根。
何以故。
以能仗自力念至业尽情空、证无生忍者,举世 少有一二。
倘人各依此行持,置信愿而不从事,则芸芸众生 永居苦海,无由出离,皆此一言为之作俑也。
而其人犹洋洋 得意,以为“吾言甚高”,而不知其为断佛慧命、贻误众生之 狂言也。
哀哉。
“须知仗自力,则恶业有一丝毫,便不能出离生死,况多乎 哉。
”净土法门是靠佛力,不能以自力修行的观念来理解。
比如说 “一心不乱”,如果按照自力来理解,就要禅定一心、断绝妄念、伏 断烦恼。
如果靠自力,有一丝一毫的烦恼都不能解脱生死,何况有 无量无边的恶业。
“又无信愿、念至一心”,如果这里的“一心不乱”不解释为 “信愿一心”,根本不谈信愿,只讲功夫,要达到禅定、灭除妄念。
“无量无边之中,或可有一二往生”,无量无边的众生里面,或 许有一两个可以往生。
“决不可以此为训,以断天下后世一切人往生净土之善根”,绝不能不讲信愿,只讲断烦恼、息灭妄念。
如果以这个为标准,等 于是断了一切人往生净土的善根,天下后世一切人的往生大事就 被葬送了。
“何以故。
”为什么。
“以能仗自力”,《阿弥陀经》的“执持名号,一心不乱”,如果 说是靠自力修行达到禅定一心,而不讲信愿的话,要念到什么程 度呢。
“念至业尽情空,证无生忍者”,“情”是情执、情见,“业尽 情空”就是恶业已经彻底尽除了,一切烦惑都断灭了,证悟无生 法忍。
这样的人,“举世少有一二”,从古到今,全世界也没有一个 两个。
“倘人各依此行持,置信愿而不从事”,如果人们都按这样的 标准来行持,追求三昧,追求事一心、理一心,而不把“一心”与 信愿联系,不解释为“信愿一心”。
“则芸芸众生永居苦海,无由出离”,广大众生就永远埋没在 生死苦海当中,无法出离生死。
“皆此一言为之作俑也”,都是因为你讲这句话,误害了天下 苍生,你是始作俑者。
“而其人犹洋洋得意,以为‘吾言甚高’”,讲这话的人还自以 为了不起,洋洋得意,“你看,我讲的道理多高啊,程度多深啊。
” 有不少这样的人,只图自己讲话快活,不知道自己什么根机,也不知道佛法的深义。
“而不知其为断佛慧命、贻误众生之狂言也”,他这样讲,不知 道这句话是断佛慧命,切断众生往生的善根,贻误众生,是虚妄、 狂妄的话。
“哀哉。
”太可惜了,太悲哀了。
印光大师这段话讲得很恳切,批评的语气也比较强。
意思是 说,“执持名号,一心不乱”不能从自力的立场来解释,不能解释 得那么高、那么难,要“业尽情空、断除妄想”。
其实很简单,就是 信愿一心不乱。
⑦有行人自失往生之失 第七,有行人自失往生之失。
依善导大师的解释,上符 弥陀本愿,下契众生根机,净土三经一致,释迦佛语不虚, 人人安心念佛,个个都能往生。
我们依善导大师的解释,就非常清楚,非常明了,人人都能 往生。
“上符弥陀本愿”,弥陀本愿说“至心信乐”,这就是“一心不 乱”,信愿一心。
“下契众生根机”,众生要一心愿生、一心信乐、一心归命、一 心专念,这些我们都做得来。
如果要达到事一心、理一心、禅定一 心、妄念不起,绝大多数人都做不来,就不契合众生根机。
所以善 导大师不这样解释,而是说“一心愿生、一心称佛不乱、一心专念、一心信乐”,这契合众生根机。
净土三部经也一致。
《大经》说“至心、信乐、欲生”,《观经》 说“至诚心、深心、回向发愿心”,《阿弥陀经》说“一心”,三经是 一致的。
《大经》四十八愿中,“唯明专念弥陀名号得生”;《阿弥 陀经》中,“一日、七日专念弥陀名号得生”;《观经》定散文中,“唯 标专念名号得生”。
这样,“一心不乱、执持名号”都是“专”,这样 三部经就一致了,不矛盾。
“释迦佛语不虚”,释迦牟尼佛对五浊恶世众生说此难信之法, 说法对机,不会虚假。
众生各得利益,人人都能安心念佛,个个都 能往生净土,这才是真正的“万修万人去”。
所以,印光大师已经批评了。
我们不能错误理解经文,还自以 为解释得很高明。
解释得那么难,不要说一般人达不到,从古到今 也没有几个人能达到。
如果要达到事一心不乱,至少是大阿罗汉, 这些大祖师都不敢说有几个证悟到这样的程度。
 
二五六
阿弥陀经讲记

(6)念佛时妄念迭起 短篇

问:念佛时妄念迭起是什么原因。
能不能往生。
如何 对治。
答:贪瞋痴本性。
由过去习种,今生业风,如风过树林, 雨打湖面,动摇不止。
虽然阿弥陀佛的救度没有要求一定要达到禅定、妄念不起,但是很多念佛人念佛的时候,经常被心中很多杂想、妄念所缠绕, 也经常来问。
大家要明白两点: 第一,从原则上说,大家要相信阿弥陀佛的救度,并没有要求 一定要达到心怎样的清净、不起妄想杂念,没有这个要求。
即使妄 想杂念迭起纷乱,都不障碍往生,要有这样的信心。
第二,有妄想杂念总之是不太好的,我们念佛不希望有妄想 杂念。
这在技术性的处理细节方面,还是有方法的。
我们念佛的时候,一方面在念佛,另一方面有很多念头来来 去去、过过往往,不由自主,控制也控制不了,甚至越控制好像 越多。
有人说“我不念佛还挺清净的,一念佛,什么陈芝麻烂谷子的 事都出来了。
平常想都没想到的事都翻出来了,怎么办啊。
” 念佛有妄想杂念当然不好,但是,这个问题,如果要处理很 难,不处理就不算问题。
因为你这样念佛就可以往生,也就没有什 么要“怎么办”的问题。
怎么办。
就让阿弥陀佛办,都已经办完了, 这样念佛就能往生。
不过,从细节上讲,还是要有正确认识和处理方法。
妄念是凡 夫贪瞋痴的本性,我们本来就是如此,不要说“哎呀,怎么搞的。
” 事实本来就这样。
我们过去世无量无边业习的种子,再加上今生 造作,业力的风一吹,心中就激荡起来了,心中一定会有种种妄想 杂念,就像乌云翻滚一样。
平常不注意好像感觉不到,一念佛,心一静下来,就发现特别汹涌。
打个比喻,就像风吹树林一样,风一过来,树叶都动起来了。
每一片叶子就代表我们过去的一个种子,业风一吹就翻动。
什么 叫“业风”啊。
一遇到境界,听到别人说句不好听的话,马上很多 想法就翻动了,妄想是很猛厉的。
处理方法,以印光大师来讲,就是十念计数法。
念佛的时候, 心里念得清楚,口中称得清楚,耳朵听得清楚。
这样,粗重的妄念 会相对少一些,细微的妄念还是很多,甚至我们都觉察不出来,但 也只能如此。
粗重的妄念如果减了很多,心里就比较平静,比较舒 服一些。
下面几段法语非常好,我们来共同学习。
①引源信法语 妄念原是凡夫本体,妄念之外别无心也。
直至临终,犹 是一向妄念凡夫。
知此念佛即蒙来迎,乘莲台时,能翻妄念 成为觉心。
“妄念原是凡夫本体,妄念之外别无心也”,凡夫就是妄想杂 念所构成的,妄念是凡夫的本体。
离开妄想杂念,就没有凡夫的存 在。
除了这句名号不是妄想杂念,其他都是妄想杂念,东想西想、 张三李四、穿衣吃饭、过去未来,都是妄想杂念。
什么叫“本体”。
就好像用泥巴塑成一个土地公,如果去除了 泥块,还有土地公吗。
没有了。
每一粒泥沙就代表一个妄念,我们这一期的生命,其实就是由妄念的尘埃构成的,把妄念拿掉,众生 心就没有了。
所以,我们就是妄念的存在,离开妄念就没有心了, 就没有我们的存在。
“直至临终,犹是一向,妄念凡夫”,每个人要自觉,从生到 死,你肯定都是妄念凡夫。
想除掉妄念,你就死了这条心。
“打得 妄想死,救得法身活”,不要说“我要念佛念到没有妄念”,那是不 可能的,你从生到死都不可能做到。
如果做到了,就业尽情空,证 得无生法忍了。
从出生直到临终,“犹是一向妄念凡夫”,你整天 埋没在妄念当中,怎么可能没有妄念呢。
阿弥陀佛就是要救度这样妄想纷飞的凡夫,不会要求没有妄 念。
没有妄念,就不用阿弥陀佛救度了。
我们念这句名号,不是把 它作为一个工具,让自己心中清净、没有妄念,不是的,那是自力 的修行。
你念这句名号,就是信愿,信愿念佛就能往生。
道理在哪里 呢。
道理就在于往生是阿弥陀佛做好了放在那里,你相信、你愿意 接受,就是你的。
往生并不难,是现成的果,所谓“果地法门”,并 不是你现在来修往生,往生等你现在修,要修到什么时候。
阿弥 陀佛极乐世界修好了,名号也修好了,你往生的功德资粮都在名 号里面,往生这个果已经放在那里了。
现在不是让你来修,现在 是让你来吃现成的。
你来念佛,你相信,你愿意,就是你的,你就 往生。
所以,千信则千生,万信则万生,不信则不生,有信就往生,很简单。
我们念佛,不是为了断除妄想杂念,而是归命阿弥陀佛。
“知此念佛”,知道我们是这样的根机,以这样的根机来 念佛。
“直到临终,犹是一向妄念凡夫”,就这样来念佛就好了。
“即蒙来迎”,并不是要断绝妄想杂念,佛才来迎接;就是我们 这样的妄想凡夫来念佛,佛就来迎接,佛的本愿就是这样。
“乘莲台时,能翻妄念,成为觉心”,阿弥陀佛来迎接我们,我 们上了阿弥陀佛的莲花台,这个时候,我们的妄念全部脱落,正觉 之心显现,证无生法忍。
本来的佛性就显现了,虽不求断除妄想杂 念,也自自然然地断了。
这是往生净土的利益。
②引《十念法要》 不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。
若常称 名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心 自发。
故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛。
散心增时,亦南无阿弥陀佛。
妄念起时,亦南无阿弥陀佛。
善心生时,亦南无阿弥陀佛。
不净之时,亦南无阿弥陀佛; 清净之时,亦南无阿弥陀佛。
三心欠缺时,亦南无阿弥陀佛; 三心具足时,亦南无阿弥陀佛; 三心现起时,亦南无阿弥陀佛; 三心成就时,亦南无阿弥陀佛。
此即决定往生之方便也,纳于心腑莫忘失。
这段是法然上人的法语,叫“十念法要”,非常好。
“不顾妄念余念,不谓散乱不净”,不要一边念佛一边担心“我 的妄想杂念怎么办。
我是不是要把名号放下来,找个办法对治。
是 不是我业障重,去诵诵《地藏经》。
”其实,“不顾、不谓”,就是不 要理它,不用管,“不顾妄念余念”,也不要去理会心散乱不清净, 以为还有什么妙法来对治这些,不用这样。
“唯口称名号”,只要一句接一句地念南无阿弥陀佛。
“若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调, 愿心自发”,阿弥陀佛名号里就有这样的功德,只要经常称念弥陀 名号,妄念自自然然就停止了,就像刹车一样,它慢慢就止息了。
散乱的心本来是很闹腾的,慢慢就安静了。
身口意三业,本来是胡 作非为,非常猛利,现在自然调顺了。
“愿心”,愿往生极乐世界的 心,自然就发起来了。
很多念佛人都有这种感受。
遇到不顺心的事情,心非常不安 宁,但只要念一会儿佛,心自然慢慢就平静下来了,就觉得不那 么悲伤,也不那么烦恼。
佛的名号有这种功德,所以要多念佛。
当 然,这不是一天两天的事,长期坚持念佛就会有这样的功效。
这句 名号只要经常念,等于我们的心直接接受阿弥陀佛的调教,直接和阿弥陀佛的光明接触。
所以,即使不懂得多少经文,如果经常念 佛,功效都是不可思议的。
“故愿生心少时,亦南无阿弥陀佛”,有人说“我愿生心不够, 不猛利。
真信切愿,要达到什么程度才叫‘切愿’。
要像刚出离牢 房,马上奔回家那样迫切的心情,我还没有。
我遇到苦恼事了,愿 生心就强一点;现在春光明媚,生意还不错,身体还可以,家里还 蛮平顺的,儿女还孝顺,让我愿生心那么切,怎么发得起来。
让我 现在死,我还舍不得”,很多人都是这样。
这也不用管,还是“南无 阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。
净土法门是易行道。
凡夫当生活条件好的时候,往生心弱一 点是自然的,这是人之常情;当儿女不孝顺,身体又病苦,就说 “我要求往生啊,阿弥陀佛快来接吧”,这也是人之常情;当你好 了伤疤忘了痛,又觉得娑婆世界还可以多待几年,这也是人之常 情。
在这种状况下,你是不是真的愿往生,你心里应该明白。
如果 你真的愿往生,但是心就像发条一样,生活好一点就松一点,这是 正常的,只要大的方向还是真的愿往生,这样都能往生,不会有障 碍。
如果要你整天把发条拧得那么紧,一般人还是做不到的,再 拧紧就可能犯精神病了,因为弹性有限,凡夫根机难以承受。
天 天拧得很紧,使劲加压,就会人不像人、鬼不像鬼,怪怪的。
只要 一心念佛,专念弥陀名号,打定主意愿往生,然后就你凡夫的状态 过日子就可以了。
所以,愿生心不那么猛烈的时候,也是南无阿弥 陀佛。
“散心增时”,现在心很散乱,还是念南无阿弥陀佛。
“妄念起时”,不要管它,还是念南无阿弥陀佛。
“善心生时”,这时心里很调顺,对人有慈悲心,也是“南无阿 弥陀佛”,也不丢下佛号。
“不净之时”,心不清净,念头不净,自己都不好意思,还是 “南无阿弥陀佛”。
“清净之时”,感到心里有片刻的清净,也不另外起欢喜,还是 “南无阿弥陀佛”。
“三心欠缺时”,觉得信心不够,至诚心、深心、回向发愿心也 不太懂,“到底我有没有、够不够。
”不管也是念这句南无阿弥陀佛。
你念佛,三心自然就具足了。
“三心具足时”,有至诚心、深心、回向发愿心,也不要一欢喜 就不念佛了,还是念南无阿弥陀佛。
“三心现起时”,“现起”就是你现在感受到。
也是念南无阿弥 陀佛。
“三心成就时”,三心坚固不动,三心成就了,已经是信佛决 定了,那可以不念佛了吗。
不是,三心成就的标准还是念南无阿弥 陀佛。
“此即决定往生之方便也”,要想决定往生,这是最好的 方法。
“纳于心腑莫忘失”,这个要记在心中,不要忘记了。
③“散心问答”言 问:心澄时之念佛与妄念中之念佛,其胜劣如何。
答:其功德齐等,并无差别。
法然上人的“散心问答”也非常好。
“心澄时之念佛,与妄念中之念佛,其胜劣如何。
”“澄”是澄 清,心念澄明,干净,像碧空、清水。
一般人不都追求这些吗。
心 里很澄净的时候念佛和心中妄想纷飞的时候念佛,哪个更殊胜。
如果按照一般的想法,一定是心里面清净的时候念佛更好。
法然上人回答:“其功德齐等,并无差别。
”功德是一样的,这 样我们就高兴了,因为我们几乎没有清净念佛的时候。
如果说心 清净念佛功德大、妄想的时候念佛功德小,那我们每天功德都很 小。
清净,我们做不到。
法然上人说,心有妄念的时候念佛,跟高 僧大德心清净念佛功德一样,那我们就满意了,“这样好。
”我们 跟他功德一样。
为什么。
因为名号功德平等。
比如一块黄金,放在佛台上,擦得很干净,跟放在很脏的墙 角,它的价值是不是一样。
黄金放哪里都是黄金,是金子在任何地 方都放光,埋在土里是金子,放在佛桌上也是金子。
什么意思呢。
六字名号是黄金一般的功德,埋在我们妄念、染污的心里,它仍然 是黄金的功德,不会损失它的功德;放在很庄严、很清静的地方, 也是黄金的功德,功德并没有增加。
法然上人还有个非常好的比喻。
他说,用很好的绫罗绸缎来 包一块黄金,和用很臭的裹脚布包黄金,裹脚布跟绸缎是不能比的,两者之间净秽有差距;但是黄金跟黄金是平等的。
绫罗绸缎代 表心很调柔、很干净地念佛;裹脚布代表心不清净,又臭又长,心 不清净地念佛;黄金代表名号。
我们一心执持名号,功德是一样 的。
这样从道理来解释,不是很正常吗。
“功德齐等,并无差别”,每天念佛就会觉得很满足,都是具足 无上功德,“当知此人为得大利,则是具足无上功德。
” 六字名号的功德是平等的,出家人念与在家人念,祖师大德 念与平庸凡夫念,心清净来念与心有妄念来念,功德都是一样平 等,都平等往生。
净土法门说一向专念,就是把所有注意力都集中在六字名号 这一面,不在凡夫心来考虑。
凡夫的心直到临终都是妄念,除了妄 念之外没有心,就是这样的状态来念佛就可以了。
问:虽念佛,心散乱,将如何。
答:此法然亦力有所不及。
生于欲界散地之人,皆散心 也,犹如受生人界则有目鼻。
所谓舍散心而往生,无有是理。
散心念佛之往生,方是殊胜之本愿。
“虽念佛,心散乱,将如何。
”很多人为这个问题操心,有不少 人也来问我,古人今人都一样的,“我虽然念佛,但是心里很散乱 怎么办。
” 法然上人回答得很妙,“此法然亦力有所不及”,“这个问题我 法然也没法解决”。
祖师大德也没法解决,我们会感到距离很近。
下面讲出理由,让我们很安心。
“生于欲界散地之人”,三界——欲界、色界、无色界,到达色 界一定要有禅定,如果有定心,就不是欲界的众生,就属于色界; 如果禅定更深,就到无色界。
欲界称为散地,有散乱心的人才生在 欲界,在欲界当中就是散乱心。
我们现在都在欲界。
“皆散心也”,欲界众生从内心看,都是散乱心。
生在欲界,心 理结构就是散乱心。
“犹如受生人界则有目鼻”,就如同你生而为人就有眼睛、鼻 子,生理结构就是这样。
“所谓舍散心而往生,无有是理”,要我们舍掉散乱心,心要凝 定才能往生,这样的道理不存在。
本来净土法门就是为散乱凡夫说 的,哪有舍散心才能往生呢。
不需要,就按原样,散心念佛就可以。
“散心念佛之往生,方是殊胜之本愿”,本愿之所以殊胜,在于 散心念佛就能往生,这是阿弥陀佛的本愿,这才叫殊胜。
如果要消 灭散心才能往生,就不殊胜、不可贵了,我们就不必来念佛了,因 为做不到。
阿弥陀佛本愿当中没有说要灭除散乱心,达到禅定一心、事 一心、理一心。
他说“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“乃至十 念”就是“上尽一形,下至十声、一声”,“这样你不往生,我不成 佛”,决定往生。
所以说“散心念佛之往生,方是殊胜之本愿”。
“十念法要”也就是一向专念,不论在任何情况下都是南无 阿弥陀佛,这不是一向专念吗。
这就是念念相续,也叫“八风吹不 动”。
什么是“八风吹不动”。
清净,不净,散乱,妄念,是善、是恶, 三心具足,三心欠缺,遇到所有情况,内心不动,就是一句南无阿 弥陀佛。
一般人稍微一吹就动了,烦恼就起来了,“完了,念佛恐 怕不行了”,动了;念佛心里稍微清净了,“哎呀,我今天念得还不 错’,一高兴,又动了。
我们对妄念的基本态度,就是不理,专门念佛,一切都不管, 就是这句南无阿弥陀佛,很平常。
古人心地纯善、柔和,念佛很认真。
我们要做到常念、多念、 专注、认真,尤其是我们早晚殿的时候,或者我们专心在念佛的时 候,就尽量摄心专注地念。
这是个细节的技巧问题,并不是一定要 这样才可以往生,但是我们还是希望念得专注一些,这是方法。
如 果没有达到也不影响,多念就是原则。
④引《观经疏》 无疑无虑。
不顾水火二河。
这两句话意思是一样的。
“无疑无虑”就是不要怀疑,不要担 心,不要顾虑。
疑虑是因为自己有罪业、妄念,这些通通不需要。
你正念直来,完全仰靠阿弥陀佛,顺彼佛愿。
“不顾水火二河”,这是出自《观经疏》的“二河白道喻”。
我们 众生的贪心很重,就像水河一样很汹涌;瞋恨心很重,就像火河一 样,很猛烈地燃烧;这两条河中间有一条白道,就是六字名号的 白道,念佛往生愿力的白道。
水火二河,内心有贪瞋烦恼,不要管它,妄念纷起,不要理会它,只管念佛往前走,“不顾水火二河”, 阿弥陀佛会保护我们。
你不要担心说,“烦恼没有消除,怎么办。
”阿弥陀佛很有本事, 不用办,这样就可以了。
怎么办,还要来办,还是笨办法;根本不 用办,这样就行了,这不是好办法吗。
“我要把妄想杂念消除干净 才可以”,那还是笨办法。
牛吃草时,它会把草涮一涮、洗一洗,然后来吃吗。
它不用费 事,直接就啃过去了。
我们人要把菜上的泥洗干净了再吃,牛没有 这么费事,它直接吃就可以了。
我们有贪瞋妄想杂念,阿弥陀佛 说这样可以,不用处理,这样念佛来就行了。
只是我们自己自作多 情,无事找事,“阿弥陀佛,我念了你的名号,可是我妄想杂念这 么多,怎么办。
你帮我洗干净一点吧。
” 阿弥陀佛说:“无事找事,多一事不如少一事,这个你不用办, 你交给我。
” “交给你,你也不给我洗干净啊。
” “你交给我就行了,到极乐世界,你立即成佛了”。
所以这里说“无疑无虑、不顾”。
⑤引蕅益大师言 信得决,愿得切,虽散心念佛,亦必往生。
“切”就是跟我们的切身利益相关,“切”就是“我这一生肯定 是要往生的,这是我的切身利益,我不能把这件事耽误了”,这叫“切”,跟自己很贴近。
只要你决定相信阿弥陀佛,真的愿往生,这 样即使散心念佛也必然往生。
这一点,历代大德讲的都一样。
⑥引印光大师言 妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。
譬如小人撒 赖,若主人不理,彼即无势可乘。
若用刚法抵制,彼亦以刚 法从事。
若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又必益加决烈。
二者皆损多而益少。
只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得 逡巡而去。
印光大师这段话特别好,告诉我们怎么对付妄念。
“妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄”,念佛起了妄念, 不要理会它,当下消灭。
你不理会它,就不会“妄上生妄”,不会在 妄想里面又生出妄想来。
妄想生妄想,像什么呢。
就像小孩子拿铅笔画圈一样。
老师讲 课不喜欢听,拿着铅笔在下面画,第一圈是第一个妄念,不断往下 画,妄上生妄,妄想在里面翻腾。
对付妄念,就是一个不理。
“譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘”,“小人”就是家里 做事的佣人、雇工等。
“撒赖”,不忠诚,还刁横得很。
主人怎么对付他。
不要理他,不给他可乘之机,这样他就没有办法了,就没劲了。
“若用刚法抵制,彼亦以刚法从事”,如果你用强制手段,他感 觉把你的心撬动了,更要跟你对抗。
“若以柔法安慰”,如果用软的一套,他软硬不吃。
“彼必谓主人怕他”,这个小人就以为主人怕他,“我这是很得 理的”。
“又必益加决烈”,他就觉得他更加得理,更加提一些无理的 要求。
“二者皆损多而益少”,这两种方法,不管是刚法还是柔法,都 是费大力气,成效微弱。
“只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去”,这样他就 没办法了,只好自己灰溜溜地走了。
所以,不理就行。
妄想杂念不 用理会它,让它自生自灭。
学完了这几段法语,以后大家就有办法对付妄念了。
不理是 最好的办法,只管念佛,不用理会它。
为什么不用理会。
它是虚假 的东西,你越理会,它就越生根,你越认为它了不起,它就长得越 大。
理会妄想杂念,等于给它输送营养和能量,它就长得又白又 胖。
这个又白又胖不是好事,是妄想越长越大。
不要理会它,长就 长着,有就有,没什么了不起,跟我们的往生没有关系。
我们之所以能够保持这样一种从容淡定的心态,是因为阿弥 陀佛已经保证我们了,“你这样念佛就往生,你何必管它呢。
随它 闹腾吧”,这样它反而就平息了,闹也闹不起来。
⑦对治 不担心。
不理会。
不急躁。
若疑虑不安,如水生蛟龙,妄波四起。
唯口称。
如光来暗自灭。
摄耳听。
计数与摄心。
这里讲到对治有几点: 第一,不用担心。
因为阿弥陀佛给我们保证了。
第二,不理会。
没有用,不用管它。
第三,不急躁。
急躁更不行,如果你急躁,“我一定要克服它, 今天晚上就断除了”,那你就被它搞得死去活来了。
这是消极方面的。
积极方面,就是口称名号,光来暗自灭。
再就是摄耳谛听,用 计数法、摄心法,这是技巧问题。
后面几点也要用得慎重,用力不要过度。
就像走路一样,一条 大路坦坦直直向前,大路两边有很多杂草,你走你的路就好了,不 要停下来去拔草。
如果去拔,杂草无量无边,什么时候拔得尽。
杂 草就代表妄想杂念,不要去清除它,你只管念你的佛,走你念佛的 大道就可以了。
走念佛大道,旁边的小草还是一道风景,看看还不 错,不要以为它障碍你。
它对你没有障碍,是你以为它是障碍,它 才构成了障碍。
阿弥陀佛叫无碍光如来,一切都不能构成障碍,不 要无事找事,也不要自苦自恼,“哎呀,怎么办啊,我真的很苦恼, 很多妄想杂念”,你不用理会它,自自然然就平息了。
 
二五七
阿弥陀经讲记

7.平生业成论 (1)念念临终 短篇

对于“一心不乱”我们就讨论到这里。
接下来我们看经文,“其 人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,这讲到往生的事情 了,我们来讨论“临终业成”。
(1)念念临终 临终,寿暖识三法将舍之际。
生命在呼吸间。
念死无 常。
常将死字贴在额头。
若一日,临命终。
若二日,临命终。
“临终”在佛教里有两种概念。
第一,一期生命的临终。
也就是寿、暖、识三法将舍之际。
佛 教判断一个人临终从三个角度:一是寿命,现在一般医学讲,命终 就是心脏停止跳动,但是这个还不能确定。
二是暖,身上还有没有 温度。
没有温度,冰凉了,是不是就死绝了。
还不一定。
三是神识 离体,如果心脏停止跳动,身上没有暖气,神识离体,这时才算真 正命终了,在这之前叫临命终。
这都算临终。
第二,念念临终。
念念生灭,每一念每一念都可能是临终。
这 种解释比较深一点。
佛在经中常说,生命在呼吸之间,我们并不能 判断“我十年之后才死”,这不能讲。
人生老少不定,谁知道什么 时候是临终,也许今天晚上就是临终。
有句话说“临终往往比明天还先到”,明天很快,但是死比明 天来得还早,也许等不到明天,今天晚上恐怕时间就到了。
阎王叫 你三更去,不能等到五更天,临终是不确定的。
所以,作为一个修行人,最基本的观念要念死无常。
特别是学 净土的人,你认为自己还有十年、八年,六十岁、七十岁、八十岁 以后才死,这是很懈怠的,不符合佛教的深理、深义。
念死、念无常是一个基本功,基本的道心。
如果没有念死、念 无常,学什么法门都不能成就,悠悠忽忽,甚至“明日复明日,明 日何其多”。
要想到今天晚上脱了鞋,明天不一定穿得上,今天晚 上一口气不来,如果没有弥陀的救度,你读了那么多经书管用吗。
如果没有弥陀的救度,就凭这样每天造罪,每天入不敷出,造的恶 业比修的功德多得多,负债累累,现在一口气不来,死后去哪里。
你不到三恶道报到,还能往哪里去。
只有下三恶道。
如果这样想, 你不信弥陀的救度根本就不可能。
那些听到弥陀救度而不愿相信 的人,可以讲是非常懈怠的。
“憍慢弊懈怠,难以信此法”,经文讲得是那么准确,入木三 分,淋漓尽致。
为什么有人听到弥陀救度不相信反而起诽谤。
骄慢 啊,以为自己是个大修行人,以为自己有很多善事功德,以为自己 不可能堕落,这不是骄慢吗。
对自己没有正确认识。
“懈怠”,如果想到今天晚上就死期来临,你所学所修够了吗。
已经证无生法忍了吗。
你断尽烦恼了吗。
能够出离三界吗。
如果真的这样想,想得真切,晚上会吓得觉都睡不着,肯定要念出这句南 无阿弥陀佛。
现在就是最后时刻,怎么办。
你以为拜了很多大德善知识就 可以了生脱死吗。
对自己满身的恶业根本没有觉知。
如果能够正 确地观察,就会吓出一身冷汗,不会再那么悠悠忽忽了。
对净土法 门决定不会改变,一定是一句佛号接一句佛号地念,哪有那么多 闲心思,还在东看西看,东找西找。
谁能保证自己今晚不死。
谁都不敢保证今天晚上一定活得过 去。
有的人身体好得很,夸耀“我这个人从来不到医院”,结果晚 上脑溢血,第二天早上到了火葬场。
所以,学习净土法门的人要有两个观念:第一,罪恶感要深、 要重;第二,无常观要深、要重。
这才是道基深厚的人。
有罪恶感,深感自己罪业深重,“旷劫以来常没常流转,无有 出离之缘”;有无常观,“我今夜可能是最后一晚上,一息不来将 归何处。
”在这种急迫的心情下,你自己没有办法,一定会“哎呀, 有这么好的法门,我就南无阿弥陀佛”,从此心得大安慰。
如果没有罪恶感,以为自己很善良,这叫“外标贤善、内怀虚 假”。
然后很懈怠,悠悠忽忽,以为自己可以活到一百二十岁。
“世 人薄俗,共诤不急之事”,争一些不紧急、不重要的事情,这都跟 这个法门不太相应。
 
二五八
阿弥陀经讲记

(2)有关往生业成 短篇

修学净土法门,不论是专修念佛,还是修行诸善回向,都是以 达成往生为目的。
往生达成,就万事大吉了;再怎样修行,如果往 生没有完成,也就没达到目的。
所以我们今天来说“往生业成”。
①业成 业成——也称“业事成办”,指业因已经达成,结果已 在其中,只待显现。
如火烧泥坯,坯已成砖,只待出窑。
“业成”两个字是简称,也就是“业事成办”。
“业事成办”这 四个字,出现在昙鸾大师的《往生论注》: 经言“十念”者,明业事成办耳。
下面又说: 十念业成者,是亦通神者言之耳。
《无量寿经》说“乃至十念,若不生者,不取正觉”,这里的 “十念”到底是什么意思。
昙鸾大师解释说,“十念”就代表往生 之业达成,“业事成办”,不一定在于数字多少。
如果你念一声而 往生,那也属于“乃至十念”;你念一天、七天、一辈子,也都属于 “乃至十念”。
只要念佛,往生就达成了,就决定了,属于“正定之 业”,不在于一定是几念。
善导大师就解释为“上尽一形,下至十 声、三声、一声、一念等”,意思是一样的。
这叫“十念业成”。
所谓“业事成办”,是什么业。
是指往生净土之业,就是往生 净土这件事情已经达成了,已经办好了。
业因已经达成,结果已在 其中,这叫“业成”。
“业”是因中的造作,但是这个业因已经圆满 了,果也已经在当中了,只待显现出来。
比如蒸馒头,馒头已经蒸好了,就在笼屉当中,只差端上桌 子,这个状态叫作“业成”;如果馒头还没蒸好,还差五分钟,就是 没有业成。
也像我们用电饭锅煮饭,跳闸了,已经煮好了在保温, 这就叫作“业成”;如果还没有煮好,那就没有业成。
②往生业成 往生业成——往生之业因已经成就,命终必定往生, 简称“业成”。
所谓“往生业成”,是指往生业因已经成就,命终决定往生, 简称“业成”。
如果往生业成,不管怎么死都能往生,就像生米煮 成熟饭,不可能退回生米了。
往生已经达成了,只是没有因缘把它 显现出来;等到死时,报身欣谢,莲花开敷,是很自然的。
所以往 生业成之后,不论什么样的死法都没有任何关系,因为已经往生 成就了。
“往生业成”一般有两种状态,或者叫两个说法:一个是平生 业成,一个是临终业成。
平生业成,是指平常的生命当中,往生这件事已经达成了,不 须等待临终。
我们听法不要听文字概念,要结合自己的心想一想,我们都是求生西方极乐世界的,是平生业成比较有把握,还是临 终业成比较有把握。
我们肯定盼望平生业成。
临终业成,就是一辈子往生都没达成,心里都不安,一直到临 死才赶上,往生业成了。
还不错,也往生了。
但是,临终业成总是 感觉不稳妥,不是很稳当。
就像请客吃饭一样,你今天请尊贵的客 人来,事先就要准备好。
如果客人都到了,上桌入席了,你还手忙 脚乱的,电饭锅还没跳闸呢,还没业成。
客人在桌边一坐,电饭锅 “啪”地一声跳闸了,好,业成了。
这就像临终业成一样,很尴尬。
如果客人已经坐下,你说“哎呀不好,刚才电饭锅的开关按钮忘记 按了,还是一锅生米”,这就没有业成。
如果事先把米饭、馒头都 蒸好了放着,来了尊贵的客人,随时到随时拿来吃,这样业成很 稳妥。
平生业成和临终业成是指两个时间段。
我们应当平生业成, 不能延待临终业成,只怕到时候手忙脚乱来不及。
《阿弥陀经》所讲的是平生业成还是临终业成呢。
是平生业 成。
经文说,“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前;是人 终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。
《观经》讲到下辈 三品,临终念佛,佛来迎接。
所以,就有不少人认为往生是到临终 看见阿弥陀佛了,终于一块石头落地,才代表往生达成了,就把业 成的时间误以为通通属于临终业成;“平生业成”很少有人提到过, 甚至都不敢相信,“啊,还有平生业成。
”所以,“平生业成”是一 个重要概念。
③临终业成 并不是所有的状态都是临终业成。
临终业成有两种状态: 第一种,就像《观经》下辈三品,平生没有遇到过念佛法门, 不可能平生业成,临终才遇到念佛,临终念佛就临终业成。
他是临终才闻法念佛,所以临终决定,我们不是这样。
我们现 在就遇到念佛法门了,平生念佛就平生业成。
平常能专修念佛,信 愿具足,现在往生就定了,不是等待临终才定的。
这是一种状态。
第二种,他平时也念佛,但或者是杂行杂修,或者是疑惑不 定——其实这两种状态是互相交织的,因为疑惑不定,所以杂行 杂修;因为杂行杂修,所以疑惑不定。
这种情况下,他也在念佛, 也在修行,甚至好像也“专”了,但是一直信愿不具足,心里一直 没打定主意,这时往生之业就没有成;直到临终了,自己念佛,或 者是莲友助念,见佛来迎,他心里一口气落地,“哎呀,我终于成 了”,这时候他才临终业成。
这就是有疑杂。
如果我们平常专修念佛,信愿具足,一心归命,一心靠倒,一 心愿生,一心信乐,就不属于临终业成的范围,而属于平生业成。
这就是《阿弥陀经》所讲的业成状态。
临终业成——经文说临终佛圣来迎,有人遂以为一生 念佛,往生都是不定,临终见佛来迎,往生才算决定,往生 之业才算达成,也就是所谓“临终业成”。
果其如此,势必一 生念佛,一生不安,甚至退心,不再念佛。
抱这种观点的人太多了,几乎都这样想。
如果不是学到善导 大师的教法,我们都是边念佛边忐忑不安。
谁敢说自己现在往生 就定了。
没人敢说。
那就等吧,碰运气吧,临终佛来接引了,这时 候才敢说业成。
一般都没有“平生业成”这个概念。
所以,“平生业 成”这个概念是非常重要的,也给我们很大的安慰、很大的体贴, 给我们希望,给我们安心。
有些人求往生,不是真的吗。
站在他的立场也是真的,但是他 的脸上都是愁愁的、苦苦的,念不出法喜,都很担心。
能不能往生 不仅自己不敢说,也不允许别人说。
如果一个信佛的弟子说“我念 佛一定往生”,旁边所有人都对他翻白眼,“你怎么敢说你往生决 定。
你大妄语。
”如果说自己念佛往生不定,“哎,这个人很谦虚, 这个人讲的是实话”。
其实,说“念佛往生不定”的人是大妄语,说“念佛往生一定” 的人才是诚实之言。
为什么。
顺彼佛愿故。
念佛为什么一定往生。
这说明阿弥陀佛的誓愿不虚假,“当知本誓,重愿不虚,众生称念, 必得往生”,这是符合经教的。
你说“念佛往生不定”,这是大妄语,这等于说阿弥陀佛没 成佛,等于说阿弥陀佛救不了你,等于说阿弥陀佛名号功德作用 不大。
“我没有这个意思,我的意思是说我念佛功夫还没有达到”, 那你又是自立章程。
阿弥陀佛什么时候说你功夫不到就不来接你。
他说“乃至十念”,“你不往生,我不成佛”。
“《阿弥陀经》讲一心不乱,我没达到”,那是你对“一心不乱” 理解错了。
这些都是以讹传讹,自己在乱想,看前面一个影子,“鬼来了”, 哪有鬼。
是自己把自己吓坏了。
这些都是因为没有得到净土教法 正确的传承,没有正确的理解。
所以我们学净土法门,一定要有正 确的教理传承,依昙鸾、道绰、善导大师这一法脉就非常清晰。
上面我们讲的两种状况就属于临终业成。
一种是临终遇法, 临终念佛就临终业成;另一种是一生虽然念佛,但是愿心不坚 固,信心不具足,这样业成也是要到临终,到临终能不能业成还不 一定。
有些人到临终还不能业成,那怎么办。
只好到下一辈子。
有的 人运气好,遇到有人为他超度,他在中阴身赶上了,那也不错;有 的中阴身也没有得到超度,就堕落了,下辈子什么时候再能念佛 也不晓得了,这就危险了。
④平生业成 平生业成——虽有临终业成之人,但本经所说主要在 “平生业成”,即平生信愿专称佛名,其往生之业因平生即已 达成,决定往生,不必等待临终方为决定。
这样我们就安心了。
就好像春节到了,在外打工的人要回家, 要订火车票,如果到大年三十临时去买票,就不一定能买到。
提前 把火车票买到,就叫“平生业成”。
票拿到手了,就安心了,到时候 就直接去坐车了。
我们到极乐世界也是一样的。
什么时候色身报谢到净土,这 个暂且不说;但是在断气之前,一定要把往生极乐世界的票先拿 在手上。
这个票是什么。
六字名号。
为什么要“执持名号,一心不 乱”。
六字名号就是我们到极乐世界的火车票啊,要把它拿好,不 要丢掉了,这叫“一心不乱”。
临终到极乐世界就靠这六字名号, 其他再多都没有用。
现在拿到了,等于是往生业成,但是你要认 识;如果不知道、不相信,那就可能把它弃掉。
《阿弥陀经》讲的是“平生业成”,经文要从正反两方面来理解。
第一,临终的时候阿弥陀佛来迎接。
在这之前,往生的业因已 经达成了,阿弥陀佛才会来迎接;如果业因没达成,阿弥陀佛就不 能来迎接,就没有这种感应道交,就不能感现阿弥陀佛来迎接。
阿 弥陀佛来迎接,从果推因,说明平生的往生业因已经达成。
第二,《阿弥陀经》根本没有说到临终要如何修行。
果现必有 因,因是显现在“若一日……若七日,一心不乱”,修因的时间是 在平生,不在临终。
《观经》下辈三品就讲临终修因,念一声佛、 十声佛等等。
《阿弥陀经》根本就没有这些,直接就说“其人临命 终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,修因的时段是在平生,所谓 “若一日……若七日”,就是指平常的生命时段。
很明显说明《阿 弥陀经》的往生是达成在“若一日……若七日”的平生念佛当中。
《法事赞》言: 昼夜六时强发愿,持心不散业还成; 业成见佛华台主,须臾变作紫金台。
“昼夜六时强发愿”,愿心一旦发起就念念相续,自然相续,日 夜都不改变,“强”代表愿心很坚决。
“持心不散业还成”,愿心相续不断,念佛也就相续,这叫“持 心不散”,持这个愿心,也是持名号。
“不散”就是不怀疑、不杂乱, 往生之业就达成了。
愿心坚固,相续念佛,“持心不散业还成”。
“业成见佛华台主”,往生业达成了,这时候你才见了佛,阿弥 陀佛是莲花宝台上的救度之主。
“须臾变作紫金台”,你见到阿弥陀佛了,很短暂的时间,阿弥 陀佛就托着紫金台,接引你到西方极乐世界。
善导大师解释得很清楚,“业成见佛”,我们的业成是在平生。
关于“平生业成”的经证非常多,大家可以参考《净土宗之特 色》。
这是弘愿寺印的一本小册子,里面分为四个部分:本愿称名、 凡夫入报、平生业成、现生不退。
每一部分所引用的经文、祖师法 语,都是证明平生业成的。
这里附带说两句。
一句是印光大师说的: 未至极乐,即是极乐之嘉宾。
但持阿弥陀佛万德洪名,则往生一事,如操左券。
专修念佛,信愿具足,还没到极乐世界,还在这个娑婆世界活 着,就已经是极乐世界的人了,“未生极乐,即是极乐之嘉宾”。
“往生一事,如操左券”,在过去,一张票券从中间一分为二, 叫左券、右券。
到火车站寄行李,你把行李放进去之后,工作人员就把左券撕下来给你,右券就存在那里。
你取行李的时候,就把左 券拿来,与右券一对,刚好对上了,就把行李给你了。
所以你拿到 这个左券,东西就必然会给你。
“往生一事,如操左券”,这句六字名号是阿弥陀佛给你的往 生证据,你就拿这个去领取你的往生,这就是往生业成。
还有一句是蕅益大师讲的: 何俟娑婆报尽,方育珍池。
只今信愿持名,莲萼光荣, 金台影现,便非娑婆界内人矣。
你现在在这里念佛,极乐世界莲花就开了,容光焕发,往生就 决定了,这叫“莲萼光荣”。
何必等到色身报体谢灭的时候“方育 珍池”,不用等到那时才到七宝池、八功德水里诞生。
这些法语都是说“平生业成”,不用等待临终,所以大家不要 感到惊怪,“怎么还有平生业成。
”如果专修念佛,个个都是平生 业成,不用等待临终,临终是手续问题。
当然,疑惑心、疑杂心,另当别论。
⑤十劫业成 十劫业成——阿弥陀佛在十劫之前成正觉之时,已经 代众生成就往生极乐之业。
设我得佛,十方众生……若不生者,不取正觉。
阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。
成就如是功德庄严。
令诸众生功德成就。
实相身,为物身。
我们说“平生业成”,在这一生当中往生大事就完成了,原因 何在呢。
在短短的几十年或者几年,就能把往生这件大事完成了, 是我们真的会修行、本事大吗。
其实不是我们在短短的时间里完成的,是阿弥陀佛早在十劫 之前成佛的时候,已经把我们的往生大事承办了,所以叫作“十劫 业成”,就是阿弥陀佛在十劫之前成就正觉的时候,已经代替众生 成就了往生极乐之业。
经文说“设我得佛,十方众生”,法藏比丘发愿说,如果我成 佛的话,我要救度十方众生。
怎么救度呢。
让他们往生到我的西方 极乐世界,我要成就他们的往生之业。
“若不生者”,“如果我不能 令十方众生往生功德成就,那我就不成佛”。
法藏比丘在十劫之前成为阿弥陀佛的时候,一方面是成就了 自己的正觉,同时他成就了十方众生的往生之业,成就了众生的 往生功德,不然他不能成佛。
所以他成佛的当下,就是十方众生的 往生功德成就了,他是为我们成佛的。
一般讲发菩提心,上求佛道,是为了下化众生。
法藏比丘上求 佛道成正觉,他的目的是什么。
就是为了十方众生的往生,这也是 他成佛的前提。
如果这个前提不能达成,他就不取正觉,不成佛。
他必须事先达成十方众生必能往生极乐净土的功德,放在六字名 号里面,让我们信愿执持,成为我们的往生功德,这件事完成之后,他才有资格宣布成佛。
所以我们要懂得,我们的往生之业不是今天才成就的。
“书到 今生读已迟”,到今天才来修行,太迟了。
在十劫之前,法藏比丘 成为阿弥陀佛的时候,已经成就了十方众生的往生之业。
以请客 吃饭的比喻,这个饭不是临时煮好的,是早就煮好了,放在电饭煲 里,放在保温箱里。
阿弥陀佛十劫之前就已经煮好了放在那里,等 着客人随时来,十方众生就是他请的客人,来了就给客人吃。
如果 准时正点客人来了再做饭,那怎么来得及。
据说,天上的蟠桃,三千年一开花,三千年一结果,这是下等 蟠桃;六千年一开花,六千年一结果,这是中等的;上等的是九千 年一开花,九千年一结果,这个美味佳肴是很长时间修成的。
阿弥 陀佛的往生果,那是无量劫一开花,十劫之前才结果。
如果等十方 众生已经来了他再修,就来不及了;是兆载永劫修好了这个往生 果,放在那里,谁来了就拿给谁。
所以在十劫之前法藏比丘成佛的 时候,你、我、他,十方世界所有众生的往生功德都已经成就了, 这叫“十劫业成”。
这件大事还有很多人不知道,不相信。
《阿弥陀经》说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,我们看到这 几个字很感动,不要仅仅作文字的理解。
我们要懂得,“阿弥陀佛 成佛以来,于今十劫”,就是成就了极乐世界,也成就了我们往生 的功德。
我们看到这里就很悲叹:“佛为我的往生已经成就十劫了, 一定要救度我的佛,直到今天我才知道。
”所以我们都是非常迷茫 的众生,叫作冤枉轮回。
阿弥陀佛已经成就了我们往生的功德,我们还在这里说“我 怎么办啊。
”阿弥陀佛说“我都办好了,不要你办了”。
所以,看到 经文就有所感动,也感到很悲悯。
不信佛的人就罢了,既然信佛 了、求往生了,很多人不知道这件大事,告诉他他都听不懂。
“某某人啊,我告诉你,法藏比丘已经成佛了。
” “我知道了,经文我都读过了,我会背,‘阿弥陀佛成佛以来, 于今十劫’。
” “这是什么意思呢。
” “什么意思。
就是他成佛了呗。
” “那跟你什么关系。
” “跟我没关系啊,他成他的佛。
” 这就是看不懂经文。
法藏比丘十劫之前成佛,就成就了你的 往生功德,这些话听进去,叫“闻其名号”;如果这些话没有听懂, 就不叫“闻其名号”。
法藏比丘十劫之前成佛,成为阿弥陀佛,成 就了你的往生功德。
你听到这句话要如雷轰顶,“哎呀,我的往生 已成,我是极乐世界的人,我何必还在这里苦苦流浪呢。
我就一心 归命阿弥陀佛。
”这叫“闻其名号,信心欢喜”。
经文说“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往 生,住不退转”,为什么“闻其名号”能够“信心欢喜”。
为什么“乃 至一念”就“即得往生”。
因为法藏比丘在十劫之前成佛的时候, 就成就了我——一个造罪堕落、必然轮回众生的往生净土大业。
原来我的往生,是阿弥陀佛无条件惠赐给我的,而且在十劫之前就成就了。
这十个大劫以来,佛一直在用光明照耀我,用他慈悲的 声音呼唤我,又派出化身的善导大师来到这个世间,开出这个法 门,让历代祖师传承这个法门,来跟我讲。
经文又说“成就如是功德庄严”,前面也举了蕅益大师《弥陀 要解》的解释。
所谓“成就如是功德庄严”,就是极乐世界的功德、 救度众生的功德、十方众生的往生通通成就——是为了众生成就 的,而且是已经成就的,不是现在才成就的。
所以,经文里“成就 如是功德庄严”这句话就讲了四遍。
“汝等众生,你要相信,你要 知道,我极乐世界所有功德都完成了,都是为你完成的。
你往生极 乐世界的交通工具我已经造好了,只等你答应。
你要相信,你要愿 意,你要念佛,通通往生”。
印光大师说,只要会念佛,人人都往生。
只要能相信,只要愿 意往生,只要能念佛,没有一个不往生的,这个法门是“万修万人 去”。
原因在哪里。
不是我们修得好,是因为阿弥陀佛在十劫之前 成佛时,已经成就了十方众生的往生功德。
我们念佛堂有一幅对联,“五劫思惟端为你我他,六字名号具 足信愿行”,这副对联的内容是不错的。
五劫思惟的时候就已经考 虑到了,“十方众生”,你我他都包含了,你往生也有分,我往生也 有分,他往生也有分。
六字名号里一切信愿行都具足了,往生功德 资粮完全圆满了,都是为你、为我、为他,人人有分。
这叫“十劫 业成”。
“成就如是功德庄严”,《无量寿经》说“令诸众生,功德成就”, “令”是使得,经文说得很清楚了,法藏比丘这么长时间的修行, 是要让我们功德成就。
《大经》言: 于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。
一般的菩萨从发心到成佛,要经过三大阿僧祇劫这么长的时 间。
可是这里经文讲得不一样,“不可思议兆载永劫”,比一般的 三大阿僧祇劫还要长很多。
为什么。
“积植菩萨无量德行”。
为了 什么目的。
专求清白之法,以惠利群生。
法藏比丘所修行的法门是白净的。
“清白之法”,“清”就是清 净,是随顺法性、不乖法本,不像众生,是染污的、颠倒的。
法藏 比丘“专求清白之法”,目的是什么呢。
“惠利群生”,要惠赐给众 生大的利益。
所以,释迦牟尼佛就说“惠以众生真实之利”。
以大庄严具足众行,令诸众生功德成就。
“大庄严”就是精进勇猛地修行,因地的一切万行庄严,具足 一切菩萨的难行苦行,所有功德修行圆满,目的是“令诸众生功德 成就”。
就是法藏比丘成佛,是要成就我们的功德,成就我们的往 生,成就我们的极乐世界。
极乐世界是为我们所造的,极乐世界的 产权登记在我们十方众生的名下。
“实相身,为物身”,这也是《往生论注》里的。
阿弥陀佛的名 号,即是阿弥陀佛所证悟的圆满实相,这句名号的本身是阿弥陀 佛的正觉,这叫“实相身”。
名号也是救度众生的功德资粮,是你我他的往生功德,这叫“为物身”。
“物”就是众生,是为了众生而 成就的这句名号。
实相身来源于“不取正觉”的“正觉”,为物身就是为“十方众 生,若不生者”,是为众生的往生而成就正觉。
所以,这句南无阿 弥陀佛,有两种解读: 第一层,这六个字代表阿弥陀佛成佛了。
如果阿弥陀佛没有 成佛,他就没有这句名号。
所以,这句名号代表阿弥陀佛成佛了, 是代表“实相身”。
第二层,我、你、他,每一个人都要这样认为:六字名号代表 我的往生功德已经成就了。
我们每一位的往生功德都成就了,是 佛白白地送给我们的。
“你有什么证据,说你往生功德成了。
”这六个字就是证据, “南无阿弥陀佛”就代表我往生功德成就了。
凭什么。
凭阿弥陀佛 的誓愿。
他说,如果我往生的功德不成就,“南无阿弥陀佛”六个 字就不会出现在世间;既然出现了,就代表我往生的功德成就了, 这不是很显然嘛。
他说我若不生者,他不取正觉。
读经文,有的时候要这么读:“我若不生者,他(法藏)不取正 觉”。
这样就跟自己挂钩了,我跟佛之间成了一对一的关系,“他既 成正觉,我必定往生”,这是很自然的。
不然的话,法藏比丘就骗 了我;不仅骗我一个人,还骗了十方众生;不仅骗了十方众生,也 骗了他的师父世自在王如来。
他在世自在王如来面前发了四十八 愿,如果我往生不定,他成了佛,他怎么向世自在王如来交代。
他不仅骗了世自在王如来,也骗了一切诸佛,因为当初发愿的时候, 他把我漏掉了。
我们这些小人物,到哪里去都被人无视、漏掉,在娑婆世界这 很正常。
但是法藏比丘不会把我们漏掉的,不会认为我们是小人 物,甚至每一只苍蝇、每一只蚂蚁,法藏比丘都给它编了号,这样 的小众生往生功德也成就了。
我们一看见“南无阿弥陀佛”,就知道我们的往生功德也成就 了,真的是这样。
所以,我们一看见六字名号,就觉得特别亲切, 不然的话,怎么叫“闻其名号”呢。
俗话说“大名鼎鼎”“久闻大名,如雷贯耳”,这个名声入了你 的心。
有的人听了阿弥陀佛名号,闻若未闻,“阿弥陀佛成佛了, 我知道了,他成他的佛呗,跟我有什么关系。
我往生净土,还要靠 我自己修,个人吃饭个人饱,谁都不能代替我”,跟阿弥陀佛的关 系多么疏远。
自己念着佛,还不知道往生功德已成就,跟这句名号 没有亲切感。
如果我们了解这句名号本身的真实含义——这就是我往生成 佛的功德证据,这就是阿弥陀佛对我的邀请函,这就是阿弥陀佛 喊我吃饭的饭票,这就是阿弥陀佛邀请我到极乐世界的车票,那 就会对这六个字感觉特别亲切,知道跟自己有绝对的关系。
所以,不是要把这六个字念到什么程度。
赶火车的时候,你会 把火车票在手上使劲捏,捏得发烫,这样才可以坐上火车。
没有那 回事,你把车票拿好就可以了。
总是在这句名号上做功夫,没有意义,没有道理。
就是一心执 持,一心归命,执持不舍,多念佛,这就可以了,不是要做个什么 花样出来。
名号功德不增不减。
当然你念得清净、稳定,那固然很 好;如果散心,也不用担心,没有问题的。
大家想想,这种净土的观念,跟一般的观念是不是落差太大 了。
一般受到的教导,就是“你念佛要达到什么功夫,你现在功德 资粮还没有成就,你要靠自己修行,积累到什么程度,然后回向”。
这样,每个人心中都忐忑不安。
阿弥陀佛绝对不会这样教你,释迦牟尼佛也不会,圣道门观 念的人会这样教。
他们以圣道门自力修行的观念来理解净土法门, 然后弘扬这个法门,你也接受了。
弥陀再来的善导大师,他的净土思想就是标准,这是纯正的 净土法门。
他说六字名号里成就了你的往生功德,是因为根据阿 弥陀佛的第十八愿,你只要相信就可以了。
这样你才看得懂经文。
不然蕅益大师为什么说“往生与否,全由信愿之有无”。
不然莲池 大师为什么说“千信即千生,万信即万生”。
不然为什么叫“万修 万人去”。
不然为什么《观经》下辈三品的众生,念一声佛就往生 了呢。
如果往生业因没达成,怎么可能念一声佛就往生。
讲得通 吗。
他有功夫吗。
他有善法吗。
他什么都没有,他临终只念了十 声、一声佛号。
甚至《观经》下品中生的人,连这一声佛号都没有 念出来,他只是听到别人讲阿弥陀佛的名号功德、十力威德、光明 威神,想念还没有念出来,一口气一断,马上往生极乐世界。
一生造恶的众生,一声还没念出来就往生极乐世界,这怎么 想象。
如果这句名号里没有成就他的往生功德,他无量劫造业,今 生造恶,到临终这个紧急状态下,连这声佛都没有念出来就到极 乐世界,怎么可能。
正是因为这句名号当中已经圆满具足了他往 生的功德资粮,所以在一念信受的当下往生极乐世界。
就好像这个电灯,只要开关一按,马上就亮了。
请问,是灯泡 长得好吗。
是因为早就建好了发电厂,电线也布到这个房间,开关 都安好了,一切装备完成了,才能一按就亮。
阿弥陀佛那个发电厂,无量光寿的大能量场,早在十劫之前 就建好了,然后又把管线布到你心里来,你现在只要信愿一念,信 心一念,开关马上打开,无量光就照过来,这是现成的。
如果说要 求你先安灯管,安灯泡,安灯线,安开关,然后再去造发电厂,这 个灯什么时候能亮啊。
一定是发电厂先造好了,灯才能亮。
阿弥陀 佛六字名号就是大发电厂,早就建好了,所以你现在信心一念,张 口念佛,当下光来暗去,往生决定。
你即使一辈子念,三十年、五十年、八十年、一百年,相对于 无量劫来讲,还是弹指一挥间。
就算你念一百年,一天念十万声, 都不是你的功夫。
是发电厂先建好了,你这个灯才亮。
为什么要念这么长时间。
因为开关接触不良,对阿弥陀佛信 心不够,一边信一边又不信,信一信又怀疑,接触不良,像灯一闪 一闪的。
很多人念佛,心中说:“能往生吗。
”“似乎差不多吧。
”“一定能往生吗。
”“哎哟,好像又不行。
”就像这个灯管,在那一闪一闪, 开关接触不良,信心不够。
如果你信心充足,一信永信,开关很 好,哪有不往生的。
不往生就怪了。
长江水可以倒流,大海可以干 掉,太阳可以从西边出,我们的往生绝对不会改变。
“十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号,就是赞叹我的往生”,要这么 理解。
如果说“跟我没有关系,十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号嘛”, 那我们干吗要听。
十方诸佛赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议,就 是说我这样的人就可以到极乐世界。
孔子说“人不知而不愠,不亦君子乎。
”“你们不知道我往生决 定,但是我不生气,我不是很君子吗。
为什么。
阿弥陀佛都说我往 生定了。
”确实是这样,我们说自己往生决定了,世间人没有几个 相信。
念佛人,释迦牟尼佛赞叹为“人中芬陀利华”。
谁能看得出来。
看不出来很正常,肉眼凡胎,怎么看得出来。
要借一双佛眼、法 眼,才能看得出来。
“你是谁。
” “我是罪恶生死凡夫,但同时我也是被弥陀救度的人,是肯定 要往生西方极乐世界的,你看得出来吗。
” “看不出来。
” 所以,我们在世间是很平凡的,但我们在弥陀的眼中是很宝 贵的,这样我们才会自尊、自重、自爱。
“十劫”是约时间来说的,从这样的角度让我们认识到,我们往生净土的业事,在阿弥陀佛的立场上来说,已经在十劫之前成 就了。
如果知道这个事实,你就会警醒:“哎呀,阿弥陀佛都成佛十 劫了,我还不知道,还在这里轮回。
”这时你心里就有一种安慰感, “为什么弥陀成佛十劫了,我还在轮回。
因为没有信受弥陀救度。
为什么我觉得往生还没有底。
因为我不知道”,这样你就会一心归 命、一心信受、一心归投。
知道这些,你才能发起归命的心。
如果不知道十劫之前阿弥陀佛已经成就我们往生的功德,那 会是什么结果。
那就会以我们短暂的一生,以我们浊染的身心,尽 此一生积功累德,“那我从现在努力吧,一直到临死”,这样有把 握吗。
没有把握,因为自己心里是没底的。
若论时间,只是一生;若论修行的身心,是非常浊染的。
而 且,在这一生当中,我们每天都糊里糊涂,吃喝拉撒睡用掉八个小 时,念佛也念不了几个小时,还是妄想纷飞。
以这么短暂的时间、 浊染的身心、懈怠的行业,想要求生涅槃国土,自己都知道不可 能。
每个人心中都说:“不行啊,什么时候功德资粮圆满啊。
” 这是因为不了解事实,十劫之前,往生之业在弥陀那边已经 成就,单靠我们自己是不可能的;一旦了解“十劫业成”,那就不 一样了。
我们是逆向思维,不是说“从现在开始修到临终的时候, 看看能不能碰上好运气”,而是反过来说,原来在十劫之前,阿弥 陀佛已经成就了,那我们现在才有可能一念归命、一念信受,当下 往生业成,“平生业成”才有可能。
如果没有“十劫业成”的话,凭 我们这个样子,怎么可能平生业成。
所以,思维的方向不一样,给我们的启发很大。
⑥名号业成 名号业成——阿弥陀佛十劫之前成佛之时,已经成就 众生往生之业,纳在“南无阿弥陀佛”名号之中,故名号即 是众生往生之业据。
“十劫业成”,成就在这句南无阿弥陀佛名号当中,五劫思惟, 兆载永劫修行,归根结底是成就了这句无上正等正觉的“南无阿 弥陀佛”六字名号。
六字名号就是阿弥陀佛成佛的大愿业力,也是 救度众生的集中体现。
“十劫业成”是讲时间,“名号业成”是成就的法体,成就了什 么,把它显示出来。
“阿弥陀佛十劫之前成佛之时,已经成就众生往生之业”,这 就是十劫业成。
“纳在‘南无阿弥陀佛’名号之中,故名号即是众生往生之业 据”,我们往生之业成就了,有什么证据。
“南无阿弥陀佛”这六个 字就是。
《弥陀要解》说:“佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众 生多福德之缘,令信愿持名者,念念成就如是功德。
”道理是一样 的,“大愿”就是五劫思惟的誓愿,“大行”就是兆载永劫的修行。
这种大愿大行浓缩在这句名号当中,让众生信愿持名,念念也像佛一样成就如是无上功德,成就如是大愿大行的功德。
如果 不是大愿大行浓缩在这句名号里面,我们怎么可以领纳阿弥陀佛 的大愿大行呢。
所谓“信愿持名”,“信愿”就是领纳,信愿持名, 领纳名号功德,这样才能“念念亦如是成就”,跟阿弥陀佛一样。
“持名善根福德同佛无异”,是因为名号里面圆满包含了一切功 德。
《无量寿经》说,一念具足无上功德。
善导大师“六字释”解释得非常简明: 言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向之义;言“阿弥 陀佛”者,即是其行:以斯义故,必得往生。
所以,“南无阿陀佛”这六个字,就是我们必得往生的证据, 它的道理、意义,就是念佛必然往生。
为什么。
“归命”,“发愿回 向”,“即是其行”,阿弥陀佛累劫一切的修行都归我们所有,阿弥 陀佛就是我们的修行。
我们没有修行,但是阿弥陀佛累劫的愿行 为我们所拥有。
“以斯义故,必得往生”,这八个字的结论,就代表六字名号的 意思是:你,必定往生;我,必得往生。
这是我们往生的证据,我 们用在这里是要说明这一点。
名即法。
“名即法”,这是《往生论注》里说的,也就是这句名号本身就 是救度我们的行业、救度我们的法体,不是在名号之外另有一法 可以救我们,名号本身就是救度之法。
临行赠汝无多子,一句弥陀作大舟。
这句话是古德说的,非常好。
“子”就是字。
“马上告别了,我 有千言万语要送给你,但是也没更多的话,就送这句南无阿弥陀 佛给你,作为你渡越生死苦海的大船”,这样的告别是非常有意义 的,就显得道气很浓。
阿弥陀佛的大船做好了没有。
早就做好了。
这艘大船是给谁 乘坐的。
给我们,十方众生都是乘客。
我们乘这艘船,需要花钱买 票吗。
不需要,念六字名号就上去了,所谓“念佛即是乘佛愿”。
但 有的人不晓得,他要去杂行杂修买票。
最早把念佛法门比喻为乘船的人,是龙树菩萨,“水道乘船则 乐”。
水上乘船是靠船的力量,我们渡越生死海是靠阿弥陀佛六字 名号的大船。
有一位莲友听到这个法义非常感动,晚上就做了一个梦,梦 见在海边,一条大船开过来,上面写着“南无阿弥陀佛”,自己坐 上去,乘风破浪,非常高兴,非常愉快,醒了特别法喜。
这梦好不 好。
好,吉祥好梦。
现代人做这样的梦,古代人也有做这样梦的。
还有一位莲友,他做的梦很奇特,在《念佛感应录》里也有类 似的记载。
他梦到也是在海上,自己坐在船中,这艘船也不是太 大,像个气泡一样,圆圆的,是透明的,里面很安全,很温暖,外 面虽然是狂风巨浪,但是他一点也不恐慌。
这就显示阿弥陀佛的 摄取不舍,大愿船是密封仓,没有任何问题,外面再大的风浪,里 面一点都不震荡,一点都没有惊恐。
他醒了也特别高兴。
⑦法体业成 法体业成——同“名号业成”。
南无阿弥陀佛名号,是 众生往生之法体。
与“机受业成”相对。
“法体业成”的意义是“名号业成”,讲的是同一件事情。
“南无阿弥陀佛名号,是众生往生之法体”,一般讲的“祝你法 体安康”,是恭维的话;这里讲的“法体业成”,“体”是本体、本质、 本身,“法体”是法的本身、法的本体。
比如过河要靠船,船是我们过河的一个工具、载体,船会运载 我们到对岸去。
载体有大船、小船、小木筏子,甚至小木片、小盆、 独木舟。
比较起来,独木舟、小船的船体就不坚固,要想渡过大海 是很危险的;大船的船体很坚固,这个载体就没有问题。
我们要渡过生死大海,也一定要有一个载体,能够承载我们 无量劫来生死轮回的业债。
我们的业力很重,要有个承载,要有个 承托。
“南无阿弥陀佛”六个字,就是承载我们渡越生死大海的佛 法之载体。
这样理解起来,法义就比较清楚了。
载体有两种:一种是专修念佛的人,是以六字名号作为法的 载体,然后渡越生死海,这就没有问题了。
靠六字名号大愿船,载 你一个小凡夫,还怕装不下吗。
十方众生都上去也没问题,这个船 都可以承托的。
还有一种就是靠自己所修的杂毒之善,作为承载自己渡越生 死大海的载体,这可以吗。
肯定不行,这叫“泥菩萨过河自身难 保”。
自己的杂毒之善,如同泥巴做的船,一放到水里就化掉、沉下去了。
想要渡过生死海,往生极乐界,如果靠自己杂行杂修去往生, 那是绝对不可能的。
法体一定要选准,把杂行杂修这个法作为自 己的载体,想乘它渡过生死海,那怎么可以呢。
大家听过达摩大师“一苇渡江”的故事吗。
他要过江,但是没 有船,就在路边摘一片芦苇叶,然后脚往芦苇叶上一踩,就过去 了。
他是有神通的圣人,那我们能行吗。
我们不行啊。
所以,要想 渡过生死河,一定要有个法的载体。
专修念佛,以名号为载体,有 了这个法体才真叫“法体安康”。
“法体业成”,是和“机受业成”相对来讲的。
从法的载体、法 的本身来讲,也就是从阿弥陀佛这方面,从六字名号这方面来讲, 已经成就了众生的往生之业。
⑧机受业成 机受业成——虽名号法体已成就众生往生,但众生不 信受,不得往生,众生信受即得往生。
与“法体业成”相对。
什么叫“机受业成”。
这是站在众生根机领受这个角度。
虽然名号一法承载众生渡越生死苦海,这个载体——名号的 法体已经成就了众生的往生,但我们怎么还在六道轮回,怎么还 没去。
问题出在我们这边,“但众生不信受”,则“不得往生”。
就像我把饭做好了,请你吃,你不开口吃,还是饿肚子。
你饿 肚子,不代表我饭没做好啊。
我们这十劫以来饿着肚子在六道轮回,在冤枉颠倒,阿弥陀佛说:“我早就做好了饭请你,你没有吃, 没有信受。
” “众生信受即得往生”,这叫“机受业成”。
众生信受阿弥陀佛 名号救度,往生之业当下达成。
这与“法体业成”是相对的,一个 从阿弥陀佛的角度来说,一个从众生的角度来说。
在第十八愿当中,两者都已经规范了。
从众生角度来说,“至 心信乐,欲生我国,乃至十念”,这就是信受,这样就决定往生;从 法体角度来说,“若不生者,不取正觉”。
所以,这句名号包含了两 方面:首先是阿弥陀佛成就我们往生之业,同时把这个往生之业、 名号的业成之果回施给众生;众生领受,往生之业形成。
第十八愿成就文,就是从“法体业成”到“机受业成”。
诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向, 愿生彼国,即得往生,住不退转。
我们先从后面看。
“即得往生,住不退转”,这是不是往生业成。
是的。
“即得往 生”是从哪里得到往生的。
我们从后往前追,是从信喜一念、回向 愿生,就得到往生了。
“信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼 国”,就“即得往生”。
我们再往前追。
信喜一念、回向愿生就得到往生,这又是从哪 里得到的呢。
是从“闻其名号”来的。
往生从哪里得到。
从名号里得到。
那怎么得到的。
闻,通过听 闻而信受。
所谓“闻”,在佛的角度就是“说”,从众生的角度就是“闻”。
十方诸佛宣扬赞叹阿弥陀佛的名号,就是“说”;众生听闻 十方诸佛的宣扬赞叹,就是“听闻”。
十方诸佛把六字名号现成的 往生之果,普遍宣扬给十方众生听闻;闻到心里去、闻而生信的 人,就领受了名号的往生之果,这叫“闻信”,由闻生信,通过听闻 而生信。
“信心欢喜,乃至一念”,“原来我的往生早就成就在‘南无阿 弥陀佛’六个字里面。
”这不就信心欢喜了嘛,这不就高兴了嘛。
当下信顺,叫“乃至一念”,愿意往生极乐世界,这样所发的愿心 是至诚的、真实的。
如果靠自己积功累德回向,那个心不够真实。
“你愿不愿意去 往生啊。
”“愿意。
”嘴上讲愿意,心里很胆怯,“我往生功德恐怕 不够”。
现在知道阿弥陀佛六字名号决定救度,这个时候发起的愿心 是一发不会终止的,是真实坚固的。
因为靠六字名号去往生,白白 送给你,百分之百保证,那谁不愿去往生啊。
这叫“至心回向”,这 个心就很真诚,仰靠阿弥陀佛,很坚固。
“回向”就是回转,以前不知道能不能往生,说要往生,一边 往前跨,一边往后退,担心、害怕,现在就勇往直前了,这叫“回 向”。
以前还想靠自己修行,“我这辈子修行试试看,我努力努力吧, 到临终看看三资粮有没有圆满”;现在回转自力,这些都不要了, 通通放下,专门靠阿弥陀佛的愿力,这样的回向叫“至心回向”。
从内心愿生彼国,这是跟佛的愿心相应的,所谓“一念相应一念 佛”,就在这里。
“至心回向,愿生彼国”,当下“即得往生,住不退转”,就住于 不退转之地。
“住”有两种:第一就是佛的六字名号住在我们的心 中,就像《往生论》所说的,“正觉阿弥陀,法王善住持”,佛住在 心中,让我们不会退转。
佛不住在我们心中,我们不就退掉了吗。
就像螺丝旋紧了才 不会松。
阿弥陀佛六字名号的大螺丝,给我们旋得紧紧的,以无量 光明摄受,我们就退不掉。
由佛住持,我们众生就住不退转。
我们 是安住,佛是住持。
这里说到“机受业成”。
“机受业成”有不同的方法,或者有不 同的侧重及表现形式。
下面九、十、十一点,就是讲“机受业成” 的。
⑨闻名业成 “机受”是受什么。
法体是什么。
法体是一句名号,这句名号 具足我们往生之业因,所以机受一定是跟名号相关的。
众生的根 机各个不一样,领受名号救度的方法也有所不同。
闻名业成——闻说阿弥陀佛名号功德,信受在怀,不 待口称,往生之业即时成就。
如中品下生。
“闻说阿弥陀佛名号功德”,这是通常的方法,听闻诸佛菩萨、 善知识讲说阿弥陀佛名号救度的功德。
“信受在怀”,当下领纳,就是闻信。
“不待口称,往生之业即时成就”,所谓“不待口称”,就是不 用等待张口念出来,当下听说往生之业圆满成就,心中大欢喜,一 心领纳,不等待口称。
当然,他会念佛的,可是我们不是就他念了 多少佛来说他往生之业有没有成,是不等他念出佛号,当下往生 之业就成就了,“即时成就”。
例如《观经》下品中生文: 或有众生,毁犯五戒、八戒及具足戒;如此愚人,偷僧 祇物,盗现前僧物,不净说法,无有惭愧,以诸恶业而自庄 严。
如此罪人,以恶业故,应堕地狱。
命欲终时,地狱众火一 时俱至。
遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德, 广赞彼佛光明神力,亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。
此人 闻已,除八十亿劫生死之罪。
地狱猛火化为清凉风,吹诸天 华。
华上皆有化佛菩萨,迎接此人。
如一念顷,即得往生。
这个人罪业很重,破戒、不净说法、偷僧祇物、盗现前僧物等 等,“命欲终时,地狱众火一时俱至”,这时遇到善知识,慈悲地跟 他讲说阿弥陀佛十力威德,“广赞彼佛光明神力”。
善导大师解释说: 明善人为说弥陀功德; 明罪人既闻弥陀名号,即除罪多劫; 明既蒙罪灭,火变为风。
听闻阿弥陀佛名号,罪业当下消除,就是闻名往生业成,当下 就往生定了。
还没有来得及念佛,当下命终,当下往生,这就是闻名业成,不等待口称。
这个殊胜不殊胜。
这是不可思议的。
有人还说念佛心清净不 清净,还没开口念就往生了,哪有时间跟你讨论清净不清净。
你念 的时候才说“我这声佛号念得净不净”,还没开口就往生定了,还 谈什么清净不清净。
不给你机会。
其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
闻信名号,“欢喜踊跃乃至一念”,非常高兴,欢喜得跳起来了, 这叫“欢喜踊跃”。
为什么。
“我这样念佛就能往生决定了,阿弥 陀佛已经救度我了,名号里有我往生的业因,已经圆满具足”,高 兴啊。
释迦牟尼佛就对弥勒菩萨讲,“当知此人”,“弥勒,你要知道, 这可不是一般人,这个人已经得大利了,他可以成就阿耨多罗三 藐三菩提了,他已经得到了真实之利,他已经具足了无上功德,能 圆满成佛”。
蕅益大师在《弥陀要解》里所说的那些话,我们初听起来会感 到不可思议、不可接受,但是大师是有经典依据的。
为什么说“信 愿持名善根福德同佛无异”。
为什么说念念成就佛大愿大行的功 德。
就是从这句经文来讲的,“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至 一念”,这就得大利,具足无上功德,这是白纸黑字的经文。
其佛本愿力,闻名欲往生, 皆悉到彼国,自致不退转。
这四句话也在《无量寿经》中。
这些话读起来多给力啊。
“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转”,没有 一点含糊的。
一个“皆”还不足以形容,“皆悉”,通通都往生。
所谓“闻名欲往生”,就是听到南无阿弥陀佛名号,愿意往生 西方极乐世界,通通都往生。
这个“闻”是什么意思呢。
也就是前 面讲的“得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念”,这才叫真正的闻, 听到佛的名号救度,闻而入心。
有人讲,“这句名号,如果不念到禅定一心,如果不能伏除妄 想杂念,这样是不能往生的”,这叫作“闻其名号”吗。
这样叫打折 扣,不叫“闻其名号”,理解得不正确。
“闻其名号”,是正确地宣讲、正确地听闻、正确地领纳,这是 仰靠阿弥陀佛本愿的力量,是弥陀本愿力成就,不是众生自己的 修行力。
这句名号是阿弥陀佛大愿业力的集中体现,靠这句名号 决定救度你。
如果救度不了你,法藏比丘决定不成佛。
这样发起愿 往生的心,叫作“闻名欲往生”。
如果不是这样,而是靠自己的功夫,就是“功夫欲往生”,那 当然往生不定。
靠自己伏除烦恼,绝灭妄想杂念,或者靠自己修行 种种善法,靠自力的杂行之善,那往生是不定的。
愿生心发动的来源、动力机制,各有不同。
专修念佛的人,愿 往生心是完全从名号所发动的,“有这么好的名号,一定能往生, 那我决定愿往生”,这叫“闻名欲往生”。
有的人是靠自己修行功德 去往生,对名号没有听得真切。
靠自己杂毒之善,“杂毒欲往生”,一个也不行,千中无一往生。
我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中。
(《庄严经》) 我如果成佛的时候,我的名号叫无量寿,也就是南无阿弥陀 佛,众生只要听到这句名号,通通到我的极乐世界来。
“闻”,或者说“闻信”。
有的人或许没有机会,或许善根还不 成熟,虽然闻,信心不具足,那他能不能到极乐世界呢。
他也能往 生,但是今生恐怕就不定。
像电视剧《济公》一放,全国谁没听到这句“南无阿弥陀佛”。
都听到了。
那是不是都往生了。
今生不定,但是来生、来来生,迟早是跑不掉的。
所以,这部电视剧功德非常大,游本昌一唱,很多人都听到了。
因为阿弥陀佛有“俱来我刹中”这个誓愿,“来”者有远、有近, 有早、有晚,总之,像长江水要归大海一样。
长江水,在入海口的, 就立即进了大海;还有中游的,还有上游的,还有在发源地的,在 雪山刚开始融化,但迟早都要归入大海。
比如有的人还没有专修念佛,别着急,他正在上游;慢慢地 他开始念佛了,就进入中游;专修念佛的,就到了下游;现在闻名 信喜,已经到了入海口,一口气不来,当下就进了涅槃大海。
所以 说,一个人遇到六字名号,往生就不远了。
“闻名欲往生,皆悉到彼国”,把这样的经文法语读一读,多么 信心充满。
我们一定要听佛讲的话,要听如实言,这是甚深了义之教。
不要自己胡思乱想,“‘闻名欲往生,皆悉到彼国’,这是鼓励 我的吧。
”但是又不敢说佛讲错了,然后就稀里糊涂地错过了。
这些经文不可以轻易放过,必须打破砂锅问到底。
“佛到底有 没有骗我。
佛要是没骗我,我往生就定了,我就靠你这两句话了; 佛要是鼓励鼓励我,那我就没办法了。
” 有人把“闻名往生”解释为“别时意”,说:“这是鼓励鼓励你 的,怕你懈怠、不念佛了。
你念念佛,下辈子再来慢慢修,最后过 了好多劫,你才有可能往生净土。
”真是这样的话,我们不就心凉 了吗。
还不如找个别的法门。
依善导大师等历代祖师的解释,“闻名往生”是真实言,大乘 了义之法,叫作圆顿当中的极圆顿法,了义当中的无上了义,真实 当中的最极真实。
《观经》下品中生的这个人,造了很多罪业,“命欲终时”,他 现在快要死了,“地狱众火一时俱至”,地狱的火都烧过来了,这 种景象说明他的恶业很深重。
地狱火的温度比太阳的温度还要高, 很烫的。
“一时”,就是同时之间大火都烧上来了,多么恐怖啊。
在 这千钧一发的时刻,善知识跟他讲阿弥陀佛,他念都来不及念了, 当下听到,当下往生,这多殊胜。
“地狱猛火化为清凉风”,听到讲 阿弥陀佛名号,马上火变为风,而且是清凉风。
地狱的火那么热, 马上化为清凉风。
“吹诸天华”,风一吹过来,天花飘散。
什么时候见过天女给造 罪造业、破戒的人散花啊。
现在是观世音菩萨拿了极乐莲花,天花妙散。
“华上皆有化佛菩萨”,每一朵莲花上都有西方三圣。
“迎接此人,如一念顷即得往生”,刹那之间往生极乐。
再好的 想象力也想象不出这个画面。
非常生动,非常及时,一刹那之间闻 名业成,听到阿弥陀佛名号,往生之业当下达成。
讲“闻名业成”,是不是说这个人没有信心呢。
是有信心的。
他不念佛吗。
他也是念的。
只不过就他这种现象来讲,经文当中没 有说他的信心和称念,只是说他听到这句名号的当下,名号就有 这种功德力。
另外也有的不讲信心,不存在这个问题。
比如,八哥鸟也谈不 上信不信,它就是念佛成为习惯,这样也往生决定。
所以,闻名也好,称名也好,信受也好,都往生业成。
因为闻 的对象是这句名号,名号本身就是往生业成;称的对象也是这句 名号,名号本身往生已经定下来了。
《往生论》言: 观佛本愿力,遇无空过者, 能令速满足,功德大宝海。
这首偈子跟上面引用的“闻名业成”这三段经文都是相 应的。
“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”,“观” 是观察、观知,了解阿弥陀佛本愿的力量是“遇无空过者”,只要 遇到,没一个空过的。
有人入宝山空手而归,那是因为没有遇到阿弥陀佛本愿力,如果遇到了,没有空手而过的。
“遇无空过者”,只要遇到阿弥陀佛本愿力的众生,没有一个 空过。
效果是“能令速满足,功德大宝海”,也就是前面讲的“欢喜 踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德”,快速到 一念之间“速满足功德大宝海”。
这是阿弥陀佛的本愿力有这个作 用,能使得我们一念之间圆满无上功德大宝海。
所谓“遇”,就是 跟名号接触,闻到佛的名号,一心归命,信受佛的名号救度,称念 佛的名号,这叫“遇”。
⑩称名业成 称名业成——称念南无阿弥陀佛名号,以名号之力, 当下罪灭,往生之业成就。
如下品上生。
我们看《观经》的经文: 下品上生者,或有众生,作众恶业;虽不诽谤方等经 典,如此愚人多造恶法,无有惭愧。
命欲终时,遇善知识,为 说大乘十二部经首题名字;以闻如是诸经名故,除却千劫极 重恶业。
智者复教合掌叉手,称“南无阿弥陀佛”;称佛名故, 除五十亿劫生死之罪。
“作众恶业”,“多造恶法,无有惭愧”,罪业够重的。
“为说大乘十二部经”,指一切教法,这代表通途法门,但是还 没能出离生死轮回,就往生来讲还不够。
“智者复教合掌叉手,称‘南无阿弥陀佛’;称佛名故,除五十 亿劫生死之罪”,这位善知识有智慧,教他合掌叉手,“你跟我一 道念南无阿弥陀佛”,他就念了一声,灭了五十亿劫生死之罪。
尔时,彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至,至行者前, 赞言:“善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。
”作 是语已,行者即见化佛光明遍满其室;见已欢喜,即便命终, 乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。
“尔时”就是当下念佛的时候。
善导大师解释说“行者正称名 时,彼弥陀即遣化众,应声来现”,应着称念弥陀名号的声音,当 下阿弥陀佛就显现出来,这句名号就是阿弥陀佛救度的本体。
所 以,我们正称名的时候,往生之业当下达成。
像八哥鸟,它就是“称名业成”。
它天天念佛,它念佛,阿弥陀 佛当下就会出现,不管它看见没看见,它往生之业也达成,这是 “称名业成”。
我们每个念佛人也一样,我们念佛,往生之业也决 定达成。
归命业成 归命业成——归命阿弥陀佛救度,往生之业当下成就。
如上品上生。
发三种心,即便往生。
何等为三。
一者至诚心,二者深 心,三者回向发愿心。
具三心者,必生彼国。
这“三心”说到底就是一心归命。
“至诚心”是真实心,“深心”就是机法两种深信,一心归命愿往生,这就是“三心”。
一心归命 愿往生的人,必定往生,所以这叫“归命业成”。
归命业成,就是自己完全投托于阿弥陀佛,这叫归命。
当下一 念归命的时候,往生之业已经达成了。
南无阿弥陀佛六个字,“南 无”就是归命;你归命了,“阿弥陀佛即是其行”,当下就是救度归 命众生的行业,就是救度你的法体。
而六字名号当中圆满具足往 生功德,所以善导大师就说“以斯义故,必得往生”。
你归命,阿弥 陀佛即是其行,你决定往生,这叫“遇无空过者”。
不论是信顺闻名,还是口称佛名,还是一心归命,这三种都是 机受,就是众生领受六字名号本身具足的往生功德、本身就具足 的往生之果。
所以,我们念佛往生非常容易,是现成的。
《阿弥陀经》说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫”,这句话读起 来很有味道。
我们的往生功德早已经成就好了,是现成的,不是让 我们现在开始修,那就来不及了。
书到今生读已迟,佛到今生修太 晚。
是阿弥陀佛极乐世界成就了,名号功德成就了,往生之果也成 就了,我们来领现成的。
怎么领受。
心中闻信,口中称名,也就是 所谓信愿行,信愿执持名号。
声声业成 声声业成——声声称名,念念罪灭,每声每念皆具足 往生之因。
如下品下生。
所谓“声声业成”,是说每一声称念弥陀名号的当下,就念念罪灭,每一念都具足往生之因。
经文的证据就是“下品下生”,所 念的每一声南无阿弥陀佛名号当中,往生之业都是圆满成就,往 生功德毫无欠缺,每一声都是往生决定,这叫“声声业成”。
有的人对这句名号有所挑选,“念得心里比较清净,这样念佛 差不多,往生业成是可以的;念得妄想杂念很多,这样可能往生没 有业成”。
一般人认为,“心里澄净就念佛业成,如果心中有妄想 杂念,往生业就不成”——不是这样,不论有没有妄想杂念,每一 声称念名号的当下都是往生业成的,这叫“声声业成”。
这句名号本身具足了往生资粮,阿弥陀佛的名号成就往生功 德,是不增不减、不垢不净,不以众生的心念而改变。
只要信愿持 名,心净也好,心不净也好,并不能对名号本身有增减的作用。
没 说心清净名号功德就更大,心不净就打折扣了,往生不定了,不是 的。
明白了这些,我们每念一声佛,心里就很欢喜,每一声都是往 生决定的业因。
这里补充了几条。
如是至心,令声不绝,具足十念,称“南无阿弥陀佛”。
称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。
这个下品下生的众生是非常危险的。
关于下品下生,《无条件的救度》大家要好好看,这本书对下品 下生的教理、深刻内涵,作了详细的解说,让我们非常安心和法喜。
我们这里简单地说一下。
下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。
如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。
如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令 念佛。
彼人苦逼,不遑念佛。
善友告言:“汝若不能念彼佛者, 应称无量寿佛。
”如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿 弥陀佛。
称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。
命终 之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生 极乐世界。
这个罪就大了,“五逆十恶,具诸不善”,一切不善法都作尽了。
他应该堕落三恶道、下地狱,而且多生多劫没有尽头。
这是一般世 间的因果关系。
下面是佛法的因果关系,念佛就破了世间的因果,就改过 来了。
因果关系是错综复杂的,是可以改变的。
如果不能改变,这个 人造作五逆十恶,这是定业,一定要堕落地狱,那念佛还有用吗。
他虽然必定堕落地狱,但是念佛就改了,就必定往生。
“如此愚人,临命终时”,他一辈子造恶,现在临命终了。
“遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛”,“你念阿弥陀 佛啊,你这么苦,现在还有希望啊”。
“彼人苦逼,不遑念佛”,这个人都不知道怎么念佛了,因为实 在是太苦恼了,临终死苦来逼。
善导大师解释说,“死苦来逼,无 由得念佛名”,这个“念”是指心中的念。
“善友告言:‘汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。
’”你如果心中不能忆念,嘴巴喊就可以。
善导大师把“乃至十念”解释为 “下至十声”,就是依《观经》下品下生。
当然,我们讲十声念佛、口称名号,并不是排斥或者否定心中 忆念,而是说口称名号更加容易、更加简单。
心中忆念总要有某种 程度的静定,才能念得出来,像这个下品下生临终之机,他心中就 没法念。
我们平常如果遇到大苦恼的事情,一定要喊出来,有的人 嚎啕大哭,如果闷在那里,可能闷成精神病了。
善知识说“你念佛 吧”,他也没办法念。
遇到这样的事情,可以喊出来,有所发泄。
像八哥鸟,你去跟它说:“我现在教你心里念佛,别出声啊。
” 它能念吗。
就是你念一句,它跟着念一句。
连这个畜类,还有小孩 子都可以的。
所以,口称名号相对来讲是很容易的。
这个下品下生的人,“彼人苦逼,不遑念佛”,众苦逼迫,有大 烦恼、大恐怖,在那么急迫的情况下,下品中生都是“地狱众火一 时俱至”,下品下生更危急。
所以,教他心中念是不行了;“你不能 心中忆念,就口称阿弥陀佛,这样就能得救”,他一听,有希望。
“如是至心”,一心归投,完全依靠。
“令声不绝”,一声接一声地念,一声又一声。
他这时候念佛是 全身心归投的、归命的、求救的。
他倒没有什么功夫不功夫,但是 他有那种归命的心,一心求救,因为太苦、太逼迫。
“具足十念,称南无阿弥陀佛”,称了十声。
“称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪”,这里的“念 念”就是每一念、每一念,每一声、每一声,每一句、每一句的称名。
“称佛名故,于念念中”,“具足十念,称南无阿弥陀佛”,在这 段时间,每一念、每一念当中,都除掉八十亿劫生死之罪。
这就说明每一声的称名、每一念的称名都具足往生功德,都 是往生业成的,没有说哪一句好、哪一句不好,哪一句管用、哪一 句不管用,通通管用。
“命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得 往生极乐世界”,这是念佛为因,往生为果。
前面是造恶为因,要 堕落地狱,现在就改了,必定堕落地狱的人,让他决定往生。
这是下品下生的经文。
我们看讲义,善导大师的解释,这个解释出在《般舟赞》。
声声连注满十念,念念消除五逆障。
一声一声连着,一共念了十声,这每一声、每一念都消除五逆 罪障。
既然消除五逆罪障,那就能够消灭八十亿劫生死之罪,也就 得八十亿微妙功德,往生净土。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
这也说明念念具足往生功德。
善导大师在《观经疏》玄义分里 说,六字名号本身具足信愿行,“十声称佛,即有十愿、十行具足”, 每一声称名当中,都有愿行具足,也就是往生之业圆满无缺。
一念相应一念佛,念念相应念念佛。
每一念当中都是往生决定的,这一念当下就是佛的果地功 德为我们所拥有,“全摄佛功德成自功德”,这才叫“一念相应一 念佛”。
“念念相应念念佛”,也一样。
所谓的“相应”,就是说佛要我们 去往生,我们愿意去往生,这就跟佛的愿心相应。
佛说“你称念我的 名号”,我们就称念佛的名号;佛说“你归命”,我们就归命,这就是 相应。
这样,每一念都具足阿弥陀佛的全体功德,往生决定。
“声声业成”给我们非常大的法喜,每一声、每一声都知道自 己往生决定,“南无阿弥陀佛”我往生决定,“南无阿弥陀佛”我往 生决定。
每一念都是往生业定、往生已定、决定往生、易得往生、 皆得往生。
3 一念业成 一念业成——信愿具足,一发不退,从初一念,往生之 业即为成就。
与“多念业成”相对。
“一念业成”是相对“多念业成”来说的。
什么叫“一念业成”。
就是信愿具足,一发不退,从最初一念往生之业即为成就。
这个信 愿一旦具足,一旦发起信愿,是不会退转的。
从最初一念,一信就 信到底,一愿就不退转,一念就尽形寿,一归就永远归,当下就往 生决定了。
不是念了千万亿声,等到临终才决定,不是那样的。
现 在念佛,当下往生就决定了,这叫“一念业成”。
法然上人说:“心决定时往生决定,心不定时往生不定。
”心 决定的时候往生就定了,这是为什么。
因为阿弥陀佛那里早就定 了,就等待你决定,你心中是不是认可。
你现在定下来了,往生就 定了;你现在定不下来,你在摇摆,那当然不定。
“不定”,不是说阿弥陀佛那边没有定,他都定了,“十方众生, 若不生者,不取正觉”,只是你在摇摆进退。
就像大船已经定了, 肯定可以到对岸的,可是你半天不上船,进进退退、上上下下,那 你不定,当然就不能过海。
阿弥陀佛救度我们是永远不改变、决定不改变的事实。
这说 明往生非常容易,是现成的,我们一念之间领受、一念之间归命, 当下往生决定。
《无量寿经》说: 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
这个“一念决定”,不是决定在我们这里,是决定在阿弥陀佛 本来就成就了六字名号的功德。
佛法多数讲“一念”,迷也在一念,悟也在一念,没有第二念。
一念无明就迷了,成了众生了;所谓开悟,也是一念悟到了。
所 以,往生净土也是一念就可以达成的,没有说要做多少功夫,这是 靠佛力的回向。
如同一灯能破万年暗,灯一打亮,房间不就明亮了吗。
所以, 不要等待多念的。
所谓多念,就是信心不决定,进进退退,这样才 可能要多念。
4 多念业成 多念业成——累积多念,信愿渐具,往生之业达成。
与 “一念业成”相对。
“多念业成”就是“累积多念”,不断地念佛。
“信愿渐具”,念佛受佛名号的熏染、加持,受佛光调摄,一开 始疑惑心很强,慢慢地信心就发起来了,愿心就具足了,在不知 不觉当中,往生决定了,这叫“累积多念,往生之业达成”。
这是和 “一念业成”对比来说的。
当然,多念和一念之间也有互相连带的关系。
有的人前面是 累积多念,到最后达成往生的时候,还是一念业成,在当下往生 决定。
打两个比喻。
就像打火机,汽不足的时候,你打了好几次也不亮,最后打亮 了,打亮还是在最后那一下子。
前面为什么打那么多次也不亮呢。
汽不足啊,前面都是预备动作,都没打亮。
这代表什么呢。
汽就是 信愿,很多人念佛不具足信愿,前面念佛,他心里老是在疑惑、担 心;最后还是一下信受弥陀救度,一下归命就往生决定。
又像我们用手拿东西,东西是现成的,就在这里,如果手有毛 病,就拿不住,哆哆嗦嗦的,拿一下掉了,拿一下又掉了,但最后 拿起来,还是一下子。
这是什么意思呢。
信心就如同是手,六字名号的功德就是往 生的业果,可是不具足信心,信心软弱,好像中风的手一样。
然后 称念名号,“我能往生吗。
我不行吧”,这个“信心手”是软的,就 抓不住名号功德,不能执持名号,总是漏掉,要抓很多次,最后好 不容易抓住了。
不断地称念弥陀名号,慢慢有了信愿,这个“信心手”有力量了,往生就定下来了。
但是,这不代表一定要念很多遍名号才管用,是因为你信心 软弱、心不决定,所以抓这个宝抓了很多次,最后才一下抓住。
有的人在道场听人讲念佛法门这么好,往生决定,“我念佛”, 就像抓住宝了;结果回去听人说“这样不行啊”,又松软了,手没 劲,又掉了。
信力,信、进、念、定、慧,五根五力,这个“信”要有力量来 执持名号,不要被别人三言两语忽悠了。
所谓“一心不乱”,就是 “执持名号”。
还有一种对“多念业成”的解释,就好像吃饭一样。
第一口吃 不饱,慢慢吃,慢慢吃,到最后就饱了。
不是说名号功德念一声不 够、念千万声之后累积才够,不是那样。
如果那样,就不能叫“一 念具足无上功德”。
只是说我们信心的成熟有一个过程,通过名号 不断地熏染、不断地调化,慢慢积累,才信愿具足。
这是两种状况。
5 业成不退 业成不退——往生业因,一成永成,不会退失。
如砖不 再为泥,金不退为矿。
“业成”就是往生已经达成,不会再退了,往生极乐不退货的。
当然,你自己不愿往生,说明你本来就没有业成,说明你的信愿是 虚假的。
往生一旦达成,就好像金矿已经炼成金子,不可能再退为金 矿;泥土已经烧成了砖,也不能再变为泥土。
就像一般讲的生米已 经煮成熟饭了,不能再倒回来了。
往生业成,就是一旦往生决定,这就定下来了,不论生命延续 多长时间、最后怎样的死法,都是往生决定,不会改变的。
这已经 成了一个不可改变的事实,如同金矿已经炼成了金子,不会再退 为矿。
正觉阿弥陀,法王善住持。
这是《往生论》里的话。
为什么不退。
阿弥陀佛说“若不生者, 不取正觉”,是因为阿弥陀佛法王正觉之善,成为众生往生的业 因。
“善”,指阿弥陀佛的正觉。
阿弥陀佛成佛了,他会不会改变,会不会退为菩萨。
他会不会 退为阿罗汉。
他会不会退为凡夫。
那是不可能的。
阿弥陀佛既然成 了佛,就一成永成,他的名号也是一成永成,他的无量光明、无量 寿命也是一成永成,他对众生这种大念力的摄持、大念力的光明 作用也是一成永成的。
我们凡夫是以神识来摄持身体,阿弥陀佛是法界藏身,整个 法界是他的身体。
阿弥陀佛的大愿业力就像神识摄持身体一样, 会摄持整个法界,他不可能退的。
我们就像阿弥陀佛法界藏身上 的一个小细胞一样,由阿弥陀佛六字名号功德的善法住持,大慈 悲、大愿力、大念力住持法界一切众生心中。
我们念佛,就跟阿弥 陀佛感应,我们的生命归入弥陀的生命,成为和他一样的生命,所 以是不可能退下来的,他一退我们就没有生命了。
阿弥陀佛生命常青,是亘古不变的,是无量光、无量寿的生 命,他怎么会退呢。
“法王善住持”,“住”就是永不改变,“持”就 是相续不断,由于阿弥陀佛法王之善住持在我们身上,我们当然 就不退转了。
打个简单比喻,比如树干上发出树枝,树枝上发出树叶,树干 的力量住持在树枝上,树枝的力量住持在树叶上,这个树叶才可 能是常青的。
到冬天,它力量不够了,缩了,不能住持,叶子就掉 了。
阿弥陀佛是常青树,没有春夏秋冬,所以他永远住持。
“正觉阿弥陀,法王善住持”,这两句话很好,读起来很法喜, 听起来很有底,很有力量。
如果我们“往生业成”还会改变,那 “法王善”不就虚假了吗。
之所以是“不虚作住持功德成就”,阿弥 陀佛的名号功德是不虚作的,他是恒久住持的。
不像世间颠倒之 善、虚伪之善,那就不能住持。
那是无常的,可能住持一段时间, 慢慢就变了。
6 业成相续 业成相续——往生之业成就,有相续之力势。
无量寿 之德用。
往生之业一旦达成,就有一种相续的作用,有一种力量,有 一种倾向,有一种惯性。
什么惯性。
前后是有关系的,往生之业 达成之后,它就会相续,一直到临命终,不会改变,无量寿有这种德用。
显示在经文当中,就是“若一日,若二日,若三日,若四日, 若五日,若六日,若七日”,《阿弥陀经》的经文是非常连贯的。
往生之业达成之后,名号本身有这个作用,作用在一个念佛 人身上,就必然“若一日……若七日”这样念佛,也必然会沉浸 在念佛的法喜当中,声声业成,每一天、每一念、每一声都往生 决定。
过着这种念佛的生活,才能说“未出娑婆,已非娑婆之久 客;未生极乐,即是极乐之嘉宾”,他就是极乐世界的人了,户口 已经迁了。
你看他在这个娑婆世界,其实心已变了,这叫“业成 相续”。
7 业成满足 业成满足——往生之业成就,心地满足,无有旁骛。
无 量光之德用。
往生之业达成了,一切满足了,只要能往生,就能成佛,这不 就心满意足了吗。
如果一个人说“这还不够,还要学别的法门”, 可知他往生之业没有达成,不是一个满足的人。
昙鸾大师在《往生论注》说: 彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切 志愿。
在这个世界,有佛念,有饭吃,人生就太幸福了,还有什么跟 别人过不去的。
一切都圆满了,就可以了。
尤其在法义学习方面,不会说“还有没有更好的法、更大的法、 更圆满的法。
”一念具足无上功德,不会学了这个心里还想学那个。
印光大师说,“一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕。
不 学他法,又有何憾。
”成佛都有余了,不学别的有什么遗憾呢。
这样的心态就是“一心不乱”,叫它乱它都不会乱,就靠倒阿 弥陀佛,就定了,心里真的是满足啊。
这不是精神胜利法,这是决 定性的,佛语不虚假。
如果没有满足,那就危险了。
因为阿弥陀佛的名号是尽虚空 遍法界的,你还没有满足,那说明你根本没有得到。
阿弥陀佛名号 功德一旦得到了,不是满足的问题,是要爆炸,一爆炸就开悟了。
你本来小心小量,当下一炸开,就尽虚空遍法界,不然装不下。
你还不满足,是你没得到;一旦得到,全部都满了。
总结 我们把这17点串一下。
最重要的,就是阿弥陀佛的本愿。
十劫 之前,法藏比丘成为阿弥陀佛的时候,既成就了他本身的正觉,也 成就了十方众生的往生,所以叫作“十劫业成”。
我们十方众生的往生,成就在阿弥陀佛这句名号里面,这叫 “名号业成”。
虽然这句名号法体业成了,如果我们不信受、不称念,我们仍 然得不到。
一旦信受称念,往生业成就会来到我们的身上,在我们 凡夫的身上就体现出来,这叫“机受业成”。
所谓“法体业成”,就是这句六字名号成为众生往生极乐法的 载体,已经成就了。
就像飞机已经载体成就了,你还要上飞机啊, 不然你不能到达目的地。
这句名号,能运载我们出生死入涅槃, 法的载体已成就,还需要我们乘上去。
怎么乘。
信愿称名,“机受 业成”。
“机受业成”有三种状态:第一,“闻名业成”。
闻佛名号,还 没开口念呢,当下业成,一口气不来就往生了,一眨眼就往生了, 就这么快。
第二,“称名业成”。
第三,“归命业成”。
这三种状态互相是有关系的,只是各自的侧重点、表达不同, 所谓“遇无空过者”。
一旦业成之后,剩下每一声、每一声的念佛, 都是从“往生业成”当中所流露出来,所以,每一声、每一声都是 往生业成的,都决定了,不会哪一声业成、哪一声不业成。
“业成”有两种状态:一种是一念,一旦归投、归命,当下业 成;一种是多念,信心不决定,信心软弱,需要多念才业成。
不论是“一念业成”还是“多念业成”,一旦业成之后,就有 一种作用,就是相续不断,不退转,不会改变,不会退失。
有一种 相续的力势,这就是无量寿的作用,让我们一生称名不断,不会 改变。
同时,还有满足,让我们心中得大欢喜、大安心、大满足、大 自在,所以自然会一心不乱,就过一个念佛人的生活。
这样来看《阿弥陀经》的经文,“善男子、善女人”,这就是一 般的十方众生,回心念佛。
“闻说阿弥陀佛”,“阿弥陀佛”这四个字就是“名号业成”,“闻说”,名号就来到我们心中。
“执持名号” 就是往生业成的果,我们用心领纳,这就是往生业成了,“执持名 号”,往生就定下来了,就“机受业成”。
机受业成之后,剩下“若一日……若七日”的念佛,这就是念 念业成、天天业成。
“若一日……若七日”也是六字名号本身相续 的作用,就是“业成相续”之力。
同时,“一心不乱”就是业成的一 种欢喜的表达,一直到最后临命终时,业成就兑现了果位,阿弥陀 佛来迎接。
经文是非常连贯的,在“闻说阿弥陀佛,执持名号”的时候, “若一日……若七日”,“一心不乱”,来接引,通通都在里面,都有 了。
所以,六字名号是个百宝箱,只要“执持名号”“若一日…… 若七日”“一心不乱”,临命终时佛来迎接,往生净土成佛,通通都 打开了。
读到“执持名号”这里,后面是自然拥有的。
这样读经文, 就读得欢喜。
这里有个问题,我们这里谈到名号,闻名、称念、归命等等。
那么请问,有没有“诸行业成”的。
就是杂行、杂修、杂善而业成 往生的,有没有。
要说没有,那杂行杂修的一个都不能往生吗。
杂 行杂修回向往生了,是不是说明诸行业成了。
这个问题比较复杂,比较细微,首先给出答案:诸行是不可能 业成往生的。
为什么。
我们来比一比,六字名号是法藏比丘业成 的,凡夫之业怎能成就往生。
印光大师说“日劫相背”,“一天”跟 “劫”相比,比这个差距还要大。
念佛往生业成,是名号业成的,是法藏比丘以他那种身份、资 格、智慧、慈悲、菩提心,经过五劫思惟、兆载永劫修行,而成就 的六字名号。
这个往生之业成,我们心里是很有底的。
比比看,你靠杂行杂修,靠你一个凡夫颠倒、染污的有漏善 法,修这么短暂的十几年、几十年,而且都是掺杂妄念、三毒,这 样跟六字名号的功德怎么比。
没法比。
这是虚假的,所谓虚假不实 功德。
六字名号的功德往生业成,你能成吗。
绝对不可能的。
靠自 己的杂行杂修要成就往生之业,是绝对不可能。
既然不可能,那杂行杂修的往生又在哪里反映出来呢。
杂行 杂修的人要回向,要具足“三心”。
他的业成是成在哪里。
就在“归 命业成”这里,要发三种心,即便往生,不是靠他本身杂行杂修的 善事功德去往生的,是以这个作为媒介,然后归命于阿弥陀佛。
一 旦归命阿弥陀佛,等于是六字名号的功德、阿弥陀佛的大愿业力 住持于他,他才往生业成。
所以善导大师就说,“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥 陀佛大愿业力为增上缘”,不论是否修善,都是靠阿弥陀佛大愿业 力去往生,不是靠自己的杂毒之善去往生。
所以,往生之业成不 是成就在杂善,而是成就在他一念归命阿弥陀佛。
如果没有归命 阿弥陀佛,那就千中没有一个往生的,所谓“修杂不至心者,千中 无一”。
但是,杂行杂修的人,他归命阿弥陀佛比较难。
关于这些道 理,也都讲过了。
所以,我们就可以比较,连杂行杂修的人回向都能往生,何况念佛呢。
这两种人是不能相比的。
很多人倒过来说:“我光念 佛不能往生,要修行其他种种杂法才能往生”,这就是颠倒人说颠 倒话。
法藏比丘成为阿弥陀佛,兆载永劫修行的六字名号功德,给 你往生还不够吗。
自己颠倒凡夫修一点不实功德、杂毒之善,认为 这个更多、更大、更能往生,那等于说坐这艘大船不能过海,非要 坐你那个芦苇席子编的小草垫就能过海,这不是倒过来了吗。
颠 倒凡夫,颠倒知见,完全错误,根本错误。
很多人振振有词,他讲的话就好像须弥山,金刚不坏,那个口 气,信心很足,“你这样专门念佛怎么能往生。
要修很多功德,这 还差不多”——差得太多了,全部倒过来了,如果念佛不能往生, 那就没有能往生的方法了。
念佛往生业成,往生决定,是决定在阿 弥陀佛兆载永劫修行,这怎么能比。
大家要算一算、比一比,不怕不识货,就怕货比货。
可是凡夫 就是颠倒,就很骄慢,就认为自己修的那一点有为善法超过六字 名号。
“你看,我刚才在拜忏,拜得满头大汗,不比你念几声佛号强 多了吗。
” “我刚刚诵经诵得很溜,那么厚一本,你只念这句佛号,我不 比你强多了吗。
” “我拿出二十万作功德,你只是嘴巴动一下,就念这句佛号,还能超过我。
” 他想不通,这就是把自己的东西看得太大了,不知道这句名 号是尽虚空遍法界。
龙树菩萨在《大智度论》说: 譬如有人,初生堕地,即能一日行千里,足一千年,满 中七宝,奉施于佛;不如有人,于后恶世,一声称念阿弥陀 佛,其福胜彼。
这怎么能比。
我们众生这边跟阿弥陀佛是不能比的。
但是众 生都不识货,十方诸佛识货当然识货,十方诸佛皆悉赞叹阿弥陀 佛威神功德不可思议。
设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取 正觉。
十方诸佛都称赞阿弥陀佛名号圆满、高妙,超胜,你那杂毒之 善只能自己欣赏。
所以,大家不要把自己看得太大,把自己的善看 得超过名号的善,这样是没有智慧。
《论语》说,“君子上达,小人下达”,念佛门里也有君子与小 人。
什么叫“君子上达”。
专修念佛的人就是君子,“上”就是他以 六字名号为目标,为标准,向上走;“达”是通达。
他以六字名号 为标准,时刻看到阿弥陀佛名号是至善、纯善、尽善、圆满之善。
自己那一点点杂毒之善,就不好意思说出来了,他随时以上面为 标准,他就往上走,所以“君子上达”,“升道无穷极”。
他一旦往生, 就是报土往生。
“小人下达”,他看不到六字名号的伟大功德,就依世间的善 法,这不是“下”吗。
“看我修了多少善”,“下达”,可能会六道轮 回,往下走了;即使往生,也跑到莲花胎里,五百岁不见诸佛,这 不是“下达”吗。
 
二五九
阿弥陀经讲记

(3)平生业成有无感觉 短篇

①往生不论感觉 有人说:“这样称名就往生决定了,那我怎么不知道呢。
”因 为他自己没有感受、没有感觉,所以他就怀疑说“这样就往生决定 啊,我信不来”。
由于这样怀疑,就障碍了,这是一种人。
像吃饭一 样,如人饮水,冷暖自知,吃饱没吃饱自己都不晓得,“这样念佛 就往生决定了,怎么没感觉呢。
”所以,很多人就在找感觉。
找不 到,他就觉得自己往生没有定。
还有一种人说:“哎呀,我找到了,我往生决定了。
”“为什 么。
”“因为那一天我特别高兴,我特别感动,我欢喜踊跃,我跳起 来了,眼泪掉下来。
师父,你不知道,那天我哭得简直是大雨滂沱 啊,所以我往生决定了。
”这是第二种人。
第三种人一听,“哎呀,某某人,你感应、感动这么大,我怎么 没有。
我什么时候像你那样,能哭半脸盆就好了。
”然后他跟人家 学,又学不来。
这是第三种人。
这三种人站在他们的立场上,似乎都有道理,其实都没有离开凡夫的迷情,都站在众生这边来考虑。
往生业成是阿弥陀佛保 证你的,跟你的感觉、感动、感应、感受没有什么关系。
你有感应、 感动、感受、感觉,念佛往生决定;你没有感应、感动、感觉、感 受,往生也决定。
就像小苍蝇在飞机里面,它和人的感觉能一样吗。
飞机顺着 云层在飞,到达目的地,小苍蝇在上面,它知道吗。
它根本就不知 道什么叫飞机,它在舱里还要自己飞,“这是什么地方。
没有感 觉”,没有感觉就不到目的地吗。
做母亲的带孩子上飞机,小婴儿 被抱上了飞机,大人有感觉,小孩子哪有感觉。
他一觉睡醒,到北 京了,没有感觉就到了。
只要坐上飞机,肯定可以到达目的地。
只要专称佛的名号,有感觉、没感觉,有感受、没感受,有感 动、没感动,有感应、没感应,通通往生决定,这就叫作“业成”, 不用怀疑。
而且,这句名号功德太大了,你根本就感觉不到,你能 感觉到的,都是你自己心里的动荡。
就像一个人坐在地球上,“坐地日行八万里”,地球在转,你感 觉到了吗。
你感觉到还不头晕脑胀啊。
你只能看到太阳升起又落 下,怎么能感觉到地球在转。
因为地球太大了,你就像一只蚂蚁。
阿弥陀佛六字名号,不是地球,也不是太阳系,是尽虚空遍法 界,充斥每一个地方,你怎么感觉。
这是不可思议的,你找到感觉 就是可思议。
当然,可能会有一点点感觉,那是你自己心里的一个 感受问题,跟弥陀救度是两个概念。
所以,阿弥陀佛的救度,不要 在自己这边找感觉。
像坐电梯,电梯启动的时候可能稍微有点感觉,但是整个过 程你就不知道了,“啊,到了。
”“对,100层,到顶了。
”如果上楼梯, 你感觉就多了,气喘吁吁,流汗,腿酸,“怎么还没有到。
”你感觉 太多了。
但是坐电梯,没感觉就到了。
六字名号是他力易行道,你还没有反应过来,往生决定,已经 到西方成佛了,就这么快。
“平生业成”是指平生的时候,往生净土的业因已经达 成;也就是当下符合往生的条件,没有什么感觉不感觉的 问题。
你这样就可以了,你称念弥陀名号,愿生弥陀净土,“好,定 了。
”那么是谁给你讲定的。
阿弥陀佛说定的,他知道,他说定了, 你就往生定了。
他在那边定了,你哪有感觉呢。
他说:“这个人专 门念佛,好,定了。
”所以,没有什么感觉不感觉的问题。
“平生业成”是阿弥陀佛对念佛人的保证,没有凡夫这 边如何觉受的问题。
弥陀说:“念佛众生摄取不舍。
”就是“平 生业成”。
难道我们要找一个被摄取的感觉吗。
“我要这样感觉才往生决定,我不这样感受就没有定”,不是 的。
是阿弥陀佛对我们的保证:“你只要专修念佛,你不往生,我 不成佛,我保证你决定往生。
”这叫“平生业成”,那你还不专修 念佛。
善导大师解释没有说到底哪一念往生业成,他说“上尽一 形,下至十声,乃至一声、一念等”,尽形寿称念弥陀名号,声声念念都往生决定,他不跟你说哪一念。
成为自己的东西了,就不谈 这些。
用《观经》的话讲,“念佛众生摄取不舍”。
阿弥陀佛说:“你 只要念佛,我保证你,我摄取你,我不舍离你,你往生决定,是我 决定你往生。
” 就像大学的录取一样,招生的人决定谁被录取,不是你的感 觉决定自己录不录取。
“哈哈,我考上北京大学了。
”这样就被录 取了。
你感觉很好,结果人家北京大学根本没录你,有什么用。
你 自己不知道,人家已把你录取了,电脑里把名字一输,你说你有感 觉吗。
电脑里已经把你名字输进去了,你还在家睡觉呢,已经录取 了,哪有感觉。
阿弥陀佛一看,“好,专修念佛了,录取极乐大学”,你哪有感 觉。
所以不要找感觉,找感觉都容易出偏差。
②平生业成是阿弥陀佛的事 平生业成是阿弥陀佛的事,阿弥陀佛完成,我们接受 而已。
“平生业成”是阿弥陀佛的事,是阿弥陀佛的保证,是阿弥陀 佛的摄取不舍,是阿弥陀佛来完成的,我们是来接受的。
感觉是阿 弥陀佛的感觉,我们这边都不算数。
知道平生业成,内心自然感动;并非要我心感动到什么 程度,才是平生业成。
如果我们知道这样念佛就往生一定,阿弥陀佛就保证我们决 定往生,这是在往生决定的前提情况下,内心可能有所感动,并不 是你要先感动、感觉、感应之后,才往生决定,这个先后次序是不 一样的。
在你有感觉、无感觉之前就已经定了,甚至在十劫之前就 定了,再来到你心中,你才会有所感动,“哎呀,我这样就往生决 定了。
” 所以,我们是稀里糊涂就往生了,稀里糊涂就成佛了——当 然,成了佛就不会稀里糊涂,成了佛就一切都明朗了。
但就往生来 讲,我们根本就不清楚。
所以,并不是要我们的心感动到什么程度 才是“平生业成”。
专修念佛人,没有感动,难道就不是平生业成吗。
依 然是。
就像八哥鸟,它有什么感动。
它也没感动啊。
当然,有的八哥 鸟好像也有点感动,你去给它念佛,它高兴啊,小翅膀扑哧扑哧 的,念得很好听,也许它是八哥鸟里比较聪明的、感情比较丰富的 那一只。
旁边还有只呆头八哥鸟,它就没感动,只会“阿弥陀佛, 阿弥陀佛”。
平生业成是在说明阿弥陀佛救度众生的事实,以破除 凡夫的恐惧迷惑。
硬往自己头上套,在心中寻找平生业成的 感觉,实是迷上增迷、头上安头。
让你得安心就好。
如果你硬往自己头上套,要在心中寻找平 生业成的感觉,这就是“迷上增迷、头上安头”。
这是阿弥陀佛的事情,不要拿来自己找什么感觉。
就像驾驶飞机,这是机长的事情。
不论是一个人还是一只苍 蝇,有感觉、没感觉都可以。
人比喻大菩萨,苍蝇比喻小凡夫,我 们没有那个智慧。
平生业成,就是念佛必生,一回事,一个保证而已。
但 你信不信呢。
平生业成是阿弥陀佛对专修念佛人的应许、保证,不是 我们自贴的标签,所以不要在自己这边找感觉。
说你这样就定了,那么定在哪里。
定在阿弥陀佛那里。
不是我 们自贴的标签,自己往头上一贴,“我往生决定”,不是的。
是阿弥 陀佛定下来的,所以不要在自己这边找感觉。
如同检验员看一只苹果,贴上“合格”标签,就放入上 架的箱中,苹果哪有什么感觉呢。
阿弥陀佛看见有人念佛, 也贴上“合格”标签,置放在平生业成箱中,上了必定往生 的货架,又哪里要求凡夫有感觉呢。
检验员检验苹果,贴上“合格”,把它放在箱里。
这个苹果有 感觉吗。
它知道自己合格了吗。
它不知道。
我们就是这只苹果,我们一旦念佛,阿弥陀佛一贴“合格”, 然后就放到平生业成的箱子里,装到必定往生的货柜里,车一拉, 就到极乐净土了。
我们就是一只苹果而已,哪有感觉。
阿弥陀佛说 你合格就合格了。
“苹果是无情的,我们是人啊,我们是有感觉的,我们总要超过苹果吧”,我看人还不如苹果,苹果随顺自然,苹果最起码没什 么颠倒;人是纠结颠倒,完全是妄想,还不如苹果。
苹果也没什么 业力,人有业力,还要轮回。
我们有时候确实还不如苹果。
③“十念”问答 关于“平生业成”,《往生论注》有一个譬喻。
问曰:心若他缘,摄之令还,可知念之多少。
但知多少, 复非无间。
若凝心注想,复依何可得记念之多少。
答曰:经言“十念”者,明业事成办耳,不必须知头数 也。
如言“蟪蛄不识春秋”,伊虫岂知朱阳之节乎。
知者言之耳。
十念业成者,是亦通神者言之耳。
这个譬喻很典雅,意思是什么呢。
有人问,经文讲“乃至十念”,如果要一心一意念佛,也不知 道念了几念;如果计数,又分心了。
这怎么办。
昙鸾大师解释说: “经言‘十念’者,明业事成办耳”,经文虽然说“十念”,但并 不在数字上计较,只要念佛,往生就定了,“业事成办”,往生净土 之业就达成了。
“不必须知头数也”,不要在数字上说是几念。
也就是说,“十 念”跟数字并没有必然的关系,所以善导大师解释为“上尽一形, 下至十声、一声等”。
那么,经文何必要说“十念”呢。
这是“知者言之耳”,就是法藏比丘知道。
不是让众生在这边猜,“我有多少念,是什么样的状 态”,是法藏比丘自己知道,他发愿说的。
下面有个比喻: “蟪蛄不识春秋”,“蟪蛄”就是蝉,它夏天生夏天死,当然不 知道春天和秋天。
因为春天它还没有出世,不知道春天是怎么回 事,秋天还没到它就死了,所以“蟪蛄不识春秋”。
“伊虫岂知朱阳之节乎。
”那只蝉虫怎么能知道夏天呢。
怎么 能知道四季变化呢。
“朱阳”是指夏季。
它虽然生活在夏天,但是 因为不了解春夏秋冬四季的变化,所以它也没有春夏秋冬的概 念,它只是一只虫而已。
所以,说它不知春秋,是站在人的立场上 说的。
“十念业成者,是亦通神者言之耳”,经文说十念往生决定, “乃至十念,若不生者,不取正觉”,这是法藏比丘发愿,他有这个 神通道力,他在佛菩萨的境界,说念佛必定往生。
至于说多少念往 生、是怎样的状态、在哪一个时刻,这些不是众生所感觉的,不是 众生自己去猜测的,是“通神者言之耳”。
 
二六〇
阿弥陀经讲记

8.临终来迎之状况 (1)来迎报化 短篇

既然是“平生业成、往生业成”,那就感得临终佛圣来迎。
净 土宗讲“来迎”,有两种状态:一种是平生来迎,一种是临终来迎。
《阿弥陀经》这里讲的是临终来迎。
平生来迎,就是常来迎。
只要念佛,阿弥陀佛与众生有亲缘、 近缘、增上缘,众生愿见佛者,佛即现前。
我们未必能看得到,但 佛是常来迎。
经中说“无量寿佛化身无数,与观世音及大势至常来 至此行人之所”,只要常常忆佛、念佛,每声佛号当中都应声来现, 只是我们看不到,这是平生;临终的时候就看到了。
当然,平生如果有三昧定力,或于定中也能看得到。
善导大 师念一声佛就出一道光,少康大师念一声佛就出一尊佛。
他们有 三昧定力,我们没有,就看不到,但是有这个事实存在。
临终的时 候,时间到了,就看到了。
(1)来迎报化 报佛来迎——念佛三缘故,顺彼佛愿故,报佛来迎。
《阿弥陀经》所讲的念佛往生,临终来迎的佛是报佛还是 化佛。
临终来迎的是报佛。
为什么。
因为念佛人专修念佛,与阿弥陀 佛有亲缘、近缘、增上缘,跟阿弥陀佛很亲、很近,得到阿弥陀佛 大誓愿力的摄受加持,当然都是报佛来迎。
如果杂行杂修,跟阿弥陀佛比较疏远,所见到的就是化佛来 迎,报佛隐没了,看不见。
专修念佛人所见的,就是报佛来迎,因为阿弥陀佛说“十方众 生,称我名号,若不生者,不取正觉”,他成为了这样的报身佛。
在《观经疏•玄义分》,说明了阿弥陀佛是报佛、极乐净土是报土。
善 导大师引用第十八愿: 四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号, 下至十声,若不生者,不取正觉。
正是因为有这一愿的成就,而成为一尊超越十方诸佛的特别 报佛。
所以我们念南无阿弥陀佛,就顺了他因地所愿。
酬因所感的 果报是报佛,当然来迎接的佛就是报佛,“顺彼佛愿故”。
《净土宗圣教集》484页: 问曰:弥陀净国,为当是报是化也。
答曰:是报非化。
云何得知。
如《大乘同性经》(卷下意) 说“西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”。
又,《无量寿经》云: “法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发四十八愿,一一愿 言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念, 若不生者,不取正觉。
”今既成佛,即是酬因之身也。
又,《观 经》中,上辈三人临命终时,皆言“阿弥陀佛及与化佛,来迎 此人”,然报身兼化,共来授手,故名为“与”。
以此文证,故 知是报。
“问曰:弥陀净国,为当是报是化也。
”阿弥陀佛以及他的清净 国土,是报佛报土还是化佛化土。
“答曰:是报非化”,极乐净土是报土,阿弥陀佛是报佛。
“云何得知。
”下面引用了三部经。
《大乘同性经》说“西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土”,这部经是这样讲的。
或许有人认为,虽然《大乘同性经》说是报佛、报土, 可是《无量寿经》所讲未必是那样啊,因为一切诸佛都有报身,也 有化身,也许《无量寿经》和《观经》讲的是化佛。
所以善导大师 引用《无量寿经》说: “《无量寿经》云:‘法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时,发 四十八愿,一一愿言:若我成佛,十方众生,称我名号,愿生我国, 下至十念,若不生者,不取正觉。
’今既成佛,即是酬因之身也”, 既然成佛了,那么这尊佛是怎么来的呢。
是酬报因地的誓愿所成 就的,所以是报身佛,不是化身佛。
化身佛不必再发这样的愿,来 成为这样的佛,因为成了报身佛之后,什么时候有众生因缘成熟, 他就化现去了,他不是另外酬报因地的誓愿。
现在阿弥陀佛这尊佛,是酬报因地的誓愿。
善导大师就引用 第十八愿说明,这样的一尊报身佛,他超越十方诸佛的不共之处, 就在于成就了“十方众生,若不生者,不取正觉”这样一个报身法 体。
这里引用的是第十八愿愿文,依照第十八愿念佛的众生,也 就是“本愿称名”的众生,那不刚好跟佛因地誓愿吻合了吗。
来迎 接的当然是报佛,毫无疑问。
这样读,就感到很有力量,“顺彼佛 愿故”。
接下来引用《观经》。
“阿弥陀佛及与化佛”,能及的是报佛, 所及的是化佛,可见这是“报身兼化,共来授手”,“以此文证,故 知是报”。
 
二六一
阿弥陀经讲记

(2)来迎辈品 短篇

念佛往生,理超众品。
若欲比较,可当上品。
《观经》讲九品往生,《阿弥陀经》没有讲到辈品,那《阿弥陀 经》讲的往生,到底是哪一品。
“念佛往生,理超众品”,《无量寿经》《观经》讲到三辈九品, 讲到辈品的时候,都是讲诸行,以行业的强弱或者罪业的深浅而 分品位。
可是念佛往生,是“同因同行至菩提”,是同一个因,都以念 佛为因,这样就超越了辈品差别,从道理来讲是超过众品的。
如果 一定要比较的话,可以归为上上品。
为什么。
因为《观经》说:上 上品,阿弥陀佛与无数化佛,观世音、大势至菩萨来迎此人,这是 上上品;上中品是阿弥陀佛与一千化佛来迎此人;上下品是阿弥 陀佛与五百化佛来迎。
根据来迎的佛菩萨圣众的多少、迎接的仪 式,说明品位的不同。
唐译《阿弥陀经》言: 无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕,来住 其前。
来迎的圣众声势浩大,不是一千,也不是五百,是无量。
以此 来判断,往生者属于上上品。
究竟来讲,是超越品位的,因为《阿 弥陀经》不讲品位。
 
二六二
阿弥陀经讲记

(3)来迎是哪愿的利益 短篇

问:念佛往生之来迎,为是第十八愿利益,为是第十九 愿利益。
若言第十八愿利益,愿文不说来迎;若言第十九愿 利益,第十九愿所誓在诸行。
答:来迎利益正属第十八愿念佛,旁通第十九愿诸行 回愿。
然第十八愿不说临终来迎者: ①本誓重愿,若不生者,不取正觉,理在不言故。
②名体一如,三缘具足,念佛佛来,法尔如是故。
③摄取光中,应声即现,常来护念,不限临终故。
1众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离,故 名亲缘。
众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘。
众生 称念,即除多劫罪,命欲终时,佛与圣众自来迎接,诸邪业 系无能碍者,故名增上缘。
2光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
3行者正称名时,彼弥陀即遣化众,应声来现。
无量寿佛,化身无数,与观世音及大势至,常来至此行 人之所。
然诸行人,非本誓重愿之机,隔名体一如之理,缺亲、 近、增上之缘,无摄取护念之益,若不别誓临终来迎,则绝往生望。
故为疏机,令得安心,归入念佛,大悲别发此愿,而 誓临终来迎。
故知诸行来迎,来迎之因不在诸行,正由一分念佛,愿 言“至心发愿,欲生我国”。
若非愿生,岂蒙来迎。
来迎是第十八愿还是十九愿,这里回答的意思是说,第十八 愿是整个四十八愿的根本,第十九愿是附属于第十八愿的。
来迎 利益,其本质、根本是在第十八愿;第十九愿也可以兼得这种利 益,旁通第十九愿。
当然,经文是说在第十九愿: 设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿, 欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取 正觉。
说是第十八愿的利益,可第十八愿没有讲到临终来迎,说的 是“若不生者,不取正觉”;说是旁通第十九愿,可第十九愿正说 临终来迎。
这样的话,似乎有矛盾。
后面的几个理由说明:毫无疑问,念佛佛来迎,这是感应道 交、正当其所的事情。
第十九愿说“发菩提心,修诸功德”,杂行之 人佛都来迎,何况念佛呢。
就不用说了。
 
二六三
阿弥陀经讲记

(4)念佛无魔事 短篇

念佛,有没有魔事。
为什么讨论这个问题呢。
因为修圣道门的人会说“你见到佛 来接你,怎么知道这是佛呢。
万一是魔怎么办。
”当然,不通道理 的人会有这样的疑惑。
要知道,修行其他法门是有可能着魔的,念 佛法门不可能着魔,因为佛和魔是势不两立的。
什么是魔。
在佛经里,一切障碍佛道因缘的因素,都称为魔, 一般有烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。
烦恼会障碍菩提,影响修行,称为魔。
我们哪个人没有烦恼。
我们身上魔气都很重,发脾气,摔盘子,吵架,一看就是着魔了, 这是烦恼魔。
五阴魔是色、受、想、行、识这五蕴,不能通达,不能透过,被 它们所捆缚。
我们哪一个没有呢。
还有死魔,无常一到来,你再怎么修行,当下像肥皂泡一样灭 了,得从头来。
死魔人人都有。
天魔,说老实话,一般人够不着,他看都不看你一眼,还 以为天魔来干扰你,你不够资格。
释迦牟尼佛在菩提树下打坐 七七四十九天,惊动了魔宫,天魔才来。
一看,有菩萨在修行,他 们就来干扰了。
我们有释迦牟尼佛菩提树下金刚座不起的功德定 力吗。
根本没有。
所以一般人修行,天魔不看你。
不要以为自己还 有多大的修行,一般人没有这种力量。
①引《弥陀要解》 问:临终佛现,宁保非魔。
临终见了佛,怎么保证他一定是佛,不是魔呢。
答:修心人不作佛观,而佛忽现,非本所期,故名魔事。
念佛见佛,已是相应。
况临终非致魔时,何须疑虑。
如果不修念佛法门,修圣道门,圣道门说一切法皆空,“若以 色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”,他本来是修空 观的,这时候突然见了佛,所求跟他所修,两者是矛盾的,这当然 就是魔事。
本来修空观,可是佛来了,怎么去对治。
还是用空观, 这个现象自然就灭了。
念佛不一样,“念佛见佛,已是相应”,你念佛就是要见佛的, 你见到佛了就是相应了,这就不是魔。
“临终非致魔时”,什么意思呢。
临终不是招感魔境的时候, 魔是来障碍佛道因缘的。
临终四大分散、六识无主,这个时候你 自己都倒架子了,还用得着魔来障碍你吗。
所以临终不是致魔的 时候。
那什么时候致魔。
勇猛修行的时候,或者正见有亏,魔就会趁 虚而入;或者你有禅定力,动魔宫殿,魔受到惊吓,就来跟你作对。
你精力很旺盛、修行非常得力、精进勇猛的时候,才会招致魔事。
我们念佛,自然跟魔分开了,就像光明当中没有黑暗。
暗就是 魔,光明就是佛,念佛在佛的光明当中,怎么会有魔呢。
念佛是他 力法门。
圣道门不一样,自己修行,本来在靠自力,这样就有可能招感 魔事,因为无量劫来每个人都有很多魔的种子。
②引莲池大师《弥陀疏钞》 念佛者,佛威神力,佛本愿力,大光明中必无魔事。
今 念佛人,一生忆佛,临终见佛,因果相符,何得概为魔事。
又言: 末世修行,多诸障难,一亏正见,即陷群邪。
彼佛愿力 威神加被行人,大光明中不遭魔事,能为护念,直至道场。
今念佛者,以佛大愿摄受,大力匡持,威莫敢干,神不可测。
虽有魔事,行将自消。
又,经云:念佛之人,有四十里光明烛身,魔不能犯。
以阿弥陀佛及十方佛常护念故。
从今发心,直至道场,自始 至终,吉无不利。
“念佛者,佛威神力,佛本愿力,大光明中,必无魔事”,因 为阿弥陀佛威神力罩着,本愿力护着,大光明摄受着,所以没有 魔事。
“今念佛人,一生忆佛,临终见佛,因果相符,何得概为魔 事。
”跟前面讲的一样,这因果相吻合的,怎么能说是魔呢。
“又言:‘末世修行,多诸障难,一亏正见,即陷群邪。
’”这是 指圣道法门的修行,障碍很多,危险很大,稍微不具备正知正见就 会着魔。
好像一艘潜水艇,下到水下几百米,这艘潜水艇密封稍 微不好,水就进去了。
周围都是魔境,一个修行人“亏正见”,就是 你的密封度不好,不能抵抗魔的干扰,稍微一亏,它当下就钻进去了。
这是靠自力修行,很困难,周围都被魔的气氛团团围绕,陷落 在群邪当中,也就容易着魔。
“彼佛愿力威神加被行人”,净土法门就没这些魔事,阿弥陀 佛以大威神力、大功德力护持我们。
“大光明中不遭魔事,能为护念,直至道场”,“直至道场”就 是成佛的意思,从现在发心护念,一直到成佛,都不会有魔事。
“今念佛者,以佛大愿摄受,大力匡持,威莫敢干,神不可测, 虽有魔事,行将自消”,圣道门修行“一亏正见,即陷群邪”,而净 土门因为靠佛的愿力,就在佛的身边,即使有魔来干扰,也自然消 灭了。
小鸡一遇到危险就躲在老母鸡的翅膀下面,念佛人就等于 躲在阿弥陀佛的袍子下面,如果在阿弥陀佛腋下魔还能把你拽走, 那阿弥陀佛也太没本事了,这样的佛你念他他保护不了你——不 会的,没有任何问题,魔见了佛,就像暗见了光一样,自然就没 有了。
释迦牟尼佛成佛的时候,魔王波旬来试探他,带了许多魔子、 魔孙、魔女来干扰、诱惑、威逼,放出去的毒箭、枪刀,还没到释 迦牟尼佛旁边,自然都化为莲花,纷纷飘散。
为什么会这样。
不是 释迦牟尼佛的神通道力把它变了,其实是佛的大慈悲。
我们在生活当中也一样,一般人就是互相放箭,你骂我一句, 我中一箭,我再放一句回去,你又中箭,互相都在放箭。
如果你是一个心地慈悲、有德行的人,别人骂你,或者诽谤你 了,他放毒箭了,你有慈悲心就不会动摇,这样自然就变了,对方心也变了。
而且你不会中箭,因为你心很慈悲,很坦荡。
你是以爱 心看待对方,“他这样说话,可能是他误解了,或许他是有某种难 言之隐,那我应该去帮助他”,对方的箭不就变成莲花了吗。
通过 别人的诽谤,显示出你很高的德行。
好像是箭,马上就变成赞叹, 变成莲花,变成清净。
现在的人不是这样,你一箭我一箭,整个世界打打杀杀,走出 去是防不胜防。
阿弥陀佛的大慈悲,那不用说,种种魔事自然就化掉了,“虽 有魔事,行将自消”,自然化掉了,即使有也消失了。
“又,经云:念佛之人,有四十里光明烛身,魔不能犯。
以阿弥 陀佛及十方佛常护念故”,念佛人身上能放四十里的大光明,不得 了啊。
走到哪里一片通红,比天空的彩霞还要红。
这是阿弥陀佛的 光照在你身上,所以魔见到你早就逃了。
“从今发心,直至道场,自始至终,吉无不利”,念佛逢凶化 吉、遇难呈祥,这是自自然然的。
就像在黑暗当中打一个灯笼,走 到哪里都是光明的。
黑暗遇到光明马上就破,所以遇难呈祥、逢凶 化吉,很自然的。
有人说:“那我怎么还受苦啊。
怎么还遭罪啊。
怎么有很多障 碍啊。
”那你要想一想,你那个时候的心是不是在念佛。
你心中念 佛,不论什么事都化解掉了,心里都会释怀,都会安然。
你在跟别 人计较的时候,就没有在念佛,没想到佛的慈悲,也没想到佛的救 度,也没想到对方也是个可怜的众生,也没有想到这是自己的业障、业报。
你哪里在念佛啊。
通通在念烦恼,那烦恼箭不就扎上你 了吗。
你说:“我是念佛人,怎么还这么生气,怎么还这样。
”那你 想想你自己的心。
③引元照法师言 今净土诸经并不言魔,即知此法无魔明矣。
山阴庆文法 师《正信法门》辨之甚详,今为具引: 彼问曰:或有人云“临终见佛菩萨,放光持台,天乐异 香,来迎往生,并是魔事”,此说如何。
答曰:有依《首楞严 经》修习三昧,或发动阴魔;有依《摩诃衍论》修习三昧,或 发动外魔(谓天魔也);有依《止观论》修习三昧,或发动时 魅。
此等并是修禅定人,约其自力,先有魔种,被定激发,故 现此事。
倘能明识,各用对治,即能除遣。
若作圣解,皆被魔 障(上明此方入道,则发魔事)。
今约所修念佛三昧,乃凭佛力,如近帝王,无敢干犯。
盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、 大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼远见力、天耳遥闻力、 他心彻鉴力、光明遍照摄取众生力,有如是等不可思议功德 之力,岂不能护持念佛之人,至临终时令无障碍耶。
若不为 护持者,则慈悲力何在。
若不能除魔障者,智慧力、三昧力、 威神力、摧邪力、降魔力复何在耶。
若不能鉴察彼魔为障者, 天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴力复何在耶。
经云:阿弥陀佛相好光明遍照十方世界,念佛众生摄取 不舍。
若谓念佛临终被魔障者,光明遍照摄取众生力复何在 耶。
况念佛人临终感相,出自众经,皆是佛言,何得贬为魔 障乎。
今为决破邪疑,当生正信。
“今净土诸经并不言魔,即知此法无魔明矣”,净土的经典, 《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》三部经里面,有讲到魔事吗。
没有。
《首楞严经》就讲了五十种阴魔,其他经典也说到有关魔事,尤其 是圣道门的修行经典。
净土经典都不谈这些。
为什么不谈。
因为净 土法门没有魔事,这就是证据。
“山阴”,是地点,庆文法师《正信法门》这本书里,对于念佛 无魔事说得很明白,把它引用在下面。
“彼问曰:或有人云,‘临终见佛菩萨,放光持台,天乐异香, 来迎往生,并是魔事’,此说如何。
”有人认为,这些都是着魔了, 见魔事了。
现在念佛法门已经非常普及了,这样的说法可能少了, 也不能说没有。
净土法门流传到今天不容易,临终见佛菩萨来了, 还有人说这是魔事,那个时候就有人这样说。
“答曰:有依《首楞严经》修习三昧,或发动阴魔”,如果以 《首楞严经》来修习三昧的话,可能五阴魔就被激发了。
“有依《摩诃衍论》修习三昧,或发动外魔”,就是天魔。
“有依《止观论》修习三昧,或发动时魅”,列了这几个。
“此等并是修禅定人”,这是靠自力修行禅定的。
“约其自力,先有魔种”,本来在八识田里都有魔的种子。
“被定激发”,如果没有禅定的话,它根本不动;一旦有了禅定 力,就把它搅动了,激发出来了。
“故现此事”,就好像一潭水下面有渣滓,一搅动就翻腾了。
“倘能明识,各用对治,即能除遣”,如果能够明辨这种境界, 用佛法善巧对治的话,这个魔境就可以消除。
“若作圣解,皆被魔障”,如果认为“我的修行功夫上来了,我 可以穿墙而过了,我可以削铁如泥了,我有神通了”,《首楞严经》 中讲的五十种阴魔,是很厉害的,那境界都了不得。
如果认为自 己证圣果了,“若作圣解,皆被魔障”,当下就被障碍住了,被它套 住了。
这是说明“此方入道,则发魔事”,在这里靠自力修行,就会 激发魔事。
净土法门不会这样。
“今约所修念佛三昧”,不是《首楞严经》三昧,也不是《摩诃 衍论》,也不是止观三昧,是念佛三昧。
“乃凭佛力,如近帝王,无敢干犯”,靠佛力修行往生,就好像 一个人在帝王身边,没有哪个敢来侵犯。
“盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、 大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼远见力、天耳遥闻力、他心 彻鉴力、光明遍照摄取众生力,有如是等不可思议功德之力,岂不 能护持念佛之人,至临终时令无障碍耶。
”阿弥陀佛有这些不可思 议的大功德之力,难道不能护持念佛人临终没有障碍吗。
“若不为护持者,则慈悲力何在。
”佛有这个力量,如果他不护 持我们,那他的慈悲何在。
佛心慈悲,他一定护持我们,尤其是我 们这些幼子。
虽然他愿意来护持,如果他没有能力除魔障,没有智 慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力,那不是假了吗。
或者说他愿意护持我们,他也能够除魔障,但是这个魔很狡 猾,偷偷地就来了,万一防不胜防、没来得及,那怎么办呢。
“不能鉴察彼魔为障者,天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻鉴 力复何在耶。
”所以,魔任何一丝一毫的动静,佛都观察得很清楚, 以大慈悲护持我们,以大能力保障我们不受障碍。
“经云:阿弥陀佛相好光明遍照十方世界,念佛众生摄取不 舍,若谓念佛临终被魔障者,光明遍照摄取众生力复何在耶。
况念 佛人临终感相,出自众经,皆是佛言,何得贬为魔障乎。
”这都是 经典里佛金口说的话,怎么能贬为魔障呢。
“今为决破邪疑,当生正信”,引用了这些,道理说得很明白。
④修行以念佛为稳当 禅宗的大德也说了,修行以念佛为稳当。
念佛为什么稳当。
不 招魔事啊。
修其他法门,不要说修不来,就算修到一半,马上就受 到魔力的障碍,很难成就,魔不会随便让你出三界的。
我们见到、听到的,圣道门勇猛修行的人有不少,很可惜,往 往容易犯毛病了。
到山洞里打坐,不是他的根机力量能做到的,烦 烦恼恼,还好没得精神病。
有的到山里住山洞,一开始就犯病了。
⑤何故今念佛人有遭魔扰 有人说,念佛也遭魔扰,这是什么原因。
这人根本就没念佛,念佛不可能遭魔扰的。
就是知见不正。
当 然,不是说他没念过佛号,他也念了佛号,但是他知见不正,或者 求神通啊,求感应啊,求名闻利养啊,又很急躁,显示他很有修 行,又不老实放下、通身靠倒,在那里装模作样,要显示自己有禅 定,功夫很深,“我跟你们不一样”。
抱着这种怪怪的想法,有种种 不正确的知见和行为,心里不坦然,不能完全归命靠倒,都会出毛 病、出故障。
净土法门重在归命,要老实,老实念佛不可能起魔障。
如果不 老实,想作怪,想显示自己高人一等,“即使念佛,我也比你强一 些”,抱有这种想法,这就是把自己摆在第一,把佛不知道往哪里 摆了,自己要往前台站,这种心理不好。
有这样的想法,就会遭种 种魔扰。
平常来讲就被烦恼魔干扰,这样的人,一定烦恼很多,因 为他要遮掩,要表演,要掩饰,要显示自己。
这本身就是被名利等 等烦恼勾动了,平常就已经被烦恼魔障碍住了。
如果一个人老老 实实念佛,真的安稳自在,绝对不会遭到魔的干扰。
 
二六四
阿弥陀经讲记

(5)临终助念 短篇

临终见佛来迎,是大喜庆、大欢喜、大安乐的事情,临终助念也是非常慈悲、非常好的一个方法,有一类人是靠临终助念的。
有 些念佛团体组织临终助念,这非常好。
当然,我们自己不要指望别 人临终助念,自己念佛就决定往生。
往生这件事,押宝不要押在别 人助念这方面,押宝要押在信顺弥陀救度、决定往生这方面。
古人说“君子求诸己,小人求诸人”,念佛法门也一样,君子 就是自己念佛,信愿决定的人,念佛一定往生,不用靠别人助念; 信心有亏的人,“临终你们来给我助念吧”,这就差一把火。
临终助念是善导大师首倡的,印光大师说,临终助念一法,是 善导大师发明的,善导大师在《观念法门》里说: 行者等,若病不病,欲命终时,一依上念佛三昧法。
正 当身心,回面向西,心亦专注,观想阿弥陀佛;心口相应,声 声莫绝;决定作往生想,华台圣众来迎接想。
病人若见前境, 即向看病人说。
既闻说已,即依说录记。
又,病人若不能语 者,看病人必须数数问病人见何境界。
若说罪相,傍人即为 念佛,助同忏悔,必令罪灭。
若得罪灭,华台圣众应念现前, 准前钞记。
又,行者等,眷属六亲若来看病,勿令有食酒、 肉、五辛人;若有,必不得向病人边,即失正念,鬼神交乱, 病人狂死,堕三恶道。
愿行者等,好自谨慎,奉持佛教,同作 见佛因缘。
“行者等,若病不病,欲命终时,一依上念佛三昧法,正当身 心,回面向西,心亦专注,观想阿弥陀佛”,不论有没有生病,临终 时要头面向西,心中专注想阿弥陀佛。
“心口相应,声声莫绝”,心中念佛,口中念佛。
“决定作往生想”,“我一定要往生,也决定能往生”。
“华台圣众来迎接想”,“阿弥陀佛马上就带莲花宝台,和圣众 菩萨来迎接我了”。
“病人若见前境”,如果看见佛菩萨来了。
“即向看病人说”,旁边有照护、助念的人,就对他们讲“我看 见佛菩萨来了”。
“既闻说已,即依说录记”,旁边看护的人听说了,就把它记 下来。
“又,病人若不能语者”,病人这个时候心力衰弱,可能没有 力气了,说话表达也不顺畅了。
旁边看病人、助念的人可以时不时 来问问病人见何境界,比如“你有没有见到阿弥陀佛。
见到你就点 头,没见到就摇头”。
过个三五分钟,看他的神情,“你是不是见到 阿弥陀佛了。
”点头了,就好了。
“若说罪相”,如果他不仅没说见到阿弥陀佛和莲花,他说见 到阎罗王了,或者见到恐怖的景象。
“傍人即为念佛,助同忏悔”,旁边的人马上跟他一起高声念 佛,帮助他忏悔。
当然,忏悔时也可能会说一些忏悔词,也可能不 必说,念佛就忏悔了,当下念佛灭罪,“必令罪灭”。
“若得罪灭,华台圣众应念现前”,罪灭的时候,这个景象就现 前。
还是给他记下来。
“又行者等,眷属六亲若来看病,勿令有食酒、肉、五辛人”,来看病的人,不要喝得醉醺醺地跑来,吃得满口荤腥,那不好,会 干扰。
还有吃大蒜、葱这些不洁的东西,最好不要靠近。
“若有,必不得向病人边”,如果有这样的人来了,让他在堂间 或者在外面,不要到助念的场合来。
如果来了会干扰,“即失正念,鬼神交乱,病人狂死,堕三恶 道”,如果去给别人助念,自己肯定要身心清净。
助念是有讲究的,一定要内心虔诚,仪表端正,最好衣服也要 干净整齐。
佛号不要参差不齐,也不要有人念四字、有人念六字, 要么都四字,要么都六字。
这要看临终的人,平常习惯念四字,就 念四字;如果情况比较平稳,平常习惯念六字的,就念六字。
调子 不要拉太长,拉太长他跟不上。
念一句,他能听到一句,六字跟不 上就念四字。
危急的时候,念一个字也行,“佛,佛,佛”,让他脑 子有个佛的概念就行了。
太快也不行。
像《地藏经》等一切经典,到临终的时候都不要念了,因为这 些缓不济急,等诵完一部经,临终者不知道到哪里去了。
不要说临 终的人,即使现在我们坐在这里诵一部《地藏经》,都要打瞌睡好 几次。
经文念得那么快,不知道念的什么,加持力就不够。
《观经》下品上生说,临终的人,“为说大乘十二部经首题名 字”,灭罪千劫,也有作用,也有功效,不过灭罪千劫。
又教他念一 声“阿弥陀佛”,灭罪五十亿劫,这个能比吗。
这时读经,就好像一 个人得了重病,马上要死了,有一碗救命汤就在旁边,你不给他 喝,却按药方慢慢给他解读,“这个药方怎么怎么好”。
他马上一口气不来了,你赶紧给他把药灌下去不行吗。
六字名号就是那碗救命汤,先给他灌下去。
我们去助念,不 要啰哩啰嗦。
一去马上坐下来,队伍整齐,音声整齐,恳切有力 量,念上五分钟、十分钟的佛,当下整个环境就非常清净了。
如果 走进去问许多话,旁边叽叽喳喳,吃的吃,喝的喝,这哪像助念的 地方。
所有一切动作都停止,马上念佛。
这一念佛,佛光就照过来 了,一些不干净的信息都排除了,所有的人内心也稳定了。
看临终 者稳定下来之后,可以有针对性地稍微问几句,或者有点开示,重 点要急救。
“愿行者等,好自谨慎,奉持佛教,同作见佛因缘”,善导大师 很慈悲,说大家都要很谨慎,好好念佛,不要去障碍人家。
我听说有一次有两队人助念,结果这两队人吵嘴,有的要念 《地藏经》,有的要念佛;有的要念四字,有的要念六字,有的说你 不对,有的说他不对。
这多悲惨啊。
临终的人躺在床上,他实在是 讲不出话,他如果能讲话,就会说“哎呀,你们行行好吧”。
把他搞 得四分五裂,一个往这边拉,一个往那边拉。
助念的人要为躺在床 上的临终者考虑,大家要统一起来。
如果实在知见不一样,不能当 着临终人的面表达不同意见,那样他就很乱。
 
二六五
阿弥陀经讲记

9.心不颠倒论 (1)心不颠倒 短篇

经文说“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日,一心不乱:其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,接下来讲 “是人终时,心不颠倒”,所以,下面讨论“心不颠倒”的问题。
(1)心不颠倒 “是人终时,心不颠倒”,这是让很多念佛人胆寒的地方,也被 错误地教导说“你念佛,如果到临终的时候不能把握正念,那一辈 子白念了,佛不来接你啊”。
首先把答案说出来:这种担心是毫无必要的,这是对经文完 全错解了。
因为经文说了,阿弥陀佛先来迎接,然后说这个人心不颠倒。
这段文分为三个时间段:平时,“若一日……若七日”念佛;临终, “阿弥陀佛与诸圣众现在其前”;命终,“是人终时,心不颠倒”, 这三个时间段是很清楚的。
平常念佛,临终佛来,命终心不颠倒, 一口气不来,跟着佛往生了。
不是你平常念佛积攒力量,到命终自 己有力量心不颠倒,然后佛再来——不是的,是佛先来,你见佛之 后住于正念,然后随佛往生。
所以经文要看明白。
学净土法门的人有很多担心,都是自己 吓唬自己。
①引《法事赞》 临终圣众持华现,身心踊跃坐金莲。
坐时即得无生忍,一念迎将至佛前。
1释不颠倒有二:先住正念,后得无生。
2 正以得忍为体。
善导大师解释得非常巧妙,《净土宗圣教集》775页: “故使如来选要法,教念弥陀专复专”,这是解释“闻说阿弥陀 佛,执持名号”这一句。
这不是很清楚吗。
“七日七夜心无间,常时起行倍皆然”,这是解释“若一日,若 二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”。
“临终圣众持华现”,这是解释“其人临命终时,阿弥陀佛与诸 圣众现在其前”。
“身心踊跃坐金莲,坐时即得无生忍,一念迎将至佛前”,这是 解释“是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。
解释“心不颠倒”用了两句话:第一句,“身心踊跃坐金莲”, 这是指他住于正念,外在的相状不是迷迷糊糊的,是身心很欢喜、 很踊跃地坐上金莲花。
“坐时即得无生忍”,这也是解释“心不颠 倒”,这不颠倒的心的状态是什么样的。
就是无生法忍的状态,这 是不颠倒之体。
我们再看讲义,“身心踊跃坐金莲,坐时即得无生忍”下面有 两句话: 第一句,“释不颠倒有二,先住正念”,就是“身心踊跃坐金 莲”,这是说明住于正念;“坐时即得无生忍”,说明“后得无生”。
第二句,“正以得忍为体”,这个“心不颠倒”,是以证悟无生法忍作为本质,不光是指死的时候意识清醒、不昏迷。
一般认为不 颠倒就是这个人没有发狂,没有讲些乱七八糟的话,没有扪摸虚 空、口吐白沫、迷迷糊糊,那都是表相。
如果没有往生极乐,都是 颠倒的。
三界里都是颠倒,不念佛的人有的也能走得头脑清楚,甚 至生到天界;但以净土门来讲,生天还是颠倒。
净土门的不颠倒是 什么。
“坐时即得无生忍”,坐上阿弥陀佛手上的金莲花,就得到 无生法忍,这就是不颠倒。
②引《往生论注》 根据善导大师《法事赞》的解释,《阿弥陀经》的“心不颠倒” 有两点内容:一是临命终时住于正念,《法事赞》说“身心踊跃坐 金莲”;二是住于正念还是浅显、表象的说法,本质是证悟无生法 忍,所以说“坐时即得无生忍”,得无生法忍叫“远离颠倒”。
不仅善导大师作了这样稀有难得的解释,昙鸾大师《往生论 注》的解释也一样。
我们列了五段《往生论注》的内容,大致是 说,在三界以内,不仅三恶道造恶受苦属于颠倒,即使人天善法善 因善果也是颠倒的。
这种解释是站在法性的立场上,是就本质来 说的。
1颠倒善果,能坏梵行。
2所谓凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒, 皆是虚伪,是故名“不实功德”。
3一者从有漏心生,不顺法性。
二者从菩萨智慧清净业起,庄严佛事,依法性入清净相,是法不颠倒、不虚伪,名为 “真实功德”。
4云何不颠倒。
依法性,顺二谛故。
云何不虚伪。
摄众生 入毕竟净故。
5哀哉众生,缔此三界,颠倒不净。
这里列了五条原文。
总以三界有漏因果,皆是颠倒;依法性、顺二谛,为不 颠倒。
同上。
“总以三界有漏因果,皆是颠倒”,只要在三界里面,有漏因果 都属于颠倒。
为什么。
不依法性,不顺二谛。
如果依法性、顺二谛, 顺真俗二谛,就是不颠倒,也就是无生法忍,跟上面善导大师的解 释是一模一样的。
《弥陀要解》的解释也一样,所谓的“心不颠倒”,它的本质内 容、本体,不仅是指不糊涂,而且是指这个时候证悟无生法忍。
凡 夫有可能自己证悟无生法忍吗。
所以完全是靠佛力。
“颠倒善果,能坏梵行”,一般都以为造恶是颠倒,善果为什么 也称为颠倒。
因为它能坏梵行。
“梵”是清净,清净修行,以求解脱。
人天善果,因为没有离开颠倒知见,没有证悟无生法忍,即使临终 正念分明,生到天道,也是颠倒的。
堕落三恶道是痛苦迷茫的,生 天有喜乐,正念分明,但这种正念分明还是颠倒的。
即使生了天, 可是下一生的清净梵行不能相续,就破坏了他的清净修行,这叫 “三世怨”,生天然后堕落。
“所谓凡夫人天诸善,人天果报”,凡夫人所作的诸善以及 果报。
“若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪”,人天诸善为因,人天果报 为果。
只要是凡夫人天范围之内的造作,都是颠倒,都是虚伪,不 是真实功德,叫“不实功德”。
这话说得很肯定。
但是大家不要误会了,昙鸾大师不是否定人天修善。
他是比 较法藏比丘的真实功德、六字名号的功德,而贬斥人间有漏善法 属于颠倒虚伪。
为什么颠倒。
它不清净。
为什么虚伪。
它不能让我 们出离生死轮回,没有这种作用,它是无常变灭的。
“一者从有漏心生,不顺法性”,这就是凡夫人天诸善、人天果 报,有漏心所生,因有漏,果也有漏,不顺法性。
顺法性,不颠倒, 就正了;违逆法性就是颠倒,叫“不顺法性”。
法性是诸法本来寂 灭性,不生不灭,寂灭之相。
可是凡夫都是分别念,都有所得,有 “我”,有“我所”,这样就不顺法性。
法本来是无我的,如果顺法 性,自然就无我了。
“从菩萨智慧清净业起”,这是指法藏比丘的修行。
“菩萨智慧 清净业”,当然是顺法性的,是无漏的。
“庄严佛事,依法性入清净相”,这里讲的“清净”,只可意会, 不可言传。
这种清净是绝对性的,是极乐世界的本质定义。
这种清 净不是我们能想象的,不是心中少一点妄想杂念,感觉比较清净。
“入清净相”,是远离一切染污造作,远离一切“我、我所”,远离一 切妄想执著、分别念,是诸法本来体相,是真如实相,这是清净。
这样的法,不颠倒、不虚伪,所以称为真实功德。
这里指法藏比丘 所修的是真实功德,是不颠倒的。
凡夫所做的一切都是颠倒的、不 真实的。
“云何不颠倒。
”为什么不颠倒。
“依法性,顺二谛故”,“二谛”是真俗二谛,所谓空有圆融, 随顺万法本来的体性,不生不灭,不垢不净,不增不减,这就不 颠倒。
“云何不虚伪。
摄众生入毕竟净故”,能摄取众生往生弥陀净 土,毕竟常乐我净。
“哀哉众生,缔此三界,颠倒不净”,真可悲哀啊,众生长久以 来系缚在三界当中,都是颠倒的、不清净的。
我们所做的一切,没 有证悟无生法忍,都属于颠倒,而且都是不清净的。
诸佛菩萨出离三界,在净土是清净的,不颠倒,不虚伪。
三界 之内有不颠倒、不虚伪的吗。
没有。
如果有的话,就是这句名号, 三界之内,只有六字名号不颠倒。
这句名号从极乐净土来到三界, 让我们称念,让我们闻信、执持、往生净土。
除了六字名号,三界之内都是颠倒法,人天诸善、人天果报, 都是颠倒的,怎么能靠这个解脱生死轮回呢。
就好像你掉到水里 了,你抓水草、摸石头,抓水里的任何东西,你还是落在水中。
只 有抓住从岸上伸来的竹竿、绳子、救生圈,才可以把你从水里拽 上来。
在三界当中,不论你抓住什么——人天诸善、人天果报,都是颠倒的,不能让你出离。
除了六字名号之外,还有什么可以抓住、 能让你解脱生死的。
没有。
开悟你悟不了啊。
阿弥陀佛的名号,如同从极乐世界来的竹竿,从极乐世界放 下来的救生筏,是救命的绳索,你抓住它,就出离三界了。
在这三 界之内,真正不颠倒、不虚伪之法,能救度我们的,就是这句名 号。
昙鸾大师的解释很清楚,三界的一切都属于颠倒不净。
《阿弥陀经》说“是人终时,心不颠倒”,说明他命终的时候就 已经出离三界了,这才有资格叫“心不颠倒”,不是简简单单的临 终正念、意识清醒。
意识清醒叫不颠倒,这不是净土门所说的,这 个说相太低了。
意识清醒不昏迷的状态,外道也有。
甚至平时心念 比较善的人,他会善终,临终也不昏迷发狂,他是清清楚楚的,一 言一句交代好。
依一般人看,这个人就算不颠倒了;但是以往生净 土的标准来讲,在三界之内都叫颠倒,这不能叫不颠倒。
《阿弥陀经》讲的“不颠倒”,说相很高,不仅住于正念,“身 心踊跃坐金莲”,而且命终的时候证悟无生法忍。
很多人担心自己 没有功夫,做不到临终正念。
这不是功夫的问题,没有证悟无生法 忍,你再有功夫,即使是坐脱立亡,还是属于颠倒。
如果证悟无生 法忍,就是不颠倒。
③引《弥陀要解》 我们看《弥陀要解》的解释,是先解释“一心不乱”,然后讲 “心不颠倒”。
“事一心”不为见思所乱,“理一心”不为二边所乱,即 修慧也。
不为见思乱,故感变化身佛及诸圣众现前,心不复 起娑婆界中三有颠倒,往生同居、方便二种极乐世界。
不为 二边乱,故感受用身佛及诸圣众现前,心不复起生死、涅槃 二见颠倒,往生实报、寂光二种极乐世界。
我们引用这一段,只取中间“心不复起娑婆界中三有颠倒”这 一句,我们不取前面和后面。
讲事一心不乱、理一心不乱,感受不 同的佛,然后往生不同的净土,这是天台的教理,跟善导大师讲的 是有区别的。
“不为二边所乱”,“二边”就是染、净,空、有,生死、涅槃, 烦恼、菩提,这都是二边。
“感变化身佛及诸圣众现前”,这也是天台的教理,我们也不 取用。
“心不复起生死、涅槃二见颠倒,往生实报、寂光二种极乐世 界”,这一句可以取用。
释“一心不乱”虽异,释“心不颠倒”相同。
蕅益大师把“一心不乱”解释为事一心、理一心,与善导大师 的解释不一样;但是解释“心不颠倒”是一样的。
这里解释“心不颠倒”有两种含义:一是不起娑婆界中三有 颠倒,没有三界之内的颠倒;二是不起小乘生死、涅槃二见颠倒, 不是生死归生死、涅槃归涅槃,而是证悟中道实相,生死、涅槃一 如,这叫不颠倒。
不颠倒的内容,就是出离三界,证悟生死、涅槃中道实相,这就是“心不颠倒”。
专称佛名,报佛来迎故,不起三界颠倒,即证中道 实相。
依《阿弥陀经》,念佛人命终的时候是得利益的时候,当下就 证悟无生法忍了。
“专称佛名,报佛来迎故”,阿弥陀佛这尊报身佛前来迎接。
所 以,这个时候“不起三界颠倒,即证中道实相”,证悟无生法忍,这 是很高的。
④引《心经》 无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。
“远离颠倒梦想,究竟涅槃”就是成佛。
⑤引《无量寿经》 一切恐惧,为作大安。
怎么能做到“无挂碍故,无有恐怖”呢。
凡夫众生都有挂碍, 都有恐怖,大事、小事都挂碍,都恐怖,牵挂儿女、工作、工资、房 子、车子,天天在颠倒梦想里面。
怎么能“远离颠倒梦想”。
就靠弥陀的救度,“一切恐惧,为作 大安”。
首先“拔诸生死勤苦之本”,虽然生活中的小事我们还解决 不了,但是生死轮回的大事,阿弥陀佛为我们解决了。
我们有大恐 惧,佛为我们作大安慰。
⑥引《往生论注》 不断烦恼得涅槃分。
在我们现实生活当中,“不断烦恼得涅槃分”。
昙鸾大师的话, 让我们感到非常安慰,非常喜乐,绝对有信心。
“不断烦恼”,你还是烦恼具足的凡夫,但是涅槃你有分了,成 佛决定了。
“得涅槃分”,一是得涅槃之一分,没有得到全部涅槃,但是部 分的功德利益得到了,就是往生决定、现生不退、平生业成;再就 是得了涅槃的成分,未来究竟要圆满成佛。
念佛人,因有弥陀本愿安心、光明摄护利益,心无挂 碍,无有恐怖,为根本上远离颠倒。
现时虽未究竟涅槃,已 得涅槃一分;临终依佛力住于正念,乘花即证无生。
又何 虑哉。
“吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安”,因为弥陀本愿 的救度,我们可以安心。
我们这样造罪造业的身份,本来是一定 要受苦受难、轮回无穷的,可是有阿弥陀佛的本愿救度,心中得 安乐。
有阿弥陀佛的光明摄护利益,“念佛众生摄取不舍”,所以才 能“心无挂碍,无有恐怖”。
对于往生大事没有挂碍了,决定可以 往生了。
如果不能往生,那是阿弥陀佛的事情,他一定要完成这个 救度众生的根本任务。
念佛人,从根本上来讲,已经远离了颠倒,对生死轮回不再恐 怖。
现在虽然还没究竟涅槃,但已得到涅槃一分。
所以临终的时候 依佛力住于正念,这是从相上来看不会迷惑,不会狂乱。
“乘花即证无生”,乘上莲花,“坐时即得无生忍”,这样就无 所顾虑、无所疑虑。
以上引用的经文证明,“心不颠倒”,是指体性上超越了有漏 三界,证悟无生法忍,这是它的本质内容;表现在形象上,就是正 念分明、随佛往生。
我们对“心不颠倒”的理解要深入。
 
二六六
阿弥陀经讲记

(2)念佛人临终依佛力住于正念 短篇

人在生时,受第六意识的强力主控,便觉得心能做得了 主。
到将死时,随着身体器官功能停止,前五识到第六意识 渐次消失。
失去第六意识的主控作用,主宰投胎轮回的阿赖 耶识当中,生生世世的善恶业力种子就会浮现,如同国中无 王,盗贼蜂起,强者称王,这时心的状况就是混乱的,称为 “乱心位”。
所以一般人死的时候,根本做不了主,便出现所 谓颠倒:或起恶念,或生邪见,或生系恋,或发癫狂,或起恩 爱等等。
但是念佛之人,不会出现这种状况;平时恒在佛光照 护之中,临终在明了心位之时,亲见佛圣来迎,佛力加持 故,命终之时,自然心不颠倒,住于正念,随佛往生,证悟法忍。
有人以为先要自己有能力保持心不颠倒,然后阿弥陀 佛才来接迎,但又做不到,所以心生恐惧:这显然是对经文 的误解。
经文先说“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现 在其前”,然后说“是人终时,心不颠倒”,可知阿弥陀佛来 迎在先,以佛来迎故,心住正念而不颠倒。
唐译“慈悲加佑, 令心不乱”至为明了。
可知念佛人命终心住正念,乃依佛力 自然之事,并非自己道力功夫。
一般讲的“正念”和“心不颠倒”是有差别的,不过净土法门 讲的“正念”和“心不颠倒”是一体的,正念就是指念佛,念佛当 下乘上莲花台,得悟无生法忍,这是一体性的。
在平时,人的心理受第六意识的强力主控——佛教说的八 识,是指眼、耳、鼻、舌、身、意识、末那识、阿赖耶识。
第八阿赖 耶识,它是主人翁,一般是不显露出来的,它又叫藏识,就像仓库 一样,业力种子藏在里面。
第七末那识,它是我执,执著为我,它 平常是在外面抛头露面的,它执取。
掌柜的就是第六意识,它指挥 了手下的五个工作人员——眼、耳、鼻、舌、身,这是他的五个小 伙计。
这五个小伙计接触外面的色、声、香、味、触、法。
然后第七 识就把这些第六识指挥的五个小伙计做的工作执取、抓回来。
抓 进来放到哪里。
放到仓库里面,也就是第八识。
这是八识的运行 规律。
平常第六意识起作用,它的力量非常强大,能够主控,所以你觉得心能做主。
年轻人精力旺盛,记忆力好,反应快。
年纪大的 人,记忆力不好,想个事情,头脑像断电一样,怎么也想不起来, 那就是第六意识短路了。
年纪大了,六识就开始衰减,不是到临终 才衰减,平常就衰减了。
眼睛看不清楚了,耳朵也听不明白了,思 维力、记忆力都开始衰退了,这就是六识在慢慢衰减。
人到将死的时候,随着身体器官功能的停止,前五识到第六 意识渐次消失。
快死的时候,眼睛虽然还睁着,但是两眼无光,看 不见了;耳朵也听不见了,慢慢就收止了。
这时意识还能有一点分 别,问他什么他还能点点头。
再慢慢地,意识就做不了主,开始昏 迷,或者混乱了。
第六意识像一个总开关一样,第六意识一旦失去主控作用,主 宰投胎轮回的阿赖耶识当中,生生世世的善恶业力种子就会浮现。
平时有第六意识的掌控,这些种子不会随便浮现,会依逻辑思维有 所选择。
比如说人有理性、有羞耻心,他不可能在大街上把衣服脱 光。
为什么有的人会那样做呢。
他第六意识起不了作用,八识田里 的种子翻腾出来,他不能做主了。
如果能做主,他会考虑道德、公 益,有所选择,把好的一部分发扬出来。
造恶的时候也一样,他被 利益驱动,把恶的部分发扬出来,善的就掩藏了,他有选择性。
到临死的时候,第六意识失去作用,第八意识里所有的种子 都翻腾出来。
所以,临死时的景象瞬息万变,非常危险。
就像国中 无王,盗贼蜂起,强者称王。
平常国家安定,政府机关运行稳定, 有国王住持,按部就班,各处其位,政治清明,运转正常。
现在国家没有王了,就乱贼蜂起,强者称王。
临终在混乱不堪的情况下,哪一个念头的力量最强盛,就顺 着那个念头去投胎了。
临终的念头,有时候是一生当中刺激最大、 最关心的事情,或者造的最大的恶业,最强的念头引导他或升或 堕。
如果没有一个强盛的念头,就会随顺习惯,比如有人喜欢画 马,他就顺着这个习惯,投胎到马肚子里去。
还有人没有一个非常 强的念头,也没有什么特别的习惯,那就是偶然性的,临终的念头 是善就上升,是恶就堕落,这是随机混乱型的。
这时心的状态称为“乱心位”,心是混乱的。
一般人死的时候 根本做不了主。
平时遇到重大的事情、烦恼的事情,有的人就做不 了主了,一着急就疯了,不管好事、坏事都能疯。
像范进中举,很 久考不上,一旦考上了,一高兴,疯了。
这就是意识做不了主,失 控了,失控的状态称为疯了。
做梦的时候,你做得了主吗。
你做梦东跑西跑,被老虎所追, 你很恐怖。
做梦你是做不了主的,梦中都不按常理出牌,一会儿在 天上,一会儿在地上,死人也能活,活人也能死。
梦里都做不了主,临终就不要谈了。
人要死的时候,比做梦更 乱。
根本做不了主,就出现所谓颠倒,就起恶念,不在正念当中, 邪见啊,系恋啊,癫狂啊,或起恩爱,舍不得啊,等等,都是颠倒。
这是一般状况。
但是念佛之人不会出现这种状况,所以不用担心,佛给我们保 证了,“是人终时,心不颠倒”。
“是人终时,心不颠倒”这八个字,不是对我们的要求,不是念佛达到这种功夫才命终不颠倒,而是我 们平时念佛,佛就给我们两个保证:第一,“临命终时,我来迎接 你,我肯定会来,我不会失约”。
佛不会忙得来不了,更不会说不能 分身,佛没有什么障碍,你临终一定来迎接。
第二,“有我来迎接, 保证你心不颠倒”,这是给我们的大利益啊。
我们最担心的就是命终 不能做主,颠倒、发狂、昏乱。
不要说无生法忍,一般人善终都不容 易。
临终佛来迎接和命终心不颠倒,这两点利益都是佛给我们的保 证,不是让我们自己做到。
我们自己有办法叫佛来迎接吗。
念佛之人不会出现临终系恋、癫狂。
为什么。
因为平时就恒在 佛光照护之中,“念佛众生摄取不舍”,平常就在佛光照耀当中。
临 终在明了心位,就是在意识清醒,还起作用的时候,这叫“明了心 位”。
意识一旦消失,就进入“乱心位”。
佛来迎接我们是在什么时 间段。
在“明了心位”的时候,佛就来了。
“亲见佛圣来迎,佛力加持故”,佛圣来迎,以佛力加持,放 光,说法,安慰。
《观经》九品往生都是这样的,佛一现前来接引, 或者宝手出光,或者眉间放光,跟观世音、大势至、一切大圣授手 迎接,空中有声音赞叹说“某某善男子,我来迎接你”,这时,高 兴、欢喜都来不及。
临终人会看见满室光明,天乐鸣空,异香满 室,自然心大欢喜。
所以,临终人是在非常欢喜的情况下,随从佛 后往生极乐净土,不会迷惑颠倒。
因为有佛力加持,命终之时自然心不颠倒,住于正念,随佛往 生,证悟法忍。
有人以为,先要自己有能力保持心不颠倒,然后阿弥陀佛才来 接引,很多人都这样误会。
这是错误的。
他抱着这个错误的观点,自 己又做不到,所以心生恐惧,“哎呀,我怎么能做到心不颠倒呢。
我 睡觉都做不了主,生病都做不了主,发个高烧就迷糊了,更别说临 终”,有的时候烦恼事来了,一着急,马上脑溢血了,六神无主。
这是对经文的误解。
因为经文先说“其人临命终时,阿弥陀佛 与诸圣众现在其前”,然后说“是人终时,心不颠倒”,可知阿弥陀 佛来迎在先,以佛来迎故,心住正念而不颠倒。
玄奘大师的译本说“慈悲加佑,令心不乱”,阿弥陀佛来迎接, 以慈悲力、誓愿力、三昧力、光明力,加持、护佑临终的人,让他 心不颠倒,住于正念。
“令心不乱”,“令”就是使得。
“至为明了”, 这段经文是非常清楚的。
可知“念佛人命终心住正念,乃依佛力自然之事”,是自然而 然的,不必担心。
并非自己的道力、功夫,不要以为自己有这种修 持的道力,这不是我们自己的力量,是阿弥陀佛的本愿威神力,能 令每一个念佛人心住正念。
所以,我们只管平时好好念佛,临终自然心不颠倒。
 
二六七
阿弥陀经讲记

(3)念佛人临终无颠倒事之经证 短篇

接下来,我们引用智随法师的《弥陀要解略注》,说明念佛人 临终不可能有颠倒之事。
以佛现前摄受故,得心不颠倒;非心不颠倒,佛方现 前。
此义多有曲解,略引经论以广明此。
很多人都把经文次序读倒了,“我心不颠倒,佛来迎接”,不是 这样。
下面引用经论,来说明这一点,列了十几条经文的证据。
①引《称赞净土佛摄受经》 临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱,前 后围绕,来住其前,慈悲加佑,令心不乱。
这是《阿弥陀经》玄奘大师的译本。
“临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子,菩萨众俱,前后围 绕,来住其前”,佛就现前了,住在他面前。
“慈悲加佑,令心不乱” 就是解释“心不颠倒”。
我们可以对照两种翻译,罗什大师翻译为“心不颠倒”;玄奘 大师翻译得更完整,“慈悲加佑,令心不乱”。
罗什大师的翻译,如 果正确理解,意义也是很明了的,因为佛先来现前,然后心不颠 倒,这自然是佛现前加佑的结果。
如果再看玄奘大师的译本,二者 对照的话,就更清楚了。
②引《无量寿庄严经》 今此经典,甚深微妙,广利众生。
若有众生,于此正法 受持、读诵、书写、供养,彼人临终,假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土。
这是《无量寿经》的另一种译本。
③引《无量寿庄严经》 假使大火满三千,及彼庄严诸牢狱, 如是诸难悉能超,皆是如来威德力。
假使三千大千世界充满大火,还有地狱种种的刑具,念佛人 都能超越这些厄难,这全是仰靠佛的大威德力。
《无量寿庄严经》, “庄严”就是装饰。
这个词一般是形容好事,有时也形容恶事,比 如地狱里的刑具特别多,特别残酷,这叫作地狱庄严。
善人以善德 庄严,恶人以恶业庄严。
“如是诸难”,不论是三千大火,还是地狱里的种种刑法、种种 苦难,都可以超越。
为什么呢。
“皆是如来威德力”,不是我们自己有办法临终心 不颠倒的。
④引《悲华经》一 临终之时,我时当与大众围绕,现其人前。
其人见我, 即于我所,得心欢喜。
以见我故,离诸障阂,即便舍身,来生 我界。
“临终之时,我时当与大众围绕,现其人前。
其人见我,即于 我所,得心欢喜”,《观经》九品都是这样。
“以见我故,离诸障阂,即便舍身,来生我界”,生到我的极乐 界里来。
这里很清楚,因为见了阿弥陀佛的缘故,“得心欢喜”,“离 诸障阂”,然后舍身往生。
这不是众生自己的能力和修行。
⑤引《悲华经》二 所有众生,若闻我声,发愿欲生我世界者,是诸众生, 临命终时,悉令见我与诸大众前后围绕。
我于尔时,入无翳 三昧。
以三昧力故,现在其前而为说法。
以闻法故,寻得断 除一切苦恼,心大欢喜;其心喜故,得宝寘三昧;以三昧力 故,令心得念及无生忍,命终之后,必生我界。
《悲华经》又说“所有众生,若闻我声,发愿欲生我世界者”, “若闻我声”的“声”就是指名号。
“是诸众生,临命终时”,讲到临终。
“悉令见我与诸大众前后围绕”,先见佛与大众。
“我于尔时,入无翳三昧;以三昧力故,现在其前而为说法”, 首先是见佛现前,然后闻佛说法。
“以闻法故,寻得断除一切苦恼”,断除苦恼。
“心大欢喜。
其心喜故,得宝寘三昧”,在临终的时候就得三 昧了。
“以三昧力故,令心得念,及无生忍”,心就住于正念。
“命终之后,必生我界”,在往生极乐世界之前,这一切都已经 完成了。
这几个时间段很清楚: 平时,听到弥陀的名号,发愿愿生,念佛。
临终,先见佛与大众,闻佛陀说法;闻佛说法,断除苦恼;断 除苦恼,心大欢喜;心大欢喜,得宝寘三昧;由宝寘三昧力,心住 正念及无生法忍。
命终,往生极乐界。
这不是非常清楚吗。
⑥引《称扬诸佛功德经》 若有得闻无量寿如来名者,一心信乐,持讽诵念,当 起广远无量欢喜安立其意,令使真谛十万亿信心念斯如 来,……其人当得无量之福,永当远离三涂之厄,命终之后, 皆当往生彼佛刹土。
命欲终时,一心信乐,念不忘舍,阿弥 陀佛将诸众僧,住其人前,魔终不能毁坏斯等正觉之心。
“若有得闻无量寿如来名者,一心信乐,持讽诵念”,这也是指 平时一心念佛、愿生净土。
“当起广远无量欢喜安立其意,令使真谛十万亿信心念斯如 来”,这是指平时一心信乐,念佛愿生。
“广远无量欢喜安立其意”,广大深远、无量欢喜,心中安乐, 安稳,安立,愿生西方极乐世界。
“安立其意”,信心坚固不动摇, 称念弥陀名号。
“其人当得无量之福,永当远离三涂之厄,命终之后,皆当往生彼佛刹土”,这是讲一个决定的果报。
这是平时。
“命欲终时,一心信乐,念不忘舍,阿弥陀佛将诸众僧,住其 人前,魔终不能毁坏斯等正觉之心”,阿弥陀佛为什么要来啊。
因 为这个时候众生心力最弱,是升沉的关键时刻,所以佛前来接引, 前来安慰他,一切诸障不可能毁坏他的正觉之心。
这是阿弥陀佛 的愿力、光明力、住持力。
⑦引《鼓音王经》 若有四众,能正受持彼佛名号,以此功德,临欲终时, 阿弥陀佛即与大众,往此人所,令其得见。
“若有四众”,四众就是出家比丘、比丘尼,以及在家优婆塞、 优婆夷,即居士男、居士女。
“能正受持彼佛名号”,“正受持”就是信愿持名,信受弥陀救 度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。
“以此功德,临欲终时,阿弥陀佛即与大众,往此人所,令其 得见”,平时念佛,临终佛就来了,让你得见。
见佛就闻佛说法,得 佛安慰,见佛放光,心大欢喜,住于正念,证悟三昧,得无生法忍, 然后往生佛国,好处多着呢,一个个跟着来。
⑧昙鸾大师言 有凡夫人,烦恼成就,亦得生彼净土,三界系业,毕竟不牵。
则是不断烦恼得涅槃分,焉可思议。
“三界系业”,我们造了恶业,就被捆在三界里面。
但是现 在阿弥陀佛一拽,就把我们拔出去了,业力不会把我们牵住。
阿 弥陀佛拔我们,就像我们拔萝卜一样,很简单的,顺手一提就出 来了。
⑨善导大师言 唯恨众生疑不疑,净土对面不相忤。
莫论弥陀摄不摄,意在专心回不回。
但使回心决定向,临终华盖自来迎。
善导大师说,只恨众生,“你到底是怀疑还是不怀疑。
”这里的 “恨”是恨铁不成钢的意思。
“净土对面”,净土就在你对面,并不远。
“不相忤”,“忤”就是违反、违背、忤逆,并没有什么难的,你 只要不怀疑,当下就往生;如果你怀疑,马上就背对了。
“唯恨众生疑不疑,莫论弥陀摄不摄”,这是一副对联。
你 不要说“阿弥陀佛到底救不救我啊”,就看你怀疑不怀疑。
阿弥 陀佛救你是救定了,摄受众生是摄定了,“念佛众生摄取不舍” 是定下来的;就看你是不是疑,你只要不疑,就决定得救度、得 往生。
“意在专心回不回”,就看你是不是专心、回头不回头仰靠阿 弥陀佛,有没有通身放下、彻底靠倒。
“但使回心决定向”,只要你回心决定向阿弥陀佛,就不用担 心了。
唯恨众生疑,你只要不怀疑,“净土对面不相忤,但使回心 决定向”。
“临终华盖自来迎”,临终阿弥陀佛、观世音、大势至,手持莲 花、宝幢、宝盖,天乐鸣空,自来迎接。
这都是讲自然往生的状态, 所以不用担心。
⑩引《圆中钞》 娑婆众生,虽能念佛,浩浩见思,实未伏断,而能垂终 心不颠倒者,原非自力而能主持,乃全仗弥陀乘大愿船而来 拔济;虽非正念,而能正念,故得心不颠倒,即得往生。
“娑婆众生,虽能念佛,浩浩见思,实未伏断”,虽然能念佛, 但是见思烦恼浩浩荡荡,太多了,没有把它伏住,更谈不上断除。
没有伏断见思烦恼,临命终时,六识不做主,那不就乱了吗。
怎么能做到心不颠倒呢。
“而能垂终心不颠倒者”,之所以能命终 之时心不颠倒,“原非自力而能主持”,原来根本就不是自己的力 量能够做到的事情,不是你自己能做主的。
那为什么说“心不颠倒”。
“乃全仗弥陀乘大愿船而来拔济,虽非正念,而能正念”,靠自 己的力量,做不到正念;但因阿弥陀佛慈悲愿力,你虽非正念,也 能正念。
我看过很多临终的人,在那里上气不接下气,颠倒慌乱, 他本来手在抽,眼睛上翻,看着很恐慌。
你去助念,你不会开示,只要把佛号一念起来,念上三五分钟,他的气就不那么喘了,脸色 也不错了,手也不抽筋了,面相也安稳下来了,心开始稳定了,他 不就转过来了吗。
他心里转为正念了。
很明显这是佛的愿力,使原 来不能正念的也能住于正念。
“故得心不颠倒,即得往生”,《圆中钞》的解释很清晰。
引印光大师言 惟念佛求生净土法门,专仗弥陀愿力。
无论善根之熟 否,恶业之轻重,乃至五逆十恶,但得生信发愿,持佛名号, 临命终时,定蒙弥陀接引,往生净土。
又言: 无论证悟与否,乃至烦惑丝毫未断者,均可仗佛慈力, 即于现生往生西方。
烦惑丝毫未断,一般的人死的时候非常苦恼、恐惧,念佛人为 什么可以安然往生净土呢。
是靠弥陀加持,令心不颠倒。
由以上的经文祖语可知,“心不颠倒”是依佛力自然住于正 念,“虽非正念,而能正念”,佛力保证任何人,只要平时专修念 佛,命终佛来接引,就会心不颠倒。
你就放心大胆吧,不要再担 心了。
如果你听到这样的解说,回去还担心,那就实在一点办法没 有了。
就像那次放生那只小鸟,待在笼子里就是不出来,别的鸟都 飞了,它就在里面不出来,倒也倒不出来,你往下倒,它往上飞,真是没办法。
我们就是那只鸟,阿弥陀佛用六字名号把三界牢笼的闸门打 开,你还不往外飞,“我这个资格,怎么好意思到净土,我怎么可 以去。
”阿弥陀佛恨不得用手来抓你,你还躲、还跑,“我不去,我 哪行。
我不够。
我又做不到心不颠倒,我念佛又不能清净,我持戒 也不清净,我造业很多,我哪行啊。
”佛逮都逮不住啊。
阿弥陀佛 宝手伸下来,你本事挺大,抓不住你啊。
佛要抓你:“你念佛有妄 念,我不嫌你有妄念。
”你说:“哎呀,那不行。
”佛说:“你有罪业, 我能消你的罪业。
”你说:“哎呀,我罪业太多了,你消不了。
”众生 颠倒。
遇到这样的人,没有办法,只有交给阿弥陀佛了。
 
二六八
阿弥陀经讲记

(4)念佛瑞相说 短篇

从“心不颠倒”,引申出念佛瑞相。
有人以为念佛有瑞相,才是心不颠倒,其实也不能完全这么 判断。
念佛人临命终是有瑞相,不过大家要有一个正确认识。
这里列的八点都是瑞相。
①南无阿弥陀佛,灵瑞之体,自具相用。
首先说明,所谓瑞相,灵瑞之体就是六字名号,这是最大的瑞 相,是瑞相的根本。
就像点香会有香气飘出来。
香气为什么飘出 来。
因为点的这支香是香的。
为什么念佛会有瑞相。
是六字名号的 缘故。
既有体,就具有相和用。
②念佛放光,念佛光摄。
念佛放光算不算瑞相啊。
只要念佛,身上就放光,“可我没看 见啊。
”凡夫烦恼障眼虽不能见,诸佛菩萨看见了。
“念佛之人有 四十里光明烛身,魔不能犯”,这是瑞相啊。
念佛佛光摄取,算不 算瑞相。
也算瑞相。
念佛,观世音、大势至二菩萨跟在后面保护 你,算不算瑞相啊。
瑞相,我们都看不见,真正的瑞相我们是看不见的,因为我们 肉眼凡胎。
其实我们就像主舰一样在前面走,后面两个航空母舰 护航,是观世音一个,大势至一个。
我们走路,两边都有两个护航 的,气势足得很。
后面还有千千万万的声闻、菩萨,他们走过的地 面,都是莲花盛开,浩浩荡荡。
什么是瑞相。
小凡夫能念出一句佛号,这就是大瑞相;念佛之 外没有瑞相。
八哥鸟念佛念得很好听,这就是瑞相。
③念佛佛来,念佛佛护。
念佛佛就来,念佛佛就护,这不是瑞相吗。
④从妄念中,所出念佛,犹如莲华,不染污泥。
微妙 香洁。
以我们这样造罪造业的凡夫,嘴巴居然能念出阿弥陀佛,这 是不是瑞相。
草坪上的音箱看上去是块石头,但是它居然会念佛,这块“石 头”可思议吗。
不可思议。
它念南无阿弥陀佛,念得好听,声音纯 正,这就是瑞相。
这个“石头”为什么能念佛号呢。
它在工厂里面 会念吗。
不会念。
为什么到寺院来就会念了。
一条线接进去,它就 念出来了。
人也是个音箱,阿弥陀佛如果不把线接到你心里,你能念出 佛号吗。
这是不可思议的。
阿弥陀佛无量光的光线到你心中来了, 你才念出这句南无阿弥陀佛。
如果你怀疑,接触不良,你念佛就不 能相续到底。
我们这样的凡夫,能够称念这句佛号,就知道这是阿弥陀佛 把线布到我们心里来了,我们的心就是一个扩音器。
我们一出生 会念佛吗。
那现在为什么会念了。
阿弥陀佛给我们布线了。
为什么 有时候念别的。
因为接触不良,生锈了。
所以我们要接触稳定,信 愿持名,一句接一句地念。
这个音箱能念佛,是因为工程师把音源通过电路放进去。
人 类能把声音放到音箱里,让“石头”念佛,难道阿弥陀佛不能让你 念佛吗。
佛的神通道力,那个信息是全真的,信号不会亏损。
他用 神通道力布线到你心中,所以你能念佛。
“石头”能念佛,你能说既是工程师的力量,也是“石头”的力 量吗。
不是,完全是工程师的力量。
我们这样的人能够念佛,完全 是阿弥陀佛的力量。
如果没有阿弥陀佛的力量,我们能干什么。
就 像石头摆在那里,风一吹,只会发出怪叫,它能念出佛号就怪了。
我们这样的人,如果不经过阿弥陀佛的处理,根本不可能念 出这句佛号。
所以,我们都是被阿弥陀佛处理过的。
念佛、愿生净土的人,心中总是欣求瑞相,送往生也都会观察有没有瑞相。
很多人问:“某某人命终的样子有没有往生啊。
”似 乎总要通过瑞相判断一下。
一般讲的瑞相,就是见佛、见光、见花、面色红润、身体柔软、 天乐鸣空、异香满室、烧出舍利子,这都是瑞相,不过这些是枝 末。
事情有本有末,“本”是本体、根本。
最根本的瑞相是念南无 阿弥陀佛,大家要有正确的认识。
一个无明障覆的众生,能念出这 句不可思议的名号,这本身就是法界的一大瑞相。
大家念佛,佛菩萨看都是瑞相,不是要别的什么瑞相,念佛本 身就是瑞相。
我们这样的凡夫能念阿弥陀佛名号,这不是一件小 事。
而且还有信心,愿生极乐,相续念佛,经中都称赞这样的人是 人中芬陀利花,人中芬陀利花还不是瑞相吗。
这里有一个比喻,“从妄念中,所出念佛,犹如莲华,不染污 泥”。
我们本来都是杂染的、污秽的,居然从妄念当中出了佛的名 号,就像莲花出于污泥一样,是很祥瑞的。
⑤念佛除恶,如一香树,改伊兰林,悉使香美。
一声佛名号从心中念出来,有什么作用呢。
如同一棵香树, “改伊兰林,悉使香美”,这是《观佛三昧经》的比喻。
伊兰林是一 片臭树林,臭到什么程度呢。
不可说。
人到这个林子里马上就被 熏死了;牛吃一棵草,马上就死掉了;风一吹过能臭八百里,特别 臭。
在这个臭树林子当中,出了一棵叫牛头旃檀的香树,这棵香树 一长出来,它的香味能把臭树林所有的臭气都盖掉,让树林变得 非常香美。
这棵牛头旃檀树了不起啊。
臭树林代表我们的烦恼、妄想、杂念、贪瞋痴三毒,毒气熏 天,厉害得很。
这一棵香树是什么呢。
南无阿弥陀佛名号就是香树 苗子。
什么叫作长出来呢。
专修念佛,它就长得茂盛。
一个人有再 多的烦恼业障,只要回心专修念佛,就能把他无量劫的业债全部 盖住,把他的烦恼转过来,这不是瑞相吗。
如果树林里有这么一棵 树,那是瑞相啊。
伊兰林代表我们的烦恼邪见稠林,我们心里有南 无阿弥陀佛这一棵牛头旃檀树,就能把无量劫来的臭树林改成香 树林。
⑥凡夫念佛,天人致敬,除恶人名,称芬陀利。
⑦身心安定,身心柔软,人乐亲近,所作皆吉。
⑧临终佛现,心大欢喜,乘花随佛,直入宝池。
诸相昭彰,贯一生,遍法界,信心即见,岂必拘命终身 软、舍利等。
念佛人在世间,一辈子都是吉利的,一生都是祥瑞的,并不是 只有命终身体柔软、烧出舍利花等这些现象才叫祥瑞。
你一辈子 念佛,无论早晚,任何时候都是大祥瑞。
就像音箱居然能念出佛 号,这不是祥瑞吗。
我们这样的凡体肉胎,也能念阿弥陀佛名号, 这在佛菩萨看来是不可思议的,这是阿弥陀佛的运作。
坐船过海,船两边有浪花,海鸥在后面飞翔,浪花、海鸥等风 景就是瑞相。
船本身的运行就代表南无阿弥陀佛名号。
那么,是船 的运行重要呢,还是浪花更重要。
当然是船的运行重要啊。
所以我 们称念南无阿弥陀佛名号,这是本体的瑞相,只要称名就决定往生。
至于见光、见佛、见花、身体柔软,这一切就像浪花一样,是 必定有的,有时候能看到,有时候看不到,可有可无。
可是念佛是 长远的,恒常不断的。
在任何地方,只要听见有人念佛,看见有人提着念珠,我 就特别高兴。
虽然不认识,也不好意思跟他说话,但心中为他 祝福。
我们念佛,要欢喜于这句名号,知道念佛必定往生,这是最 大的瑞相。
不要拘泥于临终那些现象,更不要认为没有某种相状 就不能往生。
“往生与否全由信愿之有无”,“发三种心,即便往 生”,能往生西方成佛,这是法界最大的瑞相,大家要有正确的 认识。
所谓“君子务本”,要抓住根本。
如果盯着细枝末叶,平时念 佛就没有法喜了,“我念佛念得空荡荡的,也没有什么了不起啊”。
如果你知道这句名号是十方诸佛赞叹的,称念的当下心中就长出 成佛的香树,你会很欢喜,就不会在乎临终现象。
 
二六九
阿弥陀经讲记

(5)三段文、两重因果 短篇

这一段说明念佛必生的经文,细分起来有所谓的“三段 文、两重因果”。
第一段,“善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号, 若一日……若七日,一心不乱”,说平生专修念佛。
第二段,“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其 前”,说临终佛圣来迎。
第三段,“是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极 乐国土”,说命终正念往生。
第一段与第二段,是第一重因果,即平生专修念佛为 因,临终佛圣来迎为果。
第二段与第三段,是第二重因果,即临终佛圣来迎为 因,命终正念往生为果。
有第一“平生专修念佛”,必有第二“临终佛圣来迎”; 有第二“临终佛圣来迎”,必有第三“命终正念往生”。
环环 相扣,关键在第一“平生专修念佛”。
既已专修念佛,则佛力 保证命终心不颠倒,正念往生。
“是人终时,心不颠倒”,这说明我们这一辈子心都是颠倒的。
一个人头朝上坐着很舒服,如果头朝下,把脚挂起来,会舒服吗。
不舒服。
身体是这样,心也是一样。
如果心正过来了,就很安乐, 很自在,很安稳。
凡夫的心都是颠倒的,像一个倒扣的水杯。
这个倒扣的水杯 自己翻不过来,一定要有手把它转过来。
我们念佛,阿弥陀佛就把 我们倒扣的心正过来了。
念佛的人安稳自在,说明他的心已经正过来了,他看世间的 任何事情,他的世界观、人生观、价值观,他的目标,跟世间人不 一样。
心正没正过来,自己很清楚,知见、认识、感受是不一样的。
心正过来很舒服的,安稳自在,远离忧恐,“远离颠倒梦想,究竟 涅槃”。
念佛人不在世间追求名闻利养、五欲之乐,知道这些都是 无常幻化,只会让人痛苦,毫无意义。
念佛人不必等待命终,今生 平生业成,现生不退,也就是把颠倒的心正过来了。
我们自身有力量把自己的心转过来吗。
禅宗的修行人用自力 把它正过来,我们没有这个力量。
就好像水杯扣在这里,让它自己 跳过来是不可能的,一定要有一只手把它翻过来。
南无阿弥陀佛 六字名号就是这只手,我们一旦念佛,佛手就把我们颠倒的心正 过来,所以我们只有仰靠这句南无阿弥陀佛。
 
二七〇
阿弥陀经讲记

10.选择念佛论 (1)专是核心 短篇

(1)专是核心 就此一段经文,善导大师的解释就是“专”——专称 佛名。
专称佛名,就是“多善根”。
“不可以少善根福德因缘得生彼国”,凡夫有漏修行称为少善 根,专称佛名就是“多善根”。
所以这句经文是指向于“专”的。
专称佛名,多善根故,称为“善男子、善女人”。
专称佛名,以多善根的缘故,称为“善男子、善女人”。
专称佛名,随其寿命,长短不限,就是“若一日……若七日”。
善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,专称佛名,随其 寿命,长短不限,这就是“若一日……若七日”。
专称佛名,无二无杂,就是“一心不乱”。
没有二心,没有杂乱,这也是“专”。
专称佛名,平生业成,临终佛自来迎;佛力护佑,自然 心不颠倒,正念往生。
从因到果都是“专”。
善导大师讲的专修念佛,把这段经文总结完了。
 
二七一
阿弥陀经讲记

(2)选择念佛 短篇

《选择本愿念佛集》言: 私云:凡案三经意,诸行之中,选择念佛,以为旨归。
先《双卷经》中有三选择: 一选择本愿,二选择赞叹,三选择留教。
一“选择本愿”者,念佛是法藏比丘于二百一十亿土 中,所选择往生之行也,细旨见上,故云选择本愿也。
二“选择赞叹”者,上三辈中,虽举菩提心等余行,释 迦即不赞叹余行,唯于念佛而赞叹云“当知一念,无上功 德”,故云选择赞叹也。
三“选择留教”者,又,上虽举余行诸善,释迦选择,唯留念佛一法,故云选择留教也。
次《观经》中又有三选择: 一选择摄取,二选择化赞,三选择付嘱。
一“选择摄取”者,《观经》之中,虽明定散诸行,弥陀 光明,唯照念佛众生,摄取不舍,故云选择摄取也。
二“选择化赞”者,下品上生人,虽有闻经、称佛二行, 弥陀化佛选择念佛云“汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝”, 故云选择化赞也。
三“选择付嘱”者,又,虽明定散诸行,唯独付嘱念佛 一行,故云选择付嘱也。
次《阿弥陀经》中有一选择,所谓“选择证诚”也。
已于诸经中虽多说往生之诸行,六方诸佛,于诸行而不 证诚。
至此经中,说念佛往生,六方恒沙诸佛,各舒舌覆大 千,说诚实语,而证诚之,故云选择证诚也。
加之《般舟三昧经》中又有一选择,所谓“选择我名”也。
弥陀自说言“欲来生我国者,常念我名,莫有休息”,故 云选择我名也。
“本愿、摄取、我名、化赞”,此之四者是弥陀选择也。
“赞叹、留教、付嘱”,此之三者,是释迦选择也。
“证诚”者,六方恒沙诸佛之选择也。
然则释迦、弥陀,及十方各恒河沙等诸佛,同心选择念 佛一行,余行不尔,故知三经俱选念佛以为宗致耳。
计也,夫欲速离生死,二种胜法中,且搁圣道门,选入 净土门; 欲入净土门,正杂二行中,且抛诸杂行,选应归正行; 欲修于正行,正助二业中,犹傍于助业,选择专正定; 正定之业者,即是称佛名,称名必得生,依佛本愿故。
“私云”,这是比较谦虚的说法,“私”就是“我”,“我个人这 样认为”。
“凡案三经意,诸行之中,选择念佛,以为旨归”,这里的“诸 行”是包含念佛在内的,总指一切万行。
按净土三部经的大意,在 一切万行当中,选择念佛作为宗旨、归趣。
诸行和念佛,有时候是 分开讲,念佛往生和诸行往生,诸行跟念佛是相对的。
这里讲的 “诸行”,是指分开之前。
①《无量寿经》三选择 “先《双卷经》中有三选择:一选择本愿,二选择赞叹,三选择 留教”。
“先就《双卷经》”,《双卷经》就是《无量寿经》,《无量寿经》 有上卷和下卷,称为“双卷”;也叫《大经》,因为在整个净土三部 经当中,它的分量最多、篇幅最大,就称为《大经》。
选择本愿 “一‘选择本愿’者,念佛是法藏比丘于二百一十亿土中,所选择往生之行也,细旨见上,故云选择本愿也”,这一段出在《选 择集》的第十六章。
“细旨见上”是指第三“本愿章”里的内容。
“于 二百一十亿土中,所选择往生之行也”,这是指法藏比丘五劫思惟 的时候,他的师父世自在王如来为他显示二百一十亿国土之粗妙、 人民之善恶,还有往生的种种因行,让他看到。
法藏比丘便依其心 深入思惟,经过五劫,结成四十八愿。
这四十八愿当中,第十八愿 就是普摄十方众生往生到他将来成佛的国土去。
这二百一十亿国土当中,往生诸佛净土的方法个个不一样, 有的净土是以发菩提心往生的,有的净土是以深入禅定往生的, 有的净土是修行三福往生的,有的净土是读诵大乘经典往生的, 有的净土是清净持戒往生的,还有的净土是称念名号往生。
法藏比丘观察这么多的净土之后,他的净土以什么往生呢。
他 不选用读诵大乘,也不选用修行三福,也不选用发菩提心、修行六 度万行这些难的方法。
因为这些行法,绝大部分众生做不到,只有 少数能做到,所以法藏比丘观察以后,就选择以称念他的果地名号 作为往生他未来净土的因行,这叫“选择本愿”。
他发本愿:“众生 啊,我成佛的时候,来我的净土,只要称念我的名号就可以了。
” “选择本愿”也就是选择念佛,因为本愿讲的就是称名念佛。
这些大家可以看《选择集》的第三章。
选择赞叹 “二‘选择赞叹’者,上三辈中,虽举菩提心等余行,释迦即不赞叹余行,唯于念佛而赞叹云‘当知一念,无上功德’,故云选择 赞叹也”,“上三辈中,虽举菩提心等余行”,三辈当中,举了出家、 发菩提心、修行世善等等。
虽然举了发菩提心等余行,“释迦即不 赞叹余行,唯于念佛而赞叹云‘当知一念,无上功德’,故云选择 赞叹也”。
《大经》末尾,释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨: 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
前面三辈文讲了发菩提心、出家等等,但是到最后赞叹、付嘱 弥勒菩萨的时候,把这些都放旁边没有说,单独提出一念称名,闻 其名号“欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利”,要知道这是大 利无上功德。
这叫“选择赞叹”。
释迦牟尼佛赞叹的是发菩提心吗。
赞叹的是六度万行吗。
赞 叹的是散华、烧香、燃灯、供佛吗。
没有,佛唯赞叹闻名称念。
这 是选择名号、选择赞叹、选择念佛。
选择留教 “三‘选择留教’者,又,上虽举余行诸善,释迦选择,唯留念 佛一法,故云选择留教也”,《无量寿经》说: 当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住 百岁。
其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度。
现在有的寺院丛林,早晨念《楞严咒》,有人说“如果不念《楞严咒》,正法要灭掉,所以要赶紧念”。
也有人觉得“《楞严经》很 好啊,这么重要,为什么这部经最先灭呢。
《楞严经》如果留下来, 正法不就住世了吗。
”“开悟的《楞严》,成佛的《法华》,为什么不 留《法华经》。
”“为什么不留《华严经》。
为什么不留《金刚经》。
” 这么多大乘经典都很好,怎么特留《无量寿经》呢。
留《无量寿经》就是留净土三经,留念佛法门。
“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度”,遇到《无量寿经》专 修念佛,称念弥陀名号,随意所愿,都能往生极乐净土。
释迦牟尼佛留哪一部经,是他的慈悲。
哪一部经到了法灭万 年的时候,众生还能修得来,能得利益,他才留那一部经。
如果留 别的,留也等于没有留。
以释迦牟尼佛的神通道力,他什么不能留 下来啊。
但是如果留《楞严经》,没有人能修,大家都听不懂,所谓 五十种阴魔,个个都是魔,留下来等于没有留,没有用啊。
要留持 戒的经典,没有人能持戒;要留发菩提心的,个个都发害人的心, 没有发菩提心的。
法不应机,留下来没有用。
法灭的时候,众生的 根机非常恶劣,烦恼非常深重。
其他经典都是靠自力修行的,看也 没人看,听都不想听。
不要讲法灭的时候,现在就是这个状态,你跟别人讲修行,他 说:“不去不去,深山老林去打坐,青灯古卷,我电脑游戏打不了。
” 他哪里愿意去啊。
让他吃素,“那不行,叫我不吃肉,谁知道有没 有因果。
先吃了再说。
”这就是邪知邪见、烦恼深重。
自力修行的经典,不是佛不愿意留,龙宫里面都有。
自力的经典为什么会消失。
这是共业所感。
就像柴跟火一样, 有柴,火点着才能燃烧;柴没有了,火就熄灭了。
柴代表众生的根 机,到了法灭的时候,自力修行的根机没有了,那么自力的经典也 就自自然然消失了。
要想保留,以诸大菩萨的神通道力都可以保 留,但是众生不愿意听,也听不懂,也没法修行;他以为听懂了, 其实是自己错误的理解。
为什么留净土法门呢。
因为净土法门仰仗阿弥陀佛的大愿业 力,任何人都可以称念弥陀名号,称念都能往生。
不留开悟的《楞 严经》,不留修止观的《法华经》。
留《无量寿经》,就是留下了念佛 的法门。
释迦牟尼佛特别选择念佛法门留下来,这叫“选择留教”。
②《观经》三选择 一是选择摄取,二是选择化赞,三是选择付嘱。
选择摄取 “一‘选择摄取’者,《观经》之中,虽明定散诸行,弥陀光明, 唯照念佛众生,摄取不舍,故云选择摄取也”,阿弥陀佛的光明是 有选择的,专门照耀、摄取念佛的众生,有亲缘、近缘、增上缘; 杂行杂修的人不照耀、不摄取。
这是善导大师说的,“但有专念阿 弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍;总不论照摄余杂业行者”,这段文在《观念法门》里。
善导大师的法语,大家要反复读,多读心里才能肯定这个法 门,肯定念佛一定往生,知道念佛的好处。
这样的解释,上契弥陀本 愿,下契众生根机,一般人是解释不出来的。
听起来好像很武断,圣 道门的人会觉得这个解释不圆融,不知道它好就好在“专”。
选择化赞 “二‘选择化赞’者,下品上生人,虽有闻经、称佛二行,弥陀 化佛选择念佛云‘汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝’,故云选择 化赞也”,《观经》说: 命欲终时,遇善知识,为说大乘十二部经首题名字;以 闻如是诸经名故,除却千劫极重恶业。
这是第一种——闻经。
智者复教合掌叉手,称“南无阿弥陀佛”;称佛名故,除 五十亿劫生死之罪。
这是第二种——称佛。
尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至,至行者前, 赞言:“善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。
” 这叫“选择化赞”,就是化佛来赞叹。
化佛赞叹的时候,没有 提到闻经,只说称佛名的缘故。
这是有选择性的。
作是语已,行者即见化佛光明遍满其室;见已欢喜,即 便命终,乘宝莲华,随化佛后,生宝池中。
这不是欢喜而终吗。
善导大师解释: 一明行者正称名时,彼弥陀即遣化众应声来现;二明化 众既已身现,即同赞行人;三明所闻化赞,但述“称佛之功, 我来迎汝”,不论闻经之事。
然望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散 之业。
如此经及诸部中,处处广叹,劝令称名,将为要益也。
“所闻化赞”,所听到化佛的赞叹,根本就没提到闻经的 事情。
“然望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散之业”, 为什么这样呢。
这是以佛的本愿、佛的本意作为标准,目的是劝他 正念称名,往生这件事情很急迫,很重要,很关键,“不同杂散之 业”,闻经杂散之业就不说了。
“如此经及诸部中,处处广叹,劝令称名,将为要益也”,这就 叫“选择化赞”。
“选择摄取”的经文就是“光明遍照十方世界,念佛众生摄取 不舍”。
善导大师类似的话语特别多,“唯有念佛蒙光摄,当知本 愿最为强”,“不为余缘光普照,唯觅念佛往生人”,都用“唯”字, 唯独寻找念佛往生的人,有选择性。
选择付嘱 “三‘选择付嘱’者,又,虽明定散诸行,唯独付嘱念佛一行,故云选择付嘱也”,释迦牟尼佛在王宫会里讲完《观经》,最后一句 话是付嘱阿难的,交代最重要的事。
《净土宗圣教集》709页最后 一行,上面有一个小标“选择付嘱”,付嘱什么呢。
唯嘱持名之文。
虽然《观经》讲了十三定观,也讲了三福九品,这么多内容,但是 到最后,释迦牟尼佛掏心掏肝的时候说: 佛告阿难:“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿 佛名。
” 就是持念阿弥陀佛的名号。
善导大师解释说: 从“佛告阿难,汝好持是语”以下,正明付嘱弥陀名号, 流通于遐代。
把这句名号像遗嘱一样交付给阿难,“你把这句名号好好受 持,传承下去,让未来的众生得到利益”,这叫“选择付嘱”。
佛没 有说“汝好持是语,持是语者,即是观无量寿佛身”,佛也没有说 “持是语者,即是修三福”,佛说“持是语者,即是持无量寿佛名”, 就是念南无阿弥陀佛。
下面这句话解释得非常有力量: 上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称 弥陀佛名。
这跟前面说的“望佛愿意者,唯劝正念称名,往生义疾,不同 杂散之业”是一样的。
佛说完最后一句话,阿难、目犍连、韦提希都听懂了。
佛说此语时,尊者目犍连、尊者阿难及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。
尔时世尊,足步虚空,还耆闍崛山。
这叫“选择付嘱”。
我们读一部经,要知道它的根本在哪里。
一般不容易看出来, 因为经文很多。
有人会来吵嘴,“你看,三福不是佛讲的吗。
九 品不也是佛讲的吗。
十三定观讲那么多,你为什么就专门说念佛 呢。
”他不知道佛讲这些有方便和真实,是有次第、有选择的。
③《阿弥陀经》一选择 “次《阿弥陀经》中有一选择,所谓‘选择证诚’也。
已于诸经 中虽多说往生之诸行,六方诸佛,于诸行而不证诚。
至此经中,说 念佛往生,六方恒沙诸佛,各舒舌覆大千,说诚实语,而证诚之, 故云选择证诚也”,在很多经中都说到往生的种种行法,在那些经 当中,六方诸佛都没有出广长舌相来证明。
《阿弥陀经》说“念佛 往生”,其他都称为“少善根福德因缘”,唯讲念佛往生。
诸佛什么 时候来证诚,这是有选择的,是有时间的,是看什么经典,对什么 根机,在什么状态下。
六方诸佛出广长舌相证明,独在《阿弥陀 经》,这是有选择的。
④《般舟三昧经》一选择 “加之《般舟三昧经》中又有一选择,所谓‘选择我名’也。
弥 陀自说言‘欲来生我国者,常念我名,莫有休息’,故云选择我名也”,“选择我名”是什么意思呢。
有人修般舟三昧,见到阿弥陀 佛了,他就问阿弥陀佛:“我要到你的极乐国土,最好的办法是 什么。
” 阿弥陀佛自己就说了,“欲来生我国者,常念我名,莫有休息”, 要来往生我的净土,就专念我的名号,不终止,不间断。
“莫有休 息”不是不睡觉,是说“只要有空就念我名”,“故云选择我名也”。
⑤三经皆以念佛为宗 “‘本愿、摄取、我名、化赞’,此之四者是弥陀选择也。
‘赞叹、 留教、付嘱’,此之三者,是释迦选择也。
‘证诚’者,六方恒沙诸 佛之选择也”,总共八个选择。
其中,“‘本愿、摄取、我名、化赞’,此之四者是弥陀选择也”, 阿弥陀佛在因地的时候,选择称名作为本愿;果上光明跟因地的本 愿相应,就选择以光明摄取念佛众生;在《般舟三昧经》当中也说, “往生我的净土,选择称念我的名号”;化佛赞叹,其他的略而不说, 只选择赞叹称名,“以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝”。
这四点, 都是阿弥陀佛从因行到果地,法身到报身共同的选择,是一样的。
“赞叹、留教、付嘱”,这三者是释迦牟尼佛选择的。
在《无量 寿经》里面,选择赞叹念佛为一念大利无上功德,选择留下念佛, 法灭万年时利益众生。
《观经》选择“持无量寿佛名”,怎么选的。
从十三定观、三福九品这无量行法里面,把念佛专门抽出来付嘱, 选择念佛。
“证诚”,是六方恒沙诸佛之选择。
这个选择就大了。
“然则释迦、弥陀,及十方各恒河沙等诸佛,同心选择念佛一 行”,那我们要怎么办。
念佛啊。
善导大师说: 极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
“故使如来选要法”的“如来”是三如来:释迦如来、弥陀如 来、诸佛如来。
释迦如来选择赞叹、选择留教、选择付嘱;弥陀如 来选择本愿、选择摄取、选择我名、选择化赞;诸佛如来选择证 诚。
这是十方一切诸佛如来选择的。
“余行不尔,故知三经俱选念佛以为宗致耳”,“余行不尔”, 其他的种种行法不是这样。
“故知三经俱选念佛以为宗致耳”,所 以我们知道三部经都是选择念佛,作为它的宗旨。
这是从善导大师的解释得来的,善导大师解释得简略,法然 上人分析得比较细密。
善导大师说: 《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
又 如《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生。
又,十方恒 沙诸佛证诚不虚也。
又,此《经》定散文中,唯标专念名号 得生。
这是三经三佛共同选择的。
这就是善导大师的智慧,让我们对三部经的宗旨非常明了。
⑥四偈三选 “计也,夫欲速离生死,二种胜法中,且搁圣道门,选入净土 门”,这个非常明确,就像我们开车上了高速公路一样,几条道路 非常清楚。
我们出发,首先要离开生死轮回。
离开生死轮回有两种 胜法:一种是圣道门,修行戒定慧,发菩提心,修六度万行,在此 土成佛,是难行道;一种是净土门,念佛往生净土,在彼土成佛。
在两种胜法当中,以我们的根机,给我们提出了一个明确的 选择方案:“且搁圣道门,选入净土门”。
这两个方向,一个圣道门, 一个到净土;圣道门在此土成佛,净土门到西方成佛。
这一看,“此 土成佛难行道,我做不到”,方向一转,选入净土门。
“欲入净土门,正杂二行中,且抛诸杂行,选应归正行”,“欲 入净土门”,往前走又有两条叉道,一个正行,一个杂行。
“正杂二 行中,且抛诸杂行,选应归正行”,“且”是暂且,暂且把杂行放在 旁边,应该选择归入正行。
现在的学佛人,归入净土门的比较多,如果要归入正行,有人 还不舍得,“《楞严咒》我学了半年多才学会,念得很顺,我放不 下来啊”,“我发愿念《金刚经》1000部,现在才念了850部,还有 150部没有念”,这个不容易放下来。
第一关相对来讲还比较容易, 第二关不太容易。
选入进来就继续走。
“欲修于正行,正助二业中,犹傍于助业,选择专正定”,“正助二业”,读诵、礼拜、观察、赞叹供养,这四种是助业;正定业是 称名。
“傍”就是次要、附属的。
这五种当中,其他四个用“搁、抛、 傍”,语气的轻重不同;应该选择专门仰仗佛力、一心专念弥陀佛 名的正定之业,往生极乐。
“正定之业者,即是称佛名,称名必得生,依佛本愿故”,这是 结论。
这“四偈三选”非常清晰明了,是法然上人总结出来的,特 别好。
 
二七二
阿弥陀经讲记

(3)三经选择 短篇

净土三部经的宗旨是念佛,这是对三部经归纳性的总结。
因为一部经论的文句比较长,所以祖师大德就把经论的宗旨 和根本义理提炼出来,这样看起来就更加清楚。
依据善导大师净 土宗教理的利益,就是“凡夫入报”。
以这个为标准,也只有阿弥 陀佛净土的“本愿称名”,才可以达成这样的效果。
我们说三经三佛。
三经就是《无量寿经》《观无量寿经》和《阿 弥陀经》;三佛,这里不是三世佛,而是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛 和十方诸佛。
①《大经》优选 法藏从二百一十亿诸佛土往生之行中,择优选取称名为往生行。
称名往生之行,不仅容易,而且殊胜,这句名号是总体功德。
“容易”,大家都可以理解。
“殊胜”,很多人就不以为然,“念这句 佛号,容易是容易,恐怕不那么殊胜吧。
”这就是对佛的名号不了 解。
阿弥陀佛名号功德是最大的,全体的总功德都在其中。
②《观经》筛选 《观经》,释迦牟尼佛是来筛选的。
以机筛法 世尊以逆恶临终之机为筛,机孔大而法细故,定散诸善 悉漏筛网;唯念佛一法其大无外故,剩留筛面。
“以逆恶临终之机为筛”,以五逆十恶临终的众生根机作为筛 子。
众生的根机孔很大,法很细,“定散诸善悉漏筛网”。
定散诸善 行法太细了,众生五逆十恶根机的孔太大了,这个法,他根本就受 持不了,就漏下去了。
用众生的根机择法,其他所有的法都不适 应他。
造作五逆十恶到临命终的人,修三福、修禅定、读诵经典、孝 养父母,这些都做不来了,法太微细,就漏下去了;只有念佛法 门,没有一个不能修的,“其大无外”,都包含在内。
用五逆十恶临 终之机这个筛子筛选出来的,只有念佛法门留下来。
还有法灭的时候也一样,法灭万年的根机,什么法能修得了。
以这个为筛子一筛,只有念佛这一个法门留在上面。
以法筛机 亦一一用定善、行善、戒善、世善之法为筛,法孔大而 机细故,所能筛取者甚少,造恶之机悉漏筛底;唯念佛法筛, 一实无漏故,逆恶临终之机悉皆不漏。
“定善”是十三定观。
“散善”有三种:大乘行善、小乘戒善和 世间的善法。
以这些法为筛。
“法孔大而机细故”,法的孔很大,修不来的众生根机就漏掉 了,机很细腻,所能筛取的人甚少。
能修定善的人是大根机,这个 筛子一筛,大概只留三五个;如果再用发大乘菩提心的筛子一筛, 也就留几个。
所以,用这个法作为筛子的话,它的孔太大,而众生 的根机很小、很细,所能筛取的人甚少。
“造恶之机悉漏筛底”,造恶的根机无法受持,就漏下去了。
唯有念佛这个法筛,叫“一实无漏”。
虽然讲筛子,其实这个 法是没有漏洞的,是真实之法,是没有孔的,一点缝隙都没有,所 有众生都可以盛取。
所以“临恶逆恶临终之机悉皆不漏”。
《往生礼赞》言: 问曰:何故不令作观,直遣专称名字者,有何意也。
答曰:乃由众生障重,境细心粗,识扬神飞,观难成 就也。
是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续 即生。
“答曰:乃由众生障重,境细心粗”,这不是讲细和粗吗。
众生 的心孔太粗了,法的境界太细了,众生没法得到利益。
“识扬神飞,观难成就也”,修不了这个法,漏下去了。
“是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续即生”, 讲观想,我们做不到;称名,很简单。
观想就是指观佛三昧,三福 都附属于观佛三昧。
称名指念佛三昧,专修念佛。
《般舟赞》言: 种种思量巧方便,选得弥陀弘誓门。
一切善业回生利,不如专念弥陀号。
“种种思量巧方便”,这是用众生的语言来说的,佛不像我们 这样绞尽脑汁,脑袋都想晕了。
这是佛的慈悲心。
“选得弥陀弘誓门”,也是选啊,“一切善业回生利,不如专念 弥陀号”。
③《小经》挑选 机选凡夫,益选报国,欲令凡夫入报,唯有弥陀本愿称 名一法。
善导大师言: 1 为我凡夫来出世。
2偏心指授向西行。
3极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。
故使如来选要法,教念弥陀专复专。
4 直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
④唯选念佛 又,《大经》以“末法万年悉皆度脱”为筛,《小经》以 “五浊恶人当生成就”为筛,唯有念佛一法。
如果以这两者作筛子,只有念佛一法可选。
⑤凡夫入报 又,三经三佛同以“凡夫入报”为筛,唯选得弥陀“本 愿称名”一法。
《小经》当中也是有所选择的,这里引用了善导大师的几句 法语。
“为我凡夫来出世”,从根机来讲,特别挑选凡夫。
“偏心指授向西行”,从利益来讲,特别选择阿弥陀佛极乐净 土,这样的净土是报土的境界。
为了让凡夫入报,唯有弥陀本愿称 名一法,“直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”。
这四句法语列在一起,是要说明标题所讲的意思。
标题列出观点,下面引用的是论据。
 
二七三
阿弥陀经讲记

(4)三经念佛本愿成就对比 短篇

诸经念佛,悉从第十八愿开出。
正依三部经必无二致。
“诸经念佛”,诸大乘经典讲到往生阿弥陀佛极乐世界,特别 是讲到念佛的方法,都是从第十八愿开出来的,因为第十八愿是 “念佛往生愿”,所以讲到念佛,就从这里细化出来。
诸经都这样 了,正依三部经更不用说,《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》“必 无二致”,不可能有不同的教理,必然是一致的。
依善导大师的思 想,三部经讲的都一样,这是它们一致的地方。
《观经疏》言: 《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
又 如《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生。
又,十方恒 沙诸佛证诚不虚也。
又,此《经》定散文中,唯标专念名号 得生。
善导大师解释净土三部经,宗旨是一样的,都是专念弥陀名 号得生,都是仰仗阿弥陀佛本愿力,所以称为“本愿称名”,三经 宗旨一致。
第十八愿 文第十八愿 成就文《观经》《阿弥陀经》备注 设得我佛 闻其名号 十六观门下三品 闻说阿弥陀佛此经定散文中,唯标 专念弥陀名号得生。
释迦佛说此《观经》 三福九品定散二善, 证赞彼佛依正二报, 使人欣慕。
十方众生诸有众生善恶九品下下品善男女五浊凡夫九品俱回得不退 至心信乐 欲生我国信心欢喜 至心回向 愿生彼国至诚心 深心 回向发愿心 一心不乱专复专 心无间 乃至十念 乃至一念 一日乃至七日 具足十念称南无 阿弥陀佛 持执名号,若一 日……若七日上尽一形,下至一日、 一时、一念等;或从 一念十念,至一时、 一日、一形。
大意者:一发心以后, 誓毕此生,无有退转, 唯以净土为期。
长时起行倍皆然。
若不生者 不取正觉 即得往生 住不退转 发三种心,即便 往生。
命终之时见金莲 华……如一念顷 即得往生。
其人临命终时, 阿弥陀佛与诸圣 众,现在其前; 是人终时,心不 颠倒,即得往生。
众生生者,皆是阿鞞 跋致。
闻是经受持者,皆得 不退转。
欲生阿弥陀佛国者, 皆得不退转。
临终圣众持华现,身 心踊跃坐金莲。
坐时即得无生忍,一 念迎将至佛前。
法侣将衣竞来着,证 得不退入三贤。
这张表格,横的有五项内容:第十八愿文、第十八愿成就文、 《观经》、《阿弥陀经》、备注。
第十八愿文,是净土宗念佛法门来源的地方;第十八愿成就 文,是对第十八愿文的解释;《观经》讲念佛往生,也是从第十八 愿开显出来的;《阿弥陀经》也讲念佛往生:这些都是对第十八愿 的展开。
备注是补充说明,尤其对《观经》作的说明多,因为《观 经》讲到观法,又讲到三福。
所以,备注是对前面有关内容,再作 一个补充说明。
竖的有五行,把第十八愿愿文分成五段,后面的“唯除五逆、 诽谤正法”,从摄取门的角度就没有列。
“设我得佛”,法藏比丘成佛之前,他要设定一个救度众生的 方法,这是一个设定;“十方众生”是指他要救度的根机;“至心 信乐,欲生我国”,这个“机”要具足信;“乃至十念”是“行”,信 和行是因,机是被救度的对象;“若不生者,不取正觉”是果:第 十八愿当中,机、信、行、益、因、果都在里面了。
这张表要细心看。
比如第一段的备注当中,引用了两段善导 大师的法语,要说明什么呢。
前面《观经》一栏,写了十六观门, 还有下三品,前面成就文配对的是“闻其名号”。
这就是说,释迦 牟尼佛讲十六观,其实是对这句名号功德的展开,十六观其实就 是“闻其名号”。
你这样看,就看懂了《观经》。
善导大师解释《观经》“上来虽说定散两门之益”,“定散两 门”就是十六观门,但是他看出了什么呢。
“望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名”。
一般不会看的人,就以为十六观是观依正二 报的。
依正二报,也是以名号为体,还是要归结在这句名号当中。
所以,我们学习十六观法,听闻这样的经教,就是通过这些而“闻 其名号”,听闻阿弥陀佛名号功德,名号包含依报功德、正报功德。
“此经定散文中”,就是指十六观。
十六观是指向专念弥陀名号得 生的,十六观其实是对名号功德的展现。
不仅十六观门,近代印光大师说:“一代时教,皆念佛法门 之注脚也。
”整个一代时教,都是对六字名号的展开。
这就更广 泛了。
一代时教,可以收在《观经》定散二善当中,收在十六观门 当中。
十六观其实就是“闻其名号”,是从方便导入真实,十六观门 的十三定观、三福,带有方便,由浅入深引导,比较细密。
下辈三 品是直接宣说名号功德。
“释迦牟尼佛说此《观经》,三福九品、定散二善”,这就是 十六观门;目的是“证赞彼佛依正二报,使人欣慕”,是来证明赞 叹彼阿弥陀佛依正二报。
依正二报的功德浓缩,就是一句南无阿 弥陀佛。
从观佛三昧来讲,是观依正二报;从念佛三昧来讲,叫 “人法开出”,从六字名号里开出所观之境,就是人法,就是名号 功德。
“使人欣慕”,使人欣求、羡慕极乐国土。
羡慕之后如何往 生。
就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”。
所以,三经的义理都是通 达的。
第十八愿愿文说的“十方众生”,就是若凡、若圣,九法界都 包含在内。
第十八愿成就文说“诸有众生”,就是指轮回六道的众 生,指罪业凡夫,不是圣人。
圣人已经出离轮回了,已经断除一切 有碍、有结。
“有”就是烦恼、有漏。
《观经》讲的“诸有众生”分 为九品,所谓“善恶九品”,特别取下下品作为极端的例子来证明, 下下品的众生能够得救,一切众生都可以得救。
《阿弥陀经》说“善男女”,如果“善男女”仅仅是善人的话, 那么《阿弥陀经》的摄机就不普遍,就和“十方众生、诸有众生、 善恶九品”发生冲突。
这不可能有矛盾。
所以,这个“善男女”讲 的就是善恶九品一切众生。
我们引用了一段文叫“九品俱回得不退”,这是善导大师在 《法事赞》里说明“善男女”的,他是以《观经》的善恶九品来解释 《阿弥陀经》的“善男子、善女人”。
“九品俱回”,回心念佛都得不 退转。
同时,在“善男女”下面,我们还写了“五浊凡夫”,既然是五 浊恶世的众生,罪业凡夫不可能都是善的,有善有恶,是对这种 根机。
列这个表,是让大家对照着看,应该怎么解释才清楚明了。
 
二七四
阿弥陀经讲记

11.念佛利益论 (1)我见是利 短篇

前面讲过很多内容了。
“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生 彼国”,我们已经针对什么是少善根、多善根作了讨论;“舍利弗, 若有善男子、善女人”,什么是“善男子、善女人”,也作了谈论; “闻说阿弥陀佛、执持名号”,有“执持名号论”、有“信愿行论”。
“若一日……若七日,一心不乱”,有“念佛时节论”,“一心不乱” 也专门作了一个讲题;“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其 前”,我们讨论了什么是命终,什么是临终的时节,佛圣来迎的状 况,是报佛还是化佛等等;还有念佛、诸行来迎的不同;“是人终 时,心不颠倒”,特别对“心不颠倒”作了讨论;“即得往生阿弥陀 佛极乐国土”,说到三段文两重因果。
我们已经解释很多了,然后 作个总结——选择念佛,三经旨归在于念佛。
接下来经文说“舍利弗,我见是利,故说此言。
若有众生, 闻是说者,应当发愿,生彼国土”,这是释迦牟尼佛作的总结、 规劝。
下面对这段经文再展开。
(1)我见是利 “我见是利”,“我”是释迦牟尼佛,“是”是“这个”。
以佛眼亲 见这两种利益:一个是“临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”, 另一个是“是人终时,心不颠倒,即得往生”。
释迦牟尼佛说:“舍利弗啊,我看见这个利益——五浊恶世众 生得救的根本之法,只要平时专修念佛,临终一定佛圣来接引;一定是正念不颠倒,往生西方极乐世界,这是大利益,能让众生离开 生死轮回,究竟成就佛道,所以我才讲这部《阿弥陀经》。
” 为什么释迦牟尼佛无问自说“舍利弗,从是西方,过十万亿佛 土”。
释迦牟尼佛在这里就说“我见是利,故说此言”,这是对众生 有究竟、根本的大利益,所以不要人问,自己就讲了,这是释迦牟 尼佛的出世本怀。
“舍利弗,娑婆世界流浪的罪业凡夫啊,听我这 样说,应当发愿,生彼国土啊,你们应该相信,应该发愿。
” 这些经文很简短,但是佛的心非常殷重,非常慈悲。
“是利”正指前面“临终佛迎,心不颠倒往生”,通包 一经前后念佛种种利益。
下面说“阿弥陀佛不可思议功德 之利”。
所谓“是利”,正指前面“临终佛迎,命终心不颠倒往生”,这 两点讲利益是最明显的。
因为我们临终的时候,往往都会颠倒、混 乱,在升沉的关键时刻堕落。
蕅益大师《弥陀要解》说“佛见众生 临终倒乱之苦,特为保任此事”,保证一定有这个利益。
这个利益,从近处讲就是“临终佛迎,心不颠倒往生”这两句 话;展开来讲,“通包一经前后念佛种种利益”,也就是经文说的 “舍利弗,如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。
①念佛十五大利益 我们总结《阿弥陀经》,念佛有十五大利益。
当然,念佛利益是无 量无边的,太多了。
下面的十五点,是依《阿弥陀经》的经文所列。
这十五点当中,前面十点指此土的利益;第十一到第十五点 指彼土的利益,到极乐净土得到的利益。
前面十点当中,第一到第 七点,指平生的利益,平生念佛的,现生得到的利益;八、九、十 这三点,是临终往生的利益。
佛光照摄 佛光照摄——名号即无量光,称名念佛,现生蒙阿弥 陀佛无碍光明照摄。
佛光照摄,是《观经》的“光明遍照十方世界,念佛众生摄取 不舍”。
那为什么在这里也说到呢。
因为《阿弥陀经》里说“彼佛光 明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”,名号就是无量光, 称名念佛的人,现生就蒙阿弥陀佛无碍光明的照耀摄取。
这是把 两部经合在一起。
善导大师说:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观 念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。
”这一段解释在《往生礼赞》 当中。
根据《阿弥陀经》,名号就是无量光,称名念佛,当然蒙受阿 弥陀佛无碍光明的照耀摄取。
这是第一大利益。
获多善根 获多善根——佛光照摄故,灭罪增福,获多善根。
念佛,佛光照耀,就灭罪了,福报增长了,就成为多善根。
这是从上一句来的。
其实这句名号本身,就是“功德大宝海”,是无 量善根福德的积聚。
我们称念名号的当下,“全摄佛功德为自功 德”,这叫“获多善根”。
称善男女 称善男女——获多善根故,转恶为善,五浊恶人被称 为“善男子、善女人”。
因为多善根了,转恶为善,即使是五浊恶世的恶人,乃至是下 下品的造业凡夫、五逆罪人,也被称为“善男子、善女人”,《观经》 称为“人中芬陀利华”。
“善男女”和“人中芬陀利华”,都是对念佛 人的赞叹。
这也是如实赞叹,因为这句名号功德的缘故,“如染香 人,身有香气”。
你从香房里熏出来,哪怕原来满身臭汗,也变得 一身的香气。
我们本身是无量烦恼的众生,现在念六字名号了,就 是人中芬陀利花,就是“善男子、善女人”。
这不是就念佛人的本 身来讲,而是就名号的功德来讲。
入圣众数 入圣众数——名号即无量寿,称名念佛,现生与阿弥 陀佛生命同体,成为彼佛人民。
这有两个角度:第一,名号就是无量寿,称名念佛,现生与阿 弥陀佛生命同体。
“彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫”,现 在就成为阿弥陀佛极乐界中的众生,成为彼佛的人民,成为极乐 的圣众之一。
同时,所谓“善男女”,是仗这句名号的善根,是以佛的善根 福德因缘作为众生的善根福德因缘。
这样的话,即使在娑婆世界, “不断烦恼得涅槃分”,“虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐, 即是极乐之嘉宾”,所说的意思是一样的。
诸佛护念 诸佛护念——善男女故,入圣数故,受诸佛护念,消灾 免难。
因为成为善男女,入圣众数,是人中芬陀利花,所以得到诸佛 的护念,消灾免难,遇难成祥,平生吉祥平安。
在现实生活当中, 心得安慰,心得自在,心得法喜。
有诸佛的护念,获得多种善根, 有阿弥陀佛光明的照耀摄取,内心平安吉祥,称为人中芬陀利花。
这都是现生的利益。
现生不退 现生不退——弥陀同体故,诸佛护念故,现生于阿耨 多罗三藐三菩提得不退转。
因为跟阿弥陀佛同体,蒙受弥陀光明的照耀摄取,得到诸佛 的护念,成为极乐圣众之一,现生于阿耨多罗三藐三菩提得不退 转。
这是现生的利益,不必等到来生。
一般对不退转的解释,是往 生极乐净土之后得不退。
但以龙树菩萨这一系净土思想,往生净土固然不退,现生在此土就得不退转。
平生业成 平生业成——光摄不舍故,现生不退故,平生往生之 业已经决定,不等临终。
因为光明摄取不舍的缘故,现生不退的缘故,平生之时往生 之业已经决定,不等临终,所谓“经言十念者,明业事成办耳”。
前面这七点是讲平生利益。
临终佛迎 临终佛迎——佛与圣众自来迎接。
因平生业成,临终佛圣自然来迎。
心不颠倒 心不颠倒——临终佛菩萨来迎,加持力故,命终心住 正念,坐华即得无生。
因为临终佛菩萨来迎,加持力故,命终心住正念,乘华即得无 生法忍,心不颠倒。
往生报土 往生报土——坐华即得无生忍,到彼直入涅槃界。
往生的地方绝对是殊胜的。
常享法乐 常享法乐——身心无碍,供佛自在,闻法如意,眷属无 量,常念三宝。
到极乐世界常享法乐,所以身心无碍,供佛自在,闻法如意, 眷属无量。
《阿弥陀经》说“即以食时,还到本国”,到十方供养 十万亿佛,这就是身心无碍,供佛自在。
自然证悟 自然证悟——当下即是阿鞞跋致菩萨。
经文说“众生生者,皆是阿鞞跋致”,“阿鞞跋致”就是不退转, 这个不退转和“现生不退”有什么差别呢。
现生不退是因地的,到 极乐不退转就是果上了。
现生还是凡夫,但是有佛力住持,不会 退堕,必然往生净土,这是“现生不退”。
往生之后的“不退”跟成 佛几乎是同义词,净土法门的不退转和圣道法门的不退转不一样。
净土法门的不退转是靠他力,即使在凡夫位也得不退转,到了阿 罗汉的果位也是不退转,到了登地菩萨也是不退转,到了八地菩 萨还是不退转,到九地、十地还是不退转。
为什么这么说呢。
就像坐电梯,即使一百层的高楼,你在一楼也是不退转,按钮 一按就到顶了;在十楼也是不退转,直接就升上去了;你在三十 楼、八十楼、九十楼都一样。
如果靠自己两腿往上登的话,可能就 退转了,到十层就爬不动了,不上了。
等上到九十九层了,只剩最后一层,再努力爬一下就到顶了,没必要再下去了,那是不退转。
靠自力的话,要达到相当的程度,才能有这个力量不退转。
阿弥陀佛救度的不退转,是从上到下的。
像有人掉到悬崖下 面,上面的人放一个吊篮,把他往上拽,他自己没有力量,是上面 的人让他不退转的。
阿弥陀佛在极乐世界拽我们上去,光明摄取, 怎么能退转呢。
圣道门是自己爬,快到山顶了,那就不退转。
这两 种不一样。
当下即证阿鞞跋致菩萨,有的说是八地不退,有的说是初地 不退。
一生补处 一生补处——超越常伦诸地,位列一生补处。
《阿弥陀经》讲“其中多有一生补处”。
极乐净土的位次,跟娑婆世界不一样。
在娑婆世界,从低到 高,初地就是初地,二地就是二地,次序一定不能混乱,凡夫就是 凡夫,圣人就是圣人。
但是到极乐世界,这一切都打乱了,初地可 以讲是二地,也可以讲是八地,三贤十地是笼统的。
“超越常伦”有两种超法:第一,证悟的时间非常快速,不须 经过三大阿僧祇劫,横超直入,直接登顶,速度很快;第二,位次 不是按照平常从低到高的次序,而是一位含摄一切位,在初地的 时候就已经把十地都证满了,这只有在极乐世界才能真正实现。
所谓“初发心时便成正觉”,初住的时候就可以圆满佛果。
在圣道法门,像《法华经》《华严经》所讲,在理上有这种可能性,但 在事上做不到;到极乐世界就没有任何问题。
比如坐电梯。
电梯这个小空间里面,一切位都有了。
一百层的 楼,电梯里面就一定有一百个位次。
一百层的楼,靠自己双腿来 登的话,一楼就是一楼,十楼就是十楼,不能越层。
如果乘电梯, 一百层楼都在电梯里面,你按哪一层都可以,按哪儿去哪儿,这不 是位位圆融吗。
一楼也可以,一百楼也可以,都是这部电梯。
初地就像一楼,二地就像二楼,都在六字名号里。
六字名号这 部电梯,你想到哪层就到哪层。
你想示现为八地菩萨,你就在八地 下来;你想示现为十地菩萨,你就在十地下来;你想示现为初地,你 就在一楼下来。
所以说“随意所愿”,完全随你的愿意,这叫“超出常 伦诸地”。
“常伦”,就是平常的次序,平常的规律,一定是一楼到二 楼,二楼到三楼,三楼到四楼,不可能混乱,也不可能飞上去。
但如 果坐电梯就全部打乱了,“超出常伦”,不是一层一层上,可以从一 层直接到十层。
当然,举电梯也不是完全贴切,只是大致来比喻。
光寿等佛 光寿等佛——与阿弥陀佛光明寿命齐等。
到了极乐世界,与阿弥陀佛光明寿命平等。
行普贤德 行普贤德——上供下化,遍及十方。
供养诸佛是成佛之后,示现普贤行德。
示现普贤行德的意义 是什么呢。
就是教菩萨法。
普贤德行就是如此,上供下化,遍及十 方。
“普”是周遍、没有遗漏,“贤”是德能圆满。
普贤有三种:一种叫人普贤,就是普贤王菩萨,是因位的;一 种叫理普贤,是指真理的本身;一种叫事普贤,是指得果不舍因门 的菩萨,所谓果后普贤,就是成佛之后,倒驾慈航,普度众生。
“普贤”有时候是个通用名词。
《无量寿经》里,阿弥陀佛 四十八愿当中的第二十二愿就说“超出常伦诸地之行,现前修习 普贤之德”,这里的“普贤”,不是普贤菩萨。
法藏比丘在兆载永劫 之前,五劫思惟的时候发的愿,比十大愿王的普贤菩萨更早。
十 大愿王的普贤,说“现前成就此大愿”,以十大愿王导归极乐。
是 先有极乐世界,后有十大愿王导归极乐。
这两种普贤,不要错误 理解。
以上十五种利益,非常殊胜。
②五缘功德利 依《观念法门》,念佛有五缘功德利益: 一者灭罪增上缘; 二者护念得长命增上缘; 三者见佛增上缘; 四者摄生增上缘; 五者证生增上缘。
“灭罪增上缘”,本来我们自己是无法灭罪的。
比如忏悔灭罪, 最殊胜的忏悔是证悟中道实相,证悟无生法忍,所谓“罪业如霜 露,慧日能消除”,证悟般若空性,罪业就消灭了。
理忏我们都做 不到。
事忏要灭罪的话,是要见好相的,如果没见好相,等于没有 用。
这在《观念法门》《往生礼赞》里善导大师都有说明。
事忏见 好相,见到佛菩萨给你摩顶,见佛菩萨放光加持。
忏悔有三品,上 品忏悔,毛孔出血;次一等,眼睛出血,悲切忏悔;最下品的忏悔, 浑身炽热,像发高烧一样,出大汗。
如果达不到这三品的话,都只 是做做样子。
这是靠自力修行忏悔。
念阿弥陀佛就不一样了。
至心称念阿弥陀佛一声,灭五十亿 劫、八十亿劫生死之罪。
我们也没有流汗,更谈不上毛孔出血。
这 个增上缘的利益,是阿弥陀佛的力量,叫“灭罪增上缘”。
我们没 有这个力量,阿弥陀佛有这个力量,念佛自然灭罪。
就像在黑暗的房间里,如果靠自己修行禅定,自己身上放光 照亮,那要修到什么程度啊。
可是你一点灯,不就是增上缘吗。
一 点灯,房间就亮了。
太阳升起来更方便,窗帘一拉开,整个房间都 亮了,这是增上缘。
“灭罪”也一样,就像光来暗破,有阿弥陀佛 名号光明功德,罪业就灭除了。
“护念得长命增上缘”,有诸佛护念,弥陀光明照耀摄取,念佛 人寿命转长。
“得长命”包括世间一切的福报,寿命是福报之体。
寿命增长也是有讲究的,佛给我们的寿命,一定是健康的、欢喜 的。
如果你延命二十年,却痛苦不堪,癌症得了十八种,又不受人尊重,这样的命再长都是业报。
念佛寿命转增,本来是活七十岁, 现在活到一百岁,后面三十年一定是安乐的,身体自在,心情快 乐,子女贤孝,这个命得来还有点意义,这都是从阿弥陀佛那里转 来的。
护念得长命增上缘,也包括现世种种福报,所谓逢凶化吉,遇 难成祥,增长智慧,增长福报,万事随顺,人事和乐,身体健康, 心灵安慰,有欢喜,有法喜,有法乐。
现在讲生命品质,因为你有 福报啊。
“见佛增上缘”,罪也灭了,也得护念,增长寿命了,还能见 佛。
见佛有两种,一种是心见,一种是眼见。
“心见”就是用信心, 称念这句南无阿弥陀佛,就跟佛同体存在,这等于是见佛。
佛是 心,佛法是心法,想要用眼睛见心法,那除非眼和心已经沟通了, 不然是见不着的。
有人说,拿摄像机照出佛来就好了,我想这是不可能的。
为什么。
因为摄像是色法,是可见之法;佛是心法,你心的频率一定要跟佛相 应,比如在定中,或者在梦中,或者在临终,那时频道就相应了。
就像电视图像,要用电视机才能收得到。
你拿摄像机在空中 拍,频道不相应。
如果能拍出来,那是兴妖作怪,拍不出来是正常 的。
有的时候为什么能看见呢。
是和那个频道刚好感应上了。
所 以,没有见着很正常,不要搞怪,搞怪就麻烦了。
如果平时有三昧定力,深入禅定,能修观想,可以见佛,你心 的频道很清净,很细微,佛的境界就能显示一分。
三昧有深有浅,三昧很深,见的佛就特别殊胜庄严;定力浅,所见的佛就没那么庄 严。
这是随着三昧功夫的深浅而有所不同。
即使平时没有得到三昧,临终的时候整个身体六根坏散了, 这个时候就会见到佛了,这是交接的时候。
就像江水到入海口的 地方,江水跟海水一定要接触的,一定要跟海水的咸味掺和起来, 因为到了这个点。
我们无量劫来流转的生命像长江水,现在念六字名号,临终 跟极乐净土功德大宝海的海水要交汇了,在这个时候,肯定会碰 到阿弥陀佛的信息,见到他的相好光明,这是很自然的。
平常未必 能见,除非你有三昧定力。
见佛的时间,一个是平生,一个是临终。
平生见佛须有三昧定 力,临终不必。
平生见佛靠心见,临终见佛靠眼见。
种种不同的状 态,总之都是阿弥陀佛愿力的增上作用。
“摄生增上缘”,这是就往生来说的,往生是阿弥陀佛愿力摄 取。
本来不能往生,“摄取”就是抓住,让你能够往生。
“证生增上缘”,十方诸佛来证明,念佛决定往生,让我们不退 转,信心增长,信心坚固。
 
二七五
阿弥陀经讲记

(2)世尊利生本怀 短篇

①为何无问自说本经 我见是利,故说此言。
如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。
世尊出于五浊,目的在于利济众生。
此是世尊自己解释 为什么无问自说本经。
五浊恶世的众生,烦恼深重,根机陋劣,其他法门皆难 得救;唯此称名,能令即得往生,速成佛道,究竟全获彼佛 名号不可思议真实大利。
世尊既佛眼亲见,虽无人问,也必 宣说,以满足其出世本怀。
在《阿弥陀经》里,“利”字说了两次,“我见是利”“不可思 议功德之利”。
在《无量寿经》里,“利”字也说了两次: 1如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道 教,欲拯济群萌,惠以真实之利。
2其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得 大利,则是具足无上功德。
这样有四个“利”字,诸佛出世的本怀是要利济众生,所以世 尊出现在世间的目的,就是为了利济众生。
这段话是世尊自己解 释的。
为什么无问自说本经呢。
因为五浊恶世的众生烦恼深重、根 机陋劣,其他法门皆难得救,唯此称名能够令五浊恶世的凡夫得 救。
能让我们这样的众生即得往生,速成佛道,究竟获得名号不可 思议功德之利。
这是佛眼所见,彻见无碍,虽然无人请问,也必然 宣说,满足佛的出世本怀。
《阿弥陀经》和《无量寿经》《观经》的宗旨都一样。
“佛以无尽大悲,矜哀三界”,怜悯三界苦恼众生。
“所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌”,充分显示这个法门 他力救度的特点; “惠以真实之利”,给我们真实的利益。
“是利”“大利”“真实之利”“阿弥陀佛不可思议功德 之利”,即是“罪业凡夫念佛成佛”,也即“本愿称名,凡夫 入报”。
所谓“是利”“大利”“真实之利”“阿弥陀佛不可思议功德之 利”,讲的都是一件事情。
那是什么利益呢。
就是“罪业凡夫念佛 成佛”,这是给我们的好处。
大家要知道,这个法门确确实实不是 我们自己修行、自己证果,完全是佛给我们好处,给我们利益,也 就是“本愿称名,凡夫入报”。
有阿弥陀佛本愿成就的名号,我们 只要心信口称,就能往生报土。
②念佛利益四番相对 念佛利益有四番相对: 第一,是利和非利相对。
以我们这样五浊恶世陋劣身心的凡 夫,如果修其他法门,得不到利益;念佛法门能得利益。
这是一种 对比,是利和非利相比。
第二,真实和不真实相对。
修其他法门,以我们这样的凡夫, 顶多只能得人天有漏善果。
人天利益是不究竟的,是不真实的,是虚假的。
“人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦”, 这个利益是不真实的;佛法的解脱利益才是真实的,往生净土是 真实之利。
第三,小利和大利相对。
解脱生死轮回,得阿罗汉的果位还是 小利益;阿弥陀佛给我们的,要比我们盼望的大得多。
阿罗汉的果位我们敢想吗。
想都不敢想。
佛说:“我给你的超 过阿罗汉。
” “给我什么。
给我一个初地菩萨。
给我一个无生法忍。
” 阿弥陀佛说:“还要多。
” “还要多啊。
给我二地。
” 阿弥陀佛说:“还要多。
” “还要多啊。
给我地藏王菩萨的功德。
” “比这还要多。
” 是让我们得到成佛的圆满大利,一念具足无上大利,这个大 利是无上的,具足无上功德,就是成佛。
第四,可思议和不可思议相对。
念佛利益可以思议吗。
观世音 菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们往生极乐成佛,是 正当应该的,是可以想象的,是可以思议的;退一步,让阿罗汉去 成佛也是可以思议的;像我们这样必然堕落地狱的众生,单念这 句南无阿弥陀佛,即使再辛苦,念一辈子,还有的一辈子造业,只 是临终念了十声,就到净土成佛,想想看,这个利益怎么可以思 议。
不可想象,一句佛号就能成佛啊。
真的相信,你欢喜踊跃啊。
真的,这句佛号,能让凡夫成佛, 这是不可思议功德之利,这才叫不可思议啊。
罪业凡夫,若修他法,不得解脱,则是非利;纵有其利, 只在人天,人天利小而虚伪。
若能念佛,则仗阿弥陀佛不可 思议功德,能得往生成佛之真实大利。
我们确实是可以成佛的。
修行圣道门的人谁敢讲这个话。
而 且讲这一生就决定要成佛,谁敢讲。
你讲你就是大妄语,所以不敢 讲。
要修行到什么程度。
经过一大阿僧祇劫,证到不退转地,生生 不退,成佛才有希望。
这还只能讲“有希望”,因为不退转了,再不 断努力,肯定是会成佛的。
禅宗讲“悟后起修,生生不退”,悟后起 修,生生不退转,佛的果位决定是可以到的,这还只是个大方向。
我们这样的凡夫,这一生就决定成佛,多高兴啊。
遇到这个法 门,如果还是苦苦恼恼的,那真是无眼人、无耳人。
这个法门这么 好,不拿出全副的生命为阿弥陀佛做事,还为一点小事烦恼,阿弥 陀佛的话你没听见啊。
就算全世界所有的众生都骂我,只要阿弥 陀佛一个人说“你是人中芬陀利花,你是我的好宝贝,你念佛一定 可以成佛”,我就心满意足了。
耳朵要会听,专门听佛的。
佛的话你听不进去,别人骂你的 话,你却放在心里,这是没有智慧。
这个法门好啊,有不可思议功德之利。
念佛有不同的念法。
能摄心念佛当然很好,我们念佛就欢喜 踊跃,就一心归命阿弥陀佛,这是根本。
我们跟佛的关系要清楚,就像父子关系,父子关系的根本是父子亲情。
有亲情,你怎么念爸 爸就怎么亲,因为是父子关系嘛。
我们跟阿弥陀佛的关系就是父 子关系,有归命的关系,在这种心情下,你念得大声小声、清楚不 清楚,都是可以的,佛听了都一样欢喜。
所以念佛是大利,罪业凡夫若修他法,难以解脱,不得大利。
③引《观经疏》 《观经疏》言: 诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福, 受人天乐也。
人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长 时受苦。
为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。
是故 今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也。
“诸佛出世,种种方便劝化众生者”,目的是什么。
是给我们 利益。
“不欲直令制恶修福”,不是让我们简简单单制恶修福。
断恶修善,以我们这样浊染的身心,顶多只能修到人天 善法。
这段引用《观经疏》的经文,大略分为两节: 第一节,“诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修 福,受人天乐也”,这是说诸佛出世的本怀。
诸佛出世教化众生, 目的不仅仅在于“制恶修福,受人天之乐”,这不是诸佛出世的目 的,为什么呢。
下面说明原因。
“人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦”,这 个利益很小,很不真实,虚幻不实,还要堕落三恶道,长时受苦。
“为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提”,这是诸佛出世 的目的,让众生求生净土。
这里的净土,当然特指阿弥陀佛的极乐 世界,是以通代别。
“是故今时有缘相劝,誓生净土者,即称诸佛本愿意也”,这就 满足了诸佛的本愿、本怀。
这一段文,其实是有疑问的,因为一般的教法是五乘教法,不 受人天之乐,怎么得出“但劝即令求生净土”的结论呢。
也可以教 声闻法、缘觉法、菩萨法啊,为什么把这些省略掉了,只是把人天 福乐之果和净土无上菩提作一个对应,似乎不讲次第。
诸佛的教法,释迦牟尼佛在娑婆世界,是五乘教法,这里只说 了两乘,还有其他三乘呢。
从逻辑上讲,似乎有不周全的地方,因 为如果离开人天之乐,还可以修声闻乘、菩萨乘,未必就要去净土 啊——这句话是什么意思呢。
善导大师在这里是说,世尊来娑婆世界,是为我们五浊恶世的 众生来出世的,由于五浊恶世众生的根机所限,即使跟我们讲三乘 教法,让我们离生死轮回,可我们只能得到人天的果报,因为难以 修成,所以讲来讲去,就是成了人天之乐。
我们想一想,每一个人扪心 自问,再观察一下世间,除了念佛往生极乐世界,我们还能修成什么。
修人天果报就不得了了。
所以其他三乘教法,讲了等于没有讲。
道绰大师说: 若据大乘,真如实相第一义空,曾未措心;若论小乘, 修入见谛、修道,乃至那含、罗汉,断五下,除五上,无问道 俗,未有其分;纵有人天果报,皆为五戒十善能招此报,然 持得者甚稀。
祖师看出了众生的根机,站在这个立场上实施教化。
如果讲 其他的,少数上根利智的人可以得到利益,但对大多数五浊恶世 众生来讲,即使修声闻法、缘觉法、菩萨法,好像发了菩提心,修 了六度万行,到最后得的结果还是人天之乐。
所以昙鸾大师说“颠 倒善果,能坏梵行”,修来修去,到最后还是一场空,所以叫“虚 伪、颠倒、不实功德”。
如果求生净土,就不一样了。
所以,我们看 祖师的解释都要用心。
 
二七六
阿弥陀经讲记

(3)再劝愿生 短篇

问:前已劝愿生,何故再劝。
答:世尊殷重心故,所闻更明了故,信愿益深切故。
闻少善不生,知我机分;闻一心持名,明了行法;闻临 终佛迎,心不颠倒,稳获大利,愿生之心更加踊跃。
接下来经文说:“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
” 《阿弥陀经》共有三次劝愿,前面在介绍完极乐世界的依正庄 严之后就说“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,那是第一次劝;这 里是第二次,“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土”;经末的地方还有一劝,“若有信者,应当发愿,生彼国土”。
这里提了一个问:前面已经劝愿生了,何故再劝。
劝我们往生极乐世界,是阿弥陀佛的本怀,所以他是一次劝、 两次劝、三次劝,是屡劝,是无量地劝,劝我们求往生。
不过经文 的表达是有次第的,这里说了几点: 第一,“世尊殷重心故”,这是世尊的出世本怀,心很殷重,很 恳切,一而再、再而三劝我们求生西方极乐世界。
“众生闻者,应 当发愿,愿生彼国”,“你要听啊。
你要发愿啊。
” 第二,从众生来讲,这里又不一样了,所以“若有众生,闻是 说者,应当发愿,生彼国土”。
这个“闻”,比前面“闻”的内容更加 广泛,更加细致,“所闻更明了故”,你听的内容更多了。
所以,听 一节就再劝一节,再劝我们要发愿求往生。
由于听得更加明了,众 生的信愿也就更加深切,就此机会进一步鼓励你,推动你,让你 “应当发愿,愿生彼国”。
听闻的是哪几方面呢。
“闻少善不生,知我机分”,因为这一 段经文是“往生正因段”,就说“不可以少善根福德因缘得生彼 国”,对这段经文正确了解之后,就知道,因为前面说了“众生闻 者,应当发愿,生彼国土”,如果是根机成熟的人,就能马上正确 地发起这个愿望。
也有人不太了解,以为靠自己修行五戒十善、积累善根去往 生,这样要到达涅槃界是不行的,他对自己的根机还不了解。
所以 释迦牟尼佛就说了,“不可以少善根福德因缘得生彼国”,听到这 句话,他会了解,一是了解涅槃报土,一是了解自身根机。
接下来说“闻一心持名,明了行法”,前面虽然劝我们往生极 乐世界,但并没有告诉我们怎样去往生,现在说了,“闻说阿弥陀 佛,执持名号”,这样决定往生,他心中行法不就明了了吗。
接着又“闻临终佛来迎”,极乐世界这么远,十万亿佛土,怎 么去啊。
前面听到的难免还有疑惑心,到这里说“临终时佛来迎接 你,你就心不颠倒,住于正念,随佛往生”,这些话听完,疑惑就解 除了,更加踊跃、急切。
所以在这个时候,释迦牟尼佛进一步作总 结式的劝励。
“若有众生,闻是说者”,“闻是说者”,就是“听到我现在这样 说”,包括前面极乐世界的依正庄严。
这一段主要是指往生正因, “凭少善根福德因缘往生极乐世界是不行的,而一心称名决定往 生,临终有这个利益,你放心大胆吧”。
所以“闻是说者,应当发 愿,生彼国土”。
如果靠你自己行种种难行难修,临终的时候如果佛不来接引, 自己是没有能力去往生的。
但是现在只是一心持念名号,临终佛 就来接引你,保证你心不颠倒,保证你正念往生,你还不发愿吗。
这等于白白送给你的。
前面讲极乐世界这么好,发起你的欣慕心。
这么好的地方,目 标定下来了,又把方法告诉你了,而且这个方法很简单,这样你还 不发愿去往生,说明你善根太浅了。
下面接着说“应当发愿,生彼 国土”,这更加深入,推进了一层。
 
二七七
阿弥陀经讲记

十、东方诸佛证诚段(一)经文 短篇

接下来我们进入到第十段,东方诸佛证诚段。
善导大师把整个《阿弥陀经》分为十七段,其中“诸佛证诚”就占了六段——第十、十一、十二、十三、十四、十五这六段。
这六段“证诚”,文句有雷同,意义也有重复。
《阿弥陀经》并不长,总共才一千五六百字,而六方诸佛证诚这一段六百多字,占了三分之一,可见分量是很足的。
如果根据一般经典的说法形式,像《阿弥陀经》,前面赞叹极乐世界依正庄严,让我们发起信愿,欣慕,欣求;接下来是往生正因段,告诉我们一心称名决定往生。
到极乐世界是目标,称佛名号是方法。
目标告诉我们了,方法也告诉我们了,一般来讲,经典就要进入尾声了。
因为一部经典,不过是讲两件事:目标与方法。
比如说开悟的经典,目标就是开悟,怎么开悟。
《楞严经》里说了怎么修圆通,这个说完了,经典就进入尾声了。
我们想,《阿弥陀经》前面,目标有了,方法说得很明白,按说一般的次第,下面这部经就完结了。
可是这部经下面还相当长,分量跟前面几乎差不多,几乎占了一半,尾声怎么这么长呢。
这就是这部经特殊的地方。
因为这部经,如果简单讲目标和方法,众生是很难相信的,所以诸佛证诚就占了相当长的篇幅。
说明这个法门太殊胜、太不可思议,众生难信,而且这个法门也是诸佛的出世本怀,所以诸佛都要共同发出声音,来证明赞叹。
所以,诸佛证诚的目的在这里。
诵经,各人可能感觉不一样,比如有人就觉得“《阿弥陀经》很简明啊,怎么诸佛证诚占这么长的内容呢。
省略一下也可以吧。
”其实我们这个本是略本,本来是十方诸佛证诚,罗什大师的译本省略为六方,玄奘大师译本是十方。
如果这段经文展开的话,可以讲是无量无边,因为是恒河沙数诸佛。
不过,在恒河沙数诸佛当中,随着不同的方位,东方、南方、西方、北方、下方、上方,抽出几个代表。
整个六方诸佛证诚这一段经文,读诵起来感觉就像海浪一样,一浪一浪地袭来。
前面释迦牟尼佛虽然讲得这么好、这么恳切,劝我们发愿,但是我们的疑心太重了,所以对这个“不可思议功德之利”难以相信。
而这个法门太殊胜了,所以十方诸佛都排着队——“排队”是个说法,这是同时、同心、同德、同音,出广长舌相,一波又一波来为我们证明。
我们这个心,法水很难进入,所以诸佛如海浪一样,一次来清洗你,又一次来清洗你,让你不得不信。
这段六方诸佛证诚是很令人感动的,这也是这部《阿弥陀经》的特色之一。
在净土三部经当中,《阿弥陀经》特别有这一段,佛讲的其他经典,都没有这种规格、这种阵势。
比如,《法华经》是很有名的,《法华经》就有多宝如来证明,多宝佛从地下涌出多宝塔来证明。
它只是多宝佛,这里是一切诸佛都来证明,所以净土法门的说相特别高。
在这部经典当中,不要说我们凡夫没有插言的机会,连舍利弗尊者都没有插言的机会,都开不了口啊。
而且看经文,来参加法会的都是大菩萨,文殊师利在座,文殊师利称为智慧第一啊,舍利弗尊者是声闻僧中智慧第一,这些在座的诸大阿罗汉、诸大菩萨,从头到尾没有讲一句话,没有说一个字。
这部经典,纯纯粹粹是“一言堂”,纯纯粹粹是“唯佛与佛乃能究尽”,唯佛与佛开口在这说话。
就像这个世间最高级别的峰会,这是十方诸佛的峰会,最高峰的会议。
释迦牟尼佛作为娑婆世界教主在讲法,六方诸佛出来证明,其他人都没有开口说话的分,只有听的分。
所以净土法门非常高,众生只有听的分,只有信的分,只有念的分。
“闻是说者,应当发愿,愿生彼国”,“你要发愿求往生,你要念佛”。
我们唯有来落实,来实践,不是我们可以思议的境界,也不是可以盘算的。
前面讲了很多道理,推论啊,比喻啊,这些都是不得已而为之,因为我们这样的众生,分别念、颠倒想特别多,所以才要精耕细作地慢慢抠,一点一点地讲,不然就信不来。
如果真的根机成熟,听的当下就能相信。
所以,这是不得已的。
信顺这个法门,是不是了解之后,就代表我们信到什么程度了。
我们这样的众生,心不调柔,需要找一个理由,让自己安心,让自己信得来。
诸大菩萨、祖师,他们就开解我们,我们有什么样的疑问,开我们什么样的锁,并不代表我们对这个法门有多深入了。
我们再怎样深入,也只是大海中的一滴。
每一个人都不一样,有的人给他讲一节课就行了,“我从今开始,就专门念阿弥陀佛名号了”,这太好了,这样的人有啊,他心安了,心安理得,就念佛去了。
有的还不行,“你还得跟我讲,讲十节课,讲一百节课”,他自己觉得可以了才行。
这个以什么为标准呢。
没有标准。
说法要针对根机,有的人听到,当下说“这个念佛好,可以往生”,就信了,很简单。
六方诸佛证诚,是为了我们这样疑惑心重的众生。
“凡夫入报”人皆难信,凡夫众生能入报土,没有人相信,所以引诸佛来证诚。
先讲东方。
(一)经文 舍利弗,如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利,东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” 1阿弥陀佛不可思议功德:阿弥陀佛的极乐净土,本佛与圣众的功德,众生所受利益等的总称。
也就是南无阿弥陀佛名号。
2阿閦鞞:译为“无动”,唐译为“不动”。
3须弥相:唐译为“山幢”。
4大须弥:唐译为“大山”。
5须弥光:唐译为“山光”。
6妙音:唐译为“妙幢”。
7恒河:河流名,流经印度的北喜马拉雅山与卡拉可尔姆山脉之间,下印度国土五百里,注入孟加拉湾。
其流域一带即为恒河平原,是印度文明的中心地。
佛教即产生于此。
8广长舌相:三十二相之一,舌辩锐利。
9《一切诸佛所护念经》:本经经名,以下第三项中,有世尊自问自答之解释。
分科如下: 东方┬引自证   └例他证┬证诚主       ├证诚仪       └证诚事 六方诸佛证诚段,前面有一句话,“舍利弗,如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,然后说“东方亦有……”,其他各段也应有这一句,不过省略了。
先“引自证”。
这个“自”就是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛来证明这个法可信。
接下来“例他证”。
“例”是类同,“他”是他方净土诸佛,例他方诸佛来证明,有三件事: 第一,“证诚主”。
比如东方举了一些,“阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛”,这叫“证诚之主”,来证诚的人。
第二,“证诚仪”。
证诚的仪式是什么样呢。
“各于其国出广长舌相”。
“广长舌相”是怎样的广长舌呢。
“遍覆三千大千世界”。
“广长舌”是代表诚实、无妄、不虚假,“说诚实言”。
第三,“证诚事”。
证诚哪些事情。
证诚之事就是“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。
“汝等众生”,是证诚的对象,是我们这些多疑多虑的众生。
接下来是证诚的内容,“你们啊,应当相信,释迦牟尼佛讲的这部《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。
经文的名称打了书名号,这部经如果以经文中的内容来说,就叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,这是完整的经名。
罗什大师翻译,用了“佛说阿弥陀经”六个字。
 
二七八
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
释迦如来常赞叹,东方恒沙等觉尊。
大悲同化心无二,一佛施功多亦然。
为断凡夫疑见执,皆舒舌相覆三千。
共证七日称名号,又表释迦言说真。
终时正意念弥陀,见佛慈光来照身。
乘此弥陀本愿力,一念之间入宝堂。
宝堂庄严无限极,化佛圣众坐思量。
心性明于百千日,悲智双行法尔常。
我今既到无为处,普愿含灵归此方。
众等倾心皆愿往,手执香华常供养。
(1)同赞弥陀,以化众生,为诸佛大悲。
(2)弥陀一佛为本。
(3)此土明心见性如何能比。
(4)真发菩提心。
出到菩提心无尽。
“释迦如来常赞叹,东方恒沙等觉尊,大悲同化心无二”,诸佛大悲是一样的,佛佛道同。
“一佛施功多亦然”,这个“一佛”,或指阿弥陀佛,阿弥陀佛五劫思惟,兆载修行救度我们,一切诸佛都来护念证诚;或指释迦牟尼佛,他在娑婆世界讲这个法门,六方恒沙诸佛都来证明。
有一尊佛来弘扬这个法,其他佛都来证明,彼此一样。
目的呢。
“为断凡夫疑见执”,诸佛证诚的目的在于断除我们的疑心、邪见、愚痴、执著。
“皆舒舌相覆三千”,“出广长舌相,遍覆三千大千世界”。
广长舌相,一是有形的,一是无形的。
所谓有形的,佛的舌相能够遍覆三千大千世界,可能诸大阿罗汉能看到,我们看不见;无形的,是说佛的这种真理的声音,比如像电视台,它的覆盖面有多大,辐射多大范围,这不等于就是广长舌相吗。
能覆盖大千世界。
三千大千世界,都是释迦牟尼佛或者是诸佛的国土,他们传法的声音,他们的辐射面通通覆盖,而且是诚实的,不会虚假,“谛实不虚”,这就是“舌相覆三千”。
“诸佛证诚”,证诚什么。
“共证七日称名号”,七日称名号就是“若一日……若七日,一心不乱”,必定往生。
来证明这一点。
“又表释迦言说真”,一是证明凡夫念佛往生,一是证明释迦牟尼佛所讲的绝对不虚假,来证诚这些。
“终时正意念弥陀”,这是接着前面来的,释迦牟尼讲的不虚假,众生只要称念弥陀名号,到命终的时候,怎么样呢。
证明你一定能够“正意念弥陀”,就是心不颠倒、正念往生。
“见佛慈光来照身”,见阿弥陀佛慈悲光明照耀。
“乘此弥陀本愿力,一念之间入宝堂”,这时候乘佛愿力,很快往生极乐净土。
极乐净土是什么样的净土呢。
“宝堂庄严无限极,化佛圣众坐思量。
心性明于百千日,悲智双行法尔常”,这是比喻,心性比百千个太阳还要亮,这句话或许是讲化佛圣众,或许是指往生到极乐世界的众生。
我们说“明心见性”,到极乐世界,那是彻底的明心见性,所谓“心性明于百千日,悲智双行法尔常”,这些往生净土的圣众,就像佛一样,悲智双行。
“法尔”,法尔自然,不加勉强造作,常恒相续不断,这是显示极乐世界的利益之高。
“我今既到无为处”,我已经往生到无为涅槃境界了。
“普愿含灵归此方”,这就发起了菩提心,到极乐净土发菩提心,是真正的大菩提心,这是相应的。
“出到菩提心无尽”,这是到极乐世界能发起的菩提心。
这一段意义很好懂,六方诸佛证诚当中,第一段是总的,目的是说明“本愿称名,凡夫入报”,怎么知道“本愿称名”呢。
“乘此弥陀本愿力”,“共证七日称名号”,这就是“本愿称名”。
凡夫入报呢。
“为断凡夫疑见执”,这不是讲凡夫吗。
“我今既到无为处”,“无为处”就是涅槃界,这就是入报土。
所以,这一段是总的证诚“本愿称名,凡夫入报”。
 
二七九
阿弥陀经讲记

十一、南方诸佛证诚段(一)经文

(一)经文 舍利弗,南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” 1日月灯:唐译日月光。
2名闻光:唐译名称光。
3大焰肩:唐译大光蕴。
4须弥灯:唐译迷庐灯。
5无量精进:唐译无边精进。
接下来南方诸佛证诚段,经文是一样,“舍利弗,南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛”,后面还有,如果都列出来会很多很多。
一个凡夫能到极乐世界去,这也是诸佛的恩德,诸佛的心愿。
我们一个凡夫,居然劳动了诸佛出广长舌相,也确实因为我们罪业太深重了,疑惑心太深重了。
所以,这部《阿弥陀经》不仅仅释迦牟尼佛一佛所说,乃是诸佛共同所说;不只讲一遍,是六方恒河沙数、无量无数遍,我们如果还不被打动,确实是善根太浅了。
“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,佛讲话,一个词就概括完了,“汝等众生”就是十方众生。
我们听起来,就要换成自己的名字,“我某某,我信了”,这样听才相应。
 
二八〇
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
南方诸佛如恒沙,亦舒舌相覆三千。
为其本国凡圣众,赞叹释迦变现身。
出现娑婆五浊内,标心为化罪根人。
我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋。
念汝众生流浪久,诸佛诚言谓不真。
众等回心生净土,手执香华常供养。
(1)释迦本所摄机为五浊罪根人,故知余法为随宜说,净土一法为本怀说。
(2)“教令出世反生瞋”,现见多多。
偈语非常优美,前面都有两句话“愿往生,愿往生”,是很恳切的。
最后也有两句话,“众等回心生净土,手执香华常供养”。
“南方诸佛如恒沙,亦舒舌相覆三千”,这是一样的。
“为其本国凡圣众,赞叹释迦变现身”,在他本国之内来证明、赞叹释迦牟尼佛。
怎么样。
“释迦变现身”,就是应化身。
释迦牟尼佛本来是无胜庄严国土报身佛,“出现娑婆五浊内”,显化在娑婆,这是化身佛。
目的是为哪种人来出世的。
“标心为化罪根人”,这句话是很重要的。
“标”是他的心有一个目标,有个聚焦点。
他的目标不是为上根利智那些人,而是为了来教化罪业深重的众生。
本来娑婆世界就是个浊染的世界,所以娑婆世界众生是“一千四佛所放舍者”。
所谓“娑婆世界众生恶业深重,善根短浅”,烦恼恶业非常深重,一切诸佛所摒弃之人,都皆悉聚集在娑婆世界,所以释迦牟尼佛能来,对我们真是大恩大德。
娑婆世界环境又脏,众生又刁钻,谁还到这里来。
只有释迦牟尼佛不嫌弃我们,来到这个娑婆世界。
“出现娑婆五浊内”,“浊”不是一个,是五重,“五浊”。
“标心”,他的心怜愍我们,为了救度我们。
我们是什么样的众生。
“我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋”,我们都是我执我见,执著有我,邪心,“邪贪”。
贪有正贪和邪贪,什么叫正贪。
贪菩萨功德,贪往生净土,就是正贪。
邪贪,就是贪五欲。
“增上慢”,自以为了不起。
娑婆世界的众生,如果画幅像,就是一个慢相——骄慢之相,跟他方国土的众生比,娑婆世界的众生是很丑陋的,骄慢之相。
“教令出世反生瞋”,教他出世解脱,他反而生气、恼火,“你咒我早死啊。
我才不想死呢。
”有很多人,你教他信佛,教他学佛,教他念佛,“那不行,我还没玩够呢。
”他很生气。
因为我见,不知道这是流转,无我执我;因为邪贪,贪图世间五欲;因为增上慢,不求生极乐净土。
佛菩萨慈悲,“念汝众生流浪久”,你本来是佛性不灭的,现在已离开了佛性之都,在外面流浪太久了。
这个“久”,不是三十年、五十年、三百年、五百年,而是无始劫。
“诸佛诚言谓不真”,诸佛是诚实言,说“有佛性者皆得成佛”,可以不生不灭,证悟大涅槃,他不相信,说这是假的。
 
二八一
阿弥陀经讲记

十二、西方诸佛证诚段(一)经文 短篇

(一)经文 舍利弗,西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” 1无量寿:唐译同。
2无量相:唐译无量蕴。
3无量幢:唐译同。
4大光:唐译同。
5大明:唐译光焰。
6宝相:唐译大宝幢。
7净光:唐译放光。
 
二八二
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
西方诸佛如恒沙,各于本国赞如来。
分身百亿阎浮内,示现八相大稀奇。
五浊凡夫将谓实,六年苦行证无为。
降魔成道说妙法,种种方便不思议。
普劝众生归净土,前思却虑更生疑。
我今舒舌以为证,西方极乐必须依。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)一代示现,结归净土。
(2)“前思却虑”,亦现见多多。
(3)“必须依”,除此之外,无出离之缘故。
“西方诸佛如恒沙,各于本国赞如来”,西方诸佛也是一样的,都在他们本国赞叹释迦牟尼佛,不是来到娑婆世界证诚赞叹,而是在他们本国证诚赞叹。
怎么知道呢。
释迦牟尼佛说的。
或许在当时的法会当中,佛有神力可以加劝,让大众明了。
“分身百亿阎浮内,示现八相大稀奇”,这显示释迦牟尼佛是分身佛,“百亿”指什么呢。
一个三千大千世界,一千乘以一千乘以一千,就是一百亿。
我们这里是南阎浮提,八相成道是示现,佛一代说法,显现大稀奇之事。
“五浊凡夫将谓实”,五浊凡夫,看见释迦牟尼佛来了,以为这是真的,不知道这是化现;以为佛是慢慢修行,其实是从无胜国土、庄严净土而来的。
“六年苦行证无为”,以为释迦牟尼佛还要慢慢修行,经过六年雪山学道、苦行,然后成佛了,其实他早就成佛了。
来娑婆世界,为了调伏我见、邪贪、增上慢的众生,而示现难行、苦行,来折服众生的骄慢,所以示现六年苦行,证得无上正等正觉。
“降魔成道说妙法”,显示种种方便法门不可思议,目的在哪里呢。
即是结归在“普劝众生归净土”,也是显示释迦牟尼佛的出世本怀,“分身百亿阎浮内,示现八相大稀奇”。
虽然有“六年修行证无为,降魔成道说妙法,种种方便不思议”,最后“普劝众生归净土”,这是他的结归之处。
众生怎么样呢。
“前思却虑更生疑”,脚往前走一走,又往后退一退,“前”就是往前,“却”是往后退,想一想,又想一想,疑惑心特别重,就是不敢下定决心。
“我今舒舌以为证”,“现在我等诸佛前来证明”。
“西方极乐必须依”,“你必须归依西方极乐世界阿弥陀佛,你必须求生西方极乐净土,不然的话,根本无法出离。
这里很苦,要永远在三恶道轮回”。
这些话毫不含糊。
“西方极乐必须依”,“你不求生西方极乐世界,是不可以的”。
十三、北方诸佛证诚段 (一)经文 舍利弗,北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” (二)《法事赞》 愿往生,愿往生。
北方诸佛如恒沙,皆舒舌相证牟尼。
为我凡夫来出世,随缘说法应时机。
时机相感闻即悟,如说修行不致疑。
七日称名无间杂,身心踊跃喜还悲。
庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)为凡出世。
为我出世。
(2)余法随缘说,净法为我说。
悲欣交集。
(3)虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归。
(4)自家国。
自是不归归便得,故乡风月有谁争。
(5)诸佛证判,何复问他人。
读来让人非常感动啊。
“北方诸佛如恒沙”,北方诸佛出来了,列队,像恒河沙数那么多,数都数不清。
“皆舒舌相证牟尼”,都来证明释迦牟尼佛所说的不虚假。
“为我凡夫来出世”,这句话听了感动不感动啊。
释迦牟尼佛是为我们凡夫来出世的。
“为我凡夫”,就是为你、为我呀。
“为我凡夫来出世,随缘说法应时机”,为凡夫出世,随着众生的根机、因缘不同,也说五乘教法,应他的时机。
“时机相感闻即悟,如说修行不致疑”,如果是上根利智,和种种法门相应,他听到释迦牟尼佛所说的,能领悟、了解,按照佛所说的如法修行,决定可以得到了生死、成佛道的果报,不用怀疑。
接下来所讲的“七日称名无间杂”,这是跟我们的根机相应的。
“时机相感闻即悟”,你相信这个,也就是“若一日……若七日”称名,“一心不乱”。
“身心踊跃喜还悲”,“身心踊跃”是指心不颠倒,即得往生,也是指念佛法门信愿具足。
“喜还悲”,就是所谓“悲欣交集”。
为什么喜。
终于可以往生净土了。
为什么悲。
“哎呀,无量劫来怎么这样冤枉轮回啊。
”这叫“悲欣交集”。
为什么喜。
为自己往生而喜;为什么悲。
还有那么多人不相信啊,为没有信的人生悲悯心。
“庆得稀闻自家国”,真的感到很庆幸,终于听到了来自本家、本国、本乡的声音。
“自家国”,我们本有家乡,到极乐世界这是本来应得的,叫“自家国”,不要以为这是别人的净土,那你就不敢去往生了。
慧净上人曾经有个比喻,说回向发愿心是什么样的心呢。
就像小学生放学了,书包一背,回到自己家里,那种心就是回向发愿心。
他回自己家里,很亲切,很自然,没有说还搞点功德回向。
“我放学了,回家去”,不是很自然的事吗。
我们在娑婆世界,书包一背要回家了,这样的心态就是回到“自家国”的心态,这就是回向发愿心。
如果你说“我这样的人怎么能去往生。
”你把极乐世界当作是别人的国土,自己在门外,就像讨饭的,靠着门墙,“这样的大庄园,我到底能不能进去啊。
”在那里“前思却虑更生疑”,不知道大庄园主就是你,大富长者是你的父亲,不了解。
像《法华经》所说的穷子,这样心就有隔膜,生疏,不知道是自家之国。
即使你嘴上说愿生,心里还在担心害怕,这就不叫如实愿生心。
如实愿生心,“这就是我的净土,这就是我的本家本国,阿弥陀佛就是我的父亲,我要回去。
虽然我脏一点、丑一点、能力小一点、罪业重一点,但是父子之情不改变”。
父子之间最重要的,倒不是说你能力怎么样,要父子有感情。
十方众生念佛都是佛子,我们能跟观世音菩萨一样吗。
比能力、比智慧、比慈悲啊。
没法比,十个指头不一样长。
但是我们跟阿弥陀佛这种关系,归命,倚靠,亲情浓于水,是血缘关系。
这种法情的关系、归命的关系是一样的,所以“庆得稀闻自家国”。
如果了解极乐世界是阿弥陀佛为你成就,就是你要回去的地方,那你就会有大庆喜之心。
“诸佛证判得还归”,这些恒河沙数诸佛,都证明、判定,你决定会回到本来的家乡,“得还归”。
前面说“虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功”,这是讲圣道法门。
如果修圣道法门的话,虽然这个法很稀有、殊胜难得,我们见到了、听到了,但是修不来,“粗心懈怠益无功”,没有功德利益。
净土法门呢。
这就不一样了,“庆得稀闻自家国”。
你看这些文字都差不多,但是利益不一样。
“诸佛证判得还归”,决定可以往生的。
所以大家一定要了解,在圣道法门和净土法门之间,一个是“粗心懈怠益无功”,一个“诸佛证判得还归”,不一样。
所谓“自家国”,也是“自是不归归便得,故乡风月有谁争”,这是印光大师经常引用的一副对联,非常好。
既然诸佛来证明、判定我们念佛的人决定往生,我们就要安心,不需要问别人了。
很多修净土的人,诸佛说的话他不听,去问张三:“你看我这样念佛能往生吗。
”张三说:“我看不行。
”又问李四:“你看我这样修行能行吗。
”“我看也不行。
”你问这些人,他们眼睛都没开,你问他们,他们又不是出广长舌相。
你在东方恒河沙数诸佛里面随便找一个问,“阿閦鞞佛,像我这样念佛,往生极乐世界行吗。
”阿閦鞞佛出广长舌相说:“可以。
”你不问阿閦鞞佛,也可以问须弥相佛,这么多的佛你不问,非要问一个说不行的人,然后回来就伤心。
印光大师言: 修行净土,有决定不疑之理,何必要问他人之效验。
纵举世之人皆无效验,亦不生一念疑心,以佛祖诚言可凭故。
若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定,便是偷心,便不济事。
英烈汉子,断不至舍佛言而取信人言。
自己中心无主,专欲以效验人言为前途导师,可不哀哉。
“修行净土,有决定不疑之理,何必要问他人之效验。
”修行净土以佛法为标准,决定不用怀疑,道理是明明朗朗的,何必要问人家呢。
“纵举世之人皆无效验,不生一念疑心”,纵使全世界的人都说没有效果,没有灵验,也不生疑心,不会怀疑念佛必定往生。
“以佛祖诚言可凭故”,佛祖所讲的话是真实语、诚谛语,是出广长舌相,这是可以依凭的。
世间人讲的话,都不算数,哪一个能出广长舌相。
往往有人把世人的话奉为金科玉律,而对十方诸佛出广长舌相所讲的话充耳不闻。
所以,一定要问对人。
“若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定”,你问张三、李四,佛明明讲了,阿弥陀佛发愿说“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”,佛说的话多干脆有力,白纸黑字看不见吗。
这样的话,听到等于没听,然后问别人。
阿弥陀佛拍着胸脯说“乃至十念,若不生者,不取正觉”,你还信不过吗。
这就是信佛言信不过——“未极”。
“以人言为定”,以人讲的话为标准,这不是颠倒了吗。
所以,一定要以佛语为标准,一定要以阿弥陀佛的本愿为标准。
看到了,了解了,无论谁讲的,纵使一千、一万人说不能往生,我们也不怀疑。
举世间最简单一个例子,比如说你要到老李家去,打电话问老李,老李亲自告诉你,坐几路车,到哪一站下车,肯定能到。
结果你又问旁边的老张,“老张,我刚才打电话给老李,他说到他家那样走,你看能行吗。
”老张说:“我看不行。
”“那算了,不去了。
”你说老李告诉你怎么走,是他自己的家,会讲错吗。
阿弥陀佛说:“你到极乐世界来,你乃至十念我的名号,我来接你。
”你不听,去问别人,这就是颠倒。
“便是偷心,便不济事”,这个“偷心”形容得非常贴切,什么意思呢。
佛讲你念佛往生决定了,这就是你的,这是光明正大送给你的,结果你不从念佛正门走,想从别人那里问个别的修行方法,这就是“偷心”,不知道往生成佛是六字名号大光明当中白白送给你的。
印光大师说,我们念佛之人,应当以佛祖诚言为凭,“若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定”,如果问别人,“你念佛怎么样啊。
有没有效果啊。
到底能不能往生啊。
”若不以佛的话为标准,以人言作为决定的指标,就是偷心,“便不济事”,不管用。
有些人求生西方极乐世界,极乐世界的主人阿弥陀佛的本愿他不想听、不敢听。
阿弥陀佛的本愿说: 十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。
这是阿弥陀佛本人说的话,他不敢跟阿弥陀佛正面打招呼,不愿意听;阿弥陀佛的亲戚说的他也不听;阿弥陀佛的孩子说的他也不听,认为“你们是一伙的”。
谁是阿弥陀佛的亲戚。
十方诸佛,是来证诚的;谁是阿弥陀佛的孩子。
观世音菩萨、大势至菩萨,以及一心归命阿弥陀佛,专修念佛的人,都是阿弥陀佛的孩子,都是人中芬陀利花。
他听谁的呢。
他听旁边张三、李四的,这就是偷心,这样能往生吗。
善导大师是阿弥陀佛的化身,主人的话他不听。
极乐世界什么是正门。
极乐净土涅槃界,“念佛即是涅槃门”。
六字名号就是正门,但是他不敢从正门进去。
他不知道专修念佛,他又想进去,怎么办。
他带了杂行杂修的榔头、凿子,穿墙打洞,想偷偷地钻进去。
打洞是不是偷心。
很显然。
好不容易修了点功德,以为往生差不多了,随便碰到一个人说“你这样怎么能往生。
”马上泄了气,心里没有底了。
我们专修念佛的人,有没有这个偷心。
敢不敢从正门而入。
会不会人家说“你这样念佛往生不定”,马上吓得心中没底了。
我们归命阿弥陀佛了,我们就是阿弥陀佛的独子,我们专修念佛,从正门堂堂而入。
我们唱着阿弥陀佛的歌,“南无阿弥陀佛”就进去了。
阿弥陀佛慈父现前慰导,观世音、大势至菩萨两边搀着,旁边还有无量清净大海众列队欢迎。
你从大门踏着红地毯直接进去,用得着穿墙打洞吗。
印光大师讲这话挺有意思,“英烈汉子,断不至舍佛言而取信人言”,你真是英雄好汉,绝对不至于佛讲的话不相信,而信人讲的话。
信人讲的,你找到适当的人也好,适当的人一定会传佛的话,可是你找的人,讲的话跟佛的话矛盾,反而信人的,不信佛的,这种人可不可怜。
“自己中心无主,专欲以效验人言为前途导师,可不哀哉”,自己心中没有主宰,为什么没有主宰。
阿弥陀佛没在你心中做主。
心中有佛,你就有主。
别看家里供了佛,心里没有佛不行。
如果阿弥陀佛在心中做主,作为前途导师,未来如何,心中就有主见,就有主心骨。
阿弥陀佛不在你心中,怎么会有主心骨。
怎么能做得了主。
所以“可不哀哉”,这太悲哀了,又悲哀又可怜。
大家学佛,真的不容易,特别是居士。
善导大师就说“专专指授归西路,为他破坏还如故,旷劫以来常如此,非是今生始自悟”,一次一次的,专而复专地跟他讲,“你要乘佛本愿,专修念佛,往生净土,到达西方极乐世界”,“专专指授归西路”。
“为他破坏还如故”,你跟他讲,他说:“好好好,我真要听话了。
”你一转身,马上就被别人破坏掉,“不能信啊。
你专修念佛怎么能往生。
”他就吓得不敢进来。
我们学到诸佛证诚,十方诸佛都没有你我分别,“哎,阿弥陀佛的本愿,我们不宣扬。
”十方诸佛都来宣扬,他们没有你我分别。
十方诸佛“各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,这就是诸佛所说的话。
所以,有的人被他人破坏,这是善根不够,眼界不宽,也是心量太小。
专修念佛怎么不往生。
决定往生。
善导大师说,专修念佛,“十即十生,百即百生”,但是很多人都不听这句话。
“专修念佛怎么能往生。
”这句话,他一听就听进去了。
世间的事也一样,往往山寨版比正版喊得还要响,“我这个好,我超过它了。
”学佛也一样,专修念佛,他说:“邪师说法如恒河沙,我是正版的,专修念佛怎么能往生呢。
你想想看,你这不是少善根福德因缘吗。
靠这句名号怎么能到极乐世界。
你再想想。
”几句话一讲,就把他忽悠了,“是啊,这怎么能往生。
”就把佛菩萨讲的话都忘了。
阿弥陀佛说:“你一向专念我名号,你不往生,我负责。
”但是他不听佛的。
引法然上人言 下面法然上人讲的这句话,跟印光大师讲的意思差不多。
法然上人亦言: 有十人念佛,虽九人以为临终不能往生,亦应思我一人决定往生。
这是什么意思。
天下人念佛,即使所有人都说“哎呀,临终不能往生”,你也不要听,这是人言,不是佛言,要想到:我一个人决定往生。
这里讲了十个人,如果扩大为一百个人呢。
有百人念佛,虽然九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”。
你怎么那么大口气。
怎么就你一人决定往生。
本来一百个人念佛,一百个人都是决定往生的,只是这九十九个人不相信。
即使九十九个人不相信,我一人也要相信,我一人决定信佛,“亦应思我一人决定往生”是这个道理。
那一千个人呢。
有千人念佛,虽九百九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”,信佛要这么信。
有一万人念佛,虽九千九百九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”,这才是信佛。
你东问西问,对方说:“哎呀,我怕不行。
”第一个人把你的信心打掉一半;第二人说:“哎呀,我怕也不行。
”好,彻底退心了。
“你看,不行啊。
往生不定啊,临终不能往生啊。
” 就算九百九十九个人说往生不定,应思我一人决定往生。
不含糊的,这是以佛言为准,因为佛为我们立下了这样的念佛往生本愿,保证我们念佛必生。
法然上人是谁呢。
他是八百年前日本净土宗的开宗祖师,也是大势至菩萨示现,两位大势至很多话说的都一样。
什么叫弘扬念佛。
你看这些话说出来,随便一句,你就知道讲这个话的人非等闲之辈。
他的信心,他对阿弥陀佛念佛法门的全心靠倒,他对经文的透彻把握,他说话的这种感染力,“有十人念佛,虽九人以为临终不能往生,亦应思我一人决定往生”,这话放在这里,多么深入人心。
印光大师和法然上人这两段话真的是一模一样,前面说“举世之人皆无效验”,后面说“九人以为临终不能往生”,这不一样吗。
“亦不生一念疑心”,“应思我一人决定往生”,讲的是一模一样,这才叫“英烈汉子”。
九千九百九十九人都说不定,我一人决定往生,这不是英烈汉子吗。
这些话非常有力量,所以佛心是一样的,佛道也是一样的。
念佛人,虽然国家不同、时间不同,但说话的意义是一样的。
 
二八三
阿弥陀经讲记

十三、北方诸佛证诚段(一)经文 短篇

(一)经文 舍利弗,北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
 
 
 
 
 
 
 
 
二八四
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
北方诸佛如恒沙,皆舒舌相证牟尼。
为我凡夫来出世,随缘说法应时机。
时机相感闻即悟,如说修行不致疑。
七日称名无间杂,身心踊跃喜还悲。
庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)为凡出世。
为我出世。
(2)余法随缘说,净法为我说。
悲欣交集。
(3)虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功。
庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归。
(4)自家国。
自是不归归便得,故乡风月有谁争。
(5)诸佛证判,何复问他人。
读来让人非常感动啊。
“北方诸佛如恒沙”,北方诸佛出来了,列队,像恒河沙数那么多,数都数不清。
“皆舒舌相证牟尼”,都来证明释迦牟尼佛所说的不虚假。
“为我凡夫来出世”,这句话听了感动不感动啊。
释迦牟尼佛是为我们凡夫来出世的。
“为我凡夫”,就是为你、为我呀。
“为我凡夫来出世,随缘说法应时机”,为凡夫出世,随着众生的根机、因缘不同,也说五乘教法,应他的时机。
“时机相感闻即悟,如说修行不致疑”,如果是上根利智,和种种法门相应,他听到释迦牟尼佛所说的,能领悟、了解,按照佛所说的如法修行,决定可以得到了生死、成佛道的果报,不用怀疑。
接下来所讲的“七日称名无间杂”,这是跟我们的根机相应的。
“时机相感闻即悟”,你相信这个,也就是“若一日……若七日”称名,“一心不乱”。
“身心踊跃喜还悲”,“身心踊跃”是指心不颠倒,即得往生,也是指念佛法门信愿具足。
“喜还悲”,就是所谓“悲欣交集”。
为什么喜。
终于可以往生净土了。
为什么悲。
“哎呀,无量劫来怎么这样冤枉轮回啊。
”这叫“悲欣交集”。
为什么喜。
为自己往生而喜;为什么悲。
还有那么多人不相信啊,为没有信的人生悲悯心。
“庆得稀闻自家国”,真的感到很庆幸,终于听到了来自本家、本国、本乡的声音。
“自家国”,我们本有家乡,到极乐世界这是本来应得的,叫“自家国”,不要以为这是别人的净土,那你就不敢去往生了。
慧净上人曾经有个比喻,说回向发愿心是什么样的心呢。
就像小学生放学了,书包一背,回到自己家里,那种心就是回向发愿心。
他回自己家里,很亲切,很自然,没有说还搞点功德回向。
“我放学了,回家去”,不是很自然的事吗。
我们在娑婆世界,书包一背要回家了,这样的心态就是回到“自家国”的心态,这就是回向发愿心。
如果你说“我这样的人怎么能去往生。
”你把极乐世界当作是别人的国土,自己在门外,就像讨饭的,靠着门墙,“这样的大庄园,我到底能不能进去啊。
”在那里“前思却虑更生疑”,不知道大庄园主就是你,大富长者是你的父亲,不了解。
像《法华经》所说的穷子,这样心就有隔膜,生疏,不知道是自家之国。
即使你嘴上说愿生,心里还在担心害怕,这就不叫如实愿生心。
如实愿生心,“这就是我的净土,这就是我的本家本国,阿弥陀佛就是我的父亲,我要回去。
虽然我脏一点、丑一点、能力小一点、罪业重一点,但是父子之情不改变”。
父子之间最重要的,倒不是说你能力怎么样,要父子有感情。
十方众生念佛都是佛子,我们能跟观世音菩萨一样吗。
比能力、比智慧、比慈悲啊。
没法比,十个指头不一样长。
但是我们跟阿弥陀佛这种关系,归命,倚靠,亲情浓于水,是血缘关系。
这种法情的关系、归命的关系是一样的,所以“庆得稀闻自家国”。
如果了解极乐世界是阿弥陀佛为你成就,就是你要回去的地方,那你就会有大庆喜之心。
“诸佛证判得还归”,这些恒河沙数诸佛,都证明、判定,你决定会回到本来的家乡,“得还归”。
前面说“虽得见闻稀有法,粗心懈怠益无功”,这是讲圣道法门。
如果修圣道法门的话,虽然这个法很稀有、殊胜难得,我们见到了、听到了,但是修不来,“粗心懈怠益无功”,没有功德利益。
净土法门呢。
这就不一样了,“庆得稀闻自家国”。
你看这些文字都差不多,但是利益不一样。
“诸佛证判得还归”,决定可以往生的。
所以大家一定要了解,在圣道法门和净土法门之间,一个是“粗心懈怠益无功”,一个“诸佛证判得还归”,不一样。
所谓“自家国”,也是“自是不归归便得,故乡风月有谁争”,这是印光大师经常引用的一副对联,非常好。
既然诸佛来证明、判定我们念佛的人决定往生,我们就要安心,不需要问别人了。
很多修净土的人,诸佛说的话他不听,去问张三:“你看我这样念佛能往生吗。
”张三说:“我看不行。
”又问李四:“你看我这样修行能行吗。
”“我看也不行。
”你问这些人,他们眼睛都没开,你问他们,他们又不是出广长舌相。
你在东方恒河沙数诸佛里面随便找一个问,“阿閦鞞佛,像我这样念佛,往生极乐世界行吗。
”阿閦鞞佛出广长舌相说:“可以。
”你不问阿閦鞞佛,也可以问须弥相佛,这么多的佛你不问,非要问一个说不行的人,然后回来就伤心。
印光大师言: 修行净土,有决定不疑之理,何必要问他人之效验。
纵举世之人皆无效验,亦不生一念疑心,以佛祖诚言可凭故。
若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定,便是偷心,便不济事。
英烈汉子,断不至舍佛言而取信人言。
自己中心无主,专欲以效验人言为前途导师,可不哀哉。
“修行净土,有决定不疑之理,何必要问他人之效验。
”修行净土以佛法为标准,决定不用怀疑,道理是明明朗朗的,何必要问人家呢。
“纵举世之人皆无效验,不生一念疑心”,纵使全世界的人都说没有效果,没有灵验,也不生疑心,不会怀疑念佛必定往生。
“以佛祖诚言可凭故”,佛祖所讲的话是真实语、诚谛语,是出广长舌相,这是可以依凭的。
世间人讲的话,都不算数,哪一个能出广长舌相。
往往有人把世人的话奉为金科玉律,而对十方诸佛出广长舌相所讲的话充耳不闻。
所以,一定要问对人。
“若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定”,你问张三、李四,佛明明讲了,阿弥陀佛发愿说“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”,佛说的话多干脆有力,白纸黑字看不见吗。
这样的话,听到等于没听,然后问别人。
阿弥陀佛拍着胸脯说“乃至十念,若不生者,不取正觉”,你还信不过吗。
这就是信佛言信不过——“未极”。
“以人言为定”,以人讲的话为标准,这不是颠倒了吗。
所以,一定要以佛语为标准,一定要以阿弥陀佛的本愿为标准。
看到了,了解了,无论谁讲的,纵使一千、一万人说不能往生,我们也不怀疑。
举世间最简单一个例子,比如说你要到老李家去,打电话问老李,老李亲自告诉你,坐几路车,到哪一站下车,肯定能到。
结果你又问旁边的老张,“老张,我刚才打电话给老李,他说到他家那样走,你看能行吗。
”老张说:“我看不行。
”“那算了,不去了。
”你说老李告诉你怎么走,是他自己的家,会讲错吗。
阿弥陀佛说:“你到极乐世界来,你乃至十念我的名号,我来接你。
”你不听,去问别人,这就是颠倒。
“便是偷心,便不济事”,这个“偷心”形容得非常贴切,什么意思呢。
佛讲你念佛往生决定了,这就是你的,这是光明正大送给你的,结果你不从念佛正门走,想从别人那里问个别的修行方法,这就是“偷心”,不知道往生成佛是六字名号大光明当中白白送给你的。
印光大师说,我们念佛之人,应当以佛祖诚言为凭,“若问他人效验,便是信佛言未极,而以人言为定”,如果问别人,“你念佛怎么样啊。
有没有效果啊。
到底能不能往生啊。
”若不以佛的话为标准,以人言作为决定的指标,就是偷心,“便不济事”,不管用。
有些人求生西方极乐世界,极乐世界的主人阿弥陀佛的本愿他不想听、不敢听。
阿弥陀佛的本愿说: 十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。
这是阿弥陀佛本人说的话,他不敢跟阿弥陀佛正面打招呼,不愿意听;阿弥陀佛的亲戚说的他也不听;阿弥陀佛的孩子说的他也不听,认为“你们是一伙的”。
谁是阿弥陀佛的亲戚。
十方诸佛,是来证诚的;谁是阿弥陀佛的孩子。
观世音菩萨、大势至菩萨,以及一心归命阿弥陀佛,专修念佛的人,都是阿弥陀佛的孩子,都是人中芬陀利花。
他听谁的呢。
他听旁边张三、李四的,这就是偷心,这样能往生吗。
善导大师是阿弥陀佛的化身,主人的话他不听。
极乐世界什么是正门。
极乐净土涅槃界,“念佛即是涅槃门”。
六字名号就是正门,但是他不敢从正门进去。
他不知道专修念佛,他又想进去,怎么办。
他带了杂行杂修的榔头、凿子,穿墙打洞,想偷偷地钻进去。
打洞是不是偷心。
很显然。
好不容易修了点功德,以为往生差不多了,随便碰到一个人说“你这样怎么能往生。
”马上泄了气,心里没有底了。
我们专修念佛的人,有没有这个偷心。
敢不敢从正门而入。
会不会人家说“你这样念佛往生不定”,马上吓得心中没底了。
我们归命阿弥陀佛了,我们就是阿弥陀佛的独子,我们专修念佛,从正门堂堂而入。
我们唱着阿弥陀佛的歌,“南无阿弥陀佛”就进去了。
阿弥陀佛慈父现前慰导,观世音、大势至菩萨两边搀着,旁边还有无量清净大海众列队欢迎。
你从大门踏着红地毯直接进去,用得着穿墙打洞吗。
印光大师讲这话挺有意思,“英烈汉子,断不至舍佛言而取信人言”,你真是英雄好汉,绝对不至于佛讲的话不相信,而信人讲的话。
信人讲的,你找到适当的人也好,适当的人一定会传佛的话,可是你找的人,讲的话跟佛的话矛盾,反而信人的,不信佛的,这种人可不可怜。
“自己中心无主,专欲以效验人言为前途导师,可不哀哉”,自己心中没有主宰,为什么没有主宰。
阿弥陀佛没在你心中做主。
心中有佛,你就有主。
别看家里供了佛,心里没有佛不行。
如果阿弥陀佛在心中做主,作为前途导师,未来如何,心中就有主见,就有主心骨。
阿弥陀佛不在你心中,怎么会有主心骨。
怎么能做得了主。
所以“可不哀哉”,这太悲哀了,又悲哀又可怜。
大家学佛,真的不容易,特别是居士。
善导大师就说“专专指授归西路,为他破坏还如故,旷劫以来常如此,非是今生始自悟”,一次一次的,专而复专地跟他讲,“你要乘佛本愿,专修念佛,往生净土,到达西方极乐世界”,“专专指授归西路”。
“为他破坏还如故”,你跟他讲,他说:“好好好,我真要听话了。
”你一转身,马上就被别人破坏掉,“不能信啊。
你专修念佛怎么能往生。
”他就吓得不敢进来。
我们学到诸佛证诚,十方诸佛都没有你我分别,“哎,阿弥陀佛的本愿,我们不宣扬。
”十方诸佛都来宣扬,他们没有你我分别。
十方诸佛“各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,这就是诸佛所说的话。
所以,有的人被他人破坏,这是善根不够,眼界不宽,也是心量太小。
专修念佛怎么不往生。
决定往生。
善导大师说,专修念佛,“十即十生,百即百生”,但是很多人都不听这句话。
“专修念佛怎么能往生。
”这句话,他一听就听进去了。
世间的事也一样,往往山寨版比正版喊得还要响,“我这个好,我超过它了。
”学佛也一样,专修念佛,他说:“邪师说法如恒河沙,我是正版的,专修念佛怎么能往生呢。
你想想看,你这不是少善根福德因缘吗。
靠这句名号怎么能到极乐世界。
你再想想。
”几句话一讲,就把他忽悠了,“是啊,这怎么能往生。
”就把佛菩萨讲的话都忘了。
阿弥陀佛说:“你一向专念我名号,你不往生,我负责。
”但是他不听佛的。
引法然上人言 下面法然上人讲的这句话,跟印光大师讲的意思差不多。
法然上人亦言: 有十人念佛,虽九人以为临终不能往生,亦应思我一人决定往生。
这是什么意思。
天下人念佛,即使所有人都说“哎呀,临终不能往生”,你也不要听,这是人言,不是佛言,要想到:我一个人决定往生。
这里讲了十个人,如果扩大为一百个人呢。
有百人念佛,虽然九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”。
你怎么那么大口气。
怎么就你一人决定往生。
本来一百个人念佛,一百个人都是决定往生的,只是这九十九个人不相信。
即使九十九个人不相信,我一人也要相信,我一人决定信佛,“亦应思我一人决定往生”是这个道理。
那一千个人呢。
有千人念佛,虽九百九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”,信佛要这么信。
有一万人念佛,虽九千九百九十九人以为临终不能往生,“亦应思我一人决定往生”,这才是信佛。
你东问西问,对方说:“哎呀,我怕不行。
”第一个人把你的信心打掉一半;第二人说:“哎呀,我怕也不行。
”好,彻底退心了。
“你看,不行啊。
往生不定啊,临终不能往生啊。
” 就算九百九十九个人说往生不定,应思我一人决定往生。
不含糊的,这是以佛言为准,因为佛为我们立下了这样的念佛往生本愿,保证我们念佛必生。
法然上人是谁呢。
他是八百年前日本净土宗的开宗祖师,也是大势至菩萨示现,两位大势至很多话说的都一样。
什么叫弘扬念佛。
你看这些话说出来,随便一句,你就知道讲这个话的人非等闲之辈。
他的信心,他对阿弥陀佛念佛法门的全心靠倒,他对经文的透彻把握,他说话的这种感染力,“有十人念佛,虽九人以为临终不能往生,亦应思我一人决定往生”,这话放在这里,多么深入人心。
印光大师和法然上人这两段话真的是一模一样,前面说“举世之人皆无效验”,后面说“九人以为临终不能往生”,这不一样吗。
“亦不生一念疑心”,“应思我一人决定往生”,讲的是一模一样,这才叫“英烈汉子”。
九千九百九十九人都说不定,我一人决定往生,这不是英烈汉子吗。
这些话非常有力量,所以佛心是一样的,佛道也是一样的。
念佛人,虽然国家不同、时间不同,但说话的意义是一样的。
 
二八五
阿弥陀经讲记

十四、下方诸佛证诚段(一)经文

(一)经文 舍利弗,下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” 1名闻:唐译“名称”。
2名光:唐译“誉光”。
3达摩:唐译“正法”。
 
 
 
 
 
二八六
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
下方诸佛如恒沙,各于本国度众生。
证赞释迦出五浊,能为难事化群萌。
善巧随宜令断恶,偏心指授向西行。
一切福业皆回向,终时化佛自来迎。
利根智者闻欢喜,忽忆三涂心即惊。
惊心毛竖劝忏悔,恐罪不灭堕深坑。
众等回心生净土,手执香华常供养。
“证赞释迦出五浊”,这是说释迦牟尼佛出现五浊恶世。
“能为难事化群萌”,“能为甚难稀有之事”,这是把下面一段挪到这里来作解释,也说明释迦牟尼佛所谓“难事化群萌”,是指“称赞阿弥陀佛不可思议功德之利”这件事。
“难事化群萌”,这是出现五浊恶世的目的。
怎么化群萌呢。
有两句话: “善巧随宜令断恶,偏心指授向西行”,这和下面这一段一样: 诸佛出世,种种方便劝化众生者,不欲直令制恶修福,受人天乐也。
人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶,长时受苦。
为此因缘,但劝即令求生净土,向无上菩提。
所以,“令断恶修善”是一个善巧随宜之方,不是只落在这里,而是通过这些,到达最后的目的——“偏心指授向西行”。
这些词很能说明善导大师释义的特点。
“偏心”,特别偏重,佛的心意特别所在。
“偏心指授”,是讲一切法门,像断恶修善,这是善巧随宜的,随众生根机的方便诱导,目的不在讲断恶修善。
如果仅仅为了受人天之乐,“人天之乐,犹如电光,须臾即舍,还入三恶”,这不究竟。
念佛往生西方,超越人间善恶,超越三界,超越声闻、缘觉、菩萨,直入西方极乐净土,这叫“偏心指授向西行”。
“一切福业皆回向,终时化佛自来迎”,讲“善巧随宜令断恶”,先劝他断恶修善,因为他根机比较浅,所修的一切福业,不求人天果报,通通回向求生净土。
回向求生净土有两种:一是仅靠自己的福业回向,这是不够的;二是“三心”回向,归入阿弥陀佛的救度,也就是“至诚心、深心、回向发愿心”。
前面说的偷心,并不是所有福业回向都有偷心,如果不具足三心的话,就是有偷心,就不济事;如果具足三心,等于转入正门了,因为“至诚心、深心、回向发愿心”,这三心合在一起,就是“一心归命”的意思。
“深心”是两种深信,舍弃自力,归入佛力,所以这是从正门而入。
“利根智者闻欢喜”,在净土门里,所谓“利根智者”,是闻即信行的人,也就是具足两种深信、一向专称的人,这是利根。
如果需要听闻很多、讲解很多,自古到今的疑难问题不破解完,他都不能相信,要看很多书,这样的人是钝根。
净土门的利根,像有些老太太,很令人赞叹。
跟她一讲,她一合掌,“啊,我知道了”,回家就念佛了。
然后问她消息,已经往生了,就这么快。
跟她说法多长时间。
“一宿觉”——根本不要一晚上。
禅宗里最发达的就是马祖,“一宿觉”,一个晚上就开悟了。
这位老太太,一句话就开悟了。
“啊,西方有极乐世界,念佛可以到净土去。
”“好,知道了,谢谢,我走了。
”过几年听到的消息说,已经往生了,真是赞叹啊。
“惊心毛竖劝忏悔,恐罪不灭堕深坑”,忏悔有多种,净土门“念念称名常忏悔”,声声灭除五逆罪,这也归入专修念佛。
忏悔,对我们凡夫众生来讲,一定要归入弥陀的救度,这个忏悔才有功效。
《净土宗简报》三十六期有一篇文章,就是《忏悔》。
这篇文章说什么呢。
要归入弥陀救度,以念佛作为真正的忏悔,心要安住于弥陀的救度当中,这是我们的本我。
念佛这个“我”才是“真我”,世间那个“我”是“假我”,你在那里再怎样忏悔,痛哭流涕,都不管用。
“我”跟罪是一体的,只要“我”还存在,罪就跟着你一道存在。
里面讲到气球的比喻,还是比较好懂的。
气球,你怎么打,怎么捏,它都能接受。
你怎么压它,它都很有弹性、很有韧性,都可以。
你不压,它马上恢复原形。
气球代表什么呢。
代表内心里那个“我”,那个“我”干了坏事,然后忏悔,怎么打、怎么认罪都可以,只要保持“我”的存在,只要不把“我”消灭就行。
所谓“我消灭”是什么意思。
就是无我,证悟无我空性。
这个“我”最狡猾,天下没有比“我”更狡猾的,他知道做错事了,忏悔吧,怎么忏悔都可以,只要不把“我”消灭就行。
忏悔完了,它当下又恢复原形了,还是老样子,瞋恨还是瞋恨,骂人还是骂人。
因为这个“我”不给他消灭,他自然能活;他能活,就可以耍伎俩。
他这个谈判很有妥协性,只留一个根本的底线——不破灭“我”,不证悟空性,随你怎么忏悔。
你让我流眼,可以啊,流一脸盆都可以,很狡猾。
那怎么办呢。
这个气球,你不要打他,也不要摔他,捶胸顿足都用不着,你把它的气一放,它不就瘪了吗。
这个“我”很虚伪,你认识他虚伪的本质,等于把他的气放掉了。
怎么放他的气呢。
不念佛是不行的。
知道他是虚假的,不要被他骗,你归于阿弥陀佛的救度,等于把他气放了,所以“念念称名常忏悔”,不然讲忏悔都是假的,作表面文章不管用。
 
二八七
阿弥陀经讲记

十五、上方诸佛证诚段 (一)经文 短篇

(一)经文 舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
” 1宝华德:译为宝青莲吉祥,相当于唐译之红莲花胜德佛。
2见一切义:唐译为示现一切义利。
 
 
 
 
 
 
二八八
阿弥陀经讲记

(二)《法事赞》 短篇

愿往生,愿往生。
上方诸佛如恒沙,还舒舌相为娑婆。
十恶五逆多疑谤,信邪事鬼馁神魔。
妄想求恩谓有福,灾障祸横转弥多。
连年卧病于床枕,聋盲脚折手挛橛。
承事神明得此报,如何不舍念弥陀。
弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧。
一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动。
众等回心愿生彼,手执香华常供养。
我以前诵《阿弥陀经》六方诸佛这一段,觉得挺重复、挺雷同;可现在我很喜欢读这一段,每次读得悠哉悠哉,不亦乐乎,学而时习之。
你看,东方佛、南方佛、西方佛、北方佛、下方佛,读得很法喜,这么多诸佛都出来给我们证明,觉得光光相照、佛佛相摄啊,非常法喜。
我们看善导大师的偈语。
“上方诸佛如恒沙,还舒舌相为娑婆”,娑婆众生是什么样的。
“十恶五逆多疑谤,信邪事鬼馁神魔”,没有正信佛法,信邪事鬼,跟神魔的关系很近乎。
“妄想求恩谓有福”,供这些的目的,想让他们帮忙,以为有好处,结果“灾障祸横转弥多”,这些邪神邪鬼真是惹不起、躲不起,一旦沾上,很难脱离。
“祸横”,横事、横祸反而越来越多了。
因为他们要在你这里找好处,总要调理你,结果“连年卧病于床枕,聋盲脚折手挛橛”,就是中风了。
“承事神明得此报,如何不舍念弥陀”,你为什么不舍离这些,专念阿弥陀佛呢。
“弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧”,这“平等”两个字给我们非常大的安慰,也是一种绝对的智慧。
人心哪里有平等啊。
唯有佛陀的慈悲、弥陀的愿力是平等的。
“平等”两个字,不断地思维下去,心里就会很开阔。
所谓平等,就是无二,佛法讲不二,“不二法门”。
很多人看见“不二法门”几个字不认识。
“不二”就是没有两个,什么叫没有两个。
没有你、没有我的差别,没有你我、好坏、对错、高低、善恶这样的分别对立,这叫不二,这叫平等,这就是佛心。
“弥陀愿力皆平等”,“阿弥陀佛,你怎么这样。
造罪的人也能到极乐世界,我想不通”,这是凡心。
“但使回心华自捧”,只要回心念阿弥陀佛,莲花自然捧来迎接你,“华自捧”三个字很好。
国家领导人出访,到了某个国家,一下飞机,就有献鲜花的捧花来。
我们也一样,一念佛,观世音菩萨、大势至菩萨马上就给我们献一堆花,“花自捧”,就来了,这么高的待遇。
不论你以前信什么,信邪信鬼,都不论,“但使回心华自捧”。
“一念逍遥快乐国”,一念之间就到极乐净土了。
“逍遥”代表随缘自在,毫无障难。
“毕竟常安无退动”,这就是涅槃国土的境界。
(三)补充 1.诸佛证诚论 我们前面简单地把文句通了一下,接下来对诸佛证诚作一些讨论。
(1)六段大义 如上六方证诚,经文雷同,赞释各有侧重。
(1)东方段,总证机法益。
本愿称名,凡夫入报。
(2)南方段,证世尊为凡出世。
(3)西方段,证凡夫必须归西。
(4)北方段,证称名必还本国。
(5)下方段,证世尊能为难事。
(6)上方段,劝逆恶反邪归正。
这六段的诸佛证诚,经文是雷同的,赞偈的解释各有侧重。
第一段总的证明机法益。
机是罪业根机,所谓的“为我凡夫来出世”“为断凡夫疑见执”,这是为了众生的。
那法呢,就是弥陀的本愿,“乘此弥陀本愿力”。
往生净土之后,就是“无为”,“我今既到无为处”。
第二南方段,接下来分的说明释迦牟尼佛是为凡夫出世的,所谓“标心为化罪根人”,出世本怀是为了罪业凡夫。
第三西方段,“我今舒舌以为证,西方极乐必须依”,这样的罪根之人,其他法门不能解脱,难以得利益,必须回归到西方极乐世界,这是根机。
第四北方段,讲的是利益,称名必然有利益,还归本国,所谓“庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归”。
第五下方段,证明前面这些都是释迦牟尼佛出世本怀,“能为难事化群萌”。
最后一段是劝我们返邪归正。
这个偈子是总的来证明,“为断凡夫疑见执”。
(2)诸佛证诚显世尊出世本怀 诸佛证诚显示世尊出世的本怀,总共六段,有这几种含义: ①世尊出世之对象 第一,说明世尊出世之对象。
为化度“凡夫、罪根”,所谓“为我凡夫来出世”“标心为化罪根人”。
世尊的出世本怀,主要为哪种人。
他不是为阿罗汉的根机,也不是为菩萨的根机。
以净土法门来讲,“为我凡夫来出世,标心为化罪根人”,世尊出世的本怀,凡夫是正机。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,是为我等罪业凡夫来的,我们是释迦牟尼佛出世根本救度的对象。
②世尊出世之目的 第二,世尊出世之目的。
为劝一切众生念佛往生西方,所谓“普劝众生归净土”“偏心指授向西行”。
“标心、偏心、普劝”,说明世尊之本心、本怀所在。
③为何以劝生西方为出世本怀 第三,为何以劝生西方为出世本怀。
世尊既然为了化度凡夫而出现于世,则宣说能令一切凡夫,即使十恶、五逆、疑谤、信邪之流亦普皆平等成佛之法,才能达成世尊出世的目的。
若非如此,则其为凡出世的目的就不能达到。
此则唯有念佛生西之一法,所谓“弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动”。
世尊既然是为了化度凡夫、罪根之人而出现于世,那么就要宣说能令一切凡夫,即使是十恶、五逆、疑谤、信邪之流,也都能平等成佛之法,这才能达到世尊出世的目的,如果不是这样,他为凡出世的目的就不能达成。
讲别的法门,没有几个众生能解脱,释迦牟尼佛来一趟,不是目的没有达成吗。
他来是为罪根出世的。
如果说所有的罪业凡夫都能平等成佛,他的本怀才达到了,如果讲别的法门,不能达到这个目的。
比如讲《楞严经》,有几个能开悟呢。
讲《金刚经》,有几个能无人相、无我相、无众生相、无寿者相呢。
念佛法门就不一样了。
“此则唯有念佛生西一法,能够使一切罪业凡夫通通往生极乐”,没有一个遗漏的。
所谓“弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动”,这才能达到释迦牟尼佛出世的本怀。
就像一个做生意的人,他的本怀是赚钱,钱赚得越多,越达到他的本怀,他越高兴。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,他赚什么。
赚众生啊,他赚得越多,才越达到目的。
他开了几单生意,订了几批货,订了《华严经》,才赚了几个大菩萨,四十一位大菩萨,赚了;订了别的经,四谛法门,只赚一些声闻;十二因缘法呢。
只赚了缘觉;六度万行,赚了菩萨。
那么,还有无量无边的凡夫众生怎么办。
释迦牟尼佛说:“我还有单更大的生意。
”“怎么做。
”“用六字名号一订。
好,这一单全部订了,所有人都可以。
”这样,他的本怀才达成。
释迦牟尼佛出世说:“今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子。
”三界都是我所拥有的,这里面所有众生都是我的亲生孩子,一个不漏都要救度。
这段看《法华经》就知道了。
④世尊为何又要宣说非本怀的种种法门 第四,世尊为何又要宣说非本怀的种种法门。
世尊既然是以念佛法门为出世本怀,他为什么要讲非本怀的种种法门呢。
人家也会问:“你既然这样讲,释迦牟尼佛出世就讲阿弥陀佛就完了嘛,为什么讲那么多经典呢。
”有三点:随缘应机故,比较显胜故,能为难事故。
随缘应机故 随缘应机故——因为众生根性不等、乐欲不同,其得度因缘、当习法门皆有不同,世尊大智明鉴,随顺而说。
“随缘、随宜、应机、方便”,显明虽说种种法,只是应众生各别的机缘,而非世尊本怀。
“随缘应机故”,为什么讲这些。
因为众生根机、根性不等,乐欲不同,随其得度的因缘,他得度因缘不一样,佛是有智慧鉴别的。
有的人不乐净土法门,他是声闻的根机,就为他讲声闻法;他是缘觉的根机,就为他讲缘觉法;他是发菩提心的圣道门根机,就为他讲对应的法门;甚至还有的人连这都不是,他只求人天乐果,那今生跟他结个缘,讲人天法。
人天法显然不是释迦牟尼佛的本怀。
“世尊大智明鉴,随顺而说”,所以前面用了这句话,“随缘说法度时机”,“随宜、应机、方便”,显明虽说种种法,只是应众生各别的机缘,而非世尊的本怀。
我们人也是一样,比如说我到这里来,也有根本目的,是跟大家在一起上课学习。
但是有别的因缘,来了几个人,叫我跟他们座谈一下,说几句话,我就不去了。
也可以说几句。
那叫随缘,那不是本怀。
这是随缘的,根机、好乐不同。
释迦牟尼佛到娑婆世界,就是来讲净土法门的,但有些声闻根机的喊他座谈,他也要说几句。
有些缘觉根机的说“释迦牟尼佛,可否跟我们讲几句”,也可以,这是佛的慈悲。
比较显胜故 比较显胜故——此种种法门若能如说修行,皆有利益,皆能解脱,然皆不如念佛生西为究竟利益、究竟解脱,所谓“无过念佛往西方”。
何况能修者少,凡夫故,自力故,难行故,顶多只成“善巧随宜令断恶”而已。
故知念佛与种种法门比较,有摄机、利益双重超胜。
若无种种法门,则不能显明念佛之超胜。
第二,比较显胜。
种种法门即使讲得再多,对凡夫来讲,自力、难行,顶多成为“善巧随宜令断恶”而已,修来修去成了人天善法、不实功德。
故知念佛与种种法门比较,有摄机、利益双重的超胜。
如果没有种种法门,则不能显明念佛的超胜。
比如说,就个人来讲,如果离开念佛法门,修其他法门,你能得到什么利益。
顶多修点人天福报,而且修起来也很难。
念佛法门可以到西方成佛,这个利益不能相比,日劫相倍,天地之差。
这样通过别的法门一比较,“还是念佛法门好”,比较超胜,你就愿意专学念佛法门。
这是就念佛根机本身来比的。
如果其他法门,比如说有的人参禅开悟,有的人学四谛法门证阿罗汉果,即使这样来比,我们也不输给他们,也超过。
因为阿罗汉的果位毕竟还不是大乘菩萨道,即使大乘菩萨道,也有种种阶位,而净土法门,一旦归命阿弥陀佛,就跟阿弥陀佛成为一体,当下超越三界。
不仅超越三界,也超越声闻;不仅超越声闻,也超越菩萨,所谓“超出常伦诸地之行”。
如果没有种种法门,就显示不出念佛法门的优胜超越。
以此来讲,我们会更加死心塌地、心甘情愿、欢喜踊跃来修学这个法门。
能为难事故 能为难事故——世尊出兴于此五浊恶世,要达成普劝众生念佛生西的本怀,是一件大难的事。
因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋”之类,又是“十恶五逆多疑谤”之类。
然而通过宣说种种法门,使之“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”,而又使知“无过念佛生西方”,终于可以畅说其出世本怀的念佛法门;诸佛因此而赞叹世尊“能为难事化群萌”。
可知宣说种种法门,正是为了达成出世本怀。
释迦牟尼佛能为难事,怎么叫“能为难事”。
出兴于五浊恶世,要达成普劝众生念佛往生西方的本怀,这是一件大难的事情。
因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋”之类,又是“十恶五逆多疑谤”之类。
然而通过宣说种种法门,调化众生的根机,使他们“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”,然后使他们知道“无过念佛生西方”。
到最后,终于可以畅说本怀,来宣说出世本怀的念佛法门,因此,诸佛来赞叹世尊“能为难事化群萌”。
为了化导五浊恶世的众生,他要做一件大难的事情,如果直接跟众生讲念佛法门,很少有人能接受,所以他讲了很多法门来调化“十恶五逆多疑谤”的众生、“教令出世反生瞋”的众生,折服他们的骄慢。
⑤诸佛本怀 第五,诸佛本怀。
宣说弥陀本身,劝众念佛生西,不仅是世尊出世本怀,也是十方诸佛的本怀。
所谓“大悲同化心无二,一佛施功多亦然”。
宣说弥陀的本愿,不仅是释迦牟尼佛的出世本怀,也是诸佛的出世本怀。
(3)诸佛证诚本为疑惑不信之人 法然上人言: 1凡于佛所说,有信、不信者;于今经所说,亦有信、不信。
若于前所说念佛往生法,生敬信无疑者,何用证诚。
今此六方诸佛证诚,偏为疑惑不信者也。
疑惑之相,其类非一,外道之辈,于佛教法都不信之,况于念佛往生法乎。
又,佛法中,如小乘人,尚不信有他方佛土,况念佛往生之法乎。
又,虽学大乘有信者,而于五逆、十恶、破戒之徒往生,或亦不信。
又疑设虽善人,如何具缚凡夫,仅以一日七日念佛,一念十念念佛之力,直离三界秽恶,入净土不退境。
言凡夫往生者,或是诱引之言乎。
或是别时意趣乎。
今为如是疑惑不信之人,有此证诚也。
2凡夫有疑,本属自然。
既闻证诚,应当生信。
“凡于佛所说,有信、不信者;于今经所说,亦有信、不信。
若于前所说念佛往生法,生敬信无疑者,何用证诚”,前面说的念佛往生,大家都相信的话,何必还要证诚呢。
“今此六方诸佛证诚,偏为疑惑不信者也”,是为了那些疑惑不信的人,才要证明的。
“疑惑之相,其类非一”,下面列出这些疑惑的相状。
“外道之辈,于佛教法都不信之,况于念佛往生法乎。
”外道都不信佛,念佛往生更不用说了。
“又,佛法中,如小乘人,尚不信有他方佛土,况念佛往生之法乎。
”小乘人也不能信。
现在南传的,他们信佛,但是不念阿弥陀佛,他不相信有他方净土。
“又,虽学大乘有信者”,学大乘,相信有极乐世界阿弥陀佛,这他还是信的。
“而于五逆、十恶、破戒之徒往生,或亦不信”,虽然信阿弥陀佛净土,但是对这些人能往生,他信不来。
“又疑设虽善人,如何具缚凡夫,仅以一日七日念佛,一念十念念佛之力,直离三界秽恶,入净土不退境”,五逆、十恶、破戒之徒能往生,他不相信,善人往生他也不信。
“你虽然是善人,毕竟是具缚凡夫,贪瞋痴烦恼并没有断,怎么可能讲一天七天、一念十念,这么简单就能离开三界,往生净土呢。
”站在凡夫的立场,这么想有道理,这个确实很难相信。
“言凡夫往生者,或是诱引之言乎。
或是别时意趣乎。
”因为他不能相信,但是佛又这样说,所以他给自己找个台阶下,“凡夫往生的话,大概是诱引之言吧。
”是诱导、接引的话,不是真实的话。
“或是别时意趣乎。
”因为佛说法有别时意,“别时意”就是鼓励你,怕你退堕,为了增长你的善根,本来今生是不能往生的,但是说不能往生,你就不念佛了,所以就说一定可以往生的。
意思是让你多念佛,跟佛结个缘,下生、下生、下生,多生以后才可以往生,这叫“别时意”。
所以他说:“凡夫往生,应该是别时意吧。
” “今为如是疑惑不信之人,有此证诚也”,对种种不相信的人,才要证明不是“别时意”,也不是诱引之言;具缚凡夫,一日七日,一念十念决定往生,五逆、十恶、破戒之徒,一日七日,一念十念决定往生。
“凡夫有疑,本属自然。
既闻证诚,应当深信”,凡夫众生本来疑惑心就很重,对这个法门闻到就信,那是善根深厚。
半信半疑的很多,也有先信后疑的,好像信了,然后又怀疑了。
所以这个法门要经常闻熏,听闻法义,深入法义。
一般初听的时候,觉得挺好,“这样就能往生”。
但是他的疑根非常深厚,如果不继续听闻,或者没有善知识在旁边提携,碰到几位跟他一说,马上就动摇了,就开始退堕了。
有些人,听说他在专修念佛,过一段时间,说已经不专修念佛了,信仰退了。
诸佛菩萨非常慈悲,要伸手把众生拉到净土去,但是众生都赖在这里不去。
世间好话佛说尽啊,告诉他阿弥陀佛的本愿不虚,念佛就可以到净土去,他听到,相信就得了,又不损失什么,接下来念佛就好了,可他就是不相信。
有时候讲法,法师说了许多,听的人闻如未闻,无动于衷,说法也没有什么劲头。
如果听的人闻而欢喜,喜欢念佛,那讲的人就来劲了,受到加持。
讲了半天,等于是把摩尼宝珠送给他,“我有摩尼宝珠,送给你吧”。
讲一遍,他不理,又讲一遍,“我送给你吧,白送”,他还不相信。
再说:“我送给你吧。
”他说:“谁要你的。
”扔掉了。
你说送的人不伤心吗。
我们拿六字名号的摩尼宝珠,送都送不出去啊。
“请你去往生吧,这送给你,你这样念就能往生极乐净土”,他不相信。
所以各位,你们遇到这个法门是很有善根的,但是你们能不能信,看你们的善根深浅。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”,你要拿住它,不要丢掉了。
诸佛菩萨这么慈悲,一番一番地出世,来为我们证诚。
这个法门,来学的永远都是少数派,虽然我们心中希望绝大多数人都来学,甚至人人都能得到弥陀的救度,抱有这样的雄心壮志,但是结局肯定都是少数派,不可能是多数。
当然,在某一个时间段、某一个地点,学这个法门的人多一些。
因为这个世间的众生非常浊染,有心求出离的人非常少;有心求出离人当中,能够有善根福德听闻这句名号,而且相信的人,少之又少。
听闻弥陀本愿救度,一信到底不怀疑的太少了,这是久有善根之人。
你别看念佛的老太太,话都讲不清楚,还流口水,但是真正稀有,是人中的芬陀利花。
印光大师也说,净土法门不要说一般的人不容易相信,即使一些通宗通教的高人、大法师,都不容易相信,因为超情离见,太超越想象了。
像《观经》讲的五逆十恶众生,临命终时,念一声佛、十声佛,庄严往生净土成佛——当然,这一声佛、十声佛,不限于只念一声、十声,只要专念佛号就可以了。
至于说一天念多少,那是一个相续的问题,你相续,自然就念佛,往生就靠这句南无阿弥陀佛。
所谓“成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀”,“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”。
一般人是信不来的,这些话,祖师已经讲了,可能很多人都会背,但是法不入心,读完就完了。
“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”,“越三祇于一念,齐诸圣于片言”,这些话说得很恳切,一句南无阿弥陀佛就能到西方成佛,他就是不相信。
不要说高僧大德不能相信,阿罗汉圣者也不能相信;不要说阿罗汉圣者信不来,就是菩萨当中的小菩萨也信不来。
哪些人能信得来呢。
菩萨里面的大菩萨,他才能信得来。
如果你能信得来,你就是菩萨里面的大菩萨。
“我是大菩萨吗。
”不是说你有什么神通道力,是说你跟佛这种因缘是很深的。
在世间弘扬净土法门,告诉别人弥陀的救度,我们个人是毫无力量的,就靠阿弥陀佛的愿力。
有几个缘分好的信了,那就“阿弥陀佛,感恩,恭喜”。
不信怎么办。
只有阎罗王来弘法了,我们是没有那个本事,到那时候他就苦了。
蕅益大师也说净土法门“唯佛与佛乃能究尽,非九界自力凡夫所能信解”,我们为什么能相信弥陀救度。
也不是靠我们自己的力量,还是靠累劫佛菩萨的教化因缘。
(4)诸佛证诚为第十七愿成就 六方诸佛证诚是阿弥陀佛第十七愿——诸佛称扬愿的实现。
在我们这个世界,世尊宣说《阿弥陀经》,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利,同时六方恒河沙无量诸佛也都在他们各自的国土宣扬赞叹阿弥陀佛名号功德,劝其本国的众生往生极乐世界,为我们娑婆世界的众生作证明。
所以,这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同劝信,同心同德,共同宣扬的经典,是十方世界无一例外、普遍流行的法门。
佛教经典虽多,法门虽广,没有哪一个法门能像《阿弥陀经》念佛法门一样,获得诸佛一致的宣扬赞叹、证诚劝信。
可知,《阿弥陀经》是登峰造极的经典,念佛法门为最高无上的法门。
诸佛证诚是法藏比丘发愿,四十八愿当中第十七愿的成就。
第十七愿言: 设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
既然法藏比丘发了这个愿,这个愿成就之后,十方诸佛毫无疑问都会咨嗟赞叹法藏比丘的名号,赞叹阿弥陀佛的名号,让众生称念往生。
所以,诸佛证诚显示这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同护念、共同劝信,同心同德,异口同音共同宣扬的经典。
佛法的经典,不是每一部经典都要说的。
我们说佛佛道同,但是有的经典,佛在此世界说,在彼世界就不说;有的经典,在彼世界说,在此世界就不说,那么,全法界诸佛国土都要宣说的经典,就是这部《阿弥陀经》。
比如在我们娑婆世界,会讲一些五戒十善的经典、人天乘的法,或者是三乘教法——声闻、缘觉、菩萨法。
在他方净土,要不要讲人天乘呢。
不需要,人天乘是欲界、色界、无色界,三界之内才要讲的,到他方净土讲人天乘,讲给谁听啊。
人家都是莲花化生,你讲孝养父母,不知道父母是谁,怎么孝养。
讲五戒十善,太低了。
就好像我们对蜜蜂说:“蜜蜂啊,你要怎样采蜜啊。
”你对人道说怎么采蜜,跟他的根机不相应啊。
对松鼠,教它怎么储存松子,对人就不需要了。
就是说,在娑婆世界讲的很多法,在其他净土不用讲,太浅了。
比如三乘教法,极乐世界是“大乘善根界”,那里会讲三乘教法吗。
根本用不着,如果要讲,也是为教化娑婆世界众生而讲。
所以,在娑婆世界才要讲三乘归于一佛乘。
十方世界共同流行的法门,就是《阿弥陀经》,所以这个法门是释迦牟尼佛出世本怀,也是十方诸佛的本怀,是全法界登峰造极的法门,至高无上,大道至简。
念佛,最高最妙。
何以见得最高最妙。
连我们这样的罪业凡夫,一句弥陀能成佛,还有什么法门能超过。
所以印光大师讲,造罪凡夫,称名往生成佛,除了这个法门之外,诸佛都讲不出第二个法门。
只有这个法门,度脱一切众生。
但是这么高上的法门,能信受它,要有善根福德因缘,所以多数人不相信。
多数人都是跟风的,随大流。
这段时间大家都在搞拜忏,他也去搞拜忏;人家念咒,他也去念念。
像这样的人,他生在哪里,就跟着哪里的缘分走。
如果跟诸佛菩萨久有善根,一定会听闻弥陀的救度,誓死不离。
第十七愿成就文: 十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
如何赞叹呢。
像释迦牟尼佛,在娑婆世界讲了净土三部经,甚至一大藏教,都是来赞叹无量寿佛威神功德不可思议的。
《五会法事赞》言: 1万行之中为急要,迅速无过净土门;不但本师金口说,十方诸佛共传证。
六度万行,一切法门,一切修行当中,最紧急、最重要、最急要的,“迅速无过净土门”,这是法照大师写的偈语,读起来很舒畅。
别的法门都是姗姗来迟,三大阿僧祇劫;这个法门,一念十念、一日七日,“迅速”,没有超过净土念佛法门的。
不仅本师金口宣说——“金口”就是说话真诚不虚假,而且十方诸佛共同证明。
2如来尊号甚分明,十方世界普流行;但有称名皆得往,观音势至自来迎。
“甚分明”的意思是说,阿弥陀佛名号影响力特别大,深入人心,无量光、无量寿,是在十方世界普遍流行的法门。
这些法语很简短,读起来铿锵有力。
(5)善导大师《观经疏》释诸佛证诚 接下来这一段是善导大师《观经疏》解释诸佛证诚的,我们来学习一下,它出在《观经疏》的“深心释”当中。
释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后,定生彼国者,即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。
何以故。
同体大悲故。
一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。
即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严,又劝一切凡夫,一日、七日,一心专念弥陀名号,定得往生。
次下文云:“十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时,指赞弥陀名号,劝励众生,称念必得往生。
”即其证也。
又,十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心同时,各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言:“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。
”是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也。
(1)释显《小经》核心要义,言简意赅,容量极大。
(2)“一切凡夫”,释“善男女”。
等含善恶,以凡为本。
(3)“尽此一身”,释“若一日……若七日”。
(4)“专修专念”,释“执持名号,一心不乱”。
(5)“定生彼国”,统以“临终佛迎、心不颠倒、随佛往生”为修因之果益,即定来迎、定不颠倒、定往生。
(6)本经“六方”、《大经》“十方”,详简不同。
(7)同赞弥陀名号,同劝称名愿生,同证凡夫得生。
(8)一佛一切佛:一佛为释迦,一切佛为十方证诚诸佛。
此亲文。
又,一佛为弥陀,一切佛为释迦及诸佛。
此从义。
“一心专念弥陀名号”,闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱。
(9)五浊众生七恶之相。
(10)劝七恶众生称念必生,为世尊所为甚难稀有之事、一切世间难信之法。
(11)诸佛无恐畏,而独恐畏众生不信此法。
(12)六同:同心,同时,同赞,同劝,同证,同体大悲。
(13)“不可思议功德一切诸佛护念”,皆指“凡夫专念,定得往生”。
(14)不问:不论、不管、无视众生罪福善恶,平等救度。
“罪福多少”:或罪多福少,或罪少福多,或纯罪无福,绝无纯福无罪者,故亦说“一切造罪凡夫”;即《观经》三福九品。
(15)不问时节久近:不论修业长短,根性勤怠,功夫深浅,但只上尽一形,下至一声,一心专念。
“释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后,定生彼国者,即十方诸佛悉皆同赞,同劝,同证”,这一句是解释往生正因的。
“一切凡夫”是“善男子、善女人”,“尽此一身”是“若一日……若七日”,“专念专修”就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,“舍命以后,定生彼国”是说临终佛来迎接,命终心不颠倒。
说得简洁,这样的解释,一对照很清晰,十方诸佛共同赞叹,共同劝谕,共同证明, “何以故。
同体大悲故。
一佛所化即是一切佛化”,释迦牟尼佛在娑婆世界教化,一切诸佛都来助同劝化,共同赞叹,成就释迦牟尼佛在娑婆的化事,佛和佛之间是相通的。
“即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严”,这是一佛所化。
“又劝一切凡夫,一日、七日”,解释得很简单,把“善男子、善女人”解释为“一切凡夫”。
“一心专念弥陀名号”,是解释“闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱”的,非常简略,并没有那么复杂,“一心不乱”就是“一心专念”。
这是一佛所化。
“次下文云:十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时”,这叫七恶。
五浊里面有七个恶,前面六个恶——恶时、恶世界、恶众生、恶烦恼、恶见、恶邪,然后到无信,我们都是这样的众生。
“指赞弥陀名号,劝励众生”,劝导我们,激励我们,鞭策我们,“称念必得往生”。
“励”就是给我们打气,鼓励我们。
“即其证也”,这是证明,一佛跟一切佛同化。
“又,十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心,同时各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言”,“恐”是恐怕,“畏”是畏惧。
十方诸佛得四无所畏,他们是没有恐怕、没有畏惧的,但是他们独独恐畏什么呢。
就怕众生不信释迦一佛所说。
众生如果不信佛所说,就要六道轮回,就要受苦,诸佛心中不忍,所以用“恐畏”这个词。
“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证”,《佛说阿弥陀经》这个“说”,不是一般的说,是赞叹说、证明说。
“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也”,这一大段,“定得往生”就出现了三次。
第一句说“定生彼国”,又说“一日、七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,下面又说“下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,后面还补上一句“必无疑也”,不用怀疑。
“是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也”,劝我们这样的恶时、恶世界、恶烦恼、恶众生,称念名号必定往生,这就是释迦牟尼佛所谓“甚难稀有之事、一切世间难信之法”。
所谓“不问罪福多少,时节久近”,“不问”是说不论,不问你这个人功德大功德小、造罪多造罪少,不问的,不问,不管,就是无视,不理这些。
但我们都在问这些,“你看,我修的福业够吗。
”都在问善恶罪福。
阿弥陀佛救度众生不谈这些,只问你有没有念佛,所以“不问罪福多少”。
念佛也不问你时节久近。
“不问时节久近”,就是不论修业长短、根性勤怠、功夫深浅,这些都不论。
你只要“上尽一形,下至十声、一声”,一心专念,这样必得往生。
“不问”这两个字很好。
接下来有一个问题: (16)既然此土救拔,不问罪福、时节,岂往生彼国之后反而问此前事。
这是什么意思呢。
就是在娑婆世界救度众生,都不问你有罪没罪、是罪是福,也不问你修行功夫深浅、念佛时节久近,那么往生到极乐世界之后,反而问这些事情吗。
这就是讲品位的事情。
有人说,“到极乐世界,根据你在娑婆世界的功夫深浅,定品位高低”,这是方便说,诸佛不会问这些的。
佛是不二,心是平等,不问这些。
当然,这个意思是根据祖师的解释,所谓“依义不依语、依了义不依不了义”。
“了义”,像这个不二、平等,究竟、彻底的救度,这是“了义”;“不了义”,比如说九品,就是不了义。
当然,众生根机不同,有的人信九品,也是可以的,也是佛所说,有经证的。
这显示弥陀救度彻底、究竟、平等,不在众生这边来问,是众生自己要问。
当然,我们这样说,可能不太贴切。
但众生总是来问,“释迦牟尼佛,你看我往生,我出家和他一样啊。
”释迦牟尼佛说:“嗯,一样。
”“真一样啊。
”“一样。
”“真的一样吗。
”释迦牟尼佛一看,你老是在怀疑说“我行善,他造恶,往生能一样吗。
这样的话不行”,“那好吧,不一样,给你安个上品,给他安个下品,行了吧。
”因为你没有智慧和胸襟,不能了解佛通达、平等、不二的智慧和究竟慈悲,你还是分别心的凡夫,只好跟你说九品,不然你的心不能安。
到极乐世界一看,都一样,他就高兴了,他那个时候心量开了,可以接受了。
这句话有经典依据吗。
有,就是《法华经》。
《法华经》讲会三乘归一乘。
《法华经》诸子在火宅里,长者就说,外面有羊车、鹿车、牛车,那不是有差别吗。
有的喜欢羊车,有的喜欢鹿车,有的喜欢牛车;结果出了火宅,羊车没有,鹿车没有,牛车也没有,通通给大白牛车,大白牛车代表一佛乘。
就是说,在三界火宅里讲是有品位差别,结果出来之后发现都平等了,这是《法华经》明确的经文。
我们在娑婆世界说有三辈九品,一旦到极乐世界,发现都给你大白牛车。
“大白牛车”就是成佛的意思,不是你所想的,小心量的样子,“我到那里去,搞个不退转就不得了了,我到那里去给阿弥陀佛扫个地就可以啦”,到极乐世界,你心胸就开阔了。
(6)善导大师《观念法门》释诸佛证诚 我们再看《观念法门》里解释十方诸佛证诚,这一段也很好,听起来很感动: 六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
”如上六方等佛舒舌,定为凡夫作证,罪灭得生。
若不依此证得生者,六方诸佛舒舌一出口以后,终不还入口,自然坏烂。
敬白一切往生人等:若闻此语,即应声悲雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。
由来称本心,岂敢更有毛发惮之心。
又白诸行人等:一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生;何况圣人愿生,而不得去也。
问:证在当世,何论灭后。
(1)一显法利益,等及三时。
二显佛慈悲,特留念佛。
三特为未来增长信心,处此五浊,时在灭后,机是罪凡,余行虽难,念佛即易。
(2)“但”,显易,显胜,简他。
(3)“回心”,由闻说阿弥陀佛,回罪向福,回世间向出世,回圣道向净土,回自力向他力。
以回愿心,摄至诚心、深心,释经文一心。
(4)由一心不乱,故一形专念;由一形专念,故一心不乱。
心行前后,经释互显。
(5)“命欲终时”以下,结明利益。
有二,佛自来迎,即得往生。
(6)“自”,亲自来迎,显报非化。
自动来迎,由大愿故,不请自来。
自然,名体一如,感应道交故。
(7)“定为凡夫作证”,定为灭后凡夫作证,定为灭后造罪凡夫作证,定为灭后一切造罪凡夫作证。
既是凡夫,未免造罪。
生在末法,岂独漏我一人。
(8)“罪灭得生”与“带业往生”,一为佛说,一为人师之释。
(9)“若疑”,罪人念佛恐不得生。
是即割诸佛之舌,见其坏烂。
(10)“声悲雨泪”等者,我等旷劫广行诸罪,不信佛语,坏烂佛舌,今日闻知,何其痛悔。
(11)由来称本心:本心正求“有何法门,能令我罪人,一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽闻弥陀,一切经中未闻此说,一切法门悉不相类,小心小智,突遇惊惶,岂敢信受。
真耶。
否耶。
何人能为我证明此耶。
今闻诸佛作证,岂不正称我意,极快愚心。
从今往后,更不敢有一毛发惮怕之心。
(12)举凡摄圣。
本为凡夫,兼为圣人。
“六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:‘若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
’”引号里的话,经文不是这样说的。
“说诚实言:‘汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》’”,经文是这样的。
经文讲的“不可思议功德一切诸佛所护念”,实质内容是引号里这一段,也是我们往生正因这一段。
因为诸佛证诚就是证诚往生正因,证诚凡夫称名必得往生。
善导大师把它一替换,我们才看得透彻明白。
“若佛在世若佛灭后”,这一段我们解释过了。
其实,诸佛证诚是释迦牟尼佛在世的时候出现的一个场景,善导大师特别讲“若佛灭后”,说明这个法门,佛的证诚,也是为我们今天的众生,乃至贯彻未来际。
“但回心念阿弥陀佛”,“但”说明简单、容易;也有简别义,只要这样就可以了,不要做其他的,这叫“简别”;也是显胜,显示殊胜。
“回心念阿弥陀佛”,这个回心,原来是世间法,现在回入出世法;原来是圣道门,现在回转,入净土门;原来是自力,现在回转他力;原来疑心的,回转信心,这都是回心。
“上尽百年,下至七日”,这已经解释过很多遍了。
“佛与圣众自来迎接”,“自”有三种:一是亲自来,佛与圣众自来迎接,是报佛亲自来迎;第二是自动来,不需要你请求拜托,这是阿弥陀佛的誓愿所约定的,你只要念佛,佛自己就来了,不用你在那里拜托、担心、害怕;第三是自然就来了,感应道交,名体一如,你称念名号,佛就在名号当中,自来迎接。
“如上六方等佛舒舌,定为凡夫作证,罪灭得生”,所以诸佛作证,不是为阿罗汉,更不是为大菩萨。
大菩萨往生到诸佛净土,还要证明诚吗。
不是很简单的事情吗。
就因为凡夫往生净土众皆难信,凡夫自己也不能相信,所以才要证诚。
加一个“定”字,决定是为凡夫作证明的。
“罪灭得生”,净土法门,如果以净土三部经来讲,都讲灭罪往生。
《观经》说,十念念佛除灭八十亿劫生死之罪。
也有人讲“带业往生”,“罪灭往生”是依经说,“带业往生”是人师所释,这两种说法都有它的善巧。
如果依经典来讲,是罪灭往生;带业往生也是灭罪往生,有人说“障碍往生的罪业灭掉了,还有一些小小的、细的罪业没灭干净,那就带到净土”。
不过,印光大师说明了,不是带到净土,到净土半路就消失了,好像一片雪花,没有靠近炉子就化了。
把罪业带到净土,那是说不过去的。
如果依净土宗的传承来讲,都讲灭罪往生。
“灭罪往生,我怎么不知道啊。
”也无所谓知道不知道,就像前面说的“平生业成”一样,说你灭了就灭了,说你没有罪了,往生就往生了,到极乐世界成佛。
这是什么呢。
“知者言之耳”“通神者言之耳”,就像“平生业成”一样,这是佛知道的事。
就像一个人犯了罪,国王赦免了他的罪,“某某人,你自由了,免了你的罪。
”“免了我的罪。
我那么重的罪,这一句就免掉了吗。
”本来判他无期徒刑,现在说:“免了,你可以出去了。
”“免了我的罪。
我都没感觉。
”在牢里不出来,还在里面待着。
我们在三界牢笼当中,阿弥陀佛用六字名号免我们的罪,“造业的凡夫,免了你们的罪,你出三界了,可以到净土了”。
结果我们还在三界里,“我的罪怎么就免了呢。
”还不清楚,还不愿出去。
阿弥陀佛名号一来,阎罗王乖乖把牢门打开,都可以出去的。
“若不依此证得生者”,如果我们不能依据诸佛的证明得生净土的话。
“六方诸佛舒舌,一出口以后,终不还入口,自然坏烂”,我第一次看到这句话,真的是心惊毛竖啊。
诸佛来证明,我们念佛如果不能往生,诸佛的广长舌相一出口之后,就不能缩回去了,“终不还入口”,因为他们讲了假话,骗了十方众生。
诸佛说的话,为诚实言、诚实语,才叫广长舌。
出了广长舌,众生念佛却不能往生,这不是假的吗。
说假话,广长舌还能成立吗。
它不就坏了、烂了吗。
这让我们心惊肉跳。
我们每一位,如果认为念佛不能往生,等于是你拿了一把刀,在割诸佛的舌头,把佛的舌头都割得鲜血淋漓,这罪业太大了。
你不是等于讲,诸佛说话是假话吗。
只有外道才这样讲,“你们念佛怎么能到净土,不可能的。
”我们自以为是佛弟子,跟外道讲的话一样,“念佛怎么能到净土。
不可能的”,你到底是佛教徒还是外教徒啊。
这些话说明疑惑心很重。
说话要慎重,“一言以为知,一言以为不知”,“一言兴邦,一言丧邦”。
什么叫“一言兴邦”。
“念佛一定往生。
”这句话一说出来,法界都欢喜,听到的人内心也高兴,所有念佛人往生有分,这不是兴邦吗。
邦就是家国,对社会都有好处。
“念佛不能往生”这句话一出,听的人马上泄气,一言丧邦,对净土、对这个法门绝对不利。
“敬白一切往生人等:若闻此语,即应声悲雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。
由来称本心,岂敢更有毛发惮之心”,善导大师说话很恳切,听到这样的话,就应该“声悲雨泪”,这是形容的话。
“连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩”,我们没有做到粉身碎骨,稍微付出一点,就厌倦了。
罪业众生,为自己搞名搞利,那真是又勇敢又有智慧,半夜不睡觉都要想心思。
让他去为众生宣扬这个法门,弘扬弥陀救度,做一点点小事,马上就腰酸背痛,“我不行,身体不好,烦恼死了……”真是。
真是没有良心,阿弥陀佛救度你了,这么大的利益给了你,让你出一点点小力气都不肯。
南无阿弥陀佛。
各位要发心啊,弘法多么不容易。
巧妇难为无米之炊。
有人说:“这个法门特别好,我要发心为法门做事。
”我说:“好啊,来啊。
”“不过,我现在还年轻,还有事业要做,我才五十岁,我还准备开一个公司。
”有的说:“我身体还好,才七十岁。
”等到临死才奉献啊。
临死的时候来奉献,奉献一个躺在那里的人,请人来助念,就这么奉献的。
学佛趁年轻,为法门做事要趁年轻。
“又白诸行人等:一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生;何况圣人愿生,而不得去也”,意思是说,罪人尚且往生,何况圣人呢。
等摄凡圣,用最下等的,以下摄上,下等的、劣根的众机都能往生,上面的就不用说了。
(11)“由来称本心”,本心正求“有何法门,能令我罪人、一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽闻弥陀,一切经中未闻此说,一切法门悉不相类,小心小智,突遇惊惶,岂敢信受。
“真耶。
否耶。
何人能为我证明此耶。
”今闻诸佛作证,岂不正称我意,极快愚心。
从今往后,更不敢有一毛发惮怕之心。
我们本心正在祈求,“有何法门能令我罪人、一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽然听闻弥陀救度的教法,但是其他经中没这样说,跟一切法门都不一样,所以难免小心小智,突然听到这个法门,心中难免惊慌恐怖,“这样就能往生啊。
”心里像兔子一样直跳,不敢信受,“真的假的。
有没有人能给我证明啊。
” “今闻诸佛作证”,这就放心了。
“正称我意,极快愚心”,“由来称本心”,内心是有这种祈求。
因为阿弥陀佛讲的话,他的本愿是跟我们内心深处佛性的生命完全吻合。
佛性天生的本能是要跟阿弥陀佛的救度靠拢,但是被疑惑心障碍住了,所以诸佛出来证明,要把疑惑心排除,这样就能信靠佛语了。
所谓疑心,就是偷心,怀疑,不敢相信。
“不敢生毛发惮之心”,“惮”是惮怕、害怕,从今以后,不怀疑了,不敢怀疑。
就像《无量寿经》弥勒菩萨所说的“闻佛所说,不敢有疑”,不敢怀疑。
(7)弥陀与诸佛之关系 接下来看弥陀和诸佛的关系。
我们列这一条,是要说明什么。
要说明“十方三世佛,阿弥陀第一”。
阿弥陀佛跟诸佛的关系,因为这里讲到诸佛证诚,有三点:能赞所赞、能出所出、能念所念。
①能赞所赞 一是能赞与所赞。
十方诸佛是能赞叹的佛,阿弥陀佛是被赞叹的佛,这叫能赞所赞。
十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
无量寿佛威神光明最尊第一,十方诸佛所不能及。
《大阿弥陀经》言: 光明中之极尊也,诸佛中之王也。
这是《无量寿经》里的原话。
别的法门为什么没有这样。
独独阿弥陀佛名号能够有这样的威神功德呢。
那当然了,十方诸佛都赞叹,是“十方诸佛所不能及”嘛。
又说阿弥陀佛是“光明中之极尊也,诸佛中之王也”,十方诸佛不能救度的众生,阿弥陀佛能救度;十方诸佛所舍弃的,或十方诸佛的法门里面有所遗漏的,阿弥陀佛通通救度,因为他是“诸佛中之王,光明中之极尊”。
当然,究竟说起来,从法身和诸佛的自证境界来讲,是佛佛道同、平等无差,但就摄化众生的本愿来讲,那是各不一样的,从这个角度讲,阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。
②能出所出 十方诸佛是阿弥陀佛名号、阿弥陀佛光明当中所出来的,阿弥陀佛是能出的佛,十方诸佛是所出的佛。
《无量寿经》言: 一一华中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛。
一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。
这一段叫“华光出佛”,在《无量寿经》上卷的末尾。
《楞伽经》言: 十方诸刹土,众生菩萨中,所有法报佛,化身及变化,皆从无量寿,极乐界中出。
如果以这部经来讲,释迦牟尼佛也是从无量寿极乐界中出到这里。
既然一切诸佛都从极乐界所出,极乐界就是一切诸佛的总部、本家,那么诸佛的弘扬,让我们回到他们的本部、本国、本家,也是自然的事。
③能念所念 《般舟三昧经》(意)言: 三世诸佛,念弥陀三昧,得成正觉。
《念佛三昧经》里说,“三世诸佛,念弥陀三昧,得成正觉”,所谓“同一念佛无别道”,连诸佛都这样。
(8)为何唯独本经有证诚 净土三经皆明专念,为何唯今经有诸佛证诚,《大经》《观经》不见证诚。
答有二义: (1)三经念佛一味故,证诚今经,即同证《大经》《观经》二经。
(2)《大经》《观经》念佛以外兼说余行,不如今经纯说念佛。
诸佛证诚,唯在念佛,不在余行,所以只说在今经。
第一,这三部经念佛一味,《阿弥陀经》有证诚,就如同《大经》《观经》也有了证诚。
另外,《大经》和《观经》在念佛之外,还兼说余行。
比如《大经》讲三辈,《观经》有九品,除了念佛之外,还说了别的,如果证诚的话,就搞不清楚了,到底证诚什么呢。
“不如今经纯说念佛”,诸佛证诚不是证诚杂行,不是证诚余行,是唯在念佛,所以不在其他经里面证诚。
这三部经,虽然宗旨都是专修念佛,但是表达方式不一样,《阿弥陀经》“正直舍方便”,所以在这部经里证诚,选择证诚,这很清晰明了。
 
二八九
阿弥陀经讲记

(三)补充 1.诸佛证诚论(1)六段大义 短篇

1.诸佛证诚论 我们前面简单地把文句通了一下,接下来对诸佛证诚作一些讨论。
(1)六段大义 如上六方证诚,经文雷同,赞释各有侧重。
(1)东方段,总证机法益。
本愿称名,凡夫入报。
(2)南方段,证世尊为凡出世。
(3)西方段,证凡夫必须归西。
(4)北方段,证称名必还本国。
(5)下方段,证世尊能为难事。
(6)上方段,劝逆恶反邪归正。
这六段的诸佛证诚,经文是雷同的,赞偈的解释各有侧重。
第一段总的证明机法益。
机是罪业根机,所谓的“为我凡夫来出世”“为断凡夫疑见执”,这是为了众生的。
那法呢,就是弥陀的本愿,“乘此弥陀本愿力”。
往生净土之后,就是“无为”,“我今既到无为处”。
第二南方段,接下来分的说明释迦牟尼佛是为凡夫出世的,所谓“标心为化罪根人”,出世本怀是为了罪业凡夫。
第三西方段,“我今舒舌以为证,西方极乐必须依”,这样的罪根之人,其他法门不能解脱,难以得利益,必须回归到西方极乐世界,这是根机。
第四北方段,讲的是利益,称名必然有利益,还归本国,所谓“庆得稀闻自家国,诸佛证判得还归”。
第五下方段,证明前面这些都是释迦牟尼佛出世本怀,“能为难事化群萌”。
最后一段是劝我们返邪归正。
这个偈子是总的来证明,“为断凡夫疑见执”。
 
二九〇
阿弥陀经讲记

(2)诸佛证诚显世尊出世本怀 短篇

诸佛证诚显示世尊出世的本怀,总共六段,有这几种含义: ①世尊出世之对象 第一,说明世尊出世之对象。
为化度“凡夫、罪根”,所谓“为我凡夫来出世”“标心为化罪根人”。
世尊的出世本怀,主要为哪种人。
他不是为阿罗汉的根机,也不是为菩萨的根机。
以净土法门来讲,“为我凡夫来出世,标心为化罪根人”,世尊出世的本怀,凡夫是正机。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,是为我等罪业凡夫来的,我们是释迦牟尼佛出世根本救度的对象。
②世尊出世之目的 第二,世尊出世之目的。
为劝一切众生念佛往生西方,所谓“普劝众生归净土”“偏心指授向西行”。
“标心、偏心、普劝”,说明世尊之本心、本怀所在。
③为何以劝生西方为出世本怀 第三,为何以劝生西方为出世本怀。
世尊既然为了化度凡夫而出现于世,则宣说能令一切凡夫,即使十恶、五逆、疑谤、信邪之流亦普皆平等成佛之法,才能达成世尊出世的目的。
若非如此,则其为凡出世的目的就不能达到。
此则唯有念佛生西之一法,所谓“弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动”。
世尊既然是为了化度凡夫、罪根之人而出现于世,那么就要宣说能令一切凡夫,即使是十恶、五逆、疑谤、信邪之流,也都能平等成佛之法,这才能达到世尊出世的目的,如果不是这样,他为凡出世的目的就不能达成。
讲别的法门,没有几个众生能解脱,释迦牟尼佛来一趟,不是目的没有达成吗。
他来是为罪根出世的。
如果说所有的罪业凡夫都能平等成佛,他的本怀才达到了,如果讲别的法门,不能达到这个目的。
比如讲《楞严经》,有几个能开悟呢。
讲《金刚经》,有几个能无人相、无我相、无众生相、无寿者相呢。
念佛法门就不一样了。
“此则唯有念佛生西一法,能够使一切罪业凡夫通通往生极乐”,没有一个遗漏的。
所谓“弥陀愿力皆平等,但使回心华自捧”“一念逍遥快乐国,毕竟常安无退动”,这才能达到释迦牟尼佛出世的本怀。
就像一个做生意的人,他的本怀是赚钱,钱赚得越多,越达到他的本怀,他越高兴。
释迦牟尼佛来到娑婆世界,他赚什么。
赚众生啊,他赚得越多,才越达到目的。
他开了几单生意,订了几批货,订了《华严经》,才赚了几个大菩萨,四十一位大菩萨,赚了;订了别的经,四谛法门,只赚一些声闻;十二因缘法呢。
只赚了缘觉;六度万行,赚了菩萨。
那么,还有无量无边的凡夫众生怎么办。
释迦牟尼佛说:“我还有单更大的生意。
”“怎么做。
”“用六字名号一订。
好,这一单全部订了,所有人都可以。
”这样,他的本怀才达成。
释迦牟尼佛出世说:“今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子。
”三界都是我所拥有的,这里面所有众生都是我的亲生孩子,一个不漏都要救度。
这段看《法华经》就知道了。
④世尊为何又要宣说非本怀的种种法门 第四,世尊为何又要宣说非本怀的种种法门。
世尊既然是以念佛法门为出世本怀,他为什么要讲非本怀的种种法门呢。
人家也会问:“你既然这样讲,释迦牟尼佛出世就讲阿弥陀佛就完了嘛,为什么讲那么多经典呢。
”有三点:随缘应机故,比较显胜故,能为难事故。
随缘应机故 随缘应机故——因为众生根性不等、乐欲不同,其得度因缘、当习法门皆有不同,世尊大智明鉴,随顺而说。
“随缘、随宜、应机、方便”,显明虽说种种法,只是应众生各别的机缘,而非世尊本怀。
“随缘应机故”,为什么讲这些。
因为众生根机、根性不等,乐欲不同,随其得度的因缘,他得度因缘不一样,佛是有智慧鉴别的。
有的人不乐净土法门,他是声闻的根机,就为他讲声闻法;他是缘觉的根机,就为他讲缘觉法;他是发菩提心的圣道门根机,就为他讲对应的法门;甚至还有的人连这都不是,他只求人天乐果,那今生跟他结个缘,讲人天法。
人天法显然不是释迦牟尼佛的本怀。
“世尊大智明鉴,随顺而说”,所以前面用了这句话,“随缘说法度时机”,“随宜、应机、方便”,显明虽说种种法,只是应众生各别的机缘,而非世尊的本怀。
我们人也是一样,比如说我到这里来,也有根本目的,是跟大家在一起上课学习。
但是有别的因缘,来了几个人,叫我跟他们座谈一下,说几句话,我就不去了。
也可以说几句。
那叫随缘,那不是本怀。
这是随缘的,根机、好乐不同。
释迦牟尼佛到娑婆世界,就是来讲净土法门的,但有些声闻根机的喊他座谈,他也要说几句。
有些缘觉根机的说“释迦牟尼佛,可否跟我们讲几句”,也可以,这是佛的慈悲。
比较显胜故 比较显胜故——此种种法门若能如说修行,皆有利益,皆能解脱,然皆不如念佛生西为究竟利益、究竟解脱,所谓“无过念佛往西方”。
何况能修者少,凡夫故,自力故,难行故,顶多只成“善巧随宜令断恶”而已。
故知念佛与种种法门比较,有摄机、利益双重超胜。
若无种种法门,则不能显明念佛之超胜。
第二,比较显胜。
种种法门即使讲得再多,对凡夫来讲,自力、难行,顶多成为“善巧随宜令断恶”而已,修来修去成了人天善法、不实功德。
故知念佛与种种法门比较,有摄机、利益双重的超胜。
如果没有种种法门,则不能显明念佛的超胜。
比如说,就个人来讲,如果离开念佛法门,修其他法门,你能得到什么利益。
顶多修点人天福报,而且修起来也很难。
念佛法门可以到西方成佛,这个利益不能相比,日劫相倍,天地之差。
这样通过别的法门一比较,“还是念佛法门好”,比较超胜,你就愿意专学念佛法门。
这是就念佛根机本身来比的。
如果其他法门,比如说有的人参禅开悟,有的人学四谛法门证阿罗汉果,即使这样来比,我们也不输给他们,也超过。
因为阿罗汉的果位毕竟还不是大乘菩萨道,即使大乘菩萨道,也有种种阶位,而净土法门,一旦归命阿弥陀佛,就跟阿弥陀佛成为一体,当下超越三界。
不仅超越三界,也超越声闻;不仅超越声闻,也超越菩萨,所谓“超出常伦诸地之行”。
如果没有种种法门,就显示不出念佛法门的优胜超越。
以此来讲,我们会更加死心塌地、心甘情愿、欢喜踊跃来修学这个法门。
能为难事故 能为难事故——世尊出兴于此五浊恶世,要达成普劝众生念佛生西的本怀,是一件大难的事。
因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋”之类,又是“十恶五逆多疑谤”之类。
然而通过宣说种种法门,使之“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”,而又使知“无过念佛生西方”,终于可以畅说其出世本怀的念佛法门;诸佛因此而赞叹世尊“能为难事化群萌”。
可知宣说种种法门,正是为了达成出世本怀。
释迦牟尼佛能为难事,怎么叫“能为难事”。
出兴于五浊恶世,要达成普劝众生念佛往生西方的本怀,这是一件大难的事情。
因为五浊罪根皆是“我见邪贪增上慢,教令出世反生瞋”之类,又是“十恶五逆多疑谤”之类。
然而通过宣说种种法门,调化众生的根机,使他们“善巧随宜令断恶”“如说修行不致疑”,然后使他们知道“无过念佛生西方”。
到最后,终于可以畅说本怀,来宣说出世本怀的念佛法门,因此,诸佛来赞叹世尊“能为难事化群萌”。
为了化导五浊恶世的众生,他要做一件大难的事情,如果直接跟众生讲念佛法门,很少有人能接受,所以他讲了很多法门来调化“十恶五逆多疑谤”的众生、“教令出世反生瞋”的众生,折服他们的骄慢。
⑤诸佛本怀 第五,诸佛本怀。
宣说弥陀本身,劝众念佛生西,不仅是世尊出世本怀,也是十方诸佛的本怀。
所谓“大悲同化心无二,一佛施功多亦然”。
宣说弥陀的本愿,不仅是释迦牟尼佛的出世本怀,也是诸佛的出世本怀。
 
二九一
阿弥陀经讲记

(3)诸佛证诚本为疑惑不信之人 短篇

法然上人言: 1凡于佛所说,有信、不信者;于今经所说,亦有信、不信。
若于前所说念佛往生法,生敬信无疑者,何用证诚。
今此六方诸佛证诚,偏为疑惑不信者也。
疑惑之相,其类非一,外道之辈,于佛教法都不信之,况于念佛往生法乎。
又,佛法中,如小乘人,尚不信有他方佛土,况念佛往生之法乎。
又,虽学大乘有信者,而于五逆、十恶、破戒之徒往生,或亦不信。
又疑设虽善人,如何具缚凡夫,仅以一日七日念佛,一念十念念佛之力,直离三界秽恶,入净土不退境。
言凡夫往生者,或是诱引之言乎。
或是别时意趣乎。
今为如是疑惑不信之人,有此证诚也。
2凡夫有疑,本属自然。
既闻证诚,应当生信。
“凡于佛所说,有信、不信者;于今经所说,亦有信、不信。
若于前所说念佛往生法,生敬信无疑者,何用证诚”,前面说的念佛往生,大家都相信的话,何必还要证诚呢。
“今此六方诸佛证诚,偏为疑惑不信者也”,是为了那些疑惑不信的人,才要证明的。
“疑惑之相,其类非一”,下面列出这些疑惑的相状。
“外道之辈,于佛教法都不信之,况于念佛往生法乎。
”外道都不信佛,念佛往生更不用说了。
“又,佛法中,如小乘人,尚不信有他方佛土,况念佛往生之法乎。
”小乘人也不能信。
现在南传的,他们信佛,但是不念阿弥陀佛,他不相信有他方净土。
“又,虽学大乘有信者”,学大乘,相信有极乐世界阿弥陀佛,这他还是信的。
“而于五逆、十恶、破戒之徒往生,或亦不信”,虽然信阿弥陀佛净土,但是对这些人能往生,他信不来。
“又疑设虽善人,如何具缚凡夫,仅以一日七日念佛,一念十念念佛之力,直离三界秽恶,入净土不退境”,五逆、十恶、破戒之徒能往生,他不相信,善人往生他也不信。
“你虽然是善人,毕竟是具缚凡夫,贪瞋痴烦恼并没有断,怎么可能讲一天七天、一念十念,这么简单就能离开三界,往生净土呢。
”站在凡夫的立场,这么想有道理,这个确实很难相信。
“言凡夫往生者,或是诱引之言乎。
或是别时意趣乎。
”因为他不能相信,但是佛又这样说,所以他给自己找个台阶下,“凡夫往生的话,大概是诱引之言吧。
”是诱导、接引的话,不是真实的话。
“或是别时意趣乎。
”因为佛说法有别时意,“别时意”就是鼓励你,怕你退堕,为了增长你的善根,本来今生是不能往生的,但是说不能往生,你就不念佛了,所以就说一定可以往生的。
意思是让你多念佛,跟佛结个缘,下生、下生、下生,多生以后才可以往生,这叫“别时意”。
所以他说:“凡夫往生,应该是别时意吧。
” “今为如是疑惑不信之人,有此证诚也”,对种种不相信的人,才要证明不是“别时意”,也不是诱引之言;具缚凡夫,一日七日,一念十念决定往生,五逆、十恶、破戒之徒,一日七日,一念十念决定往生。
“凡夫有疑,本属自然。
既闻证诚,应当深信”,凡夫众生本来疑惑心就很重,对这个法门闻到就信,那是善根深厚。
半信半疑的很多,也有先信后疑的,好像信了,然后又怀疑了。
所以这个法门要经常闻熏,听闻法义,深入法义。
一般初听的时候,觉得挺好,“这样就能往生”。
但是他的疑根非常深厚,如果不继续听闻,或者没有善知识在旁边提携,碰到几位跟他一说,马上就动摇了,就开始退堕了。
有些人,听说他在专修念佛,过一段时间,说已经不专修念佛了,信仰退了。
诸佛菩萨非常慈悲,要伸手把众生拉到净土去,但是众生都赖在这里不去。
世间好话佛说尽啊,告诉他阿弥陀佛的本愿不虚,念佛就可以到净土去,他听到,相信就得了,又不损失什么,接下来念佛就好了,可他就是不相信。
有时候讲法,法师说了许多,听的人闻如未闻,无动于衷,说法也没有什么劲头。
如果听的人闻而欢喜,喜欢念佛,那讲的人就来劲了,受到加持。
讲了半天,等于是把摩尼宝珠送给他,“我有摩尼宝珠,送给你吧”。
讲一遍,他不理,又讲一遍,“我送给你吧,白送”,他还不相信。
再说:“我送给你吧。
”他说:“谁要你的。
”扔掉了。
你说送的人不伤心吗。
我们拿六字名号的摩尼宝珠,送都送不出去啊。
“请你去往生吧,这送给你,你这样念就能往生极乐净土”,他不相信。
所以各位,你们遇到这个法门是很有善根的,但是你们能不能信,看你们的善根深浅。
“闻说阿弥陀佛,执持名号”,你要拿住它,不要丢掉了。
诸佛菩萨这么慈悲,一番一番地出世,来为我们证诚。
这个法门,来学的永远都是少数派,虽然我们心中希望绝大多数人都来学,甚至人人都能得到弥陀的救度,抱有这样的雄心壮志,但是结局肯定都是少数派,不可能是多数。
当然,在某一个时间段、某一个地点,学这个法门的人多一些。
因为这个世间的众生非常浊染,有心求出离的人非常少;有心求出离人当中,能够有善根福德听闻这句名号,而且相信的人,少之又少。
听闻弥陀本愿救度,一信到底不怀疑的太少了,这是久有善根之人。
你别看念佛的老太太,话都讲不清楚,还流口水,但是真正稀有,是人中的芬陀利花。
印光大师也说,净土法门不要说一般的人不容易相信,即使一些通宗通教的高人、大法师,都不容易相信,因为超情离见,太超越想象了。
像《观经》讲的五逆十恶众生,临命终时,念一声佛、十声佛,庄严往生净土成佛——当然,这一声佛、十声佛,不限于只念一声、十声,只要专念佛号就可以了。
至于说一天念多少,那是一个相续的问题,你相续,自然就念佛,往生就靠这句南无阿弥陀佛。
所谓“成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀”,“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”。
一般人是信不来的,这些话,祖师已经讲了,可能很多人都会背,但是法不入心,读完就完了。
“不用三祇修福慧,但将六字出乾坤”,“越三祇于一念,齐诸圣于片言”,这些话说得很恳切,一句南无阿弥陀佛就能到西方成佛,他就是不相信。
不要说高僧大德不能相信,阿罗汉圣者也不能相信;不要说阿罗汉圣者信不来,就是菩萨当中的小菩萨也信不来。
哪些人能信得来呢。
菩萨里面的大菩萨,他才能信得来。
如果你能信得来,你就是菩萨里面的大菩萨。
“我是大菩萨吗。
”不是说你有什么神通道力,是说你跟佛这种因缘是很深的。
在世间弘扬净土法门,告诉别人弥陀的救度,我们个人是毫无力量的,就靠阿弥陀佛的愿力。
有几个缘分好的信了,那就“阿弥陀佛,感恩,恭喜”。
不信怎么办。
只有阎罗王来弘法了,我们是没有那个本事,到那时候他就苦了。
蕅益大师也说净土法门“唯佛与佛乃能究尽,非九界自力凡夫所能信解”,我们为什么能相信弥陀救度。
也不是靠我们自己的力量,还是靠累劫佛菩萨的教化因缘。
 
二九二
阿弥陀经讲记

(4)诸佛证诚为第十七愿成就 短篇

六方诸佛证诚是阿弥陀佛第十七愿——诸佛称扬愿的实现。
在我们这个世界,世尊宣说《阿弥陀经》,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利,同时六方恒河沙无量诸佛也都在他们各自的国土宣扬赞叹阿弥陀佛名号功德,劝其本国的众生往生极乐世界,为我们娑婆世界的众生作证明。
所以,这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同劝信,同心同德,共同宣扬的经典,是十方世界无一例外、普遍流行的法门。
佛教经典虽多,法门虽广,没有哪一个法门能像《阿弥陀经》念佛法门一样,获得诸佛一致的宣扬赞叹、证诚劝信。
可知,《阿弥陀经》是登峰造极的经典,念佛法门为最高无上的法门。
诸佛证诚是法藏比丘发愿,四十八愿当中第十七愿的成就。
第十七愿言: 设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉。
既然法藏比丘发了这个愿,这个愿成就之后,十方诸佛毫无疑问都会咨嗟赞叹法藏比丘的名号,赞叹阿弥陀佛的名号,让众生称念往生。
所以,诸佛证诚显示这部《阿弥陀经》是十方一切诸佛共同宣说、共同赞叹、共同证诚、共同护念、共同劝信,同心同德,异口同音共同宣扬的经典。
佛法的经典,不是每一部经典都要说的。
我们说佛佛道同,但是有的经典,佛在此世界说,在彼世界就不说;有的经典,在彼世界说,在此世界就不说,那么,全法界诸佛国土都要宣说的经典,就是这部《阿弥陀经》。
比如在我们娑婆世界,会讲一些五戒十善的经典、人天乘的法,或者是三乘教法——声闻、缘觉、菩萨法。
在他方净土,要不要讲人天乘呢。
不需要,人天乘是欲界、色界、无色界,三界之内才要讲的,到他方净土讲人天乘,讲给谁听啊。
人家都是莲花化生,你讲孝养父母,不知道父母是谁,怎么孝养。
讲五戒十善,太低了。
就好像我们对蜜蜂说:“蜜蜂啊,你要怎样采蜜啊。
”你对人道说怎么采蜜,跟他的根机不相应啊。
对松鼠,教它怎么储存松子,对人就不需要了。
就是说,在娑婆世界讲的很多法,在其他净土不用讲,太浅了。
比如三乘教法,极乐世界是“大乘善根界”,那里会讲三乘教法吗。
根本用不着,如果要讲,也是为教化娑婆世界众生而讲。
所以,在娑婆世界才要讲三乘归于一佛乘。
十方世界共同流行的法门,就是《阿弥陀经》,所以这个法门是释迦牟尼佛出世本怀,也是十方诸佛的本怀,是全法界登峰造极的法门,至高无上,大道至简。
念佛,最高最妙。
何以见得最高最妙。
连我们这样的罪业凡夫,一句弥陀能成佛,还有什么法门能超过。
所以印光大师讲,造罪凡夫,称名往生成佛,除了这个法门之外,诸佛都讲不出第二个法门。
只有这个法门,度脱一切众生。
但是这么高上的法门,能信受它,要有善根福德因缘,所以多数人不相信。
多数人都是跟风的,随大流。
这段时间大家都在搞拜忏,他也去搞拜忏;人家念咒,他也去念念。
像这样的人,他生在哪里,就跟着哪里的缘分走。
如果跟诸佛菩萨久有善根,一定会听闻弥陀的救度,誓死不离。
第十七愿成就文: 十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
如何赞叹呢。
像释迦牟尼佛,在娑婆世界讲了净土三部经,甚至一大藏教,都是来赞叹无量寿佛威神功德不可思议的。
《五会法事赞》言: 1万行之中为急要,迅速无过净土门;不但本师金口说,十方诸佛共传证。
六度万行,一切法门,一切修行当中,最紧急、最重要、最急要的,“迅速无过净土门”,这是法照大师写的偈语,读起来很舒畅。
别的法门都是姗姗来迟,三大阿僧祇劫;这个法门,一念十念、一日七日,“迅速”,没有超过净土念佛法门的。
不仅本师金口宣说——“金口”就是说话真诚不虚假,而且十方诸佛共同证明。
2如来尊号甚分明,十方世界普流行;但有称名皆得往,观音势至自来迎。
“甚分明”的意思是说,阿弥陀佛名号影响力特别大,深入人心,无量光、无量寿,是在十方世界普遍流行的法门。
这些法语很简短,读起来铿锵有力。
 
二九三
阿弥陀经讲记

(5)善导大师《观经疏》释诸佛证诚 短篇

接下来这一段是善导大师《观经疏》解释诸佛证诚的,我们来学习一下,它出在《观经疏》的“深心释”当中。
释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后,定生彼国者,即十方诸佛悉皆同赞、同劝、同证。
何以故。
同体大悲故。
一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。
即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严,又劝一切凡夫,一日、七日,一心专念弥陀名号,定得往生。
次下文云:“十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时,指赞弥陀名号,劝励众生,称念必得往生。
”即其证也。
又,十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心同时,各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言:“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。
”是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也。
(1)释显《小经》核心要义,言简意赅,容量极大。
(2)“一切凡夫”,释“善男女”。
等含善恶,以凡为本。
(3)“尽此一身”,释“若一日……若七日”。
(4)“专修专念”,释“执持名号,一心不乱”。
(5)“定生彼国”,统以“临终佛迎、心不颠倒、随佛往生”为修因之果益,即定来迎、定不颠倒、定往生。
(6)本经“六方”、《大经》“十方”,详简不同。
(7)同赞弥陀名号,同劝称名愿生,同证凡夫得生。
(8)一佛一切佛:一佛为释迦,一切佛为十方证诚诸佛。
此亲文。
又,一佛为弥陀,一切佛为释迦及诸佛。
此从义。
“一心专念弥陀名号”,闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱。
(9)五浊众生七恶之相。
(10)劝七恶众生称念必生,为世尊所为甚难稀有之事、一切世间难信之法。
(11)诸佛无恐畏,而独恐畏众生不信此法。
(12)六同:同心,同时,同赞,同劝,同证,同体大悲。
(13)“不可思议功德一切诸佛护念”,皆指“凡夫专念,定得往生”。
(14)不问:不论、不管、无视众生罪福善恶,平等救度。
“罪福多少”:或罪多福少,或罪少福多,或纯罪无福,绝无纯福无罪者,故亦说“一切造罪凡夫”;即《观经》三福九品。
(15)不问时节久近:不论修业长短,根性勤怠,功夫深浅,但只上尽一形,下至一声,一心专念。
“释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后,定生彼国者,即十方诸佛悉皆同赞,同劝,同证”,这一句是解释往生正因的。
“一切凡夫”是“善男子、善女人”,“尽此一身”是“若一日……若七日”,“专念专修”就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,“舍命以后,定生彼国”是说临终佛来迎接,命终心不颠倒。
说得简洁,这样的解释,一对照很清晰,十方诸佛共同赞叹,共同劝谕,共同证明, “何以故。
同体大悲故。
一佛所化即是一切佛化”,释迦牟尼佛在娑婆世界教化,一切诸佛都来助同劝化,共同赞叹,成就释迦牟尼佛在娑婆的化事,佛和佛之间是相通的。
“即《弥陀经》中说,释迦赞叹极乐种种庄严”,这是一佛所化。
“又劝一切凡夫,一日、七日”,解释得很简单,把“善男子、善女人”解释为“一切凡夫”。
“一心专念弥陀名号”,是解释“闻说阿弥陀佛,执持名号,一心不乱”的,非常简略,并没有那么复杂,“一心不乱”就是“一心专念”。
这是一佛所化。
“次下文云:十方各有恒河沙等诸佛,同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时”,这叫七恶。
五浊里面有七个恶,前面六个恶——恶时、恶世界、恶众生、恶烦恼、恶见、恶邪,然后到无信,我们都是这样的众生。
“指赞弥陀名号,劝励众生”,劝导我们,激励我们,鞭策我们,“称念必得往生”。
“励”就是给我们打气,鼓励我们。
“即其证也”,这是证明,一佛跟一切佛同化。
“又,十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心,同时各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言”,“恐”是恐怕,“畏”是畏惧。
十方诸佛得四无所畏,他们是没有恐怕、没有畏惧的,但是他们独独恐畏什么呢。
就怕众生不信释迦一佛所说。
众生如果不信佛所说,就要六道轮回,就要受苦,诸佛心中不忍,所以用“恐畏”这个词。
“汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证”,《佛说阿弥陀经》这个“说”,不是一般的说,是赞叹说、证明说。
“一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也”,这一大段,“定得往生”就出现了三次。
第一句说“定生彼国”,又说“一日、七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,下面又说“下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生”,后面还补上一句“必无疑也”,不用怀疑。
“是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也”,劝我们这样的恶时、恶世界、恶烦恼、恶众生,称念名号必定往生,这就是释迦牟尼佛所谓“甚难稀有之事、一切世间难信之法”。
所谓“不问罪福多少,时节久近”,“不问”是说不论,不问你这个人功德大功德小、造罪多造罪少,不问的,不问,不管,就是无视,不理这些。
但我们都在问这些,“你看,我修的福业够吗。
”都在问善恶罪福。
阿弥陀佛救度众生不谈这些,只问你有没有念佛,所以“不问罪福多少”。
念佛也不问你时节久近。
“不问时节久近”,就是不论修业长短、根性勤怠、功夫深浅,这些都不论。
你只要“上尽一形,下至十声、一声”,一心专念,这样必得往生。
“不问”这两个字很好。
接下来有一个问题: (16)既然此土救拔,不问罪福、时节,岂往生彼国之后反而问此前事。
这是什么意思呢。
就是在娑婆世界救度众生,都不问你有罪没罪、是罪是福,也不问你修行功夫深浅、念佛时节久近,那么往生到极乐世界之后,反而问这些事情吗。
这就是讲品位的事情。
有人说,“到极乐世界,根据你在娑婆世界的功夫深浅,定品位高低”,这是方便说,诸佛不会问这些的。
佛是不二,心是平等,不问这些。
当然,这个意思是根据祖师的解释,所谓“依义不依语、依了义不依不了义”。
“了义”,像这个不二、平等,究竟、彻底的救度,这是“了义”;“不了义”,比如说九品,就是不了义。
当然,众生根机不同,有的人信九品,也是可以的,也是佛所说,有经证的。
这显示弥陀救度彻底、究竟、平等,不在众生这边来问,是众生自己要问。
当然,我们这样说,可能不太贴切。
但众生总是来问,“释迦牟尼佛,你看我往生,我出家和他一样啊。
”释迦牟尼佛说:“嗯,一样。
”“真一样啊。
”“一样。
”“真的一样吗。
”释迦牟尼佛一看,你老是在怀疑说“我行善,他造恶,往生能一样吗。
这样的话不行”,“那好吧,不一样,给你安个上品,给他安个下品,行了吧。
”因为你没有智慧和胸襟,不能了解佛通达、平等、不二的智慧和究竟慈悲,你还是分别心的凡夫,只好跟你说九品,不然你的心不能安。
到极乐世界一看,都一样,他就高兴了,他那个时候心量开了,可以接受了。
这句话有经典依据吗。
有,就是《法华经》。
《法华经》讲会三乘归一乘。
《法华经》诸子在火宅里,长者就说,外面有羊车、鹿车、牛车,那不是有差别吗。
有的喜欢羊车,有的喜欢鹿车,有的喜欢牛车;结果出了火宅,羊车没有,鹿车没有,牛车也没有,通通给大白牛车,大白牛车代表一佛乘。
就是说,在三界火宅里讲是有品位差别,结果出来之后发现都平等了,这是《法华经》明确的经文。
我们在娑婆世界说有三辈九品,一旦到极乐世界,发现都给你大白牛车。
“大白牛车”就是成佛的意思,不是你所想的,小心量的样子,“我到那里去,搞个不退转就不得了了,我到那里去给阿弥陀佛扫个地就可以啦”,到极乐世界,你心胸就开阔了。
 
二九四
阿弥陀经讲记

(6)善导大师《观念法门》释诸佛证诚 短篇

我们再看《观念法门》里解释十方诸佛证诚,这一段也很好,听起来很感动: 六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:“若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
”如上六方等佛舒舌,定为凡夫作证,罪灭得生。
若不依此证得生者,六方诸佛舒舌一出口以后,终不还入口,自然坏烂。
敬白一切往生人等:若闻此语,即应声悲雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。
由来称本心,岂敢更有毛发惮之心。
又白诸行人等:一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生;何况圣人愿生,而不得去也。
问:证在当世,何论灭后。
(1)一显法利益,等及三时。
二显佛慈悲,特留念佛。
三特为未来增长信心,处此五浊,时在灭后,机是罪凡,余行虽难,念佛即易。
(2)“但”,显易,显胜,简他。
(3)“回心”,由闻说阿弥陀佛,回罪向福,回世间向出世,回圣道向净土,回自力向他力。
以回愿心,摄至诚心、深心,释经文一心。
(4)由一心不乱,故一形专念;由一形专念,故一心不乱。
心行前后,经释互显。
(5)“命欲终时”以下,结明利益。
有二,佛自来迎,即得往生。
(6)“自”,亲自来迎,显报非化。
自动来迎,由大愿故,不请自来。
自然,名体一如,感应道交故。
(7)“定为凡夫作证”,定为灭后凡夫作证,定为灭后造罪凡夫作证,定为灭后一切造罪凡夫作证。
既是凡夫,未免造罪。
生在末法,岂独漏我一人。
(8)“罪灭得生”与“带业往生”,一为佛说,一为人师之释。
(9)“若疑”,罪人念佛恐不得生。
是即割诸佛之舌,见其坏烂。
(10)“声悲雨泪”等者,我等旷劫广行诸罪,不信佛语,坏烂佛舌,今日闻知,何其痛悔。
(11)由来称本心:本心正求“有何法门,能令我罪人,一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽闻弥陀,一切经中未闻此说,一切法门悉不相类,小心小智,突遇惊惶,岂敢信受。
真耶。
否耶。
何人能为我证明此耶。
今闻诸佛作证,岂不正称我意,极快愚心。
从今往后,更不敢有一毛发惮怕之心。
(12)举凡摄圣。
本为凡夫,兼为圣人。
“六方各有恒河沙等诸佛,皆舒舌遍覆三千世界,说诚实言:‘若佛在世,若佛灭后,一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等,命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。
’”引号里的话,经文不是这样说的。
“说诚实言:‘汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》’”,经文是这样的。
经文讲的“不可思议功德一切诸佛所护念”,实质内容是引号里这一段,也是我们往生正因这一段。
因为诸佛证诚就是证诚往生正因,证诚凡夫称名必得往生。
善导大师把它一替换,我们才看得透彻明白。
“若佛在世若佛灭后”,这一段我们解释过了。
其实,诸佛证诚是释迦牟尼佛在世的时候出现的一个场景,善导大师特别讲“若佛灭后”,说明这个法门,佛的证诚,也是为我们今天的众生,乃至贯彻未来际。
“但回心念阿弥陀佛”,“但”说明简单、容易;也有简别义,只要这样就可以了,不要做其他的,这叫“简别”;也是显胜,显示殊胜。
“回心念阿弥陀佛”,这个回心,原来是世间法,现在回入出世法;原来是圣道门,现在回转,入净土门;原来是自力,现在回转他力;原来疑心的,回转信心,这都是回心。
“上尽百年,下至七日”,这已经解释过很多遍了。
“佛与圣众自来迎接”,“自”有三种:一是亲自来,佛与圣众自来迎接,是报佛亲自来迎;第二是自动来,不需要你请求拜托,这是阿弥陀佛的誓愿所约定的,你只要念佛,佛自己就来了,不用你在那里拜托、担心、害怕;第三是自然就来了,感应道交,名体一如,你称念名号,佛就在名号当中,自来迎接。
“如上六方等佛舒舌,定为凡夫作证,罪灭得生”,所以诸佛作证,不是为阿罗汉,更不是为大菩萨。
大菩萨往生到诸佛净土,还要证明诚吗。
不是很简单的事情吗。
就因为凡夫往生净土众皆难信,凡夫自己也不能相信,所以才要证诚。
加一个“定”字,决定是为凡夫作证明的。
“罪灭得生”,净土法门,如果以净土三部经来讲,都讲灭罪往生。
《观经》说,十念念佛除灭八十亿劫生死之罪。
也有人讲“带业往生”,“罪灭往生”是依经说,“带业往生”是人师所释,这两种说法都有它的善巧。
如果依经典来讲,是罪灭往生;带业往生也是灭罪往生,有人说“障碍往生的罪业灭掉了,还有一些小小的、细的罪业没灭干净,那就带到净土”。
不过,印光大师说明了,不是带到净土,到净土半路就消失了,好像一片雪花,没有靠近炉子就化了。
把罪业带到净土,那是说不过去的。
如果依净土宗的传承来讲,都讲灭罪往生。
“灭罪往生,我怎么不知道啊。
”也无所谓知道不知道,就像前面说的“平生业成”一样,说你灭了就灭了,说你没有罪了,往生就往生了,到极乐世界成佛。
这是什么呢。
“知者言之耳”“通神者言之耳”,就像“平生业成”一样,这是佛知道的事。
就像一个人犯了罪,国王赦免了他的罪,“某某人,你自由了,免了你的罪。
”“免了我的罪。
我那么重的罪,这一句就免掉了吗。
”本来判他无期徒刑,现在说:“免了,你可以出去了。
”“免了我的罪。
我都没感觉。
”在牢里不出来,还在里面待着。
我们在三界牢笼当中,阿弥陀佛用六字名号免我们的罪,“造业的凡夫,免了你们的罪,你出三界了,可以到净土了”。
结果我们还在三界里,“我的罪怎么就免了呢。
”还不清楚,还不愿出去。
阿弥陀佛名号一来,阎罗王乖乖把牢门打开,都可以出去的。
“若不依此证得生者”,如果我们不能依据诸佛的证明得生净土的话。
“六方诸佛舒舌,一出口以后,终不还入口,自然坏烂”,我第一次看到这句话,真的是心惊毛竖啊。
诸佛来证明,我们念佛如果不能往生,诸佛的广长舌相一出口之后,就不能缩回去了,“终不还入口”,因为他们讲了假话,骗了十方众生。
诸佛说的话,为诚实言、诚实语,才叫广长舌。
出了广长舌,众生念佛却不能往生,这不是假的吗。
说假话,广长舌还能成立吗。
它不就坏了、烂了吗。
这让我们心惊肉跳。
我们每一位,如果认为念佛不能往生,等于是你拿了一把刀,在割诸佛的舌头,把佛的舌头都割得鲜血淋漓,这罪业太大了。
你不是等于讲,诸佛说话是假话吗。
只有外道才这样讲,“你们念佛怎么能到净土,不可能的。
”我们自以为是佛弟子,跟外道讲的话一样,“念佛怎么能到净土。
不可能的”,你到底是佛教徒还是外教徒啊。
这些话说明疑惑心很重。
说话要慎重,“一言以为知,一言以为不知”,“一言兴邦,一言丧邦”。
什么叫“一言兴邦”。
“念佛一定往生。
”这句话一说出来,法界都欢喜,听到的人内心也高兴,所有念佛人往生有分,这不是兴邦吗。
邦就是家国,对社会都有好处。
“念佛不能往生”这句话一出,听的人马上泄气,一言丧邦,对净土、对这个法门绝对不利。
“敬白一切往生人等:若闻此语,即应声悲雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩。
由来称本心,岂敢更有毛发惮之心”,善导大师说话很恳切,听到这样的话,就应该“声悲雨泪”,这是形容的话。
“连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩”,我们没有做到粉身碎骨,稍微付出一点,就厌倦了。
罪业众生,为自己搞名搞利,那真是又勇敢又有智慧,半夜不睡觉都要想心思。
让他去为众生宣扬这个法门,弘扬弥陀救度,做一点点小事,马上就腰酸背痛,“我不行,身体不好,烦恼死了……”真是。
真是没有良心,阿弥陀佛救度你了,这么大的利益给了你,让你出一点点小力气都不肯。
南无阿弥陀佛。
各位要发心啊,弘法多么不容易。
巧妇难为无米之炊。
有人说:“这个法门特别好,我要发心为法门做事。
”我说:“好啊,来啊。
”“不过,我现在还年轻,还有事业要做,我才五十岁,我还准备开一个公司。
”有的说:“我身体还好,才七十岁。
”等到临死才奉献啊。
临死的时候来奉献,奉献一个躺在那里的人,请人来助念,就这么奉献的。
学佛趁年轻,为法门做事要趁年轻。
“又白诸行人等:一切罪恶凡夫,尚蒙罪灭,证摄得生;何况圣人愿生,而不得去也”,意思是说,罪人尚且往生,何况圣人呢。
等摄凡圣,用最下等的,以下摄上,下等的、劣根的众机都能往生,上面的就不用说了。
(11)“由来称本心”,本心正求“有何法门,能令我罪人、一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽闻弥陀,一切经中未闻此说,一切法门悉不相类,小心小智,突遇惊惶,岂敢信受。
“真耶。
否耶。
何人能为我证明此耶。
”今闻诸佛作证,岂不正称我意,极快愚心。
从今往后,更不敢有一毛发惮怕之心。
我们本心正在祈求,“有何法门能令我罪人、一行难修之人,今生定得解脱,得免三途极苦。
”虽然听闻弥陀救度的教法,但是其他经中没这样说,跟一切法门都不一样,所以难免小心小智,突然听到这个法门,心中难免惊慌恐怖,“这样就能往生啊。
”心里像兔子一样直跳,不敢信受,“真的假的。
有没有人能给我证明啊。
” “今闻诸佛作证”,这就放心了。
“正称我意,极快愚心”,“由来称本心”,内心是有这种祈求。
因为阿弥陀佛讲的话,他的本愿是跟我们内心深处佛性的生命完全吻合。
佛性天生的本能是要跟阿弥陀佛的救度靠拢,但是被疑惑心障碍住了,所以诸佛出来证明,要把疑惑心排除,这样就能信靠佛语了。
所谓疑心,就是偷心,怀疑,不敢相信。
“不敢生毛发惮之心”,“惮”是惮怕、害怕,从今以后,不怀疑了,不敢怀疑。
就像《无量寿经》弥勒菩萨所说的“闻佛所说,不敢有疑”,不敢怀疑。
 
二九五
阿弥陀经讲记

(7)弥陀与诸佛之关系 短篇

接下来看弥陀和诸佛的关系。
我们列这一条,是要说明什么。
要说明“十方三世佛,阿弥陀第一”。
阿弥陀佛跟诸佛的关系,因为这里讲到诸佛证诚,有三点:能赞所赞、能出所出、能念所念。
①能赞所赞 一是能赞与所赞。
十方诸佛是能赞叹的佛,阿弥陀佛是被赞叹的佛,这叫能赞所赞。
十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
无量寿佛威神光明最尊第一,十方诸佛所不能及。
《大阿弥陀经》言: 光明中之极尊也,诸佛中之王也。
这是《无量寿经》里的原话。
别的法门为什么没有这样。
独独阿弥陀佛名号能够有这样的威神功德呢。
那当然了,十方诸佛都赞叹,是“十方诸佛所不能及”嘛。
又说阿弥陀佛是“光明中之极尊也,诸佛中之王也”,十方诸佛不能救度的众生,阿弥陀佛能救度;十方诸佛所舍弃的,或十方诸佛的法门里面有所遗漏的,阿弥陀佛通通救度,因为他是“诸佛中之王,光明中之极尊”。
当然,究竟说起来,从法身和诸佛的自证境界来讲,是佛佛道同、平等无差,但就摄化众生的本愿来讲,那是各不一样的,从这个角度讲,阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。
②能出所出 十方诸佛是阿弥陀佛名号、阿弥陀佛光明当中所出来的,阿弥陀佛是能出的佛,十方诸佛是所出的佛。
《无量寿经》言: 一一华中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛。
一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。
这一段叫“华光出佛”,在《无量寿经》上卷的末尾。
《楞伽经》言: 十方诸刹土,众生菩萨中,所有法报佛,化身及变化,皆从无量寿,极乐界中出。
如果以这部经来讲,释迦牟尼佛也是从无量寿极乐界中出到这里。
既然一切诸佛都从极乐界所出,极乐界就是一切诸佛的总部、本家,那么诸佛的弘扬,让我们回到他们的本部、本国、本家,也是自然的事。
③能念所念 《般舟三昧经》(意)言: 三世诸佛,念弥陀三昧,得成正觉。
《念佛三昧经》里说,“三世诸佛,念弥陀三昧,得成正觉”,所谓“同一念佛无别道”,连诸佛都这样。
 
二九六
阿弥陀经讲记

(8)为何唯独本经有证诚 短篇

净土三经皆明专念,为何唯今经有诸佛证诚,《大经》《观经》不见证诚。
答有二义: (1)三经念佛一味故,证诚今经,即同证《大经》《观经》二经。
(2)《大经》《观经》念佛以外兼说余行,不如今经纯说念佛。
诸佛证诚,唯在念佛,不在余行,所以只说在今经。
第一,这三部经念佛一味,《阿弥陀经》有证诚,就如同《大经》《观经》也有了证诚。
另外,《大经》和《观经》在念佛之外,还兼说余行。
比如《大经》讲三辈,《观经》有九品,除了念佛之外,还说了别的,如果证诚的话,就搞不清楚了,到底证诚什么呢。
“不如今经纯说念佛”,诸佛证诚不是证诚杂行,不是证诚余行,是唯在念佛,所以不在其他经里面证诚。
这三部经,虽然宗旨都是专修念佛,但是表达方式不一样,《阿弥陀经》“正直舍方便”,所以在这部经里证诚,选择证诚,这很清晰明了。
 
二九七
阿弥陀经讲记

十六、护念经名段 (一)开题 短篇

(一)开题 1.来意 已引诸佛证诚,正便劝信劝愿。
《阿弥陀经》的第十六段经文,叫作“护念经名段”。
前面是六方诸佛证诚,“汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”,接下来经文解释为什么叫作《一切诸佛所护念经》。
所以,《阿弥陀经》的另一个经名叫《一切诸佛所护念经》。
2.大意 先解释经名劝信,接着说明发愿利益以劝愿。
经文分为两大段,诸佛证诚之后,接下来劝我们应当相信,应当发愿,相信诸佛所说,发愿往生极乐世界。
所以,这一段主要是劝信和劝愿,从解释经名,发愿的利益两个方面来说明。
┌劝信佛语┬自征 │    ├自释┬明闻经 │    │  └明得益┬护念益 │    │      └不退益 │    └结劝 └劝愿往生┬明发愿      ├明得益┬不退益      │   └往生益      └结劝
 
 
二九八
阿弥陀经讲记

(二)经文 短篇

舍利弗,于汝意云何。
何故名为《一切诸佛所护念经》。
舍利弗,若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
是故舍利弗,汝等皆当信受我语及诸佛所说。
舍利弗,若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生,若今生,若当生。
是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。
1护念:思念保护,以念力除去障碍,而爱育之。
2阿耨多罗:译为无上。
三藐三菩提,译为正等正觉。
即大乘果觉。
1.劝信佛语 (1)自征 “舍利弗,于汝意云何。
何故名为《一切诸佛所护念经》。
”这一段先征问:“舍利弗,你的意思如何。
为什么这部经叫作《一切诸佛所护念经》。
”前面诸佛证诚的时候,经文比较完整,是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,“称赞不可思议功德”八个字在这里就略掉了,为什么呢。
因为称赞不可思议功德的内容,前面已经解释过了,对于依正二报的赞叹、弥陀名号的功德、往生的利益等都说完了。
而关于“一切诸佛所护念”还没有解释,所以下面就针对“一切诸佛所护念”起了问。
(2)自释 仍然是舍利弗没有回答,释迦牟尼佛问完之后,又自己回答了: “舍利弗,若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”,如果按照汉语的习惯,等于后面有个“所以”,“是故名为一切诸佛所护念经”。
什么原因呢。
因为善男子、善女人,听说受持这部《阿弥陀经》,以及听闻诸佛名号,都为一切诸佛所护念。
所以闻经受持,闻诸佛名,有两种利益,一是诸佛护念,二是因为诸佛护念,皆得不退转。
所以,这部经叫作《护念经》。
(3)结劝 接下来,释迦牟尼佛殷勤地劝嘱: “是故舍利弗,汝等皆当信受我语及诸佛所说”,只要听到这部经名,受持诸佛名和《阿弥陀经》的,有这样甚深的利益,所以再次劝导舍利弗说:“你们应当信受我所说的,以及诸佛所说的。
”信受什么内容呢。
“信受我语”,当然是整部《阿弥陀经》,最主要的是往生正因这一段。
“诸佛所说”,就是诸佛证诚,证诚往生正因。
2.劝愿往生 (1)明得益 既然信诸佛所说的,就应当发愿,所以下面说发愿的利益。
“舍利弗,若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生,若今生,若当生”,“若有人”就是一切凡夫、一切众生,这是最有名的“已愿、今愿、当愿”,就“已生、今生、当生”。
发了愿,欲生阿弥陀佛国的这些众生,经文讲的非常明确,得两种利益:首先得不退转的利益,“皆得不退转”,没有一个遗漏;其次得往生的利益。
经文的次第大家要看明白,不退转是在往生之前说的。
所以这一段经文,也是“现生不退”的有力证文。
我们往生极乐世界,到净土不退转那不用说,在娑婆世界就已经现生不退转了。
这一点《阿弥陀经》说得很清楚了。
(2)劝愿生 “是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土”,接下来,再一次劝愿往生。
这一段经文大略分为两段,一是劝信佛语,一是劝愿往生。
都是从利益角度来结劝的,有三种利益:护念的利益、不退的利益、往生的利益。
关于不退,就说了两次:一是说为诸佛所护念,皆得不退转;然后说“已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。
 
二九九
阿弥陀经讲记

(三)《法事赞》 短篇

善导大师《法事赞》的偈语,解释这一段。
愿往生,愿往生。
释迦如来大慈悲,应现娑婆度有缘。
有缘遍满三千界,随机示悟断贪痴。
总劝厌此人天乐,无常八苦火烧人。
念佛诵经除罪障,诸佛遥加护念身。
昼夜六时强发愿,持心不散业还成。
业成见佛华台主,须臾变作紫金台。
从佛逍遥入宝国,毕竟永绝愁忧声。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)前八句护念益,后八句发愿益。
(2)以“念佛诵经”释“闻是经受持者及闻诸佛名者”。
(3)发愿益与生因段经文杂合而释,愿行一体不离故。
(4)“强发愿”,非发强愿,各尽所能故。
(5)“昼夜六时”,相续。
强,非弱。
非唯愿无行之愿,乃克念愿生之愿。
《观经疏》言: 问曰:愿意云何,乃言不生。
答曰:闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言“我亦愿生”,道此语已,更不相续,故名愿也。
“持心不散”,“心”,愿心。
“不散”,坚固、不动、不退、不杂、不乱。
“持”,持心,又持名。
“心不散”,一心不乱。
(7)“业还成”,愿生称名,往生之业成就。
释不退转。
三心既具,无行不成。
愿行既成,若不生者,无有是处也。
“强”,至诚心、深心。
言“南无”者,即是归命,亦是发愿回向;言“阿弥陀佛”即是其行:以斯义故,必得往生。
“强发愿”,南无。
持心不散,阿弥陀佛。
业还成,必得往生。
(8)“业成见佛”,往生之业成就故,临终见佛自来迎。
(9)“华台主”,阿弥陀佛。
(10)“须臾变作紫金台”,瞬间佛座宝莲变作行人所乘莲台。
显正觉华化生。
行人所得往生,全体是阿弥陀佛正觉。
此偈分为两段:前面八句说明护念的利益,后面八句说明发愿的利益。
“念佛诵经除罪障,诸佛遥加护念身”,这是解释“闻是经受持者,及闻诸佛名者”。
据此我们知道,受持这部经有两种方法,一是从文句上来受持,二是从经文的义理上来受持。
从文句上受持,就是一般早晚殿的诵经,这叫“受持”。
有些老太太不识字,就从义理上受持,因为这部经所讲的,就是“执持名号”,所以,专念这句南无阿弥陀佛就是从义理上受持这部经,即使不识字,也是“闻经受持者”。
《观经》说“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”,所以,能够受持这句名号,整部《观经》都受持了。
打个比喻,比如母亲给孩子写了一封信,信中教他怎么做,他去做了,这封信就等于读懂了,了解了它的意思;他如果把母亲的信每天拿来读一遍,却不去做,那还是停留在文句上。
同理,受持《阿弥陀经》,一个是读诵,一个是一向专称弥陀佛名。
一向专称弥陀佛名是最好的受持。
善导大师解释发愿的利益,和往生正因那一段是糅合在一起的,所以他说“业成见佛华台主,须臾变作紫金台”,又说“昼夜六时强发愿,持心不散业还成”,这四句是很好的。
经文里倒没有说昼夜六时,只说“若已愿,若今愿,若当愿”,善导大师是要说明这个发愿不是别时意,不是那种唯愿无行的发愿,而是克念愿生的发愿。
这个愿一旦发起,是相续不断的,所以叫“昼夜六时强发愿”。
不是让我们一天二十四小时在那里发愿,“我一定愿往生,我一定愿往生”,不是这样。
我们愿生西方极乐世界,是人生的根本目的,这是我们的根本心愿,这个愿一旦发起来,永远不会改变。
其他事都可变,可增可减,但是愿生西方净土是绝对不能改变的。
这样的愿一旦发起,就永远相续下去,所以叫“昼夜六时”,都不变。
这里说到“强发愿”,不是“发强愿”。
发强愿,到什么程度叫“强”呢。
各人不一样。
但“强发愿”对每一个人都是最重要的,随着根机不同,都可以发愿。
什么是“唯愿无行”的愿呢。
《观经疏》说了: 问曰:愿意云何,乃言不生。
答曰:闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言“我亦愿生”,道此语已,更不相续,故名愿也。
“问曰:愿意云何,乃言不生”,如果唯愿无行,这个愿比较虚,飘渺。
“答曰:闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言‘我亦愿生’,道此语已,更不相续”,说完了,就像没有这事一样,这叫“唯愿无行”。
而今这个愿不一样,这个愿说“我必定要往生,非往生不可”,心心念念都是这件事,不会退转,不会遗忘,所以叫“持心不散”。
“持”是住持,也是相续的意思;“心”是指愿心,愿生净土的心。
“不散”,坚固,不退,不动,不杂,不乱。
“心不散”就是“一心不乱”,这和“持执名号”相关。
“业还成”是说只要你愿生称名,往生之业就成就了。
 
三〇〇
阿弥陀经讲记

(四)补充 短篇

1.何故唯问“护念经”意 经名全称《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
“称赞不可思议功德”即赞名号功德,其内容在前面“依正二报、生皆不退、念佛往生”里尽已说明;而“一切诸佛所护念”尚未说明,今开说之。
2.五问五默 经中,世尊五次问舍利弗尊者。
1彼土何故名为极乐。
2汝勿谓此鸟实是罪报所生。
所以者何。
3于汝意云何。
彼佛何故号阿弥陀。
4众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
所以者何。
5于汝意云何。
何故名为《一切诸佛所护念经》。
(1)世尊亲切和蔼的态度。
(2)世尊他心智通。
(3)一次问鸟非罪报之理由,乖此土常情故,佛地不思议故;一次问应当愿生之理由,凡夫例登补处故,十方净土所无故。
(4)三问得名所以。
国名、佛名、经名。
亦前二问,无恶名故,持名利益故,名即法故,甚深境故,名为宗故。
(5)默受不语。
世尊所问都是佛智不可思议境界,此经名《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,既然是佛果地不可思议境界,舍利弗就放弃思议之心,不加思议,不作回答,唯听佛说,一心信受。
从这方面来看,默不回答正是舍利弗的智慧。
又,舍利弗虽然未言一语,但与世尊的心时时相通。
始自“如是我闻”,终至“欢喜信受”,随闻随解,随解随疑,随疑随除,随除随喜,随喜随受,奉行不违。
整部《阿弥陀经》,释迦牟尼佛有五次发问,其中三次是跟名相关的。
第一次是问极乐国土的名,“何故名为极乐”;第二次是问阿弥陀佛的名,“彼佛何故号阿弥陀”;这里问,“何故名为一切诸佛所护念经”。
国名、佛名和经名,问了三个名称。
还有两问,一是“汝勿谓此鸟实是罪报所生,所以者何”,二是“众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何”,这两处问,其实和名也是相关的。
问鸟,极乐国土“尚无恶道之名,何况有实”,这是依据四十八愿当中的第十六愿,没有恶道之名,一切恶的名字都没有,只有善美的名。
所以,这些鸟不是罪报所生,是和名相关。
“众生闻者,应当发愿,愿生彼国,所以者何”。
为什么要发愿愿生呢。
这也是和称名利益相关。
只要执持名号、愿生净土,就能凡夫例登补处,这是十方净土所没有的利益。
这样说起来,五个问其实都是跟名号相关的。
舍利弗尊者没有说话,他默受不语。
因为世尊所问的,是佛智不可思议的境界,舍利弗尊者就放弃思议之心,不加思议,不作回答,唯听佛说,一心信受。
从这方面来看,默不回答正是舍利弗的智慧。
因为这部经典靠思议没法回答。
虽然释迦牟尼佛在上面问了一遍又一遍,舍利弗尊者都是看着释迦牟尼佛,“请您说,您告诉我就行”。
释迦牟尼佛问,然后自己回答。
这感觉,释迦牟尼佛就像老鸟喂小鸟,老鸟衔着食回来,小鸟嘴巴张着,等着母亲把虫放进去。
舍利弗尊者在释迦牟尼佛面前,就像那只小鸟一样,嘴张着等食放进去。
问他什么,都不讲话,释迦牟尼佛就放进去,告诉他内容。
舍利弗虽然未言一语,但是与世尊的心是时时相通的。
从“如是我闻”一直到最终的“欢喜信受”,整部《阿弥陀经》从始至终,虽然佛的问题舍利弗没有回答,但是这之间已经完成了法的交流,已经是非常和谐,随闻随解,随解随疑,随疑随除,随除随喜,随喜随受,奉行不违。
什么叫“随闻随解”呢。
听释迦牟尼佛讲,他就能信解。
比如佛说“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,他就相信有极乐世界。
“随解随疑”,信解一部分,还有新的疑情出来。
“随疑随除”,随着他的怀疑,释迦牟尼佛不断地开显经文,解除他的疑问。
“随除随喜”,消除了怀疑,他心里就欢喜了,就信乐了,就愿意发愿往生。
“随喜随受”,随着他的欢喜,接受释迦牟尼佛整个的教法,“奉行不违”。
我们听经也这样,听下去会懂一部分,新的疑问会冒出来;冒出来再不断地解释、不断地消除疑问。
听明白了,念佛往生。
3.持经持佛论 1.什么样的人是“闻是经受持者”。
持经有文持、义持。
文持是持诵经文,义持是按经中所说义理落实修行。
本经文持是持经,义持即持佛。
如《观经》言: 持是语者,即是持无量寿佛名。
本经所说的,不过是专称阿弥陀佛名号往生西方极乐世界。
即使不识字,不会读诵,只要称佛名号、愿生极乐,就是最好的受持。
可知念佛人即是“闻是经受持者”,即为一切诸佛之所护念。
“定散门”即以念佛人为受持定散二善之教。
《弥陀要解》言: 闻经受持,即执持名号。
阿弥名号,诸佛所护念故。
《法事赞》言: 念佛诵经除罪障,诸佛遥加护念身。
2.什么样的人是“闻诸佛名者”。
闻诸佛名有二: (1)随闻六方恒河沙诸佛之中任意一佛之名。
(2)随闻诸佛当中任意一佛赞叹阿弥陀佛名号。
前者义浅,后者义深。
因为诸佛存在的意义,在于劝众生信受称念阿弥陀佛名号往生西方净土。
单是耳根听闻诸佛名字,却不知诸佛所赞、所证、所劝在于让我们称念弥陀佛名往生,不能算作闻诸佛名;即使诸佛名字一无所知,但能一心专念弥陀佛名、愿生弥陀净土,等于是遍闻诸佛之名。
《观念法门》言: 若有男子、女人,七日七夜,及尽一生,一心专念阿弥陀佛,愿往生者;此人常得六方恒河沙等佛共来护念,故名《护念经》。
根据善导大师的解释,“一心称名愿生”即是“受持是经”,即是“闻诸佛名”,即蒙诸佛护念,即得不退成佛,真是直截明快的解释。
如同《观经》所说“持是语者,即是持无量寿佛名”。
3.闻信因缘 “闻是经受持者,及闻诸佛名者”虽分二句,按上面善导大师的解释,只是一种,即是“一心专念阿弥陀佛愿往生者”,只是闻信弥陀佛名的次第、因缘不同,而分说二种。
对照上下经文,“闻是经受持者”,即是“信受我语”;“闻诸佛名”,即是“信受诸佛所说”。
“闻是经受持者”,听闻世尊宣说此经,不等诸佛证诚,便信受执持阿弥陀佛名号的人。
“闻诸佛名者”,虽闻世尊宣说,要等听闻诸佛证诚,而后信受执持阿弥陀佛名号的人。
这两种人,虽然因缘有不同,闻信有早迟,但最后都同样“一心专念阿弥陀佛愿往生”,也都同样为一切诸佛护念。
意思是:不论早晚,何时闻信念佛愿往生,何时即为一切诸佛所护念。
经文说“闻是经受持者,及闻诸佛名者”,闻经受持已经说过了,闻诸佛名有两种:第一,六方恒河沙数诸佛,随便一位佛的名字你听到了,比如东方有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛,这些佛都护念你,这是最简单的理解;第二,听到诸佛赞叹阿弥陀佛的名号,因为诸佛在《阿弥陀经》中存在的意义,就是赞叹释迦牟尼佛宣扬这部《阿弥陀经》,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。
即使六方恒河沙数诸佛的名字都没听说过,一些老太太,没听过《阿弥陀经》,或者不会读,或者不了解意思,但是她们能够念佛,听到阿弥陀佛一佛的名号,也等于听到了一切诸佛的名号。
《观念法门》言:“若有男子、女人,七日七夜,及尽一生,一心专念阿弥陀佛,愿往生者;此人常得六方恒河沙等佛共来护念,故名《护念经》。
”“若有男子、女人,七日七夜,及尽一生”,这就是“若一日……若七日”;“一心专念阿弥陀佛,愿往生者”,这就是“闻是经受持者”,也是解释“一心不乱”、往生正因。
只要称名、愿生,就算“闻是经受持者”,这样就被一切诸佛共来护念。
称念南无阿弥陀佛的人非常自在,被一切诸佛所护念。
“护”是保护,“念”是忆念,这里的解释简洁明快。
俗话说“万千宠爱集于一身”,大家念南无阿弥陀佛,何止是万千宠爱集于一身啊。
是十方诸佛的宠爱都集于你一身了,简直太满足了。
所以,不要去跟别人计较了,“你看谁说我的坏话”,十方诸佛都在说你的好话,你怎么没听见啊。
4.现生不退论 (1)现生不退经证 ①《往生要集》 《往生要集》依此段经文,释专念阿弥陀佛愿往生者,有三种利益: 1)现生为诸佛所护念; 2)现生得不退转; 3)来生得大菩提。
所谓“不退”,又称“必定”,是指不从必定成佛之位上退下来。
虽然暂未成佛,但却是必定可以成佛之位。
对于往生净土之后得不退转,并无异议,但念佛之殊胜在于:凡夫之人,于此土现生得不退转。
这段经文,最重要的利益或者特点,就是“现生不退”。
现生不退的经证列了几条,一是源信大师的《往生要集》,源信大师以这段经文解释专念阿弥陀佛、愿往生极乐净土的人有三种利益。
第一,现生为诸佛所护念。
我们被诸佛护念是在现生,不需等待来生,也不需等待临终,现在念佛,现在就被诸佛所护念。
这些话大家要相信。
佛法不是靠感觉,不是靠感受,而是靠有信心。
因为诸佛境界不是凡夫能感觉、感受到的。
“诸佛护念,我怎么没看着。
我怎么没有感觉。
”你以为诸佛护念,像妈妈摸宝宝的头啊。
诸佛怎么护念,你看不见,感受不到,这就是不可思议。
有信心的人就能蒙受诸佛护念。
第二,现生得不退转。
这是讲现生。
不退转不是小事,佛法修行最重要的就是得到不退转,得到不退转了,就只进不退,成佛决定可阶。
得不退转,在圣道法门来讲,是很艰难的事情,所以很多菩萨发心,到最后都退转了。
一定要达到初地的果位才不退转,十住、十行、十回向的阶位都有可能退转。
舍利弗尊者前生是六住菩萨,碰到别人乞眼,向他要一只眼睛,他不就退转了吗。
有种种的因缘让我们退堕,环境的恶劣,内心的烦恼,还有一些恶人来破坏,到后来就退失菩提心了。
念佛的人现生得不退转,是靠弥陀光明摄取的力量,是靠诸佛护念的力量,不是靠自己的力量。
这个不退转和到净土的不退转,一个是凡位的,一个是圣位的。
虽然在凡夫位上,已经得到不退转。
就像上楼、爬山靠他力,坐电梯,坐索道车,自然就不退转了。
这是现生的两重利益。
第三,来生得大菩提。
现生不退转于阿耨多罗三藐三菩提,到净土就证悟涅槃佛果。
不退,又称为“必定”,指不从必定成佛之位上退下来。
虽然暂未成佛,但必定可以成佛之位,这叫不退转。
对于往生净土之后得不退转,这个大家都认同,并无异议,但念佛之殊胜在于,凡夫之人于此土现生得不退转。
为什么有的人退转了呢。
他没有老老实实念佛,他没有信心,他不是“持执名号”。
净土法门,如果不依善导大师的思想来闻熏修习,难以信受不疑、一心归命。
很多人因为理不明、信不深,就会退转。
如果了解教理,自然心不退转,现生不退转。
其实,祖师大德的著作当中都解释到“现生不退”,但是我们往往会忽略。
同时,它很少作为净土宗的根本理论来宣扬,所以听起来感觉很新奇,“不退转不是到净土之后吗,现生能得不退转,真的吗。
”把经文和善导大师一系的思想列出来一看,自然心服口服,所以心里就特别欢喜。
今生就不退转,这是靠佛的愿力,思维起来,确实符合道理。
②引莲池大师言 闻经闻佛,皆得不退,则不待往生彼国,而未生以前,即已成就菩提善根,不可破坏;况复生彼,而有退转。
一佛亲宣,即当谛信;诸佛同赞,更复何疑。
“闻经闻佛,皆得不退,则不待往生彼国”,不需要等待到了净土。
“而未生以前,即已成就菩提善根,不可破坏”,往生净土之前就不退转了,这菩提善根不可破坏,不能再退堕了。
“况复生彼,而有退转”,何况往生净土之后,怎么可能退转。
就是说现生已经不退转了。
“一佛亲宣,即当谛信,诸佛同赞,更复何疑”,诸佛共同来赞叹,哪里还有怀疑呢。
净土法门,你说怎么理解。
就我们这样的凡夫身份,坐在这个教室里面,诸佛说:“你们称念阿弥陀佛的名号,得不退转。
”你要理解,怎么理解得来。
你只有相信:“哦,我不退转了。
”只有这样相信,就是不退转了。
怎么得到不退转。
就是得到不退转。
你这样就决定往生。
你要相信。
所以,这个法门,只有信,只有信。
③又如下经文 《阿弥陀经》说:“若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生,若今生,若当生。
” “发愿欲生”,还没有往生的人,于此土已经“皆得不退转”,然后往生,所以说是“现生不退”。
“若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者”,是发愿欲生阿弥陀佛国者,指想往生还没有往生的人。
“是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生,若今生,若当生”,经文讲得很清楚,先在此土得不退转,然后再说往生。
这也是“现生不退”的有力经证。
④引龙树菩萨《易行品》 龙树菩萨在《易行品》里,最早提出“现生不退”。
这里列了四条: 龙树菩萨《易行品》也说明“现生不退”,如下: 1若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。
《易行品》是说明现生怎样得不退转的。
现生得不退转有两种,一是难行道,二是易行道。
易行道就是“以恭敬心,持执称名号”,所以,它不是讲来生不退转的,就讲现生,很明确。
2若菩萨欲于此身得至阿惟越致地,成就阿耨多罗三藐三菩提者。
“若菩萨”,这个菩萨未必是圣位的菩萨,只要发心愿成佛果的。
“欲于此身得至阿惟越致地”,“阿惟越致”就是阿鞞跋致,就是不退转,说得很清楚,是此身,不是来生。
“成就阿耨多罗三藐三菩提者”,因为能够得至阿惟越致地不退转,决定可以成就无上正等正觉。
3阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。
“必定”就是不退转,也是讲今生的。
4人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。
“人能念是佛”,如果有人念这尊佛,念这尊阿弥陀佛。
“无量力功德”,阿弥陀佛有无量的力,有无量的功德。
这个力是本愿力、大愿业力。
“即时入必定”,这样的无量力、无量功德,使得我们“即时入必定”。
当下,不等来生,决定不退转。
“是故我常念”,龙树菩萨说他常念南无阿弥陀佛。
⑤引《无量寿经》 若有众生,闻此经者,于无上道,终不退转。
听到这部经,听到阿弥陀佛的名号——当然,闻这部经是指愿意念佛往生,这才叫闻到这部经了,这样就决定不退。
⑥引《大宝积经·无量寿如来会》 由于此法不听闻故,有一亿菩萨,退转阿耨多罗三藐三菩提。
参见《净土宗之特色》。
《大宝集经·无量寿如来会》,是《无量寿经》另一种译本。
“由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提”,反过来讲,听闻这部经的,就是不退转于阿耨多罗三藐三菩提,所以,净土法门现生不退的经证非常充足。
(2)何以念佛即现生不退 问:常途修行,需经万劫方入不退。
何以常没凡夫,单以念佛现生即得不退。
答:此由彼佛愿力成就。
第三十四愿: 设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍、诸深总持者,不取正觉。
第四十七愿: 设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至不退转者,不取正觉。
第四十八愿: 设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至第一忍,第二、第三法忍,于诸佛法不能即得不退转者,不取正觉。
问:一般的修行,都要经过长时累劫才有可能入不退,为什么我们常没凡夫念佛现生就得不退转。
这个差别太大了。
答:这就是自力跟佛力的差别。
靠自力修行,要千劫、万劫、恒沙劫,修行得不退转。
一般讲的三大阿僧祇劫:第一大阿僧祇劫到不退转地,第二大阿僧祇劫到八地,第三大阿僧祇劫到等觉地。
净土法门所谓“不退转”,是因为靠阿弥陀佛的愿力,不论你在哪一阶位,只要信顺弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,当下就是不退转。
就像从山上放一个篮子下来,你坐在里面,山上有人往上拽,不会爬山的人也不退转啊。
如果让你自己爬山,走上三十阶、五十阶,腿都发软了,“我不想上山了”,不就退转了吗。
阿弥陀佛放一个六字名号的篮子下来,我们坐在里面念佛,阿弥陀佛用无量光明的绳索往上拽,自然就不退转了。
“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,阿弥陀佛抓住你不放,你就不退转。
虽然凡夫有烦恼业障,但是已被阿弥陀佛光明摄取不舍,必得不退转。
这是有力的证文。
这里列了《无量寿经》的三条愿文。
第三十四愿,“设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍、诸深总持者,不取正觉”,这说得很清楚,一切众生“闻我名字,不得菩萨无生法忍、诸深总持者,不取正觉”,无生法忍就是不退转。
第四十七愿,“设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至不退转者,不取正觉”,“闻我名字”,听到南无阿弥陀佛,“不即得至不退转者,不取正觉”,“如果他不能得到不退转,我不成佛”。
所以,众生听闻这句名号,当下得不退转,这是弥陀愿力的作用。
第四十八愿,“设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至第一忍,第二、第三法忍;于诸佛法不能即得不退转者,不取正觉”,这一愿也是以愿力保障我们即得不退转。
第三十四愿说“不可思议诸佛世界众生之类”,第四十七愿说“他方国土诸菩萨众”,第四十八愿说“他方国土诸菩萨众”,有人看到这就退心了,“哎,这是讲菩萨众,我是小凡夫”,其实这里的“菩萨众”就是“诸佛世界众生之类”。
“诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍……”,这里的菩萨,并不限定是圣位的菩萨。
若以净土法门来讲,只要发了愿生心,都是菩萨种性、大乘善根的众生,所以含凡夫菩萨。
只要愿生西方极乐世界,发了愿生心,就是发了菩提心,都属于菩萨的范围之内。
5.护念论 (1)护念利益 接下来说明,诸佛护念的种种利益: 护念,就是思念、保护,以念力除去障碍,爱心慈育,大致与“摄护、护持、救护”等同义。
佛的大念力是不可思议的。
我们凡夫之间也有些念力。
比如母子,互相之间往往都有感应。
母亲在家生病了,或有紧急的事情,心里一动念头孩子就知道了。
孩子感觉心里紧,“怎么回事”,赶紧回去,一看,妈妈这里有事情了,这都是念力。
母亲爱孩子、护念孩子,不也是一种念力吗。
你看孩子如果在母亲旁边,就感到安稳;他离开了母亲的保护范围,就不一样了。
还有的小孩,哪怕放一件母亲的衣服在旁边,他都好睡觉,信息是沟通的,这是母亲的念力。
做过母亲的,心心念念都想到孩子,即使在做事,心也在孩子身上。
佛护念众生,是靠念力。
佛是心遍法界、身遍法界、无碍遍法界,身心无碍,遍彻一切法界,他的念力是无远弗届的,整个法界都通达。
所以,你只要念南无阿弥陀佛,马上跟佛的念力就接通了;跟十方诸佛的念力沟通,他们就护念到你,以大慈悲念力为你除去障碍。
为什么念观世音菩萨,马上刀火兵灾都能消除。
是观世音菩萨的念力来保佑你,爱护你。
阿弥陀佛也一样,以慈爱心来养育你,让你在佛的爱心光明中健康成长。
所以,护念和摄取、摄护、救护的意义是一样的。
被诸佛护念,有种种利益:第一,魔不得便,学净土法门很稳当,不会着魔事;第二,消灾免难;第三,长命安乐;第四,得不退转。
元照大师《阿弥陀经义疏》言: 护谓覆护,不使魔娆;念谓记念,不令退失。
“护”就是“覆护”,“覆”就是覆盖;“不使魔娆”,不让魔来扰乱。
“念”是“记念”,不令退失,佛来忆念我们。
《往生论注》有个很好的比喻:“鱼母念持子,经泶不坏”。
鱼母下了鱼子,会想念它产的卵。
什么叫“泶”。
就是冬天枯水期时,鱼母随着水到别的地方去了,但因为它产的子还在原地,它的心仍念着这些鱼子,所以这些鱼子不会坏,它们就靠鱼母的念力住持,到了第二年春天发水的时候,卵里面照样出鱼。
如果没有鱼母的忆念,它们就死了,小鱼就出不来了。
鱼母都这样,何况佛呢。
《观念法门》言: 既蒙护念,即得延年转寿,长命安乐。
《护念经》意者:亦不令诸恶鬼神得便,亦无横病、横死、横有厄难,一切灾障自然消散;除不至心。
“既蒙护念,即得延年转寿,长命安乐”,这是说“长命安乐”很重要。
佛护念所得来的寿命,是安乐的寿命。
如果你长命,但很悲苦,那不可贵。
长命是安乐的,我们要往生安乐净土。
“《护念经》意者:亦不令诸恶鬼神得便,亦无横病、横死、横有厄难,一切灾障自然消散;除不至心”,人在世间,多少都有障难和过去的业力,我们虽然往生决定,这些事总希望少一点好。
佛不仅给我们来生究竟安乐的利益,现生也慈爱、护念我们,让我们少灾少难,平安吉祥。
现在交通事故很多,人为的祸害也多。
现在这个世界,人心不平啊,人心不平就滋生很多的社会问题。
比如有人坐公交汽车,带一包炸药上去,你怎么想得到呢。
上车了,他把炸药一引爆,结果一车人都受了无辜之灾。
我们念佛的人出去,要和谐社会,怎么保平安。
只要你上了车,就念南无阿弥陀佛;如果你上了飞机,专门念南无阿弥陀佛,不仅保佑通行的人,国际社会也平安哪。
我每次坐飞机,都是很稳当的。
这一飞机的人跟我一起沾佛光了,今天飞机肯定很安全。
我是很稳当地念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”今天的航班,很有意义,哪怕只发这么一个念头,对同航班的人也是一个善的祝福啊。
所以,每次坐飞机我都欢喜,南无阿弥陀佛,这趟航班今天因为一个念佛人坐在上面,肯定安全。
佛给我们绝对的安慰、安心。
所以,不管坐火车、坐汽车、坐轮船、坐飞机,我们一定要多念佛,要多念,而且要发菩提心。
(2)二种护念 护念有两种,一个叫“证诚护念”,一个叫“影护护念”。
①证诚护念 为众生证明教法之确实,使其生信而脱离苦患。
《往生礼赞》言: 必得往生,证诚此事,故名《护念经》。
所谓“证诚护念”,就是护念我们信心的;“影护护念”,护念我们现世的生活,使我们在这一生不遭灾、不遭难。
证诚护念,因为诸佛的证诚,就能保护和忆念我们的信心,让我们不退失。
同时,诸佛有不可思议的念力住持我们的心,让我们的信心不退失。
“为众生证明教法之真实,使其生信而脱离苦患”,所以《往生礼赞》说“必得往生,证诚此事,故名《护念经》”,这个护念是大护念。
②影护护念 如影随形地护念行者,使恶魔等无法障害。
“影护护念”,是如影随形护念行者,使得恶魔无法障碍。
《往生礼赞》言: 唯有念佛蒙光摄。
《观念法门》言: 但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍;总不论照摄余杂业行者。
摄取,即护念。
既然弥陀唯摄念佛,诸佛护念必随同主佛。
这个“摄”就是护念,既然阿弥陀佛唯摄念佛,那么诸佛怎么样呢。
诸佛也一定随同阿弥陀佛来护念,因为阿弥陀佛是主佛。
这些话看到这里,要有点反应。
有很多人看佛经,看了等于没看,麻木不仁,这样读经就没有效果;看了以后心里一震,这个时候就有效果了。
就像扎针一样,针扎下去又酸、又麻、又胀,哎,这就得针感了。
我们这样的凡夫都是法身偏瘫,是不是。
内心贪瞋痴三毒淤积,法身血脉凝阻。
诸佛菩萨就拿了六字名号的金针一扎、一刺激,还好,还是活人,法身还没死透,所以听闻这个教法感到震惊,感到惊疑,甚至感到恐怖,“真的是这样吗。
”这是扎到了。
这句话就像一根针——“但有专念阿弥陀佛众生”,说得很清楚,专念阿弥陀佛的,“彼佛心光常照是人,摄护不舍”,阿弥陀佛的光明摄取你,不离开。
下面这一句就是“针”了:“总不论照摄余杂业行者”,一切杂行杂修的人,阿弥陀佛的光明就不照耀你、不摄取你。
听到这句话,很多杂行求往生的人感到身上发麻、一震:“我修了这么多,念了这么多咒,念了这么多经”,你念这么多经、这么多咒,佛光都不照耀你、不摄取你,“怎么搞的。
”要好好了解一下为什么如此,这样你的法身就开始活了。
《往生礼赞》言: 若称佛往生者,常为六方恒河沙等诸佛之所护念。
善导大师没有说“若杂行往生者,常为六方恒河沙等诸佛之所护念”,杂行求往生的人,不仅弥陀光明不照耀、不摄取,十方诸佛也不护念,这个损失就大了。
专修念佛的人,是诸诸佛慈念集于一身。
《法事赞》言: 念佛诵经除罪障,诸佛遥加护念身。
“这不是讲诵经吗。
”对,这里诵经不是指诵别的经,是指诵净土三部经。
《观经疏》言: 专念弥陀名者,即观音、势至常随影护,亦如亲友知识也。
不仅阿弥陀佛和十方诸佛来护念,观音、势至、一切大菩萨如影随形,如同亲友善知识跟在后面护念。
这个护念,非常有安慰、有法喜。
好,愿我们大家常念佛,专念佛,一心念佛,常蒙诸佛护念,万千宠爱集于一身,南无阿弥陀佛。
(3)蒙佛护念,有自力,有他力 自力护念之因,在入同生性,与诸佛所证气氛交接。
他力护念之因,在于弥陀本愿,念佛具三缘,与阿弥陀佛一体不离。
相似位,圆教十信之观慧,与初住之证位近似。
依净土教,发得三心,专称佛名,即蒙护念,其位如韦提第七观初所证无生,善导大师释为十信中忍。
一向专念之念佛人,蒙受十方诸佛证诚护念,“护念”,就是保护和忆念。
在通途法门当中,也有诸佛菩萨的护念,按照自力修行的话,要到达蒙受诸佛、诸大菩萨的护念,要很高的证位,要入同生性。
我们可以看一段善导大师在《观经疏》的解释。
《净土宗圣教集》的471页,说上品下生,先举诸师的解释,诸师认为上品下生的人,是从种性至初地以来的菩萨,善导大师说: 上下者:上言从种性至初地以来者,未必然也。
如《经》(《智度论》卷三八意)说“此等菩萨,名为不退,身居生死,不为生死所染,如鹅鸭在水,水不能湿”,如《大品经》(《智度论》卷二一意)说“此位中菩萨,由得二种真善知识守护,故不退。
何者。
一是十方诸佛,二是十方诸大菩萨,常以三业外加,于诸善法无有退失,故名不退位也。
此等菩萨,亦能八相成道,教化众生。
论其功行,已经一大阿僧祇劫,双修福智”等。
“未必然也”,不必这样。
“种性至初地以来”,初地,是十地当中的初地。
“种性”有种种说法,最基本的是初住,达到菩萨的初住阶位。
“如《经》说‘此等菩萨,名为不退,身居生死,不为生死所染,如鹅鸭在水,水不能湿’”,虽然在生死流当中,但是生死对他不会有障碍,就像鹅和鸭在水里,但是水不能打湿它。
是这一类的菩萨。
“如《大品经》说‘此位中菩萨,由得二种真善知识守护,故不退,何者。
一是十方诸佛,二是十方诸大菩萨,常以三业外加,于诸善法无有退失,故名不退位也’”,这类的菩萨,得到十方诸佛和十方诸大菩萨的护念,“以三业外加”。
“‘此等菩萨亦能八相成道,教化众生。
论其功行,已经一大阿僧祇劫,双修福智’等”,经过多长时间的修行呢。
一大阿僧祇劫,“双修福智”,这个时候,他获得诸佛、诸大菩萨的护念、加护。
我们这样的凡夫众生,要想获得诸佛的护念,完全没有这种功行,但来到净土法门,不需要经过一大阿僧祇劫的修行。
他力护念之因,在于弥陀本愿。
称念阿弥陀佛名号,“具足三缘,与阿弥陀佛一体不离”,这样就能获得诸佛的护念。
“三缘”是亲缘、近缘、增上缘。
(4)蒙佛护念何故仍有种种不顺 问:念佛人既蒙佛护念,何故现世亦有种种不顺。
答:如世间贤父母,善护子女而不骄纵,乃至别设逆境以成就之。
1)令心不骄纵,常怀机深信。
2)令忍力成就,利益诸众生。
3)令恶业得消,不令增长。
4)令重报轻受。
5)令避恶果,转受善福,凡夫不知。
《金刚经》谓: 如来善护念诸菩萨。
有人问:“既然我们念佛蒙受诸佛的护念,为什么我今生还有种种不顺意的事情啊。
身体不好,孩子也不顺啊。
”由此怀疑诸佛的护念。
这倒不用怀疑,因为世间有种种的不顺,所以诸佛菩萨才来护念我们。
就好像我们走山路一样,比如走在危险的山崖上,如果没有别人保护的话,随时会摔下去,你没有摔下去,就是受到了保护。
至于说你走路,腿还酸啊,还疼啊,还胀啊,还麻啊,那是你该受的。
我们在三界轮回,没有摔到三恶道去,那就是诸佛菩萨护念的结果,至于说在这世间还有生老病死,这是我们自然该受的,这是前期的果报,自然如此。
就好像到医院住加护病房,护士、种种的医疗设施,都很体贴地来护念、保护,但是你该受的病苦还是要受,不会说“你们都护念我了,怎么还有病苦呢。
” 所以,即使蒙受诸佛菩萨的护念,由于这个世间是个秽土,是障染的地方,总有种种的不顺意,所以我们才要求生西方极乐世界。
《金刚经》说“如来善护念诸菩萨”,这所讲的“护念”,是自力修行的,和我们说的“护念”是不一样的。
(5)劝何人,信何事。
劝何人。
信何事。
劝“汝等”,信“我语及诸佛所说”。
劝一切凡圣,信受念佛。
“汝等”,上包舍利弗及文殊师利,下含一切人天凡夫。
本经全体是佛境界,唯有释迦能说,唯有诸佛能证,唯佛与佛乃能究尽。
一切弟子众等,以自智慧不能解了,只能无疑信受,所以说“汝等皆当信受”。
“我语”,即世尊宣说此经之语;“诸佛所说”,即诸佛证诚劝信此经之语。
释迦佛语与诸佛所说,毫无二致。
释迦一佛宣说,六方诸佛齐来证明,齐来赞叹,齐来劝导。
信释迦一佛,等于信六方诸佛;疑释迦一佛,等于疑六方诸佛,所以说“皆当信受我语及诸佛所说”。
能“信受我语”,即是“闻是经受持者”;能“信受诸佛所说”,即是“闻诸佛名者”。
“信受我语及诸佛所说”,专念弥陀名号,愿生弥陀净土,即为一切诸佛护念,现生不退,决定往生,速疾成佛。
有此大利,所以世尊才普劝一切凡圣同信佛语,同称佛名,同愿往生。
法门利益之深,文殊师利等诸大菩萨不能出其外,而凡夫众生信受佛语,专念弥陀,愿生极乐,所得利益与舍利弗、文殊师利齐等。
这才是“不可思议功德之利”,才称“一切诸佛所护念经”。
6.愿生即生论 昙鸾大师《往生论注》说“愿往生者,皆得往生”,愿生极乐世界,通通可以往生,就这么简单。
(1)三愿三生 经文举三愿——“已发愿,今发愿,当发愿”,而说三生——“若已生,若今生,若当生”,接着劝“若有信者,应当发愿,愿生彼国”,意思是只要愿生必定往生,没有一个不往生的。
如果从本经来说,“已发愿”,指经过前面世尊两次的劝导已经发起愿生心;“今发愿”,指现在当下发起愿生心;“当发愿”,指当来某个时候发起愿生心。
也就是围绕本经内容的任何时候,发起愿生阿弥陀佛国的心,都必定往生,无一遗漏。
如果从世尊一期教法来说,“已发愿”,指前面已经听闻世尊宣说《无量寿经》《观经》等而发起愿生心;“今发愿”,指本次法会听闻世尊宣说《阿弥陀经》而发起愿生心;“当发愿”,指未来释迦灭后,教法留存世间的任何时候,因听闻而发起愿生心,正指今天我等乃至末法万年后的众生。
也就是“若佛在世、若佛灭后”的任何众生,听闻念佛往生的教法,而发起愿生阿弥陀佛国的心,都必定往生,无一遗漏。
想到世尊两千余年前为我等末法福薄罪重的众生如此深心呵护,付嘱念佛,授记必生,如同亲闻世尊在世的教导一般,心中无限感动。
如果放在更广大的时空范围,阿弥陀佛既然成佛十劫,十方无量诸佛各在本国宣扬赞叹阿弥陀佛的名号,普劝众生往生,“已发愿”,即是总指十劫以来,经由十方诸佛劝导,而已经发起愿往生心的众生,如现在彼国的声闻、菩萨、人、天等;“今发愿”,指《阿弥陀经》法会当下,娑婆世界闻释迦牟尼佛说法,以及十方世界各闻其佛证诚劝信而发起愿往生心;“当发愿”,指娑婆及十方世界,随阿弥陀佛无量寿时劫,任何时候发起愿往生心。
也就是阿弥陀佛成佛十劫以来,乃至尽未来际,任何时候,听闻任何一尊佛劝信阿弥陀佛名号,而发起愿生阿弥陀佛国的心,这样的众生,都必定往生,无一遗漏。
拿《阿弥陀经》来说,经文举了三愿,说:“已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,于彼国土若已生,若今生,若当生。
”这叫“三愿三生”。
“已发愿”,过去已发愿,是过去了,“今发愿”是当下,“当发愿”,是未来。
过去已经发愿的,过去就往生了;今天发愿的,今生决定往生;现在没有发愿,将来什么时候发愿,什么时候决定往生:这叫“三愿三生”。
所以接着劝,“若有信者,应当发愿,愿生彼国”,意思是,“只要愿生,必定往生,你要相信,有信心的人,就应当发愿,没有一个不往生的”,所以“愿生即生”。
净土法门非常简单,非常殊胜,非常容易,只怕你不真,真的愿往生,没有一个不往生的。
因为往生极乐世界是阿弥陀佛请求你的,送给你的,只要你愿意,就是你的,很简单。
就像给东西,我已经捧到手上,送到你面前,你只要愿意就是你的。
你没有房子住,我送你一栋别墅,钥匙拿在手上给你,你愿意接受就是你的。
众生没有净土,没有功德,阿弥陀佛捧着六字名号,给众生说:“你愿意接受,这就是你的,你愿意往生,极乐世界我早成就好了,登记在你的名下,你愿意就是你的。
”所以净土法门是非常容易的,只要你念佛、愿心。
“三愿三生”,如果从本经来说,“已发愿”指经过前面世尊的两次劝导,已经发起愿生心。
这是第三次劝愿了,前面已经劝过两次了。
“三愿”,整部《阿弥陀经》里面,释迦牟尼佛有三次的劝愿,第一次是在说明了极乐世界依正功德之后,说:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
”我们相信,那个时候就有人发愿了,因为释迦牟尼佛一劝,当下就有人发愿了。
第二次劝愿,是在说明了往生方法之后,说:“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
”这个时候,也肯定有人发过愿了,那个时候发愿,那个时候就往生了。
“今发愿”呢。
是指现在,这第三次劝发愿,当下发起愿生心。
“当发愿”呢。
可能听到《阿弥陀经》,即使听到三次还没有发愿,因缘还没有到,指当来某个时候发起愿生心。
也就是说,围绕着本经内容,任何时候,只要你发起愿生阿弥陀佛国的心,都必定往生,没有一个遗漏。
从本经来讲是这样的。
如果从世尊一期教法来说,就释迦牟尼佛这一生,来到娑婆世界度众生,“已发愿”,是指前面已经听闻了世尊宣说《无量寿经》《观经》,如果听到了,发起愿生心,那就是“已发愿”。
“今发愿”呢。
是指本经法会,听闻世尊宣说《阿弥陀经》,而发起愿生心。
“当发愿”呢。
是指未来释迦牟尼佛灭后,教法留存世间的任何时候,因为听闻而发起愿生心,正指向我们今天。
以释迦牟尼佛当时在讲《阿弥陀经》的时候,他所说的“当发愿”,我们今天就是“当发愿”了。
所以,若佛在世、若佛灭后的任何众生,听闻念佛往生的教法,发起愿生阿弥陀佛国的心,都必定往生,无有遗漏。
这样我们回想起来,在两千年前,释迦牟尼佛为了末法我等福薄、罪重的众生,深心呵护,付嘱念佛,授记必生。
当来有众生闻说《阿弥陀经》,肯发愿的话,必定往生。
如果放到更广大的范围,既然阿弥陀佛成佛十劫,十方无量诸佛各在本国都宣扬、赞叹阿弥陀佛的名号,普劝众生往生,那这个“已发愿”就是总指十个大劫以来,经过十方诸佛的劝导,已经发起愿往生心的众生,通通都往生了。
现在西方极乐世界的声闻、菩萨、人天等,这都是“已发愿,已往生”的人。
“今发愿”呢。
是指《阿弥陀经》的法会当下,娑婆世界闻释迦牟尼佛所说法,以及十方世界各闻其佛证诚劝信的这些众生,发起愿往生的心,所以,这个“今发愿”也不是现在,是释迦牟尼佛当时的法会场景,甚至也包括十方诸佛证诚的时候,他们本国的众生发起愿往生的心,都属于“今发愿”,这些人通通都往生决定。
“当发愿”呢。
是指娑婆以及十方世界,随着阿弥陀佛无量寿,未来任何时候发起愿往生心,这就属于“当发愿”。
从这样三个角度来看,我们的心量就会广大。
首先是从《阿弥陀经》的法会,接着从释迦牟尼佛一生的讲法,接着再从阿弥陀佛成佛十劫,十方诸佛宣扬、赞叹这句名号,我们来看“已发愿,今发愿,当发愿”,就很广大了。
也就是阿弥陀佛成佛十劫以来,乃至尽未来际,任何时候,在十方世界,听闻任何一尊佛劝信阿弥陀佛的名号,而发起愿生阿弥陀佛国的心,这样的众生都必定往生,无一遗漏。
所以,“三愿三生”给我们非常大的信心。
我们过去世没有往生,可以断定我们漏掉了。
那么“今发愿”呢。
现在我们听到了,今当发起这个愿,不要等待未来。
今天还没有听到的人,或者听到没有发愿,未来还有希望,还可以发愿往生。
(2)愿生即生 从本经开展的次第来说,这里的愿是在世尊说过“执持名号(行)”之后,又经过了诸佛证诚,世尊说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”,“若有信者,应当发愿,生彼国土”。
所以,正是信愿行一体,信心圆满、愿行具足的愿;发起此愿心,则当生、当念必定往生,不要经过下一生。
如果只是浅浅发愿,唯愿无行,愿不相续,则今生虽未即往生,将来也毕竟往生,推其远因,仍由当初一念愿心。
可谓愿无虚发,愿发必生。
可知发愿的重要。
接下来看“愿生即生”。
我们说,“愿往生,皆得往生”,“愿往生,即得往生”。
“愿生即生”有两种含义:一是今生决定往生,甚至当念决定往生;二是今生未必决定往生,根据你发愿的深浅来判断,但是未来也必定往生。
从本经开展的次第来说,佛虽然劝了三次愿,但是每次劝的内容,从佛的本心是一样的,可是从众生的听闻,就有深浅层次的不同,内容也从浅及深。
这里的“愿”,是世尊在说过了“执持名号”以后的经文,又经过了诸佛的证诚,世尊说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”,“若有信者,应当发愿,生彼国土”,所以,到这里的“愿”,是信愿行一体的“愿”。
前面有两次劝愿,第一次劝愿,或许有人信的还浅,只有“信愿”,但是“行”还不明了;第二次劝愿,“行”——“执持名号”也说了。
这一次是第三次了,所以这里的“愿”,是信愿行一体的“愿”,是信心圆满、愿行具足的“愿”,所以我们才说“三愿三生”。
发起这个愿心,当生、当念必定往生,不必经过下一生,因为这个“愿”是愿行具足的愿行,是信心圆满的,是信愿行一体的,不是那种唯愿无行的。
如果是浅浅发愿,唯愿无行,愿不相续,今生恐怕未必能往生。
听别人说极乐世界好,“我愿意去”,结果下面就忘了这回事,这样呢,往生就不定。
说往生不定,也未必说他就一定不往生,他或许在未来什么时候又发起这个心了,那就另当别论。
即使今生未得往生,将来也毕竟往生,这是由阿弥陀佛第二十愿“不果遂者,不取正觉”所成就的,所以将来必定因为曾经闻名系念而决定往生。
“推其远因”,如果从将来往生再往前推的话,“仍由当初一念愿心”。
比如现在发愿“到极乐世界好啊,我也愿意去往生”,说完就忘记了,临终也没人助念,就没往生,又去轮回了。
第二生、第三生、第四生往生了,怎么往生的。
推论起来,还是因为此生发了这一念愿心,念一声佛。
有一念愿,阿弥陀佛光明就能找到他,跟踪他,生生不离开,直到把他接引到西方极乐世界。
如果当初这一念愿心不发的话,就没有这个结果,所以愿无虚发,愿发必生。
其他的愿可能都是虚的,但是愿生西方极乐世界,愿无虚发,只要发这个愿,决定会得到结果。
你想发财,不一定满愿;你想升大官,也不一定满愿;你想身体好,活120岁、150岁,都不能满愿;你想子孙贤孝,也未必能满愿。
所以,世间的事情,“十有八九不如意”,有一两分如意就算不错了。
我们在这个世间的愿都是虚假的,不能都满你的愿。
很多人死的时候,长叹一口气,无尽的遗憾。
所以世间的愿,虚假的多。
往生净土呢。
“愿无虚发”,哪怕你开玩笑发一个愿,戏论发愿都有效果。
为什么呢。
我们所愿的目标、对象不一样,世间的愿,都是无常变灭的,阿弥陀佛的净土是真实的,阿弥陀佛的名号是真实的,是永不改变的,所以你发这个愿,哪怕是戏论发的,从我们这边来讲是虚假的,但是由于所愿的目标对象是究竟真实的,所以假遇到真,假也变成了真。
反过来讲,比如有人想考博士,头发都考白了,你说他不是真的愿吗。
是真的。
有的人希望孩子成龙成凤,你说做父母亲的心不真吗。
是真的。
但是娑婆世界,由于这个境界是无常变灭的幻相,你真的也变成假的,你最后不能满愿,没有结果。
但只要你跟阿弥陀佛碰上,哪怕稍带碰到一点,你将来就能得究竟利益。
所以听闻佛名,听闻极乐国土的名字,能发这个愿,利益就非常大。
我们劝人发愿往生极乐世界,当然功德也很大。
(3)引《弥陀要解》 《弥陀要解》下面这一段的解释也很好,我们学习一下。
①不退转于大菩提道 已愿已生,今愿今生,当愿当生,正显依信所发之愿无虚也。
非信不能发愿,非愿信亦不生,故云“若有信者,应当发愿”。
又,愿者,信之券,行之枢,尤为要务。
举愿则信行在其中,所以殷勤三劝也。
复次,愿生彼国,即欣厌二门。
厌离娑婆,与依苦、集二谛所发二种弘誓相应。
欣求极乐,与依道、灭二谛所发二种弘誓相应。
故得不退转于大菩提道。
“已愿已生,今愿今生,当愿当生,正显依信所发之愿无虚也”,为什么说“依信所发之愿”呢。
“若有信者,应当发愿”,这是以信心所发起的愿,不是“唯愿无行”的愿,是信愿具足的愿,没有虚的,决定往生。
有愿,信自然在当中了,所以有时候讲信愿,有时候单独讲愿。
有时候也单独讲信,如果真有信心,自然愿也包含在内。
“非信不能发愿,非愿信亦不生,故云‘若有信者,应当发愿’”,这是解释信和愿的关系,你没有信,怎么能发愿呢。
都不相信极乐世界,不相信阿弥陀佛,当然不可能发愿。
“非愿信亦不生”,如果你没有愿,信心也不是真的,也生不起来。
说愿当中就有信,你愿生西方极乐世界,那当然信就在当中了,二者一体。
这个“非愿信亦不生”,这里说的比较微细,大家好好去体会。
有人讲“我没有愿生极乐,可是我相信阿弥陀佛”,那是观念性的,信是不深的。
“又,愿者,信之劵,行之枢,尤为要务”,如果信愿行三者比较起来,“愿”显得特别重要。
为什么。
因为有了愿就有了信,这叫“信之券”。
“券”就是胜券在握,“左券”在握,就包含在里面了。
古人存放东西有左券右券,存放的地方放一张券,来取的人拿一张,两个一对,东西就可以取回,这个“券”就是证据。
“愿”代表信心在里面,这叫“信之券,行之枢”。
“枢”是一种机关。
开启了机关、枢纽,有了“愿”,自然就推动“行”前进,所以叫“行之枢”,意思是说愿里面自然包含了信,也自然会推动行。
“举愿则信行在其中,所以殷勤三劝也”,指《阿弥陀经》当中,释迦牟尼佛的三次劝愿。
“复次,愿生彼国,即欣厌二门”,“欣”是欣求极乐,“厌”是厌离娑婆,不厌离娑婆,怎么会“愿生彼国”呢。
所以这个包含了“厌欣二门”。
从“厌”来讲,“厌离娑婆,与依苦、集二谛所发二种弘誓相应,欣求极乐,与依道、灭二谛所发二种弘誓相应。
故得不退转于大菩提道”,这就是一般讲的发菩提心的的四弘誓愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,这四弘誓愿,在愿生心当中通通都有了。
为什么。
因为愿生心,一个是厌离娑婆,一个是欣求极乐。
厌离娑婆,就是“苦、集二谛所发二种弘誓”,就有“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”,跟这个相应。
因为众生苦啊,要度苦恼众生,我们自己也是苦恼众生之一,所以求生净土,这跟苦谛相应。
集谛呢,为什么会苦。
因为烦恼,所谓“烦恼无尽誓愿断”,这和集谛相应。
道谛呢,就是“法门无量誓愿学”,灭谛就是“佛道无上誓愿成”。
四弘誓愿对我们来讲,发得起来吗。
发不起来。
“众生无边誓愿度”,你有本事把你家老伴儿度了就算不错了,这很难的。
还有你的儿子,你能把他度了就算不错了。
“烦恼无尽誓愿断”,这个想法是有的,但烦恼太多了,想断烦恼,我们做不到,力量不够,虽有其心,无有其力。
“法门无量誓愿学”,一个法门学到底就算不错了,一个法门你能学透就算是大智慧了。
“佛道无上誓愿成”,凡夫自己更没有这个力量了。
可是如果我们愿生西方极乐世界,这四种自然都达到了。
“众生无边誓愿度”,你到了极乐世界,不怕不会度众生,你看四十八愿,度众生要有神通啊,要有智慧啊,要有慈悲啊,要有功德啊,你到了极乐世界,六种神通都具足了,所谓“三明六通皆具足”,可以“分身无量百千亿”,智慧跟佛一样,“讲经说道皆如佛”,这样你才有能力度众生,你才谈得上“众生无边誓愿度”。
“烦恼无尽誓愿断”,到了极乐世界,无量烦恼不断自断,随其国土净则心净,“百千三昧自然成”。
“法门无量誓愿学”,也是一样,无量法门一时通达,百千三昧即时现前。
“佛道无上誓愿成”,到极乐世界,你自自然然成就佛道,阿弥陀佛愿力加持,到极乐世界成佛,是阿弥陀佛保证过的,每个人都要成佛,“必至灭度”,这是第十一愿的保证。
所以,我们求生西方极乐世界,四弘誓愿通通包含在愿生心当中,这是净土法门的殊胜和可贵。
②问答 问:今发愿但可云当生,何名今生。
答:此亦二义。
一约一期名“今”,现生发愿持名,临终定生净土。
二约刹那名“今”,一念相应一念生,念念相应念念生。
妙因妙果,不离一心,如称两头,低昂时等。
何俟娑婆报尽,方育珍池。
只今信愿持名,莲萼光荣,金台影现,便非娑婆界内人矣。
极圆极顿,难议难思,唯有大智,方能谛信。
“问:‘今发愿但可云当生,何名今生。
’”现在发愿,只能说当来往生啊,为什么叫今发愿则今往生呢。
“答:‘此亦二义。
一约一期名‘今’”,一种说你一辈子,这一生,这一期的生命,叫今生,这是“今”。
“现生发愿持名,临终定生净土”,这不是今发愿今往生吗。
现生发愿,就是“今发愿”,临终定生呢。
这是同一期。
各位,大家现在是第几期了啊。
黄埔一期、黄埔二期,我们在六道多少期了。
无量期了。
在这里一期一期的生命,转来转去。
但这一期我们毕业了,这一期真的要毕业了,不要再往下转了,再转,不知到什么时候。
“二约刹那名‘今’”,第二种意思更加胜妙了,刹那就是“今”。
“一念相应一念生,念念相应念念生”,你当下发愿生心,这一念、这一刹那,叫“今发愿”,当“今发愿”这一刹那,当下你就往生决定,这叫“刹那名‘今’”。
“一念相应一念生”,前面一念相应就是一念愿生心,后面一念生就是“今发愿”则今往生。
念念发愿,念念往生,念念相应。
我们这一念相应,跟谁相应呢。
跟阿弥陀佛的誓愿相应,跟释迦牟尼佛的劝导相应,“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,我们愿往生,不就跟释迦牟尼佛的心相应了吗。
阿弥陀佛说“十方众生,至心信乐,欲生我国”,“你要来往生啊。
”“我愿往生。
”这一念愿生,凡夫一念心跟阿弥陀佛的愿心相应了。
弥陀佛呼唤我们、召唤我们“愿往生”,释迦牟尼佛发遣我们“愿往生”,我们愿意去,这叫“一念相应”,当下一念生。
“念念相应”呢。
这一念愿心发起,永不改变,永不退失,念念相续,不改转法门,念念称名,念念往生,这叫“念念相应念念生”。
“妙因妙果,不离一心,如称两头,低昂时等”,这个比喻非常好,“妙因”就是“一念相应”,“妙果”就是“一念生”,因果同时具足在一念愿心当中。
当我们起一念愿心,往生净土,这个“妙因”也在里面。
愿生净土为因,决定往生为果,这个因和果,当下不离开这一念愿心,都在里面了。
“如称两头,低昂时等”,什么意思呢。
过去的杆秤,称东西的时候,一头低,另一头一定翘上去。
“昂”是昂扬,就是翘起来。
是同时的,不会有两个时间。
这个意思说明,你愿往生和得到往生,根本没有两个时间,是同时达成,如同秤的两头,“低”和“昂”是平等的。
这头低,那头就高,这头高,那头就低,就像杠杆一样,一头低了,另一头一定高,是同时的。
意思是说,你这边有愿往生心,极乐世界就给你翘起来了,同时你就往生决定了,不要等待第二念,这叫“当念”。
“何俟娑婆报尽,方育珍池。
”哪里用等到娑婆世界命终了才到极乐世界诞生啊。
“珍池”是八功德水、七宝池,“育”是诞生。
这句话是对前面两种说的,一个是现生发愿持名,临终定生净土,这句话是对第一种的否定,可见得蕅益大师的意思是第二种解释,是究竟了义。
第一种解释还比较含糊,第二种,“一念相应一念生,念念相应念念生。
刹那名‘今’”,所以他说不要等待“娑婆报尽”,“娑婆报尽”是临终往生,不要等待,现在就往生决定了。
这样的话,也叫“平生业成”,不必等待临终,蕅益大师也是这个意思。
“只今信愿持名,莲萼光荣,金台影现,便非娑婆界内人矣”,现在我们信愿持名,“南无阿弥陀佛”,“莲萼光荣”,“萼”是莲花,莲萼代表莲花;“光荣”是发光,容光焕发。
在这里念佛,极乐世界就有你的莲花,莲花放光,欣欣向荣,这叫“莲萼光荣”。
“金台影现”,莲花里面有一个金刚台,金刚台上,你的影像已经显在里面了,你的名字也登在这朵莲花上,命终的时候,阿弥陀佛就拿这朵莲花来接你。
其实现在,神识都已经落到那里去了,所以现在我们已经不是娑婆世界的人了。
大家听到这样的法语,要如理思维,如理作意,要跟自己结合起来,不要把自己还当作娑婆世界的人,我们不是娑婆世界的人了。
“不是娑婆世界的人,你不还在这里待着吗。
你睁着眼讲瞎话,我针扎你一下,你还疼,你不是娑婆世界的人啊。
”这是代表我们的身份变了,比如俄罗斯有游客到我们寺院来,他们虽然在这看风景,但是身份是俄罗斯人。
如果我们去俄罗斯也一样,我们的身份是中国人。
我们念南无阿弥陀佛,现在我们持的是极乐国的护照,到十方世界去,不用签证,免签的。
我们现在就是极乐世界的众生,护照转换了,户口都已经落在极乐净土了。
不知道各位会不会这样认为,有没有这样的信心,我们等于是从极乐世界到这里来开会的,因为我们都是极乐世界的人了,到娑婆世界来出差,来开个会。
“极圆极顿,难议难思,唯有大智,方能谛信”,这个法门极其圆妙,极其顿速。
什么叫圆呢。
在一念、一心当中,“妙因妙果”,“一心圆具”。
什么叫顿呢。
在一念当中,不要等待,这个太顿超、太圆妙了,当念成就。
说一辈子,当生成就,已经太晚了。
看圣道法门,三大阿僧祇劫成就,我们呢。
一生成就。
净土法门殊胜,一生成就还不够,一念成就,更快了。
像《观经》下辈三品,都是一念、一声称阿弥陀佛,决定往生,往生则决定成佛。
其实,说“一念成就”还晚,为什么。
其实十劫之前都成就了,我们今天来,叫姗姗来迟,“十劫业成”,可为什么没往生呢。
不相信啊。
“难议难思”,这个法门,怎么可以议论。
怎么可以思维。
罪业凡夫,就动动嘴巴,心里起个念头“我愿生极乐世界,我肯定愿生,我信阿弥陀佛,信定了,我念佛念定了”,这一念之间成佛决定,往生已定,你说这怎么可以思议。
不可思议。
这个能信的人,一定具有大智慧。
小智慧信不了,他不敢相信,无法相信。
什么叫小智慧。
喜欢用自己的心来测度佛的智慧,这就是小智,小心小量,到最后一定吃亏。
所以不要以我们的心来测度佛智,只有谛信无疑,佛怎么说,就怎么信。
在佛前面,你就老老实实,乖一点,傻一点好,不要耍聪明。
佛说是,你就说是,佛说往生,你就往生,这就可以了。
就像一个盲人,老实一点比较好,日子好过。
盲人还以为自己眼睛很亮,还怕人家说他是盲人,走大街上,“你看我,眼睛多亮。
”雄赳赳,气昂昂,撞上汽车你就老实了,抓住眼睛亮的人带你走,安全有保障啊。
在三界六道中轮回,在这个黑暗的世界当中,我们是无明眼,我们抓住阿弥陀佛的手,“你带我怎么走,我就怎么走”,这就对了,这是有智慧。
孔老夫子说:“知之为知之,不知为不知,是知也”,知道就说知道,不知道就老老实实承认自己不知道,这就是有智慧的人。
第一句讲的是圣道门,“知之为知之”,第二句讲的就是净土门,“不知为不知”。
我们不知并不耻辱,也不掉链子,不知道诸佛境界就说不知道。
诸佛菩萨境界你能知道吗。
不知道,就说不知道。
念佛能往生这个道理,凡夫众生一念阿弥陀佛就可以成佛,这个道理你能说得明白啊。
说不明白,这不是凡夫的境界。
不知道就说不知道,不知道还能相信,这是有智慧;知道了才相信,那叫小智小慧,没有智慧。
圣道法门说“如人饮水,冷暖自知”,烦恼断没断,你自己知道;你没有得阿罗汉果,你自己不知道吗。
你有没有得无生法忍,要自己证到哪一步,自证自知。
知之为知之,知道自己是凡夫,知道自己烦恼很重,面对诸佛境界,不知道就讲不知道。
还要去猜,还要以凡夫的心测度佛智,这都是胆子太大了,太糊涂了。
就像拿竹竿去量天有多高一样,你怎么量。
哪有感觉啊。
往上使劲举,举上去,但是没感觉,都是空的。
我们的心就像竹竿一样,要想测度阿弥陀佛的智慧、诸佛境界,找不到感觉。
“哎呀,这样就往生定了,我怎么没感觉。
”这就对了,你永远找不到感觉的。
“这样就能成佛吗。
”这样就能成佛。
就像拿竹竿往天上量,找不到感觉,找不到就对了,这是无底的。
如果你往屋顶上量,天花板一响,那是在三界之内。
所以,我们信,不是因为我们知道,是因为不知道,才要信。
比如说三界,讲三世因果、六道轮回,谁知道。
我们没有天眼,不知道未来,不知过去,但是佛说有三世因果、六道轮回,所以我们相信。
不知道才信,这叫信仰,对不对。
信仰要仰着信,完全依靠。
佛说有净土,你知道吗。
这不是你的境界,佛这样说,你就相信。
这些事情,你说找感觉,怎么找。
佛说有极乐世界,你相信就相信了。
佛说念佛一定往生,“哎,我找不到感觉,我这样就能往生。
”你这样就往生了。
大家不要找感觉,找到感觉的可能是蚂蚁爬了一下,那有感觉。
什么意思。
你这种感觉都是无常的、变灭的、虚幻的。
你找到了,你以为“我往生定了,为什么。
因为那天我感动得哭出来了”,哭就代表往生了,那就使劲哭一场,对不对。
这些都不是往生的正因,往生的正因就在阿弥陀佛的誓愿不虚假,称名必定往生,这一点大家千万不要怀疑。
我前两天在网上看到,说有一只小鸟飞到飞机机舱里去了,经过了一千七百公里,到首都机场降落了。
你说那只小鸟能知道吗。
它根本就不知道。
我们飞越十万亿国土,到极乐净土去成佛,我们根本不知道。
我们从凡夫地一下子到佛地,根本就不清楚。
如果我们能够放下自己的一切知见,完全仰凭阿弥陀佛救度,在弥陀、诸佛面前做一个傻子,你就是有智慧。
在这个甚深法门面前,还要卖弄聪明,那你就是个大傻瓜。
所以,不要摆小聪明,老老实实,“唯有大智,方能谛信”。
就像舍利弗尊者一样,你看舍利弗尊者,在整部《阿弥陀经》当中,他是傻乎乎的,佛怎么问,他都不讲话,他是智慧第一啊,都没出声,这是“谛信无疑”,佛怎么说,他就怎么相信。
③结释 下面有几条: (1)以厌欣具四弘,愿生心即菩提心。
此约机释不退。
(2)约法,依阿弥陀佛本愿力故,愿生即不退。
(3)一念相续,自成一期。
忽尔命终,即成一念。
(4)强发愿,一念。
持不散,一期。
业还成,不退。
(5)一念业成。
念念业成。
一生业成。
(6)平生业成,不待临终;现生不退,何俟报尽。
“以厌欣具四弘,愿生心即是菩提心”,厌欣二门含具四弘誓愿,蕅益大师的意思是说,愿生心就是菩提心了,因为四弘誓愿就是菩提心。
这不是说得很明白吗。
不过他是从众生根机这边来讲的,从众生这边来解释不退,说跟四弘誓愿相应,所以不退转于大菩提道。
如果从净土法门来说,是以阿弥陀佛本愿力的缘故,我们愿生即得不退。
阿弥陀佛愿力成就,愿生彼国,即得往生,住不退转,都是靠佛力成就的。
“一念相续,自成一期,忽尔命终,即成一念”,这说明一念、一期和一刹那,其实没有固定的不同,它们是相关联的。
如果刹那的一念相续了,就成为一期的生命,所谓“一念相应一念生”;突然当下命终了,它就成了一念。
这是说明:一念愿心发起,念念相续不退。
前面引用善导大师“昼夜六时强发愿,持心不散业还成”,“强发愿”就是一念,发起这一念愿心;“持心不散”就是一期,相持、持续;“业还成”就是不退,不退于往生、不退于成佛。
从这里可以看出,大师所说的就是“平生业成”,现生不退,不等待临终。
“何俟报尽”,不必等到我们“娑婆报尽”的时候,才知道必生极乐世界。
(4)愿生心与菩提心 愿生心和菩提心,这是净土法门一个重要的议题,如果对愿生心和菩提心不能正确地理解和分辨,可能会退失往生信心。
如果对愿生心、菩提心能够正确理解,念佛就有法喜。
①释“菩提心” 先说菩提心。
“菩提心”三个字是由两个词组成,“菩提”和“心”。
“心”是汉字,“菩提”是梵语的音译,全称是阿耨多罗三藐三菩提。
菩提心是求阿耨多罗三藐三菩提的心,翻译为“无上道心”。
愿得无上正等正觉、愿得佛果、愿作佛的心,叫作菩提心。
菩提心的形象非常广大,非常殊胜超越,就是通常所讲的四弘誓愿: 众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断, 法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
“无边、无尽、无量、无上”。
我们看一段善导大师对菩提心的解释,《净土宗圣教集》第545页,解释“三福”中的行福: 三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。
……言“发菩提心”者,此明众生欣心趣大,不可浅发小因;自非广发弘心,何能得与菩提相会。
唯愿我身,身同虚空,心齐法界,尽众生性。
我以身业,恭敬供养礼拜,迎送来去,运度令尽。
又,我以口业,赞叹说法,皆受我化,言下得道者令尽。
又,我以意业,入定观察,分身法界,应机而度,无一不尽。
我发此愿,运运增长,犹如虚空,无处不遍,行流无尽,彻穷后际,身无疲倦,心无厌足。
言“发菩提心”者,此明众生欣心趣大,不可浅发小因。
说众生发心趣求大乘,要得佛果的话,就不能发小小的、浅浅的因。
“浅发小因”是指声闻乘的出离心,要学大乘,就不可只发小心。
“自非广发弘心,何能得与菩提相会。
”如果不是发广大的弘誓、广大的菩提心,怎么能够得证菩提呢。
不发这个心,不可能得到这个果。
下面说菩提心的形象: “唯愿我身,身同虚空,心齐法界,尽众生性”,“身同虚空,心齐法界”就是法界身了,法界身遍于法界一切处,尽众生性。
菩提心就是真心。
我们的心有两种,一个是真心,一个是妄心。
作为凡夫,真心没有开显,都活在妄心当中,是颠倒心,想要靠妄心成佛是不可能的。
妄心能够尽虚空遍法界吗。
能够“身同虚空,心齐法界”吗。
不可能。
能“尽众生性”吗。
也不可能。
我们的妄心是很局狭的,隔壁都看不见,缩在五尺身内,眼睛所见的非常有限。
而菩提心是跟法界相应的,顺法界性,是真心的显现。
“我以身业,恭敬供养礼拜,迎送来去,运度令尽”,前面是心的范围,现在说三业所作。
身口意三业随心所起,凡夫是妄心造作,身口意三业造罪;菩萨菩提心广,身业恭敬供养礼拜一切众生,迎送来去,运度令尽。
凡夫家里三五个人都处不好,一对夫妻带一个小孩都忙不过来,还要身业恭敬供养礼拜一切众生,运度令尽,怎么能做到。
“又,我以口业,赞叹说法,皆受我化,言下得道者令尽”,众生无边誓愿度,给度尽了,前面讲身业,这里讲口业,说法度众生令尽。
“又,我以意业,入定观察,分身法界,应机而度,无一不尽”,三业运度众生。
“我发此愿,运运增长”,愿一旦发起,菩提愿任运自然增长,不会退堕。
“犹如虚空,无处不遍,行流无尽,彻穷后际,身无疲倦,心无厌足”,菩提心非常广大,尊贵,无处不遍,彻穷后际,尽未来际。
过去、现在以及尽未来际一切时,身无疲倦,心无厌足,为众生恭敬供养、礼拜、说法,或者意业观察,都不疲倦,心无厌足,如海吞流,无止足之情。
发愿度尽一切众生,我们怎么可能做得到呢。
我们发一点小心,做一点事,受一点苦恼,受一点委屈,马上就退心了,还无疲倦。
还无厌足。
早就厌了。
这是简单地说菩提心的形象。
菩提心对大乘佛法来讲非常重要,是大乘佛法的根本,如果没有菩提心,就如同树断了根,水断了源头。
因为大乘佛法讲成佛,成佛是佛果,一定要有因,这个因就是菩提心,如果没有菩提心,就没有大乘佛法,也没有佛出现在世间。
菩提心称为佛种。
佛种,想想看有多重要,像农民种地一样,种子对于收成的重要可想而知。
再好的土地,再好的肥料,再会种地,是一个老把式,但是得不到种子,怎能有收成。
种子是不可替代的,肥料可以去造,种子造不出来,种子非常宝贵,可想而知菩提心种对我们成佛的重要性。
大乘诸宗对菩提心都非常重视,不论圣道门、净土门都重视,尤其圣道门,对菩提心讲得很多,净土门的菩提心更多是含在愿生心当中。
我们后面会进行比较。
菩提心有不同的解释,也有不同的层次。
像天台宗,叫四教发心,分为藏、通、别、圆四教不同,发心的深浅也不同;密宗把菩提心分为三个阶位,有行愿菩提心、胜义菩提心和三摩地菩提心。
净土宗对菩提心也有分判,大致分为两种:圣道门菩提心和净土门菩提心。
如果以经典来说,净土三部经说到菩提心的,有《无量寿经》“三辈往生文”的“发菩提心,一向专念”;《观经》三福中的“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”,上品上生、上品中生、上品下生这三品往生的,都是发大乘菩提心的人。
净土三经中这两部经都提到了发菩提心,《阿弥陀经》没有提到发菩提心。
我们先把三部经简单回顾一下,就《观经》和《无量寿经》来讲,《无量寿经》讲的跟念佛的关系更加紧密,要“发菩提心,一向专念”。
这两部经关于“菩提心”的义理,昙鸾大师、道绰大师和善导大师在相关的注疏当中都有解释,我们要依据这三位祖师的解释来理解。
《往生论》也说到了菩提心的重要。
《往生论》长行分为十章,这十章以昙鸾大师的解释,第五章“善巧摄化”,第六章“离菩提障”,第七章“顺菩提门”,第八章“名义摄对”,第九章“愿事成就”,第十章“利行满足”。
第五章以后的内容都跟菩提心相关,“善巧摄化”是把所作功德回向一切众生,共向菩提,这就是菩提心;“离菩提障、顺菩提门、名义摄对”这些都跟菩提心相关,所以,《往生论》对菩提心也非常重视。
②圣道门菩提心和净土门菩提心 净土门对菩提心的解释与他宗略有分判的不同,大分两种:圣道门菩提心和净土门菩提心。
圣道门菩提心,是自己发心,上求佛道,下化众生;净土门菩提心,是愿生西方极乐世界。
这种解释好像落差比较大,愿生西方极乐世界,有的人根本就没想到还要利益其他众生,泥菩萨过江,能够保得住自己往生极乐世界就万事大吉了,也没有发起上求佛道、下化众生这样的利他心。
净土门以愿生心作为菩提心 如果以愿生心作为菩提心,有人就有疑虑,因为有的人愿生极乐世界,没想到去成佛,“我到极乐世界只要离苦得乐就可以了,至于成佛不成佛,谁知道呢,到那里再说。
”菩提心是要求成佛的心,他根本就没有这样的想法,只有愿生心,怎么能说愿生心就是菩提心。
这个后面会解释,我们大致知道,净土门当中愿生心就是菩提心。
祖师们都有解释,昙鸾大师在《往生论注》中说过,蕅益大师在《弥陀要解》中说过,善导大师也说过。
自力菩提心和他力菩提心 圣道门的菩提心,是靠自己的力量发起来的,就是“我要发心,要成佛,要度众生”,“众生无边誓愿度”,这个心是不容易发的,自力发起非常难。
净土门愿生极乐世界,就是菩提心,这个心很好发起,对不对。
大家只要愿生西方极乐世界,就发菩提心了,很简单。
“这里很苦,我当然愿意求生西方极乐世界了”,所以,净土门的菩提心很容易发起。
但这里也有真和伪的区别,你发的心是不是真的,如果不了解善导大师的教法,很可能会退转,这个心可能不真诚。
所以,净土门的菩提心,也是第十八愿所讲的“至心、信乐、欲生”这三心。
同时要知道,圣道门的菩提心是因位的,从因趋果,我现在发心想成佛,从因向果而去;净土门的菩提心不一样,是从果向因,是果地法门。
为什么这么说。
我们经常讲“以果地觉,为因地心”,以第十八愿来说,前面有四个字,“设我得佛”,“设我得佛”是法藏比丘发愿要成佛,这佛的果位给谁呢。
就是给第二句的“十方众生”,以法藏比丘成佛作为前提条件,才可以让十方众生发起“至心信乐,欲生我国”的心。
所以,众生的愿生心是以法藏比丘成佛为前提,回施给众生的,这叫“以果地觉,为因地心”。
“果地觉”就是南无阿弥陀佛六字名号。
什么叫“因地心”呢。
现在的因地,我们求生西方极乐世界,这个愿往生心,是依靠六字名号发起来的,不是靠我们自己的功德,靠我们“众生无边誓愿度”修的功德求往生,那个功德资粮是不够的,是因为有阿弥陀佛,成就了西方极乐世界,把六字名号布施给我们,“你称念我的名号,必然往生”,这六字名号是弥陀的正觉,是果地觉,因为有六字名号可以称念,阿弥陀佛的誓愿保证我们念佛一定往生,我们才愿意往生,所以叫“以果地觉,为因地心”。
这是从果向因的菩提心,超过圣道门的菩提心,因为是果上而来,跟因中来的菩提心相比,高下立判。
分辨愿生心和菩提心的意义 分辨愿生心和菩提心,有特别的意义,如果对于愿生心和菩提心的关系、界限、内容分辨不清楚,我们会受误导。
因为大乘法门特别注重菩提心,一般人也以圣道法门的观念来判断净土门,“净土门是大乘佛法,如果不发菩提心是不可能成就的”。
同时,他对菩提心的解释,又局限在圣道门的范围之内,认为要发起四弘誓愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,以为发起这样的心才跟佛心相应,这样念佛往生才有可能,不然不能往生。
又引用《无量寿经》三辈往生文,来证明说“你看三辈往生都要发菩提心,一向专念”,如果这样,有的人听到就会退心,因为这个菩提心不容易发起来。
菩提心是很重要,但是一定解释为圣道法门靠自力发起的菩提心,很多人听到会退堕。
上根的人听到可能会勇进,“我要发菩提心”,但是下等根机的人听到会退心,“这个菩提心怎么发得起来。
太大了,发不动”,这样发心感到没有力量,就会障碍对净土法门的好乐心。
我们要知道,以圣道法门观念来解释净土法门,是不正确的。
净土法门是什么法门。
净土宗的宗旨第一句“信受弥陀救度”,我们是要靠弥陀救度的人。
而圣道法门发菩提心,是要去救别人的,“众生无边,我誓愿救度你们”,净土宗是靠阿弥陀佛来救,现在让你发心去救人,你怎么能做得到。
但圣道门行者就是要发这个心的,不发这个心成不了佛。
救人和被救的关系不要搞错,净土门是让阿弥陀佛来救,结果你给自己头上戴个帽子,很漂亮,高高的,“我是地藏王菩萨,地狱不空,誓不成佛。
”地狱不空,不是你誓不成佛,是地藏王菩萨成不了佛,因为你总是在里面待着。
“众生度尽,方证菩提”,那永远麻烦了。
“我不入地狱,谁入地狱”,地藏王菩萨这样讲,是如实地发了菩提心;你这样讲,你也讲对了,你不入地狱,谁入地狱。
身口意三业造罪,你不下去谁下去。
下去要让地藏王菩萨把你捞上来,你不是下去捞众生,是等地藏王菩萨捞你上来。
所以,有这些观念就错了,一错步步错。
往往有人说“净土法门是大乘佛法,大乘佛法最根本就是菩提心,不发菩提心,你念佛怎么能往生。
”给他一说,哑口无言,“是啊”,就退堕了——净土门的菩提心不是这样的,净土门是信受弥陀救度,靠弥陀来救。
我们没有能力,没有本事救人,等我们到了极乐世界,就有本事救人了。
我们没有本事救人,这是一个事实,但是不妨碍我们可以发这样的心,所以净土门的发菩提心,也可以在此土发,但是修菩萨行在此土修不了,所以要求生西方极乐世界。
一旦到达极乐世界,证悟无生法忍,再来娑婆世界,再行普贤行,这是倒驾慈航,以菩萨身份再来。
这一点也是劝上根利智的,下根的人很难劝他发菩提心。
我曾经遇到一位很小气的人,跟隔壁的人有怨,关系不好,总是吵嘴。
他知道念佛法门很好,他的闺女把这个法门告诉隔壁的人——还是他一个亲戚,他很不高兴,“这么好的事情,为什么要告诉他。
”你看,这人自己倒很愿意去,但很难发菩提心,不仅不发菩提心,还要挡住他人,这就是凡夫的心理。
这个人现在已经往生到净土了,走得很殊胜。
我们知道愿生心就是菩提心,心就不一样了,就感到很欢喜、很安乐、很稳定。
同时也知道,愿生心不仅是菩提心,还是“以果地觉,为因地心”,超过圣道法门的菩提心,这就更加满足了。
它的内容、意义是不一样的,是现成的,这个菩提心发得就觉得很满足、宝贵,我们就不会被圣道门的观念所左右,所摇摆。
一般观念都轻视愿生心,重视菩提心,认为“愿生心,就嘴巴张一张,愿生极乐世界,这个心很浅,很容易,很轻;‘众生无边誓愿度’,这个菩提心才勇猛,才宝贵”,所以轻视愿生心,重视菩提心。
但是这个菩提心他又做不到,“这样往生怎么有分。
” 以净土门来讲,圣道门的菩提心,发愿度一切众生心固然很可贵,但是我们发不起来。
同时,净土法门愿生心,比一般的菩提心还要可贵,愿生心是发一个准一个。
一般的菩提心,就如经中讲,发菩提心的人多,得菩提果的人非常少,像鱼子非常多,成鱼的非常少。
当初发心的很多,但是多会退堕。
因为这个心并不成熟,还没有结成子,因地所发的,能不能结成果还不知道。
就像树上的花一样,春天一来,繁花似锦,但是经过一场风雨,落英遍地,很多花被打落了。
开花很多,但是结果不多。
虽然发了菩提心,花开了,被烦恼的风一吹,被业障的雨一打,众生的恶业、环境的种种限制,风雨交加一扫杀,菩提心就退了,所以成果的很少。
但是净土门的菩提心不一样,籽粒很饱满,丢到地里一定会发芽,而且这粒种子是金灿灿的。
六字名号就是佛种,佛种给你了,这是果上的菩提心,怎么会不发芽。
仰仗六字名号,念佛愿往生,没有一个不成功,没有一个不成佛。
阿弥陀佛的法门真是好,每一个孩子都长得好,都是菩萨,不会有闪失的。
③愿生净土则自然发起广大菩提心 大乘佛法皆极为重视菩提心,视为成佛之本。
净土是大乘,其殊胜在于:即使只为自身离苦得乐而没有普为众生利益,愿往生者也必往生;一旦往生,自然发起广大菩提心,成就广大菩提行。
净土法门中,如果将愿生心与菩提心分开而谈,则愿生心比菩提心更重要,菩提心随人根机有发不发,愿生心则尽十方众生必不可少;如果将愿生心与菩提心合而论之,则愿生净土之心即是菩提心。
净土是大乘法门,当然重视菩提心。
但是净土法门如果跟通途法门一样,都要自己去发菩提心、行菩萨道才能成佛,那何必要求生西方极乐世界呢。
又有什么殊胜呢。
它的殊胜在于,即使只为自身离苦得乐,即使是下劣的根性,而没有普为众生谋利益,没有说要度尽一切众生——普通人都没有这个想法,“我自己往生就不错了,顺便找几个好友拉你到净土,这就算不错了”,即使这样,愿往生也必定往生。
来到净土法门,没有发起圣道门大菩提心,只要愿往生,就必定往生;一旦往生,自然发起广大菩提心,而成就广大菩提行。
这还是讲的浅的。
一旦往生,都能成佛,何止是发菩提心呢。
“十地愿行自然彰”。
昙鸾大师在《往生论注》里说,“彼国土量,能成众生心行量”,极乐世界是“广大无边际”,广大无边际净土的国土之量,一到极乐世界,它的宽度、广度,就能成为众生的心量,这不可思议。
净土法门当中,愿生心和菩提心可以分,可以合。
如果分开作为两个概念,则愿生心比菩提心更重要。
菩提心随人的根机,有发的,有不发的。
上根的,比如说九品往生,上辈三品就发了;下辈三品造业,发什么菩提心啊。
五逆十恶的众生哪有发菩提心。
所以,菩提心随人根机有发的也有不发的。
但愿生心,尽十方众生一定不能少,只要学净土法门,都要愿生西方极乐世界,没有愿生心,谈不上学净土法门。
如果将愿生心与菩提心合而论之,则净土愿生心就是菩提心,简单的道理就是前面所说的。
④经证与道理 有人会担心,“我的心量很小,也没有发菩提心,这样不能往生吧。
”或者听到别人强调菩提心,“你虽然念佛求生西方极乐世界,如果你心量不广大,没有发起大菩提心,念佛也是不管用的”,听到这样的说法,他就会动摇、退心。
所以,我们要把这两个概念好好地辨别一下,让大家知道菩提心很可贵,愿生心更可贵。
愿生心已经含有了果觉,菩提心也在其中了,所以,愿生心圆满具足菩提心的功德。
下面我们从经证和道理来说明,只要有愿生心,即使没有发起圣道门的菩提心,没有发起利他的菩提心,只是为自己愿生极乐,也必定往生。
只要有愿生心必得往生之经证与道理如下。
由弥陀誓愿可知 首先引用阿弥陀佛的本愿,十方众生只要“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,就必得往生,“若不生者,不取正觉”,这是佛的愿力。
这里提到的“心”,就是“至心、信乐、欲生”,这也叫作“三心”。
“至心、信乐、欲生”,以净土门来讲,就是菩提心。
净土门的菩提心没有要求众生要怎样利益大众,要怎样上求佛道、下化众生,都没有谈到,所以即使没有发起利他菩提心,也决定往生,这是弥陀的誓愿。
《无量寿经》第十八愿文: 设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。
十方众生,只要真信愿生而念佛,必得往生,并非限定发菩提心者才能往生。
大家把眼睛擦亮,耳朵竖起来,好好看第十八愿的愿文,好好地听,我们每个人自己解脱生死大事,往生净土的保障,未来脱离永劫的轮回,成就无上的佛果,都在这三十六个字当中。
这三十六个字就是我们的命根子,就是我们根本的保障和依据,这三十六个字能领会了,往生就决定了;错解了,就不决定了。
修学净土法门,一定要找到根源,不是东看西看、东问西问。
前面讲了“不信佛言信人言,不是英烈汉子”,印光大师说过了,这是偷心,贼心不死。
学净土法门,看准第十八愿就够了。
为什么。
这一条愿叫作“念佛往生愿”,这是阿弥陀佛亲口保证的,在他因地叫法藏比丘的时候,亲自所发的愿,亲自保证了,以兆载永劫的修行来保证我们往生成佛,所以这条愿贵重无比,深重无比,殷重无比,沉重无比,珍重无比,不能忘怀。
所有的解释,如果和第十八愿不相吻合,通通不用听,我们可以说他通通错误。
到极乐世界去,不听阿弥陀佛的听谁的。
这不是明摆着的道理吗。
我想给你打电话,问你手机号码,你告诉我的,我不相信,反倒去问张三李四,这样的人是不是脑筋有毛病。
一万个人说不对,可是你只有一票,这件事能以人数的多少来决定吗。
很多人就是偷心不死,他不是依佛的誓愿建立自己的信心,他是问张三李四,看人多,而且问的都是凡夫,也没问到十方诸佛。
如果问到十方诸佛,那行;不问十方诸佛,最起码要问一下善导大师,他也不问。
昙鸾大师、道绰大师、善导大师怎么说,他都不管,只听那些道听途说的,那怎么能往生。
比如有一个人躺在那,一动不动,蚊子叮他不动,苍蝇叮他也不动。
旁边的人看了就说:“哎呀,很长时间了,他一点都不动,这个人可能是死人。
” 有一个人这样说,另一个人就附和:“嗯,我看也像是死人。
” 这样说的人越来越多,还有人说好像不是死人,就在那里辩论、争吵。
时间越长,说法越多。
突然,这个人打了个哈欠醒了,“我是活人啊”,他会怀疑自己是死人吗。
他不会这样怀疑。
旁边的人看他动了,就不能说他是死人了。
这个比喻是什么意思呢。
往生阿弥陀佛净土的念佛往生本愿,就代表阿弥陀佛的本身,他躺在那里,没有人解释就听不懂,都说根本没有这回事。
但阿弥陀佛自己开口说话了,“设我得佛,十方众生一定往生”,就把所有的都破斥了。
比如这个人,一万个人说他是死人,他只要打一个喷嚏,所有的话都没有用,人再多都没有用,都破了。
说“这个人念佛不能往生”,就等于说这个人是死人一样。
如果把阿弥陀佛本愿拿来,等于你打了个喷嚏,等于宣布你是活人。
这句话拿出来,一万个人说念佛不能往生,都被破掉了。
我们是活人,我们自己活过来了。
所以,自己要有信心,不是听到人家说,“都说专修念佛不能往生,那我念佛能往生吗。
”抱有这样观念的人,就如同前面的比喻,“他们都说我死了,我是不是死人啊。
”你自己是死人是活人,还要听别人说吗。
念佛能往生,听阿弥陀佛的。
如果阿弥陀佛这个誓愿,你领纳在心中,任何人说你念佛不往生,你都不会担心,绝对不会怀疑。
阿罗汉来说,你不会怀疑;菩萨来说,你不会怀疑;即使诸佛来说,你都不会怀疑,你心里是有底的。
我们看愿文,愿文有要求我们达到什么程度吗。
只说“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,“你要真的相信。
信了,就有欢喜;欢喜什么。
就是只要愿生我的净土,乃至十念,就必定往生”。
“乃至十念”,善导大师解释为“上尽一形,下至十声,乃至三声、一声、一念等”。
临终的人,只念十声佛号,或者五声、三声、一声,这叫“乃至十念”,决定往生。
平生遇到这个法门的人,就一辈子专修念佛,一向专念,上尽一形,这也叫“乃至十念”,必定往生。
如果这样不能往生,法藏比丘说:“我的名号如果没有这种功德力量,我誓不成佛。
等我的名号有了这种功德力量,任何人只要专修念佛不改变,至心信乐不怀疑,决定往生。
如果我名号达不到这种功德,我继续修,一直修行,一直修行,修行到达到这个程度的时候,我才成佛。
” 就像手机一样,如果手机按不通,这是坏手机,必须修,修到任何人只要一按号码,就可以打通,这部手机才是成功的产品,才卖得出去。
如果一部手机,手指头都要按断了还打不通,这部手机怎么卖得出去。
有位师父告诉我,他以前到寺院打佛七,心里着急,“念佛怎么能往生。
”听说要达到什么功夫,一直念,念得吐血,心脏病都犯了,“阿弥陀佛。
你行行好吧,我念你都念吐血了,还不能往生”。
后来看到《善导大师要义》,“原来阿弥陀佛早就行行好我们了,他说的我不知道”,这样往生不就定了吗。
六字名号怎么可能还不如世间的照相机。
照相机一按,“咔”,相就照好了。
如果手指头按断了,还照不好相,那有什么用。
念佛念到舌头都起泡了,嗓子都冒烟了,都吐血了,也没达到一心不乱,也没达到功夫成片,还说“你喊破喉咙也枉然”,这样的话,六字名号还有什么功德。
阿弥陀佛的誓愿还有什么不可思议。
所以,大家要看佛经祖语,一定要听阿弥陀佛的。
学习佛法,不需要找很多的经文,找准就行。
有智慧的人,哪里需要很多。
没有智慧的人,跟他讲一千道一万,旁边有人说“哎,不行。
你那样能往生吗”,他马上投降了,“我不行”。
有智慧的人就抓住第十八愿这一条经文,如果还觉得不足,再补充《观经》下品下生,一条愿文加一个实例,足以让你信心决定。
阿弥陀佛的誓愿能不决定吗。
你不相信佛,还相信谁呢。
《观经》下下品,这个五逆造罪的众生,临终念十声佛号都往生了,还有谁不能往生。
正是由这两条文,慧净法师很慈悲地出了两本书,一本《第十八愿讲话》,就第十八愿愿文,讲了三四十万字,很厚一本书;还有一本《无条件的救度》,专门讲《观经》下品下生,就一百多字的经文,也讲了一本书。
这两本大家仔细学习,这是我们信心的来源。
我们看愿文,阿弥陀佛救度十方众生,并没有说只救发菩提心的众生,是不是。
如果要求那么高的话,就不是救度十方众生,恐怕是救度十个众生了。
大家要看清楚,是十方众生,不是十个众生。
既然十方众生都要救度,就没有任何限制,后面还有八个字来说明,救度的要求很低,没有条件——“唯除五逆、诽谤正法”,“只要你不造五逆罪,不诽谤正法就可以了”。
而且,这两句话善导大师解释为“抑止门”,没有造之前,说这样不行;你真的造了,还是可以念佛往生的,所以说“以佛愿力,五逆之与十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往”,这是在《法事赞》里解释的,非常清楚。
《观经》经文也明确地说明下下品的五逆众生念佛往生极乐。
有了第十八愿,其实都够了。
由世尊劝嘱可知 下面我们再看,由世尊劝嘱可以知道,为什么没有发大菩提心,只有愿生心,也决定往生。
《无量寿经》“第十八愿成就文”言: 诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。
这里没有要求发菩提心,只要求信愿行:“信心欢喜,乃至一念”是信,“至心回向,愿生彼国”是愿,行也包含在“乃至一念”的念佛当中。
以信愿行为宗旨。
这些经文,放在哪里都放光。
看到这样的经文,盲人能变明,聋子能变聪。
你看,很简单,“诸有众生”听闻了阿弥陀佛名号不可思议功德,当下“信心欢喜”,不怀疑,“乃至一念”称“南无阿弥陀佛”,冲口而出,从此,就成为一向专念的念佛人,走路也是“南无阿弥陀佛”,擦地也是“南无阿弥陀佛”,坐公交车也是“南无阿弥陀佛”,上殿也是“南无阿弥陀佛”,观世音菩萨圣诞也是“南无阿弥陀佛”,地藏王菩萨圣诞还是“南无阿弥陀佛”,睡醒了还是“南无阿弥陀佛”,上厕所“南无阿弥陀佛”,这叫“乃至一念”。
这样的心是从哪里来的。
“至心回向”,从真诚心,是弥陀的真心感动了我们,“我真的愿求生西方极乐世界”。
以前讲愿生心,还是假的,为什么。
担心,害怕不能往生,“我想往生啊”,讲一半又退回来了,“想去啊”,脚又往后缩,那不叫“至心”。
现在知道这句名号的功德,“至心回向,愿生彼国”,这个愿生心是不改变的。
“即得往生,住不退转”,不必等待临命终,现在就得到往生了。
往生从哪里得到呢。
就从名号里得到,因为名号里有往生。
南无阿弥陀佛六字名号里有没有我们的往生。
如果没有我们的往生,念它干什么。
就像箩里是空的,没有馒头,你用手进去抓,抓一万次,能抓一个馒头出来吗。
抓不到。
如果你抓到馒头了,说明它里面本来就有馒头。
“执持名号”,就抓住这个馒头了,你只要抓住了,你就得到了,还要等到抓一万次才能往生吗。
你如果了解了弥陀的本愿,第一声念佛,甚至还没有念,心里听到的当下,像《观经》下品中生听到名号往生就决定。
所以,不用等你念,往生功德在六字名号里,都发给你了。
每个人都有一份,怎么还不拿着呢。
所谓“执持名号”,是用心来执持的,这叫“乃至一念”,任何人都当下往生决定,“即得往生,住不退转”。
这些经文念起来铿锵有力,毫不含糊,铁板钉钉,绝不改变。
信佛如果不从这些地方信下去,你信的是阿弥陀佛吗。
你是信阿弥陀佛,还是信张三李四。
信佛一定要听佛的话,把耳朵竖起来,好好听。
《无量寿经》本愿成就偈言: 其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。
闻名愿生,皆得往生,并未要求发菩提心。
听闻弥陀名号功德,愿生西方极乐世界,这是愿生心,愿生通通往生,自然得到不退转,没有要求发菩提心。
这经文多有力量,“其佛本愿力”,“其佛”就是指阿弥陀佛,阿弥陀佛本愿力有什么样的力量。
“闻名欲往生”,听到弥陀名号,“阿弥陀佛名号这么不可思议。
我愿生西方极乐世界”,好,这样的众生,下面就给你授记了: “皆悉到彼国”,没有一个漏掉。
“皆”是全部,“悉”也是全部,全部、通通、完全、彻底、百分之百,一个不漏,万不漏一,一亿个里面不漏一个,个个都往生,这叫“皆悉到彼国”。
“自致不退转”,自然达到不退转。
这些经文,大家要相信。
有人就像带了有色眼镜一样,外面阳光灿烂,他一看,“哎呦,天阴了”,只有他一个人讲天阴。
为什么。
他戴了有色眼镜,怎么看都是阴天。
有疑惑心的人,圣道门观念重的人,他怎么看都信不来,他想这是“别时意”,他马上看出“别时意”来了,“这大概是鼓励我们的吧。
不至于这么简单吧。
这样就行了吗。
你看那么多人都没往生呢。
”他找出一大堆理由证明自己是对的。
那么多人为什么没有往生。
就因为和你的想法一样,才没有往生。
好,你也按他们的想法走吧,他们前脚走,你后脚跟着,你也不能往生。
他们为什么犯了这个错误。
就是因为不信、不愿、不专念。
不信、不愿、不专念,他们肯定不往生,这是决定的。
那你为什么还要跟着他们。
你有信、有愿、有专念,就必定往生,“皆悉到彼国,自致不退转”,这是佛所讲的话,你还能改变。
不可能改变的。
又,《观经》“具三心者必生彼国”之文: 若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。
何等为三。
一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。
具三心者,必生彼国。
有此“三心”,必得往生。
“三心”即是真实深信而愿生彼国,同第十八愿“至心、信乐、欲生”,并未要求发菩提心。
又,本经世尊三次劝愿,说“已今当愿,已今当生”,也不要求发菩提心。
再看《观经》。
《观经》讲往生要有心,心就是因心,心为因,但这个心所说的主要是愿生心。
下面还引用了第十八愿文、十八愿成就文、本愿成就偈。
《观经》说“若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生”,愿生阿弥陀佛净土,有这三种心就行了。
“何等为三:一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心,具三心者,必生彼国”,这“三心”,善导大师在《观经疏》里解释的相当长,很详细,说得非常恳切、肯定。
前面说“发三种心,即便往生”,接下来说“具三心者,必生彼国”,毫无疑问,毫不含糊,一旦有这三种心,必得往生。
“一者至诚心”,“至诚心”就是真实心;“二者深心”,“深心”就是深信之心;“三者回向发愿心”,“回向发愿心”就是愿生阿弥陀佛净土之心。
虽然讲“三心”,其实是一个整体,比如至诚心,是对后面的说明,“你的心要真实,愿生心也要真实,你信阿弥陀佛的心也要真实”。
所以,“三心”合在一起就是真实信顺弥陀愿生净土的心。
总的来讲,就是真的愿往生净土,深信弥陀而不怀疑。
“三心”跟第十八愿是一致的,“至诚心”就是“至心”,“深心”就是“信乐”之心,“回向发愿心”就是“欲生”之心。
在《阿弥陀经》当中,也没说到发菩提心,只说愿生心,“若已发愿,今发愿,当发愿”,“于彼国土若已生,若今生,若当生”,只要真愿往生,就决定往生,没有要求发菩提心。
这是引用世尊的劝嘱。
由极乐立名可知 《阿弥陀经》言: 彼土何故名为极乐。
其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。
《无量寿经》言: 无有三涂苦难之名,但有自然快乐之音,是故其国,名曰安乐。
《往生论注》言: 若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。
此是国土名字为佛事,安可思议。
阿弥陀佛建立净国,立名极乐(安乐),目的在于救度苦恼深重的罪业众生悉得往生。
此等众生,罪深业重,众苦所逼,为自身离苦得乐则情真意切,普为利济众生之心则至虚至弱,听闻“极乐众生,无有众苦,但受诸乐”,信者自然欣欣乐往。
这也是世尊开说《观经》的缘起。
韦提希夫人作为一切凡夫的代表,并未发菩提心,只为自身离苦而求生净土。
如言“唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也”。
我们从极乐世界的名称就可以知道,并不要求发菩提心。
《阿弥陀经》说:“彼土何故名为极乐,其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。
”阿弥陀佛净土为什么叫极乐世界。
国名有它的意义、名义存在,“国土名字为佛事”。
《无量寿经》说:“无有三涂苦难之名,但有自然快乐之音,是故其国,名曰安乐。
” 《往生论注》说:“若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚,此是国土名字为佛事,安可思议。
”“清净安乐”四个字非常好,娑婆世界的乐都是染污的,不安定的。
好吃好喝,看足球赛啊,飙车啊,都是染污的,没有一件事不是染污的。
世间所有的五欲之乐,都是染污的,不安定的,充满了危险,乐极生悲,乐的当下就是危险。
“清净安乐”,听起来很舒服,“清净”两个字一听,心里就干净了。
听说阿弥陀佛的净土是清净安乐世界,也愿意往生,克念愿生,就决定愿往生,没有含糊,这样就能往生,“亦得往生”,而且即入正定聚。
这是“国土名字为佛事”。
阿弥陀佛净土的名字,能够度众生。
佛的世界就是度化众生的,听到这个名字,你就可以往生西方极乐世界。
名字有一种召感的力量。
比如在世间,讲坐牢、监狱,听了毛孔都发竖,不愿意去那里;或者讲火葬场、坟冢,这些地方听了心里阴森森的,不愿意去。
像“娑婆世界”,一听这个名字,就不是好地方,“堪忍”,这里众生恶业充满;讲“极乐世界、安乐世界、清净安乐”,这个名字就能作佛事,听到国土名字,愿往生就能往生,更不要说听到阿弥陀佛名号了。
佛名和国名,都有度化众生的功能。
阿弥陀佛建立净国,立名极乐,目的在于救度苦恼深重的罪业众生悉得往生,所以他的极乐是和苦相对的,苦乐相对。
生活在苦恼世界的“此等众生”,罪深业重,“众苦所逼”。
罪业是因,苦恼是果,罪业深重就会被众苦所逼迫。
在这种情况下,众生的心理状态,为自身离苦得乐则情真意切,在苦恼的时候谁都愿意离苦。
吃饭的时候突然咬一口沙子,赶紧吐掉,因为苦啊。
房子着火了,拼了命都要奔出去,生病了到处求医,为了自己离苦得乐,这时心是很恳切的,符合我们的心态。
要普利众生,则“至虚至弱”,利益他人,发菩提心,都是说说而已。
“你家两套房,送一套给我住,行不行。
” “你存折上的钱给我用,行不行。
” “你好衣服给我穿,行不行。
” 这样的众生,听说极乐众生“无有众苦,但受诸乐”,“哎,很好啊,”他如果相信,自然就愿意往生了。
所以愿生心,对我们这些被苦恼逼迫的娑婆世界众生来讲,比较容易发起来;发大菩提心不容易:这也是世尊开说《观经》的缘起。
《观经》的缘起是怎样的。
韦提希夫人的儿子阿阇世发动宫廷政变,把他父亲关到牢房里,又想谋害母亲,也把她关到后宫,韦提希夫人受到苦恼的逼迫,在牢房里感叹,“哎呀。
世尊,你威德尊高,我无由得见,你能不能派你的弟子来看看我啊。
我现在这样太苦恼了,佛你当初讲了很多,我都没仔细听,现在我真愿意往生无忧恼处”。
唯愿世尊为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。
韦提希夫人是一切凡夫的代表,她不是为了发菩提心,她受苦了,为了自己离苦得乐,发了求生净土的心。
“唯愿世尊为我广说无忧恼处”,因为她在忧愁苦恼,“给我讲一个没忧愁苦恼的地方,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也,这是五浊恶世,我不愿在这里待了”。
这是从《观经》来看。
由名号果德可知 《观经》下辈三品,造十恶、破戒、五逆重罪,未发菩提心,仅以称佛一声、十声往生极乐,即是因为名号本身具含阿弥陀佛一切因行果德故。
名号就是阿弥陀佛所得到的佛果,无上正等正觉的佛果,里面具有无量无边不可思议的功德。
名号的功德有什么作用呢。
众生只为了自己离苦得乐,没有为他人发大菩提心,没有任何的修行——不要讲菩提行了,连菩提心都没有,但是只要称念阿弥陀佛名号,愿生极乐,阿弥陀佛就能让你到净土,到了净土就能成佛。
自己不发菩提心,但念阿弥陀佛名号就能成佛,这是名号的功德不可思议。
小乘的声闻众生,只求寂灭,在大乘佛法里叫“断头”,“是名菩萨死”,菩萨死掉了。
但是如果愿生净土,听到阿弥陀佛名号,弥陀名号的力量就能摄受他到净土去,到了净土能发大菩提心,让他成佛,所以说不可思议。
小乘称为焦芽败种,焦芽败种,像一颗花生米炒熟了,种到地里能长出花生吗。
长不出。
但是种到极乐净土里,它就长了,发芽了。
所以,焦芽败种看种在什么地方,极乐净土是神土,不是凡土。
焦芽败种在娑婆世界就不行了,就成了小乘根机,如果放到极乐净土,这个种子马上就活了。
《观经》上辈发菩提心;中品上生、中品中生都是小乘人,没有发菩提心;中品下生是世间善人,也没发菩提心。
小乘人是发了出离心的,世间善人连出离心也没有,只是自己行善,孝养父母。
下品三生没有发菩提心,也没有发出离心,也没有发善心,更谈不上利益众生,完全是造罪造业,造作十恶、破戒、五逆重罪,仅仅是称佛一声、十声就往生了。
下品上生是念一声佛,下品下生是念十声佛,下品中生是听到了阿弥陀佛名号,还没来得及念,闻名就往生了。
往生极乐没有说一定要发起菩提心,到了极乐世界自然就能发起,这是因为名号本身含具阿弥陀佛一切的因行果德。
阿弥陀佛因中的菩提心、菩萨行,通通具备了。
所以,净土法门叫作不可思议法门,不可思议功德,一切诸佛之所护念。
如果说一定要发了利他的大菩提心,甚至行了多少菩萨行才可以往生的话,那就没什么不可思议了。
由往生例证可知 古今多见愚夫愚妇之类,不闻不知菩提心为何物,但只愿生净土,老实念佛,皆得往生。
古今多见愚夫愚妇之类,不闻不知菩提心为何物,根本就没听说过,根本就不知道什么叫菩提心,只是愿生净土,老实念佛,皆得往生,这太多了。
大家出去助念也见了不少,农村里一些老头儿老太太,你跟他讲什么菩提心,“阿耨多罗三藐三菩提”,他舌头都转不过来。
你说极乐世界好,到那里不受苦,他就高兴了;“去到那里,不老不病不死”,“那太好了。
”他就是因为要离苦得乐,才愿意去往生的。
如果说“你要为了利益众生发大菩提心,众生无边誓愿度。
”“我的妈呀,我哪度得过来。
不行啊。
我还有资格去吗。
算了吧”,不敢去了。
由普贤菩萨十大愿王导归极乐可知 又,发菩提心者无过普贤十大愿,然而《普贤行愿品》普贤菩萨发十大愿毕,说“愿生偈”言: 愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍, 面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿, 一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
即是以普贤十大愿导归愿生极乐一愿,以愿生极乐一愿摄尽普贤十大愿。
故知:愿生心为菩提心之极。
我们一般讲的发菩提心,没有能超过普贤菩萨十大愿王的,普贤菩萨十大愿: 虚空界尽,众生界尽,众生烦恼尽,我此大愿无有穷尽。
这个大愿不得了。
然而,普贤菩萨发了十大愿,《普贤行愿品》到最后结束的时候他讲什么呢。
他说:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
”我非常喜欢读《普贤行愿品》,专修念佛之前天天读,读得非常高兴,感觉看人家的好东西自己也有了一样。
“愿我临欲命终时”,普贤菩萨说他要往生安乐净土,所以十大愿王最后结归,是要“面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹”,往生阿弥陀佛净土。
到了极乐世界怎么样呢。
“我既往生彼国已,现前成就此大愿”,这个普贤十大愿王是到了极乐世界成就,“现前成就此大愿”,讲得很清楚。
十大愿王最后要到极乐世界成就,成就状况怎么样。
“一切圆满尽无余”,一切大愿都完全圆满,那就成佛了,这样才能“利乐一切众生界”,上求佛道,下化众生。
到了极乐世界成就此大愿,所以法藏比丘四十八愿当中,第二十二愿就说“现前修习普贤之德”。
哪怕你没有发利他的大菩提心,根本也不懂得什么叫作菩提心,你只要往生西方极乐世界,也是“超越常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。
普贤十大愿王你不发自发,现前成就此大愿,不是发的问题,是成就的问题,立即成就。
这是以普贤十大愿,导归愿生极乐之一愿。
我们不用发十大愿,在净土三部经里,没有劝我们发普贤菩萨十大愿。
圣道门修行最高的发大愿,就是普贤十大愿,但是它最后归到哪一愿。
归到愿生彼国,“面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹”。
愿什么。
愿临命终见阿弥陀佛,愿临命终往生安乐净土,所以十大愿王归于一愿,愿生极乐世界。
只要愿生极乐世界,我们就得到这十大愿了。
愿生净土这个愿,像泰山之顶一样,十大愿王的愿是下面的基础。
我们得到愿生净土这个愿以后,十大愿王通通包含在内。
怎么敢想象。
如果论十大愿王,每一条愿读起来,我们的心都根本容受不了,阿弥陀佛知道我们没那么大心量,所以把十大愿捏在这句名号里,只要愿生净土,这一愿,摄尽普贤十大愿,乃至尽虚空遍法界一切菩萨的一切大愿,摄受无遗。
只要有愿生净土这条愿,所有菩萨的广大愿行,普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、地藏王菩萨所有一切愿,通通包含在内。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里再三劝导: 众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
就发这个愿,这叫发总愿,发了这个愿就够了,就全了,所有大愿都在里面了,其他的愿不需要。
释迦牟尼佛说,就发愿生净土,再三劝我们,“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。
所以我们知道,愿生心不仅可贵,不仅高妙,它是菩提心之极。
十大愿王最后的归宗结顶之处,就是愿生净土,愿生心超过了十大愿王的菩提心。
凭什么呢。
因为这是果地觉,不是靠我们自己。
如果靠我们自己,十大愿王想都不敢想。
仰凭阿弥陀佛的名号威德,愿生心是这样高贵。
由果德自具因心可知 又,菩提心为未成佛时之因心,彼佛名号为已成佛之果德,果德自具因心。
称名愿生众生,即使自己没发菩提心,也有菩提心、菩提行、菩提果,所谓“以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”,故知愿生心自摄菩提心。
“菩提心为未成佛时之因心,彼佛名号为已成佛之果德,果德自具因心”,果上的功德,当然因地的愿望通通包含在里面。
“称名愿生众生,即使自己没发菩提心,也有菩提心、菩提行,乃至菩提果”,你看这多么不可思议,你自己没有发菩提心,但也有了。
“以果地觉,为因地心,因该果海,果彻因源”,“果地觉”是六字名号,“因地心”是我们的愿生心。
我们愿生西方净土,是仰仗阿弥陀佛名号的保证,阿弥陀佛本愿正觉的保证,这叫“果地觉为因地心”,这样的因地心,就是“因该果海”。
我们愿生西方极乐世界,凭什么。
凭南无阿弥陀佛。
所以,信是信受弥陀救度,信受名号功德,一念的愿生心里就包含了阿弥陀佛果上功德大宝海,全部包含在内。
“果彻因源”,阿弥陀佛果上一切功德大宝海,完全留在我们这一念愿生心中,彻底,没一点遗漏,叫“果彻因源”。
所以就知道,愿生心自摄菩提心,不仅摄了菩提心,而且超过。
这是法门的利益,不是说我们众生有这样的本事。
法门本身就具有这个利益,这是净土法门的超胜之处,名号本身具有这样的功德和功能,不从众生这边来说。
就像前面的比喻,圣道门的菩提心靠自己发,就像果树开花一样,花是因,然后结果。
花开得多,并不代表每一朵花都能结果,一树的花到最后结果可能没几个,风雨一吹打,打掉一大半,还剩一小半挂在树上,好不容易结个小果子了,虫子一咬,又掉了一半,果子长的时候,又刮一阵大风,又掉一半,到最后,当初开得满树花,结果时就挂了四五个在上面,这是正常的。
这个比喻代表圣道法门自力修行,发菩提心,像开了花一样,结果却很少。
同时,一朵花只结一个果,不可能一朵桃花结三个桃,你自己发了菩提心,那只能保证自己成佛。
净土法门的菩提心就不一样了,“以果地觉,为因地心”,就像东北的大豆,每一颗都是饱满的、圆满的,把它丢到地里,丢十颗,发十颗芽,它长成之后,不是长一颗豆,一颗豆能长成百颗豆。
这代表什么呢。
这一颗豆就是六字名号,众生的心就是土地,阿弥陀佛六字名号的金色豆种,放到你的心里去了,你就要成佛。
你成了佛,净土法门不是一个人成佛,是一大家人一道成佛,一下成佛是好几百。
就像黄豆一长出来不是长一粒,长了好几百。
我们现在还没有成佛,没有成佛都已经劝很多人念佛了,到时候我们不是一道成佛吗。
净土法门成佛就这么容易,而且一成佛一大把。
印光大师说:“一句南无阿弥陀佛念得熟,成佛有余,不学他法,又有何憾。
”成佛哪有余。
成佛就是到无上,到顶了,所谓“有余”,是保你成佛,还能保许多人成佛。
对愿生心和菩提心的关系,现在大家应该明白了吧。
说愿生心和菩提心的主要目的,是防止大家被动摇、被破坏,自己信心不足,又听说菩提心很好,发菩提心又发不够,又发不起来。
发不起来,一方面担心害怕,“这样我可能不能往生”;另一个就作假,发不起来,但是要发啊,怎么办呢。
就自己念一遍,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成——我发起来菩提心了”,这是作假,不叫发菩提心。
再一个就是破坏别人,这是很多人干的事情,很骄慢,“我都发菩提心了,我受了菩萨戒了,我是大菩萨了,你看你。
”拿指头去点人家,“你看你都没有发菩提心,你这样念佛怎么能往生啊。
”破坏别人的善根。
如果对净土法门不了解,对菩提心、愿生心之间的界限不清楚,就有这几个过失:一是担心害怕自己不能往生而退心;二是作假,“我发大心了”,冒充;三是骄慢,自己膨胀;四是破坏别人的信心。
如果自己一点不了解,也很容易被别人破坏。
如果了解这个愿生心,你就知道,愿生净土就包含了菩提心,而且是果上菩提心,你会感到很满足。
而且你会有机深信,“我们这样的罪业凡夫要发自力大菩提心是发不起来的。
阿弥陀佛怜悯我,救度我,这样我就可以解脱了”。
你也可以度众生了,也可以这样去告诉别人,你不会骄慢,不会动摇,不会退堕。
你会欢喜,会慈悲,会谦和。
所以,了解这一点意义很重要。
(5)三次劝愿 世尊在《阿弥陀经》里三次劝我们要发愿往生极乐国土,即初劝、正劝、结劝。
第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后,说: 舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
这是初劝,初步意向性地劝众生欣慕极乐而发起愿生之心。
第二次是说明了往生极乐的方法,在“执持名号,即得往生”之后,接着说: 舍利弗,我见是利,故说此言。
若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
这一次是正劝,正式地劝众生愿生极乐,因为往生方法已经很明确了。
这里第三次,是结劝,总结性地、结论性地劝众生愿生极乐。
前面两次闻说、劝愿,内容已经完备了;但是因为这个法门太高超,单单释迦一佛宣说而劝愿,众生未必能信,未必能愿,为了进一步令众生信受而发愿,世尊进一步举出诸佛证诚,说明愿生必生的利益,“已今当愿,已今当生”,然后再一次劝众生: 若有信者,应当发愿,生彼国土。
前两次,都有闻与劝,但因为第一次只是说出了往生的目标,第二次更说出了往生方法,所以第二次的闻与劝,比第一次更丰富、更具体。
第三次,说“信”而不说“闻”,因为并没有新闻的内容,只是信前面所闻说的,所以是对前面所闻的内容作总结性的劝;同时,这一次的劝,虽然是出自世尊之口,但其实是一切诸佛的总劝。
从释迦佛心来说,三次劝愿完全一致,不过有宣说上的次第。
从众生听闻的心态来说,大致有这样的过程: 闻第一次劝,初闻欢喜,但不免朦胧,因为还不知道往生的方法。
闻第二次劝,具体明确,善根成熟者即能生信,但或有少疑,因为还没有经过诸佛证诚。
闻第三次劝,信心圆满,愿行具足,因为已知往生方法,已经诸佛证诚护念。
(或有上根,闻初劝即信愿行具足。
) 世尊就是这样一而再、再而三地劝众生愿生,引导我们步步升进。
这部《阿弥陀经》,说到这里就要结束了。
在结束之前,世尊悲心无尽地殷殷付嘱,对我们这些刚强难调的众生作最后的交待:“若有信者,应当发愿,生彼国土。
”此后不久,世尊度化众生的任务即告完成,而归入涅槃,所以“应当发愿,生彼国土”是贯穿本经初、中、后的根本精神,是世尊来此世间成佛的根本目的,是世尊涅槃之前对我们这些五浊恶世的众生最后的遗嘱。
我等今日发愿欲生,实源于世尊的大悲殷切劝嘱。
世尊在《阿弥陀经》里有三次劝我们要发愿往生极乐国土,这三次是在初、中和后,就是初劝,正劝和结劝。
①初劝 第一次是在赞叹完极乐世界依正庄严之后说: 舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
这一次是初步的,意向性的,劝众生要欣慕极乐而发愿生之心。
②正劝 第二次是说明了往生极乐的方法,也就是“执持名号即得往生”之后,接着说: 舍利弗,我见是利,故说此言。
若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。
这一次是正劝,也就是正式地劝众生愿生极乐。
为什么分为初劝和正劝呢。
初劝是意向性的,是铺垫性的,因为那时候还没讲怎么样往生,只说极乐世界很好,然后释迦牟尼佛就迫不及待地说:“你要往生啊,这里好啊”。
众生说:“那怎么去往生啊。
” 所以到第二次,闻说阿弥陀佛执持名号,即得往生,又劝一次,“舍利弗,我见是利,故说此言”,“念佛有大利益啊,我讲完了,讲圆满了,‘闻是说者,应当发愿,生彼国土’”,往生方法已经很明确了,再劝就是非常正规的,很正式的——当然,不是说第一次不正规,就是说这次已经圆满了。
③结劝 第三次劝是在经文最后结尾的地方,“护念经名”这一段,这是结劝,总结性、结论性地劝众生愿生极乐。
前面两次闻说和劝愿,内容已经完备了。
但是,因为这个法门太高妙,太殊胜,太超越,太难信,单单释迦牟尼佛一佛宣说而劝愿,众生未必能信,未必能愿生,为了进一步令众生信受而发愿,世尊进一步举出诸佛证诚,说明愿生必生的利益,所谓“已今当愿,已今当生”: 已发愿,今发愿,当发愿…… 若已生,若今生,若当生。
释迦牟尼佛也要搬救兵啊,为了救度我们这些凡夫,释迦牟尼佛真是不容易,把十方诸佛都搬来了,“娑婆世界的众生啊,不是我一佛这样说,东方阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等,这些恒河沙数诸佛都这么说”。
搬了东方诸佛救兵还不够,有一部分人已经相信了,“世尊,你讲的我都信了,可以了,不必搬这么多了,我都信了”,但还有一部分人不相信,释迦牟尼佛没办法,又搬出南方世界的救兵来了,“南方世界有日月灯佛,名闻光佛……”,又搬这么多救兵。
好,又度了一批。
还有一帮众生还不相信。
这样搬搬搬,六方诸佛的救兵都搬来了。
已经度了不少了。
但是,还有一部分人,头还在摇晃,实在是不容易相信。
然后释迦牟尼佛说“你们不要怀疑啦,过去已经信受诸佛证诚的,发愿都已经往生了,你们还怀疑吗。
”然后说,“现在发愿的,现在也往生了,你们不要怀疑了。
如果怀疑,当来发愿,还可以往生,你们还要怀疑吗。
不用怀疑了”。
这些话的意思,都让我们不要怀疑,现在就要发愿。
已发愿,已往生,目的是让我们现在发愿。
现在发愿,现在往生,不是让我们当来发愿。
当来发愿,当来也能往生,但何必要等到当来。
现在就要发愿,所以最后再一次劝众生: 若有信者,应当发愿,生彼国土。
掏心掏肝都不足以形容释迦牟尼佛的劝愿,就怕我们不信。
如果信了,相信、愿生就必得往生,谁还不愿意往生呢。
这三次劝愿,前面两次都有闻和劝,“闻是说者,应当发愿”,“众生闻者,应当发愿”,第三次没说“闻”,“若有信者,应当发愿,生彼国土”,不讲“闻”了。
为什么不讲了。
因为前两次,第一次闻,他闻得比较单薄,只是闻说了往生的目标,还没说往生方法,所以闻得比较单薄;第二次闻说了往生方法,所以第二次的闻和劝比第一次更加丰富,也更加具体。
第三次说“信”而不说“闻”,因为没有新听闻的内容,只是信前面所说的,是对前面所闻的内容作总结性的劝,听到前面讲的极乐世界的目标、执持名号的方法,“若有信者”,你信这些的话,你就应当愿往生。
所以,这次是搬来六方诸佛,作一个总结性的归劝。
这次归劝,虽然出自世尊之口,其实是一切诸佛的总劝。
这个总劝,是对三次劝的总结,是对一切诸佛证诚的总结,“若有信者”,信什么。
“当信是诸佛”,“汝等皆当信受我语及诸佛所说”。
如果信的话,就要发愿。
从释迦牟尼佛来讲,三次劝愿的内容完全一致,不过有宣说上的次第关系,所以经文由浅入深,引人入胜;但是从佛心来讲,从第一句开口,都已经全部包含在内了。
从众生听闻的心态来说,大致有这样的过程:闻第一次劝,初闻欢喜,“极乐世界好啊。
七宝池,八功德水,非常好”,但是不免朦胧,因为还不知道往生方法;闻第二次劝,知道往生方法了,很具体,很明确,善根成熟的人就能深信,但是或许还有人有少许疑惑,因为还没经过诸佛证诚;闻第三次劝,信心圆满,愿行具足,因为已经知道了往生方法,已经蒙受了诸佛的证诚护念。
大致来讲,众生是这样的心态。
世尊就是这样一而再、再而三地劝众生愿生,引导我们步步地升进。
(6)无尽劝嘱 对于我们这样刚强难化的众生,世尊及诸佛怀着无限的慈悲,用无限柔软的音声对我们说“应当信受,应当发愿,应当,应当……”一遍又一遍,用恳切、渴盼的语气劝导,没有半点的指责,丝毫不会因为我们一时没有信受而舍弃,而是无穷无尽地劝导。
如下。
这部《阿弥陀经》,说到这里就要结束了。
在结束之前,世尊悲心无尽地殷勤付嘱,对我们这些刚强难调的众生,作最后的交待: 若有信者,应当发愿,生彼国土。
此后不久,世尊度化众生的任务即告完成,而归入涅槃。
所以“应当发愿,生彼国土”,是贯穿本经初、中、后的根本精神,是世尊来此世间成佛的根本目的,也是世尊涅槃之前对我们这些五浊恶世众生的遗嘱,所以这句话很宝贵的,是佛的根本精神、根本目的、根本心声。
释迦牟尼佛心中的声音,就是“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,这是佛留给我们的遗嘱。
释迦牟尼佛讲完这部经不久就涅槃了,他的声音,他最大的愿望,他的遗嘱,他的愿心在哪里。
就是要我们愿生,这是托孤,托我们到净土。
我等今日发愿欲生,实源于释迦牟尼佛对我们的殷切大悲、再三劝导。
有句话叫“余音绕梁,三日不绝”,说这个人讲话声音在房间梁柱上,不断地盘旋三日,就好像鸟儿顺着梁柱旋绕一样。
我们听到阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤和释迦牟尼佛“愿生彼国”的发遣,如果我们的心是一个梁,这样的声音应该在上面绕梁三日,绕梁一辈子。
“愿生彼国。
愿生彼国。
愿生彼国。
”这个声音要在我们心中永远响起,一响就不要停止。
愿生彼国的声音经过十方诸佛宣扬,遍法界流通。
如来尊号甚分明,十方世界普流行。
阿弥陀佛成佛,十方世界每尊佛等于是阿弥陀佛安的一个喇叭,在那里播放六字名号。
对于我们这样刚强难化的众生,世尊及诸佛怀着无限的慈悲,用无限柔软的音声对我们说:“应当信受,应当发愿,应当,应当……”一遍又一遍,用恳切、渴盼的语气劝导。
“应当”两个字都是跟我们商量,劝我们,没有强迫。
释迦牟尼佛讲话音声柔软,了解我们的心意,没有半点的指责,丝毫也不会因为我们一时没有信受而舍弃。
有的人信了,有的人没有信,所以一次劝、两次劝、三次劝,一佛劝、两佛劝、三佛劝,无量诸佛都来劝,无穷无尽地劝导。
①世尊劝愿 世尊劝愿: 初劝:众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
中劝:闻是说者,应当发愿,生彼国土。
结劝:若有信者,应当发愿,生彼国土。
释迦牟尼佛很有耐心。
同时诸佛也来劝信。
②诸佛劝信 诸佛劝信: 东方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
南方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
西方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
北方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
下方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
上方恒沙佛劝:汝等众生,当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
③世尊劝信 世尊劝信: 汝等皆当信受我语及诸佛所说。
世尊劝愿,既然贯彻一部经的初、中、后,就不止一、二、三劝,而是时时劝、心心劝、念念劝;诸佛劝信,既然遍及六方世界,数超恒沙无量,那就是尽虚空遍法界、恒沙无量劝。
释迦及诸佛如此无穷无尽、无量无边地劝众生“当信、当愿”,如果再不信受,再不发愿,实在类似“顽石不可化,朽木不可雕”了。
释迦牟尼佛劝信说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”,“汝等”就是我们在座每一位,下至凡夫,上到大菩萨,文殊、普贤都在其中,“汝等众生,你们这些众生,都应当信受,信而接受,要去做,信受奉行。
信受我语,我所说的这部《阿弥陀经》,以及诸佛所赞叹、所证明的,你们都要相信”。
世尊劝愿,既然贯彻一部经的初、中、后,就不止是说三次,他其实不止是一次、两次、三次地劝,而是时时劝、心心劝、念念劝,在整部《阿弥陀经》当中,释迦牟尼佛劝我们愿生极乐世界的心,是从头贯彻到结尾,每一个字都在劝我们。
不要以为就这三句话在劝,哪一个字不在劝。
“从是西方过十万亿国土,有世界名曰极乐”,这句话一出来,释迦牟尼佛的心里就在劝我们了,只是那个时候还没讲完,还要把整个极乐依正的功德赞叹完,接着来劝我们一次。
但每一个字、每一句话都在劝我们,这是释迦牟尼佛的出世本怀。
甚至整个一代大藏经,都在劝我们愿生极乐净土:要这么看。
时时劝,心心劝,念念劝,诸佛劝,遍及六方世界,数超恒沙无量,不光是在一个世界,尽虚空遍法界,恒沙无量诸佛都在劝我们愿往生,所以这个劝是很广大的。
释迦牟尼佛以及诸佛如此无穷无尽、无量无边地劝众生当信、当愿,如果我们再不信受,再不发愿,那就类同什么呢。
“顽石不可化,朽木不可雕也”。
那就是没有心肝,太顽固了,太拙劣了。
讲到这里,相信大家也都发起愿往生心了,没发愿往生的人可能就不来了。
④《阿弥陀经》有没有劝行 这里有个问题:《阿弥陀经》有劝信,有劝愿,净土法门讲“信愿行”,但是有没有劝行。
也可以说有劝行,就是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,善导大师解释说“闻说阿弥陀佛,即应执持名号”,劝我们应该执持名号,这就是劝我们行持;另一方面,信愿,只怕你不信不愿,这是难信之法,但是易行,所以,“行”基本上不用劝,念佛很容易,大家都能做得到。
但是信呢,众生被自己的疑心所障,不容易相信,所以再三地劝信劝愿;同时,信愿当中也就包含了称名的功德,称名的行法,这是一体性的:有这几层关系,所以没有另外再劝行了。
有劝信劝愿,没有劝行,说明是难信法、易行道。
 
三〇一
阿弥陀经讲记

十七、互赞流通段 (一)开题

(一)开题 1.来意 说法将毕,为令众生起尊重意,生难遇想,闻法奉行,世尊诸佛交相叹劝:世尊出世成佛,说法度生无量,唯此“凡夫念佛成佛”之法最为难说难信。
以此结束全经。
2.大意 叹难劝信,付嘱流通;一切世间,信受奉行。
这是《阿弥陀经》最后一段,“互赞流通”。
这部经讲到最后快要结束了,释迦牟尼佛和诸佛互相赞叹,目的是要让我们起尊重想、难遭难遇想,愿意闻法奉行,将来的众生也可以得到这个法的利益,所以这一段叫作“互赞流通”。
主要意思是叹难劝信,付嘱流通,叹净土法门难说难信,劝众生应当相信。
这么难说的法,释迦牟尼佛终于说出来了;这么难信的法,众生居然听到了,应当相信,这叫“叹难劝信”,付嘱众生依教奉行。
这是这一段的大意。
分科: ┌诸佛共叹 ├释迦自叹 └大众奉行 经文大略分为三段,第一段是“诸佛共叹”,从“舍利弗,如我今者”一直到“为诸众生说是一切世间难信之法”;第二段“释迦自叹”,“舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事……是为甚难”,释迦牟尼佛自我感叹难说难信;第三段就是“大众奉行”。
 
三〇二
阿弥陀经讲记

(二)经文 短篇

舍利弗,如我今者称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等亦称赞我不可思议功德,而作是言:“释迦牟尼佛,能为甚难稀有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。
” 舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。
佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。
1甚难稀有:很困难,很少有,一般人所办不到的。
2娑婆:梵语Saha,译为忍土,忍界等。
内有诸烦恼,外有寒暑风雨,经常要忍受其苦的国土,就是这个世界。
3五浊恶世:五种浊染令现实世界充满烦恼痛苦。
4劫浊:生当末世,饥馑、疾疫、刀兵等相继而起,生灵涂炭,永无宁日。
5见浊:世人知见不正,不奉正道,异说纷纭,莫衷一是。
6烦恼浊:世人贪于爱欲,瞋怒诤斗,虚诳不已。
7众生浊:世人每多弊恶,心身不净,不达义理。
8命浊:众生因烦恼丛集,心身交瘁,寿命短促。
9阿修罗:略称修罗,译解是非天、非类、不端正等。
是在山中、大海底,经常与帝释天战争的鬼畜之类。
六道中,饿鬼与人之间的一道。
 
三〇三
阿弥陀经讲记

(三)《法事赞》 短篇

善导大师《法事赞》也有三段偈语,和这三段经文相应。
1.明互相赞德 愿往生,愿往生。
世尊殷勤告身子,表知诸佛大悲同。
互相赞德心无异,巧应时机各有功。
六方如来皆赞叹,释迦出现甚难逢。
正治五浊时兴盛,无明顽硬似高峰。
劫浊时移身渐小,众生浊恶等蛇龙。
恼浊遍满过尘数,爱憎违顺若岳山。
见浊丛林如棘刺,命浊中夭刹那间。
依正二报同时灭,背正归邪横起怨。
九十五种皆污世,唯佛一道独清闲。
出到菩提心无尽,还来火宅度人天。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)释诸佛共叹 这一段是解释诸佛共叹,从“舍利弗,如我今者称赞……”至“为诸众生说是一切世间难信之法”。
(2)赞别明初、中、后三处 经三十六次呼唤舍利弗,赞别明初、中、后三处。
“世尊殷勤告身子”,经文当中提到舍利弗的名字一共三十六次,善导大师在《法事赞》中也专门说了三次。
第一次说: 1佛知凡圣机时悟,即告舍利用心听。
对应经文“佛告长老舍利弗,从是西方过十万亿佛土”。
第二次说: 2释迦如来告身子,即是普告苦众生。
这是劝众生往生,对应经文“众生闻者,应当发愿”。
第三次就是这里: 3世尊殷勤告身子,表知诸佛大悲同。
诸佛大悲都是一样的。
“互相赞德心无异,巧应时机各有功”,各有功效和作用。
“六方如来皆赞叹,释迦出现甚难逢”,诸佛都赞叹释迦牟尼佛出现在这个五浊恶世,是特别稀有难遇的机缘,能遇到世尊的教法非常难。
为什么说“甚难逢”。
下面就说明了。
“正治五浊时兴盛,无明顽硬似高峰”,释迦牟尼佛到娑婆世界秽土来成佛,这是他因地的本愿;否则,我们在这个世间就没有依靠。
娑婆世界的众生都很恶、很卑劣,“正治五浊时兴盛”,娑婆世界又叫“堪忍世界”,所谓“堪忍”,就是安于十恶,忍受无量的痛苦,不求出离,这样的众生充满娑婆世界。
人的寿命在每一个劫当中是不一样的,人寿到八万岁就往下递减,释迦牟尼佛前面有迦叶佛出世,那时人寿两万岁。
迦叶佛灭度之后,人寿逐渐递减,到人寿平均一百岁的时候,“正治五浊时兴盛”,正当五浊非常增盛的时候,释迦牟尼佛来应世,要救拔五浊恶世的众生。
“无明顽硬似高峰”,说明五浊恶世众生的无明非常顽固,非常坚硬,像高峰一样耸立,不能倾动。
“劫浊时移身渐小,众生浊恶等蛇龙”,这是解释五浊。
五浊最主要就是以无明为根本,所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
什么是“劫浊时”。
就是随着时代的延续、推移,众生的浊染越来越深重,身心的报体也越来越卑劣。
身体原来很高大,现在就变小,我们现在的人,也就五六尺高,身体越来越小;寿命也越来越短,身心的状况越来越卑劣。
“劫浊时移身渐小,众生浊恶等蛇龙”,这龙是毒龙、恶龙,不是善龙。
“恼浊遍满过尘数”,烦恼浊遍满身心,遍满一切世界,数量非常多,超过尘埃。
“爱憎违顺若岳山”,烦恼浊里举出几条,爱和憎是相反的,违和顺是相反的。
爱憎、违顺都是烦恼,像大山一样,很高,很坚固。
“见浊丛林如棘刺”,“见浊”就是见解上的浊染,如荆刺一样。
烦恼的见解,在我们心中就像毒刺一样,伤害我们。
“命浊中夭刹那间”,众生的寿命很短暂。
“依正二报同时灭,背正归邪横起怨”,“背正”,不信奉正法,走入邪道,对佛法起怨恨。
(3)唯佛清净,余则染污 佛世通说九十六种学说。
余皆轮转,虚伪颠倒,故说污世。
唯佛解脱。
“九十五种皆污世,唯佛一道独清闲。
出到菩提心无尽,还来火宅度人天”,这四句意义非常好,也非常优美。
“九十五种皆污世,唯佛一道独清闲”,除了佛法之外,世间的学问、学术、宗教,所有的一切都是染污法;只有佛这一道独清闲,是清净、悠闲的,其他的九十五种都让我们染污,尘劳不能止息。
这两句话并在一起,读起来就很有力量,文字不多,但是给我们很大的信心和崇高感。
佛法跟外道的区别,就是清净和染污的区别。
“外道相善,乱菩萨法”,外道有很多说法跟佛教也很类似,它也讲仁爱、大爱、博爱,佛教讲慈悲。
外道很少讲清净,没有说断烦恼,不讲这些修行;佛法讲清净,清净就是佛法,清净就是顺法性的,不颠倒。
颠倒、违背法性、违背佛性的就是不清净的,但外道没有这样的思想。
佛教讲“清净、寂灭、涅槃、平等”,都是一个意思。
只有佛讲清净,讲净土,这个“净”字,就给我们非常大的安慰和喜乐,清净非常好。
世间再怎么好,比如你荣华富贵,可是心里很染污。
染污是什么。
染污就像给我们的心涂上油漆,涂了一层又一层,很厚,本地根本见不着了,这就很染污。
六根对六尘,所看、所听、所想的,都是染污。
现在打开网络、报纸,通通是染污法,没有清净,让我们的心都透不过气来。
但是很多人没有感觉。
为什么没有感觉。
因为早就闷得要昏过去了,哪会有感觉。
“久入鲍鱼之肆,不闻其臭”。
清净是绝对性的,是对真理的认知,不颠倒、顺法性才叫清净,这是佛法才有的,“唯佛一道独清闲”。
(4)得阿耨菩提 “出到菩提心无尽”,释“得阿耨多罗三藐三菩提”。
“出到菩提心无尽”,到了极乐世界,发起大菩提心无穷无尽。
“还来火宅度人天”,回到娑婆火宅来度这些恶业众生。
“出到菩提心无尽,还来火宅度人天”,是配对解释“为一切世间说此难信之法”。
为什么难信。
这样的五浊恶世众生,到极乐世界就能证得“出到菩提”,还可以回入娑婆度众生,这太难信了。
有关佛之菩提,据《大智度论》卷五十三载,有五种。
有关菩提,《大智度论》说,菩提有五种,有不同的阶位,不同的层次。
这里就列了“出到菩提”。
①发心菩提。
谓十信菩萨发心求菩提,其心则为至菩提果之因。
“发心菩提”,就是初发心位,是“发菩提心”这个位次的菩提,谓十信菩萨发心求菩提,此心为至菩提果之因。
②伏心菩提。
谓十住、十行、十回向等阶位之菩萨行诸波罗蜜,制伏烦恼,降伏其心。
他发了菩提心,就行菩萨六度万行,制伏烦恼,降伏其心。
不是发了菩提心之后所有烦恼就降伏了,就制灭了,不是这样的,必须经过十住、十行、十回向各阶位的修行,修诸波罗蜜,制伏烦恼。
发菩提心要成佛,成佛要制烦恼,这叫“伏心菩提”。
③明心菩提。
谓登地菩萨了悟诸法实相毕竟清净,即所谓般若波罗蜜相。
“明心菩提”和一般讲的“明心见性”不一样,明心见性还属于发心菩提位,他知道佛性确实不虚,然后顺佛性发起成佛的心,他还在发心菩提中。
“明心菩提”是指登地菩萨,已经证悟诸法实相,已经超过了伏心菩提的十住、十行、十回向,这不简单,都是很高的大菩萨阶位。
④出到菩提。
谓第八不动地、第九善慧地、第十法云地等三阶位之菩萨,于般若波罗蜜中得方便力,亦不执著般若波罗蜜,灭除系缚之烦恼,出离三界,到萨婆若(一切智),故称“出到菩提”。
“出到菩提”,那就更高了。
“出”是出三界,“到”是到一切智。
善导大师在这里说“出到菩提”,说凡夫众生往生极乐世界,当下所证悟的就是八地、九地、十地这样的位阶,所以称为“出到菩提”。
⑤无上菩提。
谓等觉、妙觉证成阿耨多罗三藐三菩提,即佛果之觉智。
以上合称五种菩提。
“无上菩提”,妙觉证阿耨多罗三藐三菩提,佛就叫作无上菩提。
以上加起来叫五种菩提。
(5)说难信法 “还来火宅度人天”,释“为一切世间说难信法”。
“出到菩提心无尽,还来火宅度人天”,我们到极乐世界是“出到菩提”,这两句话一念,心中就高兴了。
在这里虽然没有发大菩提心,虽然没有菩萨行,一到极乐世界就是“出到菩提”,八、九、十地,所谓“十地愿行自然彰”。
虽然讲八、九、十地,善导大师的意思就是指十地、等觉,“还来火宅度人天”,还入娑婆广度众生。
这就是为一切世间说的难信法。
2.显世尊本怀 愿往生,愿往生。
如来出现于五浊,随宜方便化群萌。
或说多闻而得度,或说少解证三明。
或教福慧双除障,或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱,无过念佛往西方。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。
众等回心皆愿往,手执香华常供养。
(1)释世尊自叹 第二段解释世尊自叹。
善导大师《法事赞》的赞偈都是解释经文的,所以我们必须找到它和经文互相之间的配对关系,以便对经文和偈语正确理解。
这一段偈语,是解释经文“舍利弗,当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难”的。
(2)难信之法即是念佛 “为一切世间说此难信之法”,这个难信之法就是“无过念佛往西方”。
“上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,这就是所说的“难信之法”。
经文“于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提”,偈语释为“随宜方便化群萌,或说多闻而得度,或说少解证三明,或教福慧双除障,或教禅念坐思量,种种法门皆解脱”,释迦牟尼佛成佛之后,讲的这么多,为什么说“是为甚难”。
讲这些是为了最后说念佛法门。
通过这么多的过渡阶段,“随宜方便化导群萌”,然后根机成熟,才能说念佛往生西方的法门,所以最后归到“无过念佛往西方”。
这样我们就感觉到释迦牟尼佛出世的本怀,“于五浊恶世行此难事”,不光讲这部《阿弥陀经》是行难事,是倾其一生行此难事,说种种法门都是方便度化群萌,然后让我们归入真实,念佛往生西方。
“随宜方便化群萌”,就说了很多。
(3)显世尊出世本怀 种种法门,无过念佛。
见前“出世本怀”条。
“或说多闻而得度”,有的众生根性好乐多闻,那就说多闻令得解脱。
“或说少解证三明”,有的不愿意多闻,他的根性不乐多闻,像周利槃特念“扫帚”两个字,就证阿罗汉果了。
“或教福慧双除障”,修福修慧,福慧双修。
“或教禅念坐思量”,或者有人爱乐坐禅。
“方便”就简单列了这四种。
“种种法门皆解脱”,随顺众生根机,因缘成熟的众生,这些法门都可以得利益。
接着话锋一转: “无过念佛往西方”,这才是“一切世间难信之法”。
前面那些不是“一切世间难信之法”,比较起来,还是容易相信。
念佛法门为什么难信。
它的利益太殊胜了。
(4)以本愿释持名 以《大经》弥陀本愿,释本经一日七日执持名号。
“上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,这才是“一切世间难信之法”。
“直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,善导大师是站在阿弥陀佛本愿立场解释净土法门,他不会偏离这个原则。
这里的“上尽一形至十念,三念五念佛来迎”,也就是解释《阿弥陀经》“若一日……若七日,一心不乱”,跟第十八愿是一样的意思。
“直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,这句话很简短,但很有力量,理论依据非常充足。
六句连起来念,给我们很大的信心和力量:“种种法门皆解脱,无过念佛往西方。
上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”。
“上尽一形”就是寿命延长,“至十念”就是临终才遇到这个法门。
如果十念也念不到,三念五念也行,一念两念佛也来。
弥陀大悲救度,“三念五念佛来迎”,其实用不着三念五念。
听到这些话,我们就感到很轻松,到极乐世界这么轻快,非常容易。
(5)显弥陀弘誓为凡夫往生因 “直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,破最终疑关。
“上尽一形至十念,三念五念佛来迎”,为什么这样呢。
“直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生”,只要念佛就决定往生,这不是我们的修行功夫,也不是我们降伏烦恼功德大。
“直为”,就是仅仅因为,只是这样。
直为弥陀弘誓不虚假,所谓“当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生”,意思都一样。
“致使凡夫念即生”,不要怀疑凡夫念佛必生,没有任何怀疑的余地。
通途的解释,就解释得非常复杂、玄妙、高深、艰难,听完之后心里就结冰,冻住了,根本就不开心,心惊胆战。
3.赞付嘱流通 愿往生,愿往生。
世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名。
五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。
见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨。
如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦。
超过大地微尘劫,未可得离三涂身。
大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘。
众等回心生净土,手执香华常供养。
(1)释大众闻法奉行 这首偈语是解释最后一段经文,还兼带前面一句,就是从“是为甚难”至“作礼而去”。
前面四句主要说宣讲净土法门很难,所释经文从“是为甚难”到“作礼而去”。
“大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘”,然后就作礼而去,就忏悔了,愿意修学这个法门。
为什么甚难。
因为不相信。
阿耨菩提、难信之法,即是“弥陀名”。
(2)殷勤付嘱弥陀名 阿耨菩提、难信之法,即是“弥陀名”。
“殷勤”,殷重、恳切。
“付嘱”,叹难之意在付嘱。
如《弥陀要解》谓:唯深知其甚难,方肯死尽偷心,宝此一行。
此本师所以极口说其难甚,而深嘱我等当知也。
“世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名”,这就是所谓“说此难信之法”,“难信之法”就是阿弥陀佛的名号。
释迦牟尼佛说这一代教法接近尾声,快要入涅槃了,把这句弥陀名号很殷重、很殷勤、很恳切地付嘱给五浊恶世众生,要我们好好念佛,“应当发愿,愿生彼国”。
(3)五浊增盛,疑谤相嫌 今见他不信,乃至疑谤破坏,不足怪也。
益增信心、庆心、忏悔心、慈愍心。
“五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻”,我们现在这个时代叫“五浊增时”,五浊不断在增加。
在这样时代背景下的众生,多数都是怀疑和诽谤,常见不鲜。
听到阿弥陀佛的本愿救度,不仅不相信,而且怀疑诽谤,不知道他是不是佛弟子,说他不是佛弟子,他归依了;说他是佛弟子,他又不信净土教法,实在不好说。
“道俗相嫌不用闻”,“道”就是出家人,“俗”就是在家人,讲道讲俗,都是指佛弟子而言。
“道俗相嫌”,不论出家在家,已经归依的佛弟子都嫌怨、嫌恶、嫌弃,“道俗相嫌不用闻”,不想听这个法。
大家可能都遇到过这种情况。
善导大师是弥陀化身,早就说得非常清楚了。
为什么嫌恶、不愿意听闻呢。
因为五浊增盛。
五浊首先就是见浊,他的见解非常浊染,这就障碍了他,像刺一样扎着他,“道俗相嫌不用闻”,他自己不愿听闻。
“见有修行起瞋毒”,看着人家来专修念佛,“本愿称名,凡夫入报”,他非常生气,起瞋恨心,内心瞋毒恼恨。
“方便破坏竞生怨”,这话说得真是一针见血,用种种方法、种种方便来破坏,生起很大的怨恨心。
不必悲叹,五浊恶世众生就这样。
“如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦”,“生盲”,生下来就像盲人一样;“阐提”,断除善根之人;“顿教”就指“本愿称名,凡夫入报”,阿弥陀佛的救度法门。
毁灭这个顿教就永远沉沦在三恶道。
“超过大地微尘劫,未可得离三涂身”,这个果报非常严重。
(4)自我忏悔,亦助他忏悔 大众同心皆忏悔者,过去、今生皆曾疑谤此难信之法故。
又有自破坏及助他破坏,亦自忏悔及助他忏悔。
此释“作礼而去”。
“大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘”,不仅别人这样,我们也是这样。
我们现在虽然信这个法门,过去世也是诽谤的,自己诽谤,又劝人家诽谤,不然早就往生了。
所以,所有破法的因缘,自己要忏悔,也代众生忏悔。
(5)益增信心、欢喜心、庆幸心、忏悔心 在今天这个时代,如果遇到有人怀疑、诽谤、破坏净土法门,我们不必大惊小怪,要知道这很正常。
在五浊恶世宣说这个法门,没有怀疑、没有诽谤就奇怪了,要么他没听见,要么你没说准。
你如果说准了,他也听见了,如果没有人怀疑,没有人诽谤,那就奇怪了,祖师说话就不灵了,释迦牟尼佛也不用说“为甚难稀有之事”。
人人都相信,那就不难说了;说了不仅不相信,而且还怀疑,还诽谤,释迦牟尼佛也感叹太难说了。
所以我们能遇到净土法门,能够信顺这个法门,善根不浅,应当增加信心、欢喜心、庆幸心、忏悔心,也要怜愍暂时不能信顺这个教法的众生。
 
三〇四
阿弥陀经讲记

(四)补充 短篇

前面我们把善导大师偈语的文句简单地学习了一遍,下面再把经文疏通一下。
1.流通分起止 每一部经都有三分:序分、正宗分和流通分。
(1)通途判 从“佛说此经已”以下。
《阿弥陀经》的流通分,一般都把“佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去”这一段判为流通分,这是没有异议的。
(2)《弥陀要解》判 《弥陀要解》判诸佛证诚以下为流通分。
蕅益大师对流通分判得特别多,他把“六方诸佛证诚”到后面的内容,通通判为流通分,从“东方诸佛证诚”开始就是流通分了。
他的理由是净土法门这么高妙,这么不可思议,一般的人都担当不起,只有诸佛来流通,唯有诸佛堪任流通,所以六方诸佛的证诚赞叹,就是诸佛在流通这个法门。
他这种解释非常好,用意也非常好。
(3)《法事赞》判 “舍利弗,如我今者”以下。
依善导大师《法事赞》的分科,互赞流通段的经文属于流通分,这样也能把蕅益大师的意思包含在内。
释迦牟尼佛和诸佛互相赞叹,这就是赞叹流通。
通途太简,《弥陀要解》太过,唯《法事赞》适中。
依《弥陀要解》,似是十方世界流通,但如“如来尊号甚分明,十方法界普流行”,是诸佛证诚释迦所说,故入正宗。
依《法事赞》,五浊恶世流通,显世尊出世本怀,此义为正。
2.流通付嘱文 《大经》《观经》之末,都有付嘱念佛文。
《大经》言: 佛告弥勒:其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
是将念佛付嘱弥勒。
《观经》言: 佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
是将念佛付嘱阿难。
《阿弥陀经》并没有特别提出念佛付嘱,这是为什么。
一解,《无量寿经》念佛之外,又说到发菩提心、舍家弃欲等;《观经》念佛之外,又说到十三定观、三福散善等。
为了显示念佛为真实、余行是方便,所以在二经最末,世尊特别抽出念佛而付嘱。
本经专说念佛,而以念佛之外一切行都是少善根而不为往生正因,经义极为明显,所以没有必要再特别付嘱念佛。
一解,本经称为净土三经之结经,是世尊出世本怀之经,是世尊全部生命的结晶,字字句句说的都是阿弥陀佛名号不可思议功德,全经世尊呼唤舍利弗尊者达三十六次之多,每次呼唤都饱含殷殷劝嘱之意,并不像其他经只是在经末付嘱。
一解,本此也有经末付嘱文,即: 舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。
本经开首世尊无问自说,最后世尊自叹甚难,体其意味,充分含有殷勤付嘱舍利弗尊者之意:“此法难遇、难闻、难信、难说,甚难甚难。
你及一切众生,切要珍重受持啊。
”至于“难信之法”的具体内容,不外乎是这句弥陀佛名,这一点全经已经说得再明白不过了,所以最后只是叹难劝嘱。
《法事赞》言: 世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名。
以上三解,各有角度,互不矛盾。
3.谁任流通 如同付嘱之特别,本经流通也有特别不同之处。
一解,诸佛流通。
本经既然没有付嘱弟子之文,所以流通也不赖弟子。
既是世尊无问自说,完全是佛境界,只有诸佛才能担任流通的职责。
《弥陀要解》作此说,并判诸佛证诚段即为流通分。
一解,世尊流通。
本经是世尊出世本怀经,全经充满殷殷劝嘱,并不只在经末。
加之《无量寿经》说“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁”,《无量寿经》因有念佛而特留,本经纯说念佛,特留《无量寿经》,也就是特留本经。
本经既是世尊本怀,无问自说,自叹甚难而慈悲特留,即是世尊亲自以慈念力加持流通末代。
一解,念佛流通。
本经最末世尊以难信之念佛付嘱舍利弗及一切众生,舍利弗及诸弟子闻经受嘱而“欢喜信受,作礼而去”,即在显示:末代弟子,自己信受,教他念佛,即是身行流通,代佛传化,仗他力故,同佛大悲。
善导大师《往生礼赞》言: 自信教人信,难中转更难; 大悲传普化,真成报佛恩。
《大悲经》言: 若能展转相劝行念佛者,当知此等,悉名行大悲人也。
以上三解,也不矛盾。
4.不可思议功德 (1)九赞“不可思议功德” “称赞不可思议功德”在《阿弥陀经》里共说九次:前七句是释迦和诸佛共同称赞阿弥陀佛,后二句是释迦与诸佛互相称赞。
也就是弥陀得七句,释迦与诸佛各得一句;弥陀一佛得释迦、诸佛二称赞,释迦、诸佛各得对方一称赞。
弥陀、释迦、诸佛都是不可思议功德,而以弥陀一佛为不可思议功德之主。
“舍利弗,如我今者称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等亦称赞我不可思议功德”,这句话跟前面的经文“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”相应。
整部《阿弥陀经》有很多话是重复的,“不可思议功德”一共重复了九次:“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,这是一次;接下来六方恒河沙数诸佛证诚又各讲了一遍,“汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经”,讲了六次;加上末尾的两次,总共九次。
我们通过经文出现的频率可以看出一些道理。
“成就如是功德庄严”说了四次;劝众生往生说了三次;舍利弗的名字被喊了三十六次;“难”字出现了五次,甚难、稀有、难说、难信等等;劝信一共出现了七次;“不可思议功德”出现了九次。
把这些列到一起,就知道重心在哪里了。
“不可思议功德”是什么呢。
“称赞不可思议功德”在《阿弥陀经》里共说了九次:前面七句是释迦牟尼佛和诸佛共同称赞阿弥陀佛,经文说“如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”。
六方恒河沙数诸佛称赞其实不止六次,有恒河沙数次,我们就只说六次,后面两句是释迦和诸佛互相称赞。
在这九次当中,阿弥陀佛一个人得了七次,释迦和诸佛各得一次;也就是弥陀一佛得到释迦牟尼佛和诸佛两方面的称赞,释迦牟尼佛和诸佛各得对方一次称赞。
这里没有讲到阿弥陀佛称赞释迦牟尼佛,也没有讲到阿弥陀佛称赞诸佛。
这说明阿弥陀佛为主,阿弥陀佛一个人得到诸佛和释迦七次称赞,诸佛和释迦牟尼佛如群星捧月,捧出阿弥陀佛。
所以,从频率、次数来看,弥陀是受赞叹、被赞叹的;释迦跟诸佛之间是光光相照、互相赞叹的,同时也都赞叹阿弥陀佛。
所以,释迦、弥陀、诸佛都是不可思议功德,而以弥陀一佛作为不可思议功德之主,如群星捧月。
(2)何为不可思议功德 ①弥陀不思议德——名号 什么是阿弥陀佛不可思议功德。
五浊恶世的恶众生,最多一生百年,少到七日一日、十声一声,称念阿弥陀佛名号,愿生彼国,决定得生极乐世界,得不退转,究竟成佛:这是阿弥陀佛不可思议功德。
什么是阿弥陀佛不可思议功德。
简单讲就是这句名号,“南无阿弥陀佛”六个字,就是阿弥陀佛不可思议功德,就是“本愿称名,凡夫入报”。
它的作用,让我们五浊恶世的罪业众生,“上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声”称念阿弥陀佛名号,愿生彼国,决定往生,得不退转,究竟成佛:这就是弥陀不可思议功德之利。
②释迦不思议德——宣赞弥陀 什么是释迦不可思议功德。
为五浊恶世众生宣说称念阿弥陀佛名号、往生极乐世界的法门,是释迦不可思议功德。
什么是释迦不可思议功德。
“如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛,“说此难信之法,是为甚难”,为五浊恶世众生说此念佛法门,劝往生极乐,这是释迦牟尼佛不可思议功德。
③诸佛不思议德——证劝护念 什么是诸佛不可思议功德。
证诚、劝信称念阿弥陀佛名号的法门,护念称念阿弥陀佛名号的众生,是诸佛不可思议功德。
释迦、诸佛以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德,作为其不可思议功德;一切诸佛不可思议功德,来源于阿弥陀佛名号。
这样看起来,释迦和诸佛的不可思议功德,都源于阿弥陀佛名号,是以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德,作为他们本身的不可思议功德。
就好像阿弥陀佛是太阳光,释迦牟尼佛和诸佛如同镜子,把太阳光折射出去,它本身也亮了,它的光来自太阳。
释迦牟尼佛和诸佛的不可思议功德,就是赞叹这句名号。
④凡夫不思议德——信愿持名 此弥陀名号不可思议功德,平等利益五浊凡夫,故说“不可思议功德之利”。
五浊凡夫,罪业深重,毫无功德可言,但以信愿持佛名号,尽获阿弥陀佛不可思议功德。
五浊凡夫,教他念佛,等于是在行释迦、诸佛不可思议功德。
此弥陀名号不可思议功德,平等利益五浊凡夫,所以在阿弥陀佛的“不可思议功德”后面还有两个字——“之利”,叫作“不可思议功德之利”,这个利益是归属于阿弥陀佛的。
我们五浊凡夫罪业深重,毫无功德可言;信愿持名,尽获阿弥陀佛的功德,“全摄佛功德成自功德”,这也是凡夫的不可思议功德。
不可思议功德有四个位次:阿弥陀佛是本源、是根本,阿弥陀佛不可思议功德就是六字名号;释迦牟尼佛宣扬赞叹弥陀名号功德,就成为释迦牟尼佛的不可思议功德;十方诸佛证诚护念称念这句名号的众生,那就成为诸佛的不可思议功德;我们众生闻信释迦牟尼佛的宣化,闻信十方诸佛的证诚护念,称念弥陀名号,这句名号的不可思议功德就成为我们的不可思议功德。
我们这样的凡夫,也有不可思议功德,这叫“不可思议功德之利”。
所以,这句名号不可思议功德,是尽虚空遍法界的,下至凡夫,上到诸佛,都是靠这句名号,这真正叫作不可思议。
讲到念佛法门,往往都是用凡夫可思议的心,“这样差不多吧。
”“那样可能不行吧。
”这些讲法通通是可思议,不契佛心。
我们五浊恶世的凡夫,如果教别人念佛,自信教人信,等于跟释迦牟尼佛和诸佛一样,劝信他人,也是不可思议功德。
(3)《无量寿经》言大利 其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念, 当知此人为得大利,则是具足无上功德。
这就是不可思议功德之大利,具足无上功德。
听闻阿弥陀佛的名号,“欢喜踊跃乃至一念”,就具足无上功德,得大利益。
释迦牟尼佛讲《无量寿经》这段经文,是对“阿弥陀佛不可思议功德之利”最好的赞叹。
(4)《弥陀要解》言五不思议 不可思议,略有五意:一、横超三界,不俟断惑;二、即西方横具四土,非由渐证;三、但持名号,不假禅观诸方便;四、一七为期,不藉多劫多生多年月;五、持一佛名,即为诸佛护念,不异持一切佛名。
此皆导师大愿行之所成就,故曰“阿弥陀佛不可思议功德之利”。
又,行人信愿持名,全摄佛功德成自功德,故亦曰阿弥陀佛不可思议功德之利。
下又曰“诸佛不可思议功德”“我不可思议功德”,是诸佛、释迦皆以阿弥为自也。
“一、横超三界,不俟断惑”,就是不必断除烦恼惑业,没有断烦恼就能横超三界,这是不可思议的。
圣道法门修行,不断见思惑怎么能出三界呢。
一定要断见思烦恼,成为阿罗汉,才能出离三界,这是最基本的要求,而净土法门不必这样。
“二、即西方横具四土,非由渐证”,这是天台的教法,说往生到凡圣同居土,当下就在常寂光土,不需要渐次证悟。
“横具”,也是速疾超证,不需要一地一地慢慢来,不是竖出。
“三、但持名号”,利益这么大,方法是只要称念南无阿弥陀佛就可以了。
“不假禅观诸方便”,不需要借助参禅修定、修止观,或者观佛,观想、观像,不需要这些方便来协助,就是称念这句佛号就可以。
专修专念,方法这么简单,利益这么高胜。
“四、一七为期”,从时间来说,称名不需要很长时间,就是“一日、七日,十念、一念、一声”。
不需要多劫、多生、多年月,很简单,很快,一日七日,乃至一念十念,时间很短。
“五、持一佛名”,“单念一尊佛名,别的诸佛漏掉了吧。
是不是不圆满。
”圆满了。
持阿弥陀佛一佛名号,就为诸佛所护念,一切佛名都持到了,和持一切佛名没有区别。
有人去拜千佛忏、万佛忏,不如拜阿弥陀佛一佛,这就够了,千佛、万佛、亿万佛、恒河沙诸佛都有了。
拜万佛,何止万佛。
东方都有恒河沙数诸佛。
恒河沙数,你捡一万粒沙子还漏掉多少沙子。
“我今天拜了万佛,拜得多了”,不是拜多了,是拜少了,才一万,不够。
“此皆导师大愿行之所成就,故曰‘阿弥陀佛不可思议功德之利’”,为什么能有这五种不可思议。
这都是因为阿弥陀佛大愿大行所成就的,所以这五种利益都是靠弥陀的本愿。
如果没有弥陀本愿,不断惑业能横超三界吗。
不可能。
“又,行人信愿持名,全摄佛功德成自功德,故亦曰‘阿弥陀佛不可思议功德之利’”,众生也能得到阿弥陀佛不可思议功德之利,只要信愿执持名号,就可以把佛功德领纳为自己的功德。
“下又曰‘诸佛不可思议功德’‘我不可思议功德’,是诸佛、释迦皆以阿弥为自”,诸佛和释迦牟尼佛都是以阿弥陀佛的功德作为自己的不可思议功德,“以阿弥为自”,也就是以六字名号作为他们本身不可思议功德。
蕅益大师解释得很干脆,他说,释迦牟尼佛得了什么而成佛。
就是得了这句六字名号,才成就阿耨多罗三藐三菩提。
5.娑婆国土五浊恶世 “如来出现于五浊”,娑婆世界多亏了释迦牟尼佛出世。
特别是这个时间段,如果释迦牟尼佛没有来,我们个个都完了,哪能闻到佛法呢。
诸佛成佛或者在净土,或者在秽土;阿弥陀佛成佛在净土,释迦牟尼佛成佛就在秽土。
释迦牟尼佛为什么来到秽土成佛呢。
这是由于他过去的大悲愿心。
所谓“娑婆国土五浊恶世”,佛教的时空观是非常广大的,在无尽的虚空当中,有无尽的国土,这些国土有净有秽,净土清净的程度也不同,秽土污秽的程度也有轻有重。
我们所住的娑婆世界是秽土,娑婆世界的秽恶、染污属于重度的。
在本国土之内,浊恶、秽浊,也有增时和减时。
增时就是越来越严重,越来越污染,越来越秽恶;减时就是人民纯善,浊恶慢慢越来越轻,物极必反。
像我们现在人寿一百岁,这人寿一百岁怎么来的。
从人寿八万岁一直降一直降,减到人寿一百岁了。
我们娑婆世界的人现在求个长寿,活120岁就叫长寿了,短命鬼啊,120岁与八万岁比算什么。
有的世界,人寿往往都多少劫。
像法藏比丘当初发愿时候,思惟就五劫。
《法华经》说某菩萨成佛,国名什么,劫名什么,人民寿命有多少劫。
我们才一百多年,像石火电光一样,非常短,这一百多年还控制不了。
再往后越来越短,一直降。
释迦牟尼佛法运这一段,一般是一百年减一岁,减到人寿三十岁的时候,就是饥馑,没有吃的,全世界粮食饥荒;再减到人寿二十岁的时候,是疾病横行,这种疾病是没法控制、没法治疗的,大瘟疫一样,不知道死多少人;再减到人寿十岁的时候,就是刀兵劫,刀兵而起,在路上随便抓一根草就可以当刀,人心非常恶:这是减劫。
所以,释迦牟尼佛出现在这个世间,是五浊增盛的时候,“五浊增时邪见盛”。
娑婆世界在十方世界当中,看起来名声不太好,是一个很染污的世界,一个不好的世界,环境非常恶劣,众生身心非常卑劣。
(1)《佛本行集经》文 《佛本行集经》说,娑婆世界众生: 无一法行,唯行贪欲、瞋恚、愚痴,具足十恶,唯造恶业,无一善事。
愿我于彼世界之中,当得阿耨多罗三藐三菩提,怜愍彼等诸众生故,说法教化,作多利益,救护众生,慈愍拔济,安置乐中。
来秽土成佛是释迦牟尼佛过去的本愿。
娑婆世界众生是什么样的众生。
我们可以把这几条再来看一看,比一比,我们娑婆世界什么状况。
这样一比,我们就感到很惭愧,因为在十方世界当中,如果要推举的话,娑婆世界是名声非常不好的。
“无一法行,唯行三恶”,没有一个是按照正法修行的,都行三毒——贪欲、瞋恚、愚痴。
“具足十恶,唯造恶业,无一善事”,没有一个行善事,这就是娑婆世界的众生。
“具足十恶”,为什么不说五逆、谤法呢。
这里还没有佛菩萨出现,都是造十恶罪的,十恶罪里面杀父杀母都有了。
没佛菩萨出现,谤法都谤不着,阿罗汉都没有。
佛菩萨没到这里来,众生就具足十恶。
“唯造恶业”,又加一个“唯”字。
“唯行三毒、唯造恶业、无一法行、无一善事”,用这几个词来形容。
“我愿于彼世界之中”成佛,“怜愍彼等诸众生故”,这是发心。
目的是做五件事: “说法教化,作多利益,救护众生,慈悲拔济,安置乐中”,这是释迦牟尼佛来到娑婆世界教化、救度我们发的本愿。
释迦牟尼佛说“我愿于彼世界中,当得阿耨多罗三藐三菩提”,到娑婆世界来示现成佛,很难啊,来这个世界“怜悯如是诸众生故,说法教化,作多利益,救护众生”,这样的众生要救度、要保护。
“慈悲拔济”,娑婆世界的众生,自己能够解脱吗。
要把他们拔出来,充分显示靠他力救度,“安置乐中”。
(2)引《悲华经》 《悲华经》有一段,这一看也不好。
娑婆世界的众生: 是一千四佛所放舍者,所谓众生厚重烦恼,专行恶业,如是众生,诸佛世界所不容受。
如是众生,断诸善根,离善知识,常怀瞋恚,皆悉充满娑婆世界;悉是他方诸佛世界之所摈弃,以重业故。
这段经文可能有人读过,更多的人不了解,这就是镜子啊。
“我们娑婆世界有这么差吗。
” “一千四佛所放舍者”,一千四佛就代表一切佛。
我们娑婆世界,过去庄严劫有一千佛出世,现在贤劫已出了四佛,也就是从过去一直到现在,总共有一千零四佛。
我们现在遗留下来的众生,是一千四佛所放舍者,这一千四佛成佛了都没救得了,都把我们放弃了,因为我们恶业太重了。
“如是众生,诸佛世界所不容受”,各佛世界都不能容纳、不能接受我们,诸佛世界都不容受,我们被厌嫌——当然,不是说诸佛嫌弃我们,是我们专行恶业,厚重烦恼,业障深重。
“如是众生,断诸善根,离善知识”,断善根之人,远离善知识,常从恶知识。
“常怀瞋恚”,瞋恨心特别深重,这样的众生“皆悉充满娑婆世界”。
读到这里就要想到,有的人现在高喊要建设人间净土,这样的地方能建成人间净土,那真是怪了,怎么能建设。
这样恶劣的众生。
“悉是他方诸佛世界之所摈弃”,其他诸佛世界都不容纳。
“一千四佛所放舍者”“诸佛世界所不容受”“悉是他方诸佛世界之所摈弃”“以重业故”,这不像扫垃圾一样吗。
把我们倒出去了。
(3)引《地藏经》 阎浮提众生,举心动念,无不是业,无不是罪。
其心刚强,难调难伏。
结恶习重,旋出旋入。
“难调难伏”,难以说法度化,非常难调伏,恶业烦恼习气特别重,从三恶道刚出来,“旋”就是打个转,刚出来又进去。
这就是我们娑婆世界五浊恶世众生的状况,这是讲正报众生。
如果看依报环境,也能看得出来。
诸佛世界“地平如掌”,“地平”为什么要说“如掌”呢。
手掌好像也不怎么平啊。
这代表很柔软、很安全,非常温馨。
娑婆世界都是丘陵、土坑,这里不好住啊,有海啸、地震、风灾、火灾,有疾病、瘟疫、沙漠化,娑婆世界非常恶劣,这是我们娑婆世界的状况。
俗话说穷山恶水出刁民,娑婆世界出什么。
出恶人。
跟十方世界一比,这里是很差劲的。
我们眼光很短浅,在这个地球上还雄赳赳气昂昂的,到十方世界一比,这里秽恶不堪。
目犍连尊者曾经乘着佛的神通到他方净土去,落到人家的饭钵上,在饭钵上走路。
那饭钵很大,那饭钵的沿儿有八车道那么宽。
那里的菩萨身形很高大,一看,“何方来的小虫,在我的钵上爬,何方小虫。
”那里的佛就说了,“你别小视,此是娑婆国土释迦牟尼佛上首大弟子目犍连。
目犍连,你就不要谦虚了”。
目犍连马上现神通,也跟他们一样高大。
娑婆世界众生身心很卑劣,个子也比人家矮。
娑婆世界跟他方世界一比就是灾区,是一个很不好的地方,人家都摇头,都不敢来。
只有释迦牟尼佛可怜我们,慈悲我们,来到娑婆世界,而且还是人寿一百岁的时候来救我们。
现在想起来,我们跟释迦牟尼佛的时代,还是非常近的,才两千多年。
佛讲话往往一讲都是多少劫,这才两千多年。
我们能够在这里出家,穿上袈裟,还能见到三宝,还能闻到这句名号,这真是拜托释迦牟尼佛的恩德。
如果没有本师释迦牟尼佛来娑婆世界成佛,我们怎么能闻到这句名号。
我们遇到这句名号,那是释迦牟尼佛来此五浊恶世、三界火宅当中特别救度我们,告诉我们这个法门。
所以要加倍珍重,不要以为无所谓。
俗话说“福地福人居,福人居福地”,如果看风水,诸大菩萨一看,娑婆世界那地方别去,那风水不好,不是福地,居的也不是福人,都是造恶众生。
身心依正二报,是相互影响的,因为是浊恶的众生,所以感现了娑婆这样秽染的国土;而在娑婆秽染国土当中,所居住的众生也饱尝着娑婆世界无限的身心苦恼。
这是一个苦恼的世界、痛苦的世界。
(4)浊之相状 五浊恶世是哪五浊呢。
就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
我们先讲“浊”字。
“浊”就是不清净,它的反义词就是“清”,它的本意是水中投了泥,水就变成浑水。
像黄河就浊染,浊浪滚滚,浊浪滔天。
泥放得多就成泥浆了,这是“浊”的意思。
浊有四种相,当然也可以讲得更多: 第一,不清净; 第二,不透明; 第三,有滞碍,流不动,拖拖拉拉,黏腻得很,粘住不流动,就是牵挂、滞碍; 第四,染污,碰到就染污了,脏得很。
众生的佛性,如同净水,“上善若水”。
佛性就像清水一样,是清净的,是透明的,是灵动的,没有任何滞碍,没有任何染污,这是我们佛性的本来状态,佛性之水是非常清净的。
但是佛性清净水当中,投入了众生邪见的污泥以后,不就染污了吗。
这就是浊染。
佛法用“浊”这个字来形容。
邪见有很多,最重要就是我见,“邪”就是不正。
①不清净 不清净,我们都很难理解,因为我们本来就在这个很染污的世界当中,“久入鲍鱼之肆,不闻其臭”,久在五浊恶世,不知其浊,不知道什么叫清净不清净,这对我们是很陌生的,我们也只是依据佛经来讲。
佛法熏习得深了以后,就会渐渐感受到,娑婆世界是不净的。
所谓“不净”,就是颠倒,无我认为有我,无常认为有常,以苦为乐,这都是不清净的,只要有“我”,就是不清净的。
简单一句话,无“我”才清净,谁能做到无“我”。
举一个极端的例子,一部很豪华的车,上面突然被人用铁钉划了一条线,你一看,“哎呀,好车弄成这样”,你心里这一念就是不清净,但这是轻的。
这部好车如果是你的,那你不光是这一喊,很心疼,就生气,要骂人,那就是重度的不清净。
不要说无我,如果跟自己不相关,“我”就淡一点、远一点,也就简单地看一看,心里比较放得下,就显得清净一点;如果是自己的,那烦恼是很重的,就不清净。
别人家孩子生病了,“哎呀,宝宝很可怜啊”,讲完也就完了;如果是自家儿子,心里就非常翻腾,这就很不清净,所以有“我”就是不清净。
我们能清净吗。
我见的泥投到佛性的水里去,不得清净。
因为佛性是“无我”的,现在“有我”了,“有我”就不会清净,永远不能清净。
所谓“清净心”,“无我”就是清净心。
②不透明 不透明就是六识并不能真实地认识世界。
说不认识吧,还有所认识,所谓“知见立知”,蓝色、黄色、红色,色、声、香、味、触、法,但不能透达万法本来的体性——空性,不能认识到本质,会执著在当中,这就是不透明。
好像知道,但是是反的,不能回光返照,都投射到外面去,向外奔逸,这就是不透明。
我们对不透明,也不能理解。
什么叫不透明。
玻璃窗上有雾气,被障住了,看不出去,早晨人睡得要醒醒不来的那种状态。
我们对世界,说不了解,好像还在搞科学研究,还在对外太空等研究一大堆,好像还挺聪明;说了解吧,却完全是模糊的,不透明。
人类整个埋没在无明当中,所以佛说我们这样的众生是无明众生。
可以说对真理界来讲,我们都是黑暗的,是盲人,只是对现象界有部分的认识,而且是偏差的。
比如我们看一片树叶是绿色的,那我们就会很执著地说“这是绿色的树叶”。
但什么叫“绿色”呢。
虫子看是不是也是绿色呢。
光波在某个范围之内,人的眼睛感受之后,被大脑定义为“绿色”,其实根本没有一个固定的东西。
虫子看就不是这样,但是我们会认定为一定是这样的。
这不是无明吗。
这也是错误的。
③滞碍 什么叫滞碍。
滞碍就是有挂碍,“有我”就有挂碍,“有我”也有无明,不透明,人有私心,眼不明啊。
任何事情有了“我”,想要对这个世界有正确认识,那是不可能的。
一切万物,人类都用“我”来分析它。
“滞碍”,就是心念到哪里就黏在哪里,一看,“这是绿色”,马上就被外界这个“绿色”黏住了。
听到声音,耳朵马上就奔出去了,就被这个声音黏住了。
不管见到什么、听到什么,六根对六尘,立即就被六尘黏住了,很黏腻,很滞碍,不能灵动。
佛性不一样,它是通达空性的,它不会被这些所黏碍住,它能透达过去。
这一点我们也很难理解,“这有什么黏腻的。
黄,绿,看了不就看了吗,看完再看别的,看完绿看黄,看完黄看白”,感受不到这是一种滞碍。
如果更极端一点讲,就是有“我”就有挂碍,患得患失,争权争利,这个你能感受到是挂碍。
比如,跟自己关系很近的人,突然生病了,你心里很挂碍;如果“无我”,就跟你没关系。
无我,心里就没有挂碍。
④染污 我们还是用“我见”来说。
有了“我见”,你不管想到什么,起心动念,走到哪里,都把它染污了。
你还说要清净,怎么可能啊。
绝对不可能。
因为从“我见”当中就生出了三毒,有“我”就有贪欲,我喜欢的就贪欲,不喜欢的就瞋恨,无“我”认为有“我”,愚痴。
所以说“阎浮提众生,起心动念无不是业,无不是罪”,这不是冤枉我们,“地藏菩萨怎么这么讲话。
”没有冤枉你啊,你起心动念都是业、都是罪,因为你的心念都是染污,都是颠倒,都是贪瞋痴,这个心跟你相应。
认为有“我”,这就是染污法,这是贪瞋痴的根源。
这个染污像什么呢。
像一只黑手。
矿工挖煤的手,也不洗,蒸了一屉白白的馒头,他用手一抓,上面不就有黑手印了吗。
抓到哪里就黑到那里。
凡夫的心就像只黑手,都是黑的,抓哪里就黑那里。
所以娑婆世界到处都是毒气,被三毒的心所染。
想想娑婆世界,鼻孔还能出气吗。
这是非常浊的。
以后要发明一个口罩,或者是一个鼻孔罩,上面用六字名号给它过滤,打得很细的,往鼻子一套,用六字名号过滤,不然没法呼吸啊。
因为娑婆世界非常浑浊,空气都很浊染,跟别人讲话先要过过滤才能安全一点。
现在我们念佛了,心就有个过滤网,空气才能进去,只有这句六字名号才能过滤五浊,我们才能透一口气。
一个人不学佛,整天就稀里糊涂地过日子;越学佛法,越觉得娑婆世界没法待了。
因为学佛,心就清净了,就活过来了,就有了灵敏度,就会对娑婆世界有厌离感。
(5)五浊 ①劫浊 劫浊,是一个总的说法,由见浊、烦恼浊、众生浊和命浊所构成的长远的时间段,世界总体的背景状况,称为劫浊。
见浊、烦恼浊是因。
因为有邪见、烦恼,然后引起众生的命是苦命。
命浊是果,果上的浊;见浊、烦恼浊是因中的浊;众生浊,就是承受这个因果的人浊。
这四种关系,其中见浊是最根本的,由邪见的浊染,就生起了无尽的烦恼;这样的烦恼所构成的众生,身心卑劣,叫众生浊;这样的众生是浊染的生命、苦恼的生命、没有尊严的生命,短命、苦命、恶命,痛苦的命,这叫作命浊。
这是五浊的关系。
②见浊 见浊,基本上来讲就是邪见,邪见叫五利使,分成五种,就是身见、边见、见取见、戒取见和邪见。
身见,认为五蕴和合的身心是我,无我执著有我。
谁能离开这个。
都是我来我去的,这是身见。
有了这个想法,马上就浊染了。
本来佛性是无我的,没有固定的观念、执著的认识,但是一念无明翻起,“这是我”,当下心就彻底地染污了,颠倒了,无明了,不透明,滞碍了,痛苦了,这就是身见。
边见,就是对任何事情的看法不能在中道。
认为人死了,或说人死灯灭,或说灵魂常住不灭,到阴曹地府还要怎样。
断常二见就是边见,对事情的看法都不能入中道。
有与无,生与灭,好与坏,善与恶,总是在两边,这都属于边见。
谁能离开这个。
离开了边见就证到中道实相了。
我们不都是邪见众生吗。
不都是染污吗。
这就是浊。
这个有多浊。
浊到怎么都洗不干净,非常浊染。
见取见,就是卑劣、低劣的认识,却自认为很优胜,超过人家。
世间每一个众生都是这样,自己的见解,别人看了都笑话,但是自己很骄慢,“我最正确,最伟大”,这就是见取见。
佛法讲三世因果,他说没有,他认为他的观点是天经地义的,非常正确。
佛法说人死了还有六道轮回,他说人死了就如灯灭,还认为他的见解无比正确,非常自豪。
这是见取见。
戒取见,就是立一些邪戒。
有些宗教,简直是莫名其妙,认为这样做就可以生天,可以得到好的果报。
有的持牛戒,有的持猪戒,有的持鸡戒,有的持狗戒,各种各样的。
印度古时候很多外道,比如独脚外道,一只脚站那里,以为站久了就可以生天;还有的主张杀猪杀多少,还有讲杀人杀多少,祭人,然后就可以生天;还有裸体外道,不穿衣服,然后用灰涂,说这样就可以生天,这怎么可以生天呢。
现在有很多地方的民俗习惯非常落后,非常丑陋,根本就是毫无理由的,对人的身心很摧残,但是它可以风行,这些也成了一种戒律,这就是邪见。
还有不信因果。
世间信因果的人很少啊,“好人没好报”“老实人吃亏”“这个世界哪有因果报应啊”,这都属于邪见,充斥着整个世界。
这叫见浊,这五种叫五利使。
这五种见解的浊染非常猛利,因为一切是从理上来的,它是根本的理论基础。
③烦恼浊 娑婆世界浊恶的凡夫众生,他在娑婆世界安身立命,就靠这些理论基础,从五利使的基础上所生起的烦恼,叫作五钝使。
这叫烦恼浊。
见浊跟烦恼浊相比,见浊更根本,但是从形象来讲,它还是自己的存在,还没有感觉怎样恼,“恼”就是一种不稳定,是一种非常明显的刺恼的感觉。
比如认为“有我”,这也没什么烦恼,感觉不是很明显,但是由这个生发出去以后,就有贪、瞋、痴、慢、疑,就感觉很烦恼。
有的人贪色,他也知道这个不好,但是没法解决,这不是很烦恼吗。
有的人贪钱,他也知道不好,但是一看到钱口水就流下来了,那又怎么办呢。
再多的钱也不能满足他。
有的人贪权,一直把他贪到牢里去了,但是也改不了他的毛病。
所有这些,他也知道不好,但是没办法,因为前面的五利使推动他。
贪、瞋、痴、慢、疑叫五钝使,这些烦恼遍布我们的身心,这叫烦恼浊。
最不干净的地方,就是我们的身心,非常浊染。
见浊跟烦恼浊的关系,见浊是根本的。
打个比喻,见浊就像一块墨块,但这个墨块还没发散;把它投到水里去,这一发散开来,那就是烦恼浊。
五利使在我们的心中,一旦发散,经过我们的六根对外一扩散,整个弥漫,全部都是乌黑的,墨汁一样,这就是烦恼浊。
④众生浊 见浊、烦恼浊的众生,能不浊吗。
有的人一看就很浊,有的人一看比较清净。
那凭什么说他浊或清呢。
内心慈柔,贪欲比较少,跟佛法比较相应,他坐在那里就很安详,说话没有那么多腻黏的东西,都是淡淡的,像清水淡风一样,你跟他在一起很放松。
这个人一看就很清净,看面相,看心态,看神情,都很清净。
当然,在佛法里熏习,熏习久了修养会好,会有这种感受。
有的人一看就很浊,众生浊,浊众生,身心都是无量的浊染。
⑤命浊 被邪见烦恼充斥着身心的众生,他的命能好吗。
这叫命浊。
命不好,是苦命、恶命、短命、罪恶的命。
命浊就是生命没有尊严,只有痛苦,充满了痛苦、扭曲、黑暗,没有希望,没有信心,没有喜乐,有的都是痛苦、邪见、扭曲,就像抹布,被搓得扭曲得很。
其实,人的心都是扭曲的,还自以为正知正见。
心就像一个玻璃镜,如果是平的,它才能照见万物;这玻璃镜已经扭曲得不成样了,怎么能照见东西。
释迦牟尼佛说:“我苦命的孩子啊,你要念阿弥陀佛,到极乐净土啊。
”我们都是苦命人,在这里同病相怜,身心苦恼,多病,染污不堪,烦恼深重,这样的生命还有什么价值。
(6)名号净水珠 这五种浊怎么办呢。
放一颗清净的摩尼宝珠,浊水就干净了。
这句六字名号,往我们心中一放,我们口称南无阿弥陀佛,生命马上就光辉起来了,生命的价值就体现出来了。
一念具足大利,一念大利,具足无上功德,我们就可以称为“人中芬陀利华”,就可以到西方极乐世界成佛。
这样的命就不浊了,就是欢喜的生命、有尊严的生命、快乐的生命、信心的生命、无量寿的生命,自在,安慰。
有了这种生命,在这世间走路,你就感到意气风发,觉得很光荣,生命从此改变。
这样的众生,也不是众生浊了,因为我们在娑婆世界已经消号,在极乐世界已经报到了,我们是极乐世界的成员之一,那就不叫众生浊了;也不叫烦恼浊了,无量烦恼不断自断,“不断烦恼得涅槃分”;那也不叫见浊了,靠阿弥陀佛,种种邪见自然制伏,虽然现在还不能做到无我,但是知道这个“我”是虚假的,厌离娑婆,就这样。
这句南无阿弥陀佛名号,才可以把这五浊都转过来,不然的话我们就死定了。
改五浊就要一颗清净的摩尼宝珠,这叫净水珠。
(7)说法之难 伟大的释迦牟尼佛啊,真是感恩、感恩。
想到我们本师的恩德,在这五浊恶世,“得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法”,释迦牟尼佛能为甚难稀有之事,有两件难事,一个就是在秽土成佛为难,另一个就是在秽土成佛,为众生说这个法门,这太难了,这个难度是无法想象的。
净土成佛就容易,秽土成佛就难。
为什么。
其实也很好理解。
比如说在东北黑土地上,你种一块苞米地,你再到甘肃的戈壁滩也种一块苞米地,这两块地哪一块好收获啊。
东北土地肥沃,怎么种怎么长,丢下去就可以了,不用管;在戈壁滩的沙地,没法收获。
释迦牟尼佛在娑婆世界,等于是在戈壁滩的沙地成佛,在这里要收庄稼,多不容易。
所以,在这秽土成佛是非常困难的。
但是释迦牟尼佛居然在这里成了佛了,好像在戈壁滩种出了很好的庄稼,这不得了,太难了。
“为诸众生说是一切世间难信之法”,这个“难”也有两重,一是所说的法难信,这个法本身就很高;二是这个“难信”,是一切世间都难信。
一切世间就包括九法界,上根菩萨都难信,而这样难信的法,又是对五浊恶世的众生来说的。
难信的法如果对有智慧的人说,他慢慢还方便信一点;对五浊恶世这样无智的恶劣众生来说,那就显得更加难信。
①浊世讲善法难 难,有重重的难,第一就是对于五浊恶世的恶人,说善法很难。
五浊恶世,众生安于作恶,喜欢作恶,乐于作恶,惯于作恶,以恶为美,恶业庄严,他认为这很好。
你跟他讲善法,他也不知道什么叫善,娑婆世界众生的本性就是这样。
“我们也不是一点不知道啊,总还知道一些啊”,那是经过了圣人的教化,不然怎么知道啊。
都是造恶,也没有听说过什么是善,不了解,所以他也不喜欢善,也不求善,为五浊恶世众生讲善法是非常难的。
因为他喜欢造恶,讲恶法他就高兴,如同苍蝇就喜欢腐肉。
给它讲清净,它不喜欢。
比如,世间有人靠抢劫为生,以此为乐,以此为荣。
你到抢劫团伙里说“我跟你们说善法,你们学雷锋吧”,这能行吗。
没法讲。
为什么这样。
他们被见浊、烦恼浊推动,身心不自在,就做这些事情。
随着不断的教化,慢慢有的人虽然说不喜欢善法,但是也不喜欢痛苦,你给他们说,行善得乐果,造恶受苦报,慢慢地可能开始追求乐果,能信一些善法。
②讲出世善法难 在善法当中,世间善法相对还比较好讲,出世善法就很难讲,因为众生就是贪图五欲。
对五浊恶世众生,讲生天,讲得世间福报,这个还可以。
现在不少人学佛,他哪是来学佛的。
就是来贪图五欲的,就是来追求人天福报的。
所以如果讲人天善法,还有部分人相信,相对还容易一些;讲出世善法,说要离开三界轮回,那他不能接受,他就是要在这里享受。
难到什么程度。
难到就好比你对一只苍蝇说“苍蝇你不要叮那条鱼”,苍蝇就是喜欢叮腥味,你叫它不叮,那不行;你放点蜜在这里,蚂蚁不知道从哪里就来了,你即使放台阶顶上,它从楼下就能爬上来,它的鼻子怎么就那么灵,你说“小蚂蚁,你不要吃那个蜜,会把你黏住了”,它说“那不行,我一定要来”;还有蛆,你说“你不要在粪坑里待”,它愿意吗。
它觉得很好啊,拱来拱去,不亦乐乎;还有飞蛾,你让它不扑火,那也不行。
所以,五浊恶世的凡夫,让他不追求五欲,让他远离世间,比让苍蝇不沾腥味、让蚂蚁不吃糖、让飞蛾不扑火还要难。
这是第二重难。
③净土法门为难说难信之法 释迦牟尼佛“为五浊恶世众生说此难信之法”,净土法门称为“难说之法”,连释迦牟尼佛都说这是难说之法,也是难信之法。
按说释迦牟尼佛智慧无穷,辩才无碍,如同《华严经》所说的,一身可分无量身,一一身又可以出无量舌,一一舌可以出无量音声言辞,一一音声言辞可以含具无量妙意。
佛说法是无障碍的,对佛来说,没有什么难说的。
经中说,佛有“三轮说法”:口业教诫轮,上面所说的就是口业轮,佛可以分身,每一身可以出无量舌,每一舌可以出无量音声言辞,每一音声言辞可以包含无量妙意,这样还有什么法不能说呢。
一切法都说得透彻明了,圆融无碍;还有神通轮,神通说法;还有意业,记心轮。
这是“三轮说法”。
善导大师《观经疏》也说,佛有六根说法,不仅舌头可以说,眼睛也可以说,耳朵、鼻子都可以说法,没有法不能说的,甚至整个大地,风声、雨声、牛声、马声等,一切音声都可以成为佛陀说法的音声。
苏东坡有两句诗写得非常好:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。
”这是一个比喻,小河的流水声音,就是佛广长舌的声音,都在宣说一切妙法,这是不可思议的境界。
难信显难说 这样看来,佛还有什么法难说呢。
佛说法不难,主要是说众生因为浊染,见浊、烦恼浊障碍,难以相信;众生不信,所以以“难信”来显示“难说”。
难信,佛在这个世间所说的法很少,还有很多法,佛知道,但是没有说。
为什么没有说。
机缘没有到,众生根机不能理解,不能接受,佛就转说别的法。
可是对我们五浊恶世的众生,如果离开阿弥陀佛本愿救度这一法,其他无量法中,没有第二个法门可以救度我们,所以这样难信的法,也必须要把它说出来。
如果不说,就没有替换方案。
比如对阿罗汉,“或说多闻而得度,或说少解证三明”,有的人爱乐多闻,就为其“广说”,让他了生死;有的人不乐多闻,那就说一两个偈子,也可以了生死,这个可以替代,“或说福慧双除障,或教禅念坐思量”。
但是对五浊恶世的劣根众生,这些通通都得不到究竟的利益,所以没有替代方案,即使再怎样难信,也要说出来,称为“难说之法”。
浊世说净法难 五浊恶世众生,心性趋下,趋于下流,趋于造恶。
前面引用过《佛本行集经》《悲华经》《地藏经》,说明五浊恶世众生的本来状态,这不是污蔑,佛法的镜子就是这样。
关于众生的本性,一般分为两种,一是性善论,二是性恶论。
人的本性到底是善还是恶。
如果依佛法讲,众生的本性都是佛性,似乎是主张“性善论”,但这是从本质来讲的,因为佛法讲的“善”,跟世间讲的善恶相对的“善”是不一样的,它是超越善恶的,是真实的状态。
依现象界来看,众生心性是比较趋向于恶,就是被恶习熏染后,成为这个状态,所以跟他说法,如果说纯净、纯妙的善法,他不相应,他没有兴趣。
就像跟老虎说苹果很好吃、很素雅、很清净、很香美,老虎不吃的,不对它的胃口。
对众生来讲,善法不对他的胃口。
这样讲有什么证据呢。
我简单说几点,大家看是不是这样。
俗话说“好事不出门,坏事传千里”,为什么这样呢。
因为人们愿意听坏事,遇到坏的东西马上就抓来,所以坏的东西自然就流行千里了;好的东西他听起来不乐意,传不出去。
世间的犯罪,有国家机器严惩,但是惩而不绝;好事,百般鼓励,但是行善的人还是很少。
这不是很明显吗。
造恶的人特别多,行善的人有几个。
因为造恶的人太多了,现在只要不怎么造恶,就说这个人是善人。
其实他也就是中等,现在中等的人都很少。
一般人愿意听别人的隐私,像现在网络上一些色情、暴力,这些都是恶的,但是很有市场,都取缔不了。
贩毒要枪毙的,但是都挡不住,因为众生的心趋向于恶。
这些就显示众生心的恶性。
由邪见所引起的,比如杀生,杀生是好事吗。
明明是恶业,但是大家都习以为常,都认为这很正常。
抽烟是好事吗。
喝酒喝得醉熏熏的,没有一件好事。
但是这些你说是恶事,很多人都说“哎,你怎么这样说,不正常吗。
”已经是善恶不分了。
对浊世的众生,讲世间善法都已经很难信入了,所以说“五戒十善,持得者甚稀”,讲出世善法,那就更少、更难信。
出世善法里面,小乘善法已经很难信,讲大乘善法就更难信。
五浊恶世众生,自私自利,小心小量,跟他讲大乘菩提心,那就好像把大海水装到一个小瓶子里。
他的心只有小瓶子那么大,大乘佛法的体量跟大海水一样,怎么灌得进去。
很难。
净土难信 大乘法当中,圣道法门都已经很难信了,圣道法门讲究层层修证,如果讲净土法门,一般人确实不能相信。
讲诸佛净土世界,一般人听起来,就像听故事一样,“这不是天方夜谭吗,谁到过净土啊。
”讲娑婆世界的事都不能相信了,还到净土,怎么能相信。
而且,净土法门,是佛的果地境界,只要讲到净土,都是佛的果地。
圣道法门一般讲的还是因地,佛法有两句话,叫作“因分可说,果分不可说”,因分还是可以讲的,到佛的果觉境界就无法开口说了,它成为一个事实,端出来就是这样,净土是一个实相的境界,拿出来给你。
如果讲道理,还可以说的;把这个道理变成一个事实,放在这里,就是果分。
这些,凡夫众生是很难相信的。
通途教理所解释的净土法门已经非常难相信了,但比较起来相对还容易一点,因为通途教理解释说,修到什么程度,往生什么净土。
比如天台的教判,破了无明就到实报庄严土;断了见思惑,成就阿罗汉就可以到方便有余土;如果连见思烦恼都没有断,那只能到凡圣同居土。
这个听起来,还可以接受一点。
若说阿弥陀佛的净土法门,善导大师所开显的“本愿称名,凡夫入报”,不谈别的,罪业凡夫直接往生阿弥陀佛的报土,这确实太难相信。
靠阿弥陀佛佛力救度,就没有一切的差别,凡夫众生可以跟阿罗汉圣者,跟不退转地的大菩萨同样,善导大师说“五乘齐入”,乘佛愿力,人、天、声闻、缘觉、菩萨平等往生弥陀报土。
这一点实在是很难相信,所以称为“难信之法”。
之所以难信,都是因为我们的见解障碍了我们,就是浊——见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
以弥陀净土来讲,我们心中都设了很多的条件,我们这种信不是无条件的。
弥陀的救度无条件,但是我们信弥陀还要有条件,这确实是众生这一边的颠倒,总是要达到某种程度才选择性地相信。
信佛不易 其实信佛是非常不容易的。
有人出去打个招牌“我是信佛的”,这句话简单说说可以,但究竟说起来,由于内心的邪见特别多,把自己的知见抛下来信佛,这是非常难的,不经过累劫培养善根,很难达到。
这辈子能成为一个信佛的人、一个念佛的人,可以说已经成佛有望了,已经不得了了。
因为我们内心太浊染了,佛所讲的清白、纯净的善法,往往是不相应的。
信佛,就像黑暗欢迎光明一样,需要很大的勇气。
有了光明,黑暗就没有了。
信佛,其实就是你死我活的斗争。
舍身容易舍见难,身体都可以抛掉,但是见解不能抛掉。
人人都有自己的见解,这种见解是牢不可拔的。
而众生都在颠倒见当中,是颠倒的见解,这种颠倒的见解,佛说的话能跟你一样吗。
不可能。
碰到佛法了,要听顺佛的,这怎么能接受。
他认为自己正确,不知道自己是颠倒的,“我的见解是正确的,我怎么能听你的呢。
”有的时候,互相吵嘴,气得发火,高血压上来也不管,所以“见”很伤人。
信佛,坦然地放下自己的知见,信顺佛所讲的话,并不是那么轻松容易的。
我们不要自夸,认为自己信了佛,其实在很多的场合,种种心念、语言,都是谤佛谤法,这个种子很深,非常深重,所以大家要谨慎。
佛法真是不可思议,往往一不留神、一不小心,最容易犯的就是谤法罪,因为我们往往不知道什么叫正法,而自己以为是正法,一开口说出来就错了。
难信“凡夫入报” 阿弥陀佛“本愿称名,凡夫入报”的救度法门,一般人是很难相信的。
这么好的净土,到极乐世界,都是不退转,都成佛。
有人按照通途的教理,觉得“大菩萨往生是可以的,其他人可能就不能往生”。
善导大师在《观经疏》里就说,“报法高妙,小圣难阶”,就是说,如果靠自己,阿罗汉圣人都没有资格到极乐世界这样的报土去。
有的人只能信到这个程度,说大菩萨才能往生。
在唐朝善导大师那个时代,就有人判极乐世界是报土,但是能往生的人是大菩萨。
那经中为什么说凡夫往生呢。
他就判为“别时意”,是多生多劫之后的事,他不能相信凡夫到报土。
还有人作了个综合,像迦才大师、天台大师,说极乐世界又有报土又有化土,大菩萨到报土,普通凡夫到化土;或者小乘圣人到方便有余土,凡夫到凡圣同居土,就作了一个综合。
凡夫到报土,那是不可能相信的,在通途教法当中,就没有这样的教理,没有这样的现象,教理上找不到依据,所以不能信受。
净土法门不一样,是阿弥陀佛的特别法门。
还有人说圣人往生是可以的,有分,凡夫大概就不能往生。
这么好的地方,只能是圣人往生。
再退一步,有人能信凡夫里的善人往生还是可以的,满身罪业的人怎么能到净土呢。
这一点也有很多人通不过,心里不服气,“凭什么恶人也能往生啊。
” 认为恶人不能到净土,抱这种想法的人,第一是骄慢心,第二缺乏慈悲心。
我们仔细想想是不是这样,他认为自己是善人,所以他说恶人怎么能往生。
他如果认为自己是恶人,他就不能讲这句话,因为讲这句话自己也不能往生了。
他认为自己是善人,这是骄慢心。
造恶的人回心念佛,往生到极乐世界成佛不好吗。
他被自己的见解所障碍,心里没有这种慈悲,没有站在对方的立场考虑。
能够相信净土法门的人,有谦卑心,也有慈悲心。
谦卑心对自己,“我是罪业众生”,对自己有机深信;慈悲心对他人,同病相怜,都是五浊恶世的罪人,弥陀慈悲救度的平等法门,让大家都得到利益,他也有相应的慈悲。
也有人以为“求生西方极乐世界,不修行种种法门、累积种种善根怎么能往生。
”所谓的见,他也知道自己做不到,善根也不够,虽然不够,但还要讲这个话。
为什么。
“道理就是这样的,我不能讲错误的话”,其实这个道理是他认为的道理。
“光念佛怎么能往生。
”有了这个想法之后,在他心中就牢不可破,很难跟他沟通,他已经这样认识了。
其实,光念佛倒决定往生,杂行杂修的人反而往生不定。
还有人以为“念佛也是有条件的,要达到清净心、伏住烦恼,这样往生还差不多,可以相信。
没有清净心、没伏住烦恼,这样就能往生。
”阿弥陀佛说:“是的。
”“哎呀,这样怎么能往生。
”很难相信,他有种种条件。
也有人讲了,“要发大菩提心,要清净持戒”,或者说“要开悟”,或者说“念佛很重要,是要念的,但要加上三福的修行,这样才能往生”,有这些条件才可以往生。
他不能相信,像《观经》下品三生,即使一辈子造恶、没有任何的功夫,只是念十声、一声,都决定往生,这个信不来,这叫难信。
有的人认为,“临终一念,如果能念佛,肯定可以往生的”,这个他能相信;“临终一念没有念佛,不管临终怎么死法、有没有念出佛,都可以往生,平生业成”,这个他不敢相信,不能相信。
还有种种的见解,“四土往生”,还可以相信;“凡夫到报土”,不能相信。
“九品往生还差不多”,随着你修行的深浅,到极乐世界有品位高低;到报土没有品位,境界平等,“智慧高明,神通洞达,咸同一类,皆受自然虚无之身、无极之体”,都是平等,这个他不能相信。
还有的人,说“到了极乐世界再慢慢修行成佛”,这个他还相信;说“到了极乐世界不用修行,快速成佛”,他不能相信,“这样的凡夫到极乐世界不修行就成佛了。
”太难相信,确实是难信。
经证祖释 这些话不是我个人说的,都是经文祖释的证据、教证,文句非常明确。
善导大师说: 十地愿行自然彰。
自自然然就成佛,到极乐世界不用修行。
法照大师说: 成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀。
省庵大师说: 不用三祇修福慧,但将六字出乾坤。
莲池大师说: 越三祇于一念,齐诸圣于片言。
菩萨圣人三大阿僧祇劫的修行,我们一念阿弥陀佛就圆满了。
“片言”就是一句话,南无阿弥陀佛六个字,就跟他们平齐了。
天亲菩萨说: 观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。
到极乐世界,快速满足功德大宝海。
印光大师也打了个比喻,说我们到极乐世界,就像一滴水投到大海里面,当下与海同一深广。
我们在这里是一滴水,而且是污秽的、不干净的,一滴水投到大海里面就是清净的,就是咸味了,跟大海一样深、一样广。
《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿当中,第二十二愿说: 超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。
这个法门确实太难相信。
“超出常伦诸地之行”,不是说到了极乐世界,还要从一地到二地、二地到三地慢慢修行,不必这样,不必经过由低向高这种次第,它是超越的。
“现前修习普贤之德”,不要经过多生多劫之后,所以超地、超劫,当下你就和普贤菩萨一样。
唯佛独明了 净土法门,确确实实打破了通途的观念,把这些思想整个都颠覆过来了。
对于这样一个法门,只有信受。
不可思议,怎么去思议都没办法,一思议肯定会走上岔路、邪路。
“唯信能入”,开不了口,无法插脚,无法思议,真正是“起心即错,动念即乖”。
你就老老实实称念南无阿弥陀佛,绝思绝议。
这话说出来以后,一般人就感到惊世骇俗,甚至瞠目结舌,一看,眼睛都睁大了,舌头都伸出来了,“是这样吗。
”确实是这样。
有的人听到之后,悠悠晃晃,没有反应,没有反应说明没听进去。
有的人听到之后,在那里跺脚,甚至破口大骂,这样的人说明他听进去了,“你怎么这么说。
你怎么诽谤佛法。
你怎么乱说呀”,那是因为他了解了意思,说明他还有反应,就像用药反应一样,药打进去了,或者像扎针一样,得了气感,麻,胀,痛,他就叫出来了,这个法门对他就有了效果。
蕅益大师说,这个法门是“唯佛与佛乃能究尽,非九界自力所能信解也”,这句话说得非常恳切。
九界众生包括哪些。
除了佛法界之外,上到等觉菩萨,都在范围之内。
说凡夫难信,那我们也就认了,说诸大菩萨都很难相信,甚难信解,依靠自己的力量都不能信,那他们怎么信了呢。
他们是靠佛力的调化作用,如果靠自己的力量,这些大菩萨都不能相信。
蕅益大师《弥陀要解》说,“十方法界无此法门,十方佛土无此阶位,一切教网所不能收,一切刹网所不能例”,找不到这么一个状态,这样的法确实难信。
6.五浊恶世唯依念佛得度 五浊恶世唯依念佛得度,这也是对善导大师解释的一个说明。
(1)劫浊 浊是染污不净,恶性不善,这称为“浊”。
人寿递减之时,种种恶法增盛,总称为劫浊。
劫浊中,让众生自己渐渐修行,断尽恶业,以求出离生死,如掷一草茎,欲塞万里流,万难万难。
必须仰靠佛力横超三界,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
“人寿递减之时,种种恶法增盛”,现在是众生寿命递减的时代,总称为劫浊。
劫浊当中,“让众生自己渐渐修行,断尽恶业,以求出离生死”,在劫浊这个大背景、大环境下,要众生自己渐渐修行,断尽恶业,业尽情空,这样出离生死,那是太难了。
劫浊的浊浪就像万里长江一样,众生修行的力量就像一根草一样,你在长江岸边摘一根草,投下去想把长江水挡住,这怎么可能啊。
长江水浩浩荡荡往前推进。
劫浊是世界大潮流,浩浩荡荡,不可阻挡。
现在的娑婆世界是什么世界。
五浊恶世;什么潮流。
浩浩荡荡都把你推到三恶道里去了。
就靠你那一点修行功夫,根本无法出离生死,那就像一根草一样,进了长江马上就被冲走了。
那靠什么呢。
“必须仰靠佛力,横超三界”,“横超”,不要顺流。
顺流,你一定被带到三恶道去。
横超,自己这根草没有力量,就靠佛的力量。
仰靠佛力、横超三界的法门,只有“一向专念南无阿弥陀佛”,除了这个法门,没有第二个。
(2)见浊 邪见深牢,我执坚固,自身充满众恶,还认为自己一切都好;他人明明无错,也总是看到人家的不是,是见浊。
见浊中,让众生自己开智慧眼,明照修行正路,如让盲人明诸色相,万难万难。
必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
什么是见浊呢。
“邪见深牢,我执坚固”,这些话不是专门的名词解释,只是举个例子,大略地把它的相状说一说。
“自身充满众恶”,见就是邪见,邪见是很多的,但主要就是我见,执著有我,这个邪见非常深。
“自身充满众恶,还认为自己一切都好”,这就是见取见。
“他人明明无错,总看人家不是”,就是这样的心,“他做得不对”,很自我,认为自己正确。
这很正常,凡夫都这样,这就是见浊。
这种见解是浊染的,内心不明。
见浊当中,众生都是一片无明。
这样的众生,让他自己开智慧眼,明照修行正路,自己开悟悟到佛性,然后再悟后起修,这就像让一个盲人辨别黄、绿、蓝,把颜色板拿来给他看,他怎么能辨出来呢。
这是非常难的。
那必须用什么样的方法呢。
必须有一种不需要辨别的,“必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法,才能出离生死”,什么叫“诸见无法得逞”。
就是不需要种种的见解,因为一旦要辨别,马上就有种种邪见趁虚而入。
不需要,种种的见解都用不着,让你使不上劲、插不上脚,没法切入进来,这样就堵住了你的邪见。
为什么。
因为众生不认为是邪见,认为是正见,它才起作用。
认邪智为正智,逞自己聪明,当下就误入了魔见之网。
“佛智自然流行”,这种方法不需要你自己开佛的智慧,所谓“潜通佛智,暗合道妙”。
这句南无阿弥陀佛,种种见解怎么能插得进去。
你念佛往生西方,这就是大光明、大火炬,这就是正知,这是佛的智慧。
“明信佛智”,“佛智自然流行”。
只要念佛,念佛求生西方,就是大菩提心,就是正见。
在太阳光下,蜡烛光都看不见了一样。
不要说黑暗没有,蜡烛光也没有,通通都破了。
这句南无阿弥陀佛名号,就有这样的作用。
所以,不要以为念这句名号很简单,这句名号是“佛智流行”,自自然然流到我们心中。
(3)烦恼浊 六根对六尘,贪瞋竞起,覆盖真性,是烦恼浊。
烦恼浊中,让众生自己绝灭贪瞋、复本净心,有如以手按波,欲令平静,万难万难。
必须有“不断烦恼得证涅槃”的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
“六根对六尘,贪瞋竞起,覆盖真性,是烦恼浊”,眼耳鼻舌身对外,好的、坏的,喜欢的、不喜欢的,就起贪起瞋,就覆盖了我们的真如佛性,这就是烦恼浊。
在烦恼浊中,让众生自己“绝灭贪瞋,复本净心”,就像“用手按波,欲令平静,万难万难”,烦恼业浪会不断涌起。
水面上,风一吹,波浪不断地翻涌,想要用手把浪按平,可以吗。
水一波一波的,你能把它按下去吗。
你这里按那里鼓起来,你手按的时候当下就是浪啊。
想克服妄想、不让它起烦恼,当下又起了另一个烦恼,甚至还多了十个烦恼。
救度烦恼浊的众生,要有个“不断烦恼得证涅槃”的方法,才可以出离生死。
要他自己断烦恼,没办法断。
净土法门,昙鸾大师讲“不断烦恼得涅槃分”,好了,不用断烦恼就可以出离生死,这样烦恼就没办法了,就把它降伏了。
要降伏烦恼,要跟它对着干,圣人有般若剑,那是可以的。
没有般若智慧,凡夫想跟烦恼去打,你可能是胆子太大了一点,它马上就把你打个底朝天。
那怎么办呢。
把它的武器下了,它自然就没法靠你的身,不用对决。
不断烦恼得证涅槃,烦恼浊不能起作用,不能兴风作浪了,不需要跟它对决,这就厉害了。
哪个法门。
一向专念。
(4)众生浊 身心俱劣,恶性难改,是众生浊。
众生浊中,让众生不畏众苦,勇猛精修,如以薄冰承千斤重石,欲其不碎,万难万难。
必须有易行道、安乐法门,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
“身心俱劣,恶性难改,是众生浊”,我们的色身、心念、心智都很下劣,贪瞋痴三毒恶性难改,这是我们众生的本来面貌。
让这样的众生“不畏众苦,勇猛精修”,“你不要怕,修行不要怕苦啊,要精进勇猛”,这样是做不到的,因为是浊染的众生。
打个比喻,就像很薄的冰,只有一毫米厚,薄薄的一层冰,让这个冰去承载,让坦克压过去,不要压碎了,能行吗。
它承担不了。
所谓厚德载物,没有厚德,很单薄的身心,让这样的众生像菩萨那样勇猛精进修行,就像薄冰承载千斤重石,想让它不碎,要承担得住,这是不可能的。
只有什么方法呢。
易行道、安乐法门,浊众生才可以,他就是贪图安乐,这才相应,做不了难行苦行的。
也有人做得到,那不是凡人,那是大根机的,甚至是久有善根的菩萨示现再来,那就另当别论了,完全是另外一回事。
这个易行道、安乐门,就是一向专念南无阿弥陀佛。
(5)命浊 寿命短促,不足百年,是命浊。
命浊中,让众生长劫相续修行,渐渐累积功德,如欲借石火之照,卒读万卷之经,万难万难。
必须有不假历劫苦修、一念顿满万德的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
“寿命短促,不足百年,是命浊”,命浊当中,如果让众生“长劫相续修行,渐渐累积功德”,这怎么可能。
他只有这一百年,说下一辈子再来,下一辈子谁知道跑哪里去了。
如果这一辈子寿命很长,多少劫,那可以不断地修行,但都很短命。
打个比喻,像什么呢。
“欲借石火之光,卒读万卷之经,万难万难”,经卷非常多,仓库都装满了,没有光,两块石头一碰一闪,就借这点石火之光,想要把万卷经读完,读到什么时候。
一个字还没看清,灭掉了。
万卷经代表佛的一切法门,石火电光代表我们无常的生命。
一部经还没了解,已经快要死掉了;下辈子什么时候再来,打开经还没看完,又灭掉了。
这个太难了。
那要什么方法呢。
“必须有不假历劫苦修,一念顿满万德的方法”,不需要经过长劫苦修,一念之间万德圆满,石火光一照这一刹那,就能万德圆满,这不就可以当下解决问题了吗。
这样也“唯有一向专念南无阿弥陀佛”这个法门。
(6)结归 总之,五浊恶世众生,身心内外全是浊染,起心动念无非是恶,想要在此浊恶世中,靠自力修行达到净善圆满,出离生死,实不可能。
只有称念这句南无阿弥陀佛,仗阿弥陀佛大愿业力,往生极乐,则速得清净,圆满万德。
当知:名号自体,纯净纯善,不被他染,不受他非,而能转染成净,灭恶生善。
这句名号本身,是纯净的,是纯善的,不受他染,不受他非,一切万法不能染污它,也不能否定它,这样的名号,才可以转染成净、灭恶生善,才可以救度我们。
善导大师说: 利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。
这句简单的解释,跟下面蕅益大师的释文,意思差不多。
7.引《弥陀要解》 我们来看看讲义,蕅益大师的释文。
这段文说得非常好。
(1)五难 诸佛功德智慧虽皆平等,而施化则有难易。
净土成菩提易,浊世难。
为净土众生说法易,为浊世众生难。
为浊世众生说渐法犹易,说顿法难。
为浊世众生说余顿法犹易,说净土横超顿法尤难。
为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观,已自不易,说此无藉劬劳修证,但持名号,径登不退,奇特胜妙,超出思议,第一方便,更为难中之难。
故十方诸佛,无不推我释迦偏为勇猛也。
“诸佛功德智慧虽皆平等,而施化则有难易”,若论诸佛的功德智慧、自证,都是一样的,但是教化众生还是有难和易的区分。
“净土成菩提易,浊世难”,净土成佛就好像在肥沃的土地种庄稼,比较容易;浊世成佛就好像到戈壁滩、沙漠地里种庄稼,那太难了。
“为净土众生说法易,为浊世众生难”,净土众生心地纯善,怎么讲怎么信,如孝顺儿子;浊世众生,在五浊恶世,心地刚强难伏,为他们讲法太难了。
“为浊世众生说渐法犹易,说顿法难”,说渐法,慢慢次地修行,断灭烦恼,证悟佛果,这个相对来讲容易一点;说顿法,说浊恶众生,身心不改,顿超成佛,这个太难了,不容易。
顿法当中,“为浊世众生说余顿法犹易”,说其他的顿法,相对来讲,圣道门的顿法还比较容易一点;说净土横超顿法,仗佛力横超,那更难。
“为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观,已自不易”,横超顿法当中也有两种,一个是顿修、顿证妙观,就是十六观——观想法门,这个已经非常不容易了,“是心作佛,是心是佛”等等。
蕅益大师这几句话非常重要: “说此无藉劬劳修证,但持名号,径登不退”,“无藉”就是不需要假借,不需要借助于辛勤劳苦的修证。
修证法门,断烦恼、证菩提,证果,渐渐增上,那一定是很辛苦的,难行,精修,难行苦行,净土法门不需要。
“但持名号”,就是把这句阿弥陀佛念在心口,这样就“径登不退”,“径”就是直接的,现生就进入不退转,到极乐世界更不用说。
“奇特胜妙,超出思议,第一方便,更为难中之难”,净土法门很奇特,没有能跟它比类的。
“胜”,殊胜、绝妙,超出思议。
前面的法门虽然不容易,但多多少少还可以有一些思维空间,还有逻辑推理,这样还属于合理的;到了净土法门,把你所有的逻辑、所有的推断、所有的心理、所有的思虑全部颠覆,全部打翻,你没法开口,没法动心思,没办法想,只有乖乖地老老实实接受。
所以,这个法门确实是太殊胜了。
什么叫“第一方便”。
这里的方便,是容易的意思。
方便有两种,一种就是不真实,跟真实相对,这叫方便;还有一种,就是很便利。
称念名号是究竟真实的法门,又是第一方便,不需要禅坐、止观、精修、开悟,不需要广读大乘,都不需要,能够说这样一个法门,是难中之难。
“故十方诸佛,无不推我释迦偏为勇猛也”,能在五浊恶世对浊恶众生说出最高上、奇特胜妙、超出思议、第一方便的法门,“但持名号,径登不退,无藉劬劳修证”,只有释迦牟尼佛来娑婆世界,他完成了这件事情。
所以十方诸佛都推赞说,“释迦牟尼佛,你真是大雄大力、大慈大悲、大智大慧。
五浊恶世那地方,我等诸佛想去教化都胆寒,你去了,居然把这个法门说出来,让众生往生西方极乐世界。
”十方诸佛都赞叹。
所以,净土法门称为“难信之法”。
《无量寿经》也有一段,很能增长我们信心的。
佛告弥勒:“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
是故弥勒,设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行。
所以者何。
多有菩萨,欲闻此经而不能得。
若有众生,闻此经者,于无上道终不退转。
是故应当专心信受,持诵说行。
吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有,所当为者,皆可求之,无得以我灭度之后复生疑惑。
当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度。
” 佛语弥勒:“如来兴世,难值难见;诸佛经道,难得难闻;菩萨胜法、诸波罗蜜,得闻亦难;遇善知识,闻法能行,此亦为难;若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。
是故我法,如是作,如是说,如是教,应当信顺,如法修行。
” “其有得闻彼佛名号”,“其有”的“其”就是“十方众生、诸有众生”,不是大菩萨,就是普通人、悠悠凡夫。
这一开口,声势就不一样,不可思议的法门,劈头盖脸就来了,你信就信了,信了就进去了,没有信你就在门外,没有含糊的。
多么高超。
“欢喜踊跃乃至一念”,这个救度法门这么好,弥陀如此尊贵,五劫思惟,单独为我一人,所以心中欢喜,当下得大利,具足无上功德。
这就是“能令速满足,功德大宝海”,利益就从这里来的。
下面,释迦牟尼佛殷勤地嘱咐。
“是故弥勒”,弥勒菩萨是等觉菩萨,不是凡人,是未来佛。
佛跟他讲:“你要知道啊。
” “设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行”,即使整个三千大千世界烧满了大火,也要冲过去听闻这个法门。
这是一个比喻,显示这个法门的尊贵、殊胜,要排除万难去听,不要推托、躲避、拖延。
“所以者何。
多有菩萨,欲闻此经而不能得”,这部经,这个念佛法门,很多菩萨都没有机会听到,善根福德还不够,或由种种因缘还不能信受。
“若有众生,闻此经者,于无上道终不退转”,这样的众生不是什么大菩萨,只要听到这部经典,也就是阿弥陀佛的四十八愿救度,“于无上道终不退转”,利益非常明显。
“是故应当专心信受,持诵说行。
吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有,所当为者,皆可求之”,我所说的都是真实的,你们都可以依法修行,都可以得到这个利益。
“无得以我灭度之后复生疑惑”,我现在跟你们这样讲,我还在世,而且阿弥陀佛也显现给你们看了,极乐世界景象,你们都亲眼见到了,都可以往生的。
但是我灭度之后,有的人可能要怀疑,所以事先打预防针,不要因为我灭度之后又生疑惑。
就是很慈悲的。
“当来之世”,你们不要怀疑,不要说我灭度之后,“当来之世”,一万年以后,依这个法门还可以随意解脱的。
“经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度”,不要怀疑,我灭度万年之后,法灭的时候,我以慈悲把这部经留下来,任何众生遇到这部经典,随意所愿,都可以往生西方极乐世界,很简单。
“佛语弥勒:‘如来兴世,难值难见;诸佛经道,难得难闻。
’”佛出兴于世间,是非常稀有难得的。
释迦牟尼佛在人寿百岁的时候出现;前一尊佛是迦叶佛,是人寿两万岁;后一尊佛是弥勒佛,人寿八万岁。
释迦牟尼佛跟弥勒佛之间多长时间呢。
五十六亿七千万年,出现一尊佛太难了。
“如来兴世,难值难见;诸佛经道,难得难闻”,这是两重难。
“菩萨胜法、诸波罗蜜,得闻亦难”,诸佛经道里面有大乘,有小乘,这是大乘难。
“遇善知识,闻法能行,此亦为难”,遇到善知识,听到大乘法门,而且去修行,这也很难。
但比较起来,这还是圣道门。
“若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。
”“若闻斯经”,闻到《无量寿经》弥陀本愿救度、凡夫入报的法门,闻到之后,能够“信乐受持”,所谓“至心信乐,欲生我国”,“执持名号”,“难中之难,无过此难”,没有比这更难的了。
这样劝导我们。
“是故我法,如是作,如是说,如是教,应当信顺,如法修行”,叹难,是为了让我们信顺,如法修行。
(2)五浊,五必不能度 前面说五种难,下面解释五浊。
五浊当中,解出五种“必不能度”,这对我们有很大的警醒。
劫浊者,浊法聚会之时。
劫浊中,非带业横出之行,必不能度。
见浊者,五利使,邪见增盛。
谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见,昏昧汩没,故名为浊。
见浊中,非不假方便之行,必不能度。
烦恼浊者,五钝使,烦惑增盛。
谓贪、瞋、痴、慢、疑,烦动恼乱,故名为浊。
烦恼浊中,非即凡心是佛心之行,必不能度。
众生浊者,见烦恼所感粗弊五阴和合,假名众生,色心并皆陋劣,故名为浊。
众生浊中,非欣厌之行,必不能度。
命浊者,因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁,故名为浊。
命浊中,非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度。
①劫浊中,非带业横出必不能度 “劫浊者,浊法聚会之时”,先解释劫浊,劫浊是种种浊染之法汇聚在一起的时段,称为劫浊。
“劫浊中,非带业横出之行,必不能度”,既然是劫浊汹涌,如果不是净土门可以带业往生、带业横出,我们只能先把业消干净,自己修行——竖出。
修行出离三界有两种方法,一种叫竖出,一种叫横出。
竖出是指圣道门的修行,一层一层地断烦恼,一阶一阶证悟果位,从下往上,这叫“竖出”。
“横出”,就是带业,像刀砍树,横着切过去。
古人打比喻说,就像虫咬竹子,从最下面一节往上一直咬,渐渐咬到竹尖,就能出来,这叫“竖出”。
假如一百层的楼着火了,旁边有个侧门,你一下穿出去,就出离火宅了,这叫“横出”。
“竖出”,你往上爬,一直爬到一百层,上面有架直升飞机把你接走,你爬得很累啊。
“横出”很快,一下就出去了。
②见浊中,非不假方便必不能度 “见浊者,五利使,邪见增盛。
谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见,昏昧汩没,故名为浊”,这是见浊。
这种见解掩盖、埋没我们的真性。
“昏昧”是不清醒,称为“浊”。
“见浊中,非不假方便之行,必不能度”,因为见解非常浊染,任何事情,只要不去分析、不去理解、不去说明便罢,一旦去思维,马上就被浊染了,即使在修行当中也是一样。
所谓“假方便”,就是假借禅观等等。
如果修禅,修止观,修种种的观法,你的见一定不能浊,要非常明朗,有正知正见,能够分辨一切境界,然后按照正法修行,往前走。
最少也要开悟,要明心见性,这样修行禅观才不会出问题。
《楞严经》讲了五十种阴魔。
这些阴魔境界一上来,你觉得挺好,马上就被浊染了。
“不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪”,就被邪见所沾染。
在见浊当中,就像一个人,跳到黄河洗不清,不管怎样洗,身上都是浑浊的,手碰到哪里,都是浊染的水。
我们的见解,不管思维什么,都是浊染的。
在这种情况下,如果要通过禅观修行,肯定不能成就,所以才说“必不能度”,说得非常肯定。
“不假方便之行”,是说我虽然见浊,但我用的修行方法,不需要个人的见解,不需要禅观、明心见性,都不需要。
专修念佛就是这样。
专修念佛,种种见解用不上,邪见使不上劲,怎么能邪。
专修念佛就入了佛法。
再怎么邪的人,大仙、外道,他能念这句南无阿弥陀佛,马上就被佛光照耀摄取,马上就入佛道。
他能愿生西方极乐世界,就是正知正见。
这就不得了,邪见使不上劲。
如果修别的法门就不一样了。
有一些见解,比如修禅,因为禅也通外道,有人用外道来解释,就非常混乱,在身体上作文章,找种种感觉。
但是称念南无阿弥陀佛,外道人不念,种种邪见的人也不念;他只要一念,就归入佛道。
即使再怎样的邪见,也起不到作用。
就像在阳光之下,蜡烛不能起作用一样。
称名念佛法门是大光明、大火炬,蕅益大师说“六字洪名真法界,不假方便自横超”。
③烦恼浊中,非凡佛一心必不能度 “烦恼浊者,五钝使,烦惑增盛”,烦恼浊是五钝使。
五利使,在理论上,见解、知见非常猛利,它是一切烦恼的根源,是很自然的。
“利”是猛利,能力非常强。
比如认为“有我”,根本就不假思索,自自然然地就认为“有我”;边见,死了就说没有了、断灭了,这种想法是与生俱来的;断见、身见、见取见,都是自自然然的,与本性成为一体,非常猛利。
“谓贪、瞋、痴、慢、疑,烦动恼乱,故名为浊”,前面讲的见浊,一般人感受不出来,没有灵敏的心,就觉得没什么浊不浊;但是烦恼浊还是感受得出来。
所以,见浊比较利,不知不觉就把你染污了。
烦恼浊,一般人感受到的也是很粗的,细的不易觉察。
认为自己也没什么烦恼,其实不是那样。
心心念念都在烦恼当中,因为烦动恼乱,所以身心不清净,不安定,有挂碍,这就是浊。
“烦恼浊中,非即凡心是佛心之行,必不能度”,我们既然是烦恼浊的众生,如果要我们断烦恼,怎么可能。
就像我们要把黄河水弄干净,这怎么可能,人坐在里面,泥沙滚滚的。
那要什么样的修行方法。
“即凡心是佛心”,凡心是烦恼的、是染污的,但是没关系,这个凡心的当体,当下就是佛心。
这样烦恼起不了作用,这就是昙鸾大师讲的“不断烦恼得涅槃分”。
“不断烦恼”是凡心,“得涅槃分”就是佛心。
依净土法门,我们还是凡夫众生,是凡心。
佛心是什么呢。
愿生净土的心就是佛心。
我们称念弥陀名号,这个心就是佛心,名号来到我们的心中,即凡心为佛心。
所谓“是心作佛,是心是佛”,我们是心念佛,阿弥陀佛六字名号的功德当下就在我们心中,这叫“即凡心是佛心”。
这样烦恼不能起作用,“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”。
只要称念南无阿弥陀佛,一切烦恼拿你没有办法,捆不住你,绑不住你,染污不了你。
虽然我们感觉还在烦恼着,但是没关系,里面已经变了。
阿弥陀佛救度我们很厉害,他不是从外面往里面来,而是从里面往外来。
就像孙悟空进了铁扇公主的肚子一样,外面没办法的。
④众生浊中,非欣厌必不能度 “众生浊者,见烦恼所感粗弊五阴和合,假名众生,色心并皆陋劣,故名为浊”,五阴是色受想行识。
我们的身体,是色身;受、想、行、识是四种心理状态。
五阴和合,这叫“假名”,是假名众生,人们就认为这个是“我”。
假名众生,他的色身是肉体凡胎,是浊染的。
极乐净土的菩萨,身相光明,“虚无之身、无极之体”,当然没有浊,是清净的;就连天人的身体都是微细的,都有光明,不是粗染的五阴。
当然,三界之内再怎样还是浊染的,跟净土没法比。
这是讲色身。
心也是一样。
凡夫的心很陋劣,不像菩萨证无生法忍,清净,广大,空性。
凡夫之心,受想行识,所谓五十阴魔,每一个阴里面,都有种种的魔境。
我们这样的心称为“浊”。
“众生浊中,非欣厌之行,必不能度”,“厌”是厌离娑婆,“欣”是欣求极乐。
如果对身心皆劣的众生说“不欣不厌,不取不舍”,这样不行。
因为他们的色心很陋劣,不取不舍就落在娑婆流转这一方面。
一定要厌离染污、陋劣的身心,欣求菩萨光明法身。
没有这样的方法,必然不能度。
⑤命浊中,非费时勤苦必不能度 “命浊者,因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁,故名为浊”,如果一个人清净的话,他的寿命不可能很短。
阿弥陀佛清净,无量寿。
我们寿命短促,从因到果都很陋劣,在短促的生命当中,是很痛苦扭曲的。
“命浊中,非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度”,命浊当中,一定要有个方法,要“不费时劫,不劳勤苦之行”;如果不是这样,众生必不能度,不能超越生死轮回。
如果要费很长的时劫来修行,还没来得及解脱生死已经死了,怎么能修行呢。
必须有当下就能解决的方法,不费时劫,不劳勤苦。
众生命浊,想勤苦修行也做不来。
必须是方便、安逸、安乐之行,不然就做不到。
在五种浊当中,有五种“必不能度”。
我们要深刻地了解自己所处的环境,以及我们现在的身心状况,我们确确实实是五浊恶世的罪业众生。
这里是秽土,要有清醒的认识。
(3)五转 前面看完之后好像没有希望了,这不完了吗。
哎,希望就在这里,接下来就讲阿弥陀佛。
复次,只此信愿庄严一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲华化生,转命浊为无量寿。
这一段特别好。
“信愿庄严”是什么意思呢。
就是这句南无阿弥陀佛,从阿弥陀佛本身来讲,功德不增不减,可是你不信不愿,他的功能力用发挥不出来;信愿就是庄严自心,有了信愿,就能让这句名号的功德展发出来,所以说“信愿庄严一声阿弥陀佛”。
①转劫浊为清净海会 这一声阿弥陀佛,不是庄严阿弥陀佛这句名号,而是庄严我们自心,同时产生这样的功效,即“转劫浊为清净海会”。
祖师说话力量特别大。
五浊恶世,现在是滔滔的劫浊,一声阿弥陀佛,当下就把劫浊转为清净海会。
“哎,我没看见清净海会啊”,那是你心里还没有信愿。
信愿一转,心里现在就是莲池海会了,就不属于劫浊的众生了,而属于极乐世界清净海会的一员。
②转见浊为无量光 转见浊为无量光,本来我们都是种种邪见的无明众生,可是这一声阿弥陀佛,当下就能放出无量光明。
这句话是很难让人相信的,超情离见。
一个普通的老太太,大字不识几个,禅、密一窍不通;但是她只要信愿称念这句南无阿弥陀佛,她的智慧就是无量光的智慧,就是阿弥陀佛的智慧,就是“潜通佛智,暗合道妙”,跟佛的智慧沟通,这才有资格叫作“转见浊为无量光”。
连几个鸡蛋都数不清楚,就这样一个农村妇女,现在念佛,阿弥陀佛说她是无量光,“转见浊为无量光”,这怎么可以相信。
不可思议啊。
为什么。
她自己都不知道,“哎呀,我没有智慧啊”,是因为这句名号放光动地。
确实如此,大家要相信,我也没有更多的语言来说明了,只能把它读一遍,没办法说,就是这样,信了就信了——这一声阿弥陀佛,转见浊为无量光。
众生虽然是烦恼的、蒙昧的,没有智慧,但能信愿念佛,口口声声都在放无量光,当下就是无量光,不可思议啊。
③转烦恼浊为常寂光 转烦恼浊为常寂光,这就更不可思议了,而且是当下就转,不转而转,所谓“不断烦恼得涅槃分”,意思都一样,昙鸾大师讲得更加透明。
常寂光是什么。
“寂”是寂灭,一切烦恼、一切恶业、一切苦难通通寂止、寂灭,是佛所证的本身境界,叫常寂光。
天台宗的四土,常寂光土是佛本身所住的境界。
当下还是个烦恼染污的众生,烦恼汹涌不断,庄严一声阿弥陀佛,就能转烦恼浊为常寂光。
这可以思议吗。
能够转劫浊为清净海会、转见浊为无量光、转烦恼浊为常寂光,多么轻松。
阿弥陀佛六字名号,真是全法界的大扫把,一扫全部扫干净。
如同强风一来,乌云荡除,内心一切烦恼通通扫平。
④转众生浊为莲花化生 转众生浊为莲花化生,众生浊就是所谓肉体凡胎,胎卵湿化。
而往生到极乐世界,当下是莲花化生。
而且也不需要等到命终,现在称念弥陀名号,当下就坐在莲花上,所谓“金台影现”,即是极乐中人。
⑤转命浊为无量寿 转命浊为无量寿,本来是短命鬼,苦恼的生命,扭曲的生命,念佛,当下跟阿弥陀佛一样,成为无量寿命。
我们学佛,色身的生命是一方面,法身慧命更是重要,更是本质。
虽然到极乐世界得无量寿,这是果上所得;因中来讲,这句名号已经是无量寿、无量光,莲花化生、清净海会、常寂光都在这句名号当中,来到我们心里了。
如果现在没有得到无量寿的体和功能,到极乐世界也没有。
我们到极乐世界,阿弥陀佛给我们兑现无量寿,是因为这六字名号里已经有了。
因是现在种下来的,三明六通都在六字名号里面,都有了。
你到极乐世界,就兑现给你。
现在已经有了,就像存款单里有余额,到银行去才能支付给你。
我们到极乐世界是刷卡的,随便刷。
要无量光,一刷,出来了;要神足通,一刷,全法界随你走;再刷天耳通,一刷,都有了,都存在六字名号里:这是金卡啊。
这六字名号的卡,得拿好啊,到了极乐世界通通都刷出来了。
三明六通,无量百千三昧,四弘誓愿,广大菩提心,普贤之德,十地愿行,“超越常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,一刷就行,好啊。
很多莲友,越活越年轻,因为内心得到阿弥陀佛无量寿的加持。
(4)一声阿弥陀,无上菩提法 ①释迦本师所得法 故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
这样的话,一般人说不出来。
“释迦本师”,就是释迦牟尼佛,他在五浊恶世成佛。
这是解释经文“我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难”。
释迦牟尼佛在五浊恶世得的阿耨多罗三貌三菩提法,到底是什么呢。
就是得的这声南无阿弥陀佛。
这可是白纸黑字,蕅益大师讲的。
《般舟三昧经》说,十方三世佛都念阿弥陀佛成佛,这句话是有经典来历的。
而这句南无阿弥陀佛,它是无量光、无量寿、无量智慧、无量神通、无量功德、无量慈悲,兆载永劫修行都在其中,所以得的阿耨多罗三藐三菩提法就是这句名号,道理上是讲得通的,无论如何不可能超出这句名号。
只是我们这样的凡夫,把这句名号看得太低了,“念阿弥陀佛名号之外再求个什么法……”,你还能求什么法。
释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法,就是这句南无阿弥陀佛。
②唯佛与佛能究尽 今以此果觉,全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。
觉,有自觉、觉他、觉行圆满三种。
阿罗汉叫自觉,菩萨叫觉他。
菩萨的觉,叫因中的觉,还没达到果地。
经中打了比喻,佛的觉悟如十五的圆月,毫无缺陷;菩萨的觉悟像十二三或初七八的月亮,有缺陷,初发心的菩萨叫弯钩月,是不能比的。
“今以此果觉,全体授与浊恶众生”,“全体”两个字我读得比较重。
这句南无阿弥陀佛,已经是完全之体,所有的功德都在里面。
释迦牟尼佛给我们,他不会打一点点折扣,他是完全地、毫无保留地给我们。
“授”是给予,给予我们浊恶众生。
也就是说,我们得到这句阿弥陀佛,跟释迦牟尼佛是平等的。
释迦牟尼佛因为得到这句阿弥陀佛,在五浊恶世得阿耨多罗三藐三菩提法;我们得到这句阿弥陀佛,也得到阿耨多罗三藐三菩提法。
这段话也是“现生不退”的文证。
这是诸佛所行境界。
像这样的法门,像这样利益众生的方法,唯有诸佛才能做到,不是菩萨所能做到的。
这六字名号,无上阿耨多罗三藐三菩提法,全体给你,你还要灌什么顶。
全部灌满了,充斥法界。
这样的灌顶,是释迦牟尼佛大灌顶,用六字名号当下全部灌给你,就看你有没有心量来接受。
有什么法能超越六字名号。
这是诸佛所行境界。
“唯佛与佛能究尽”,只有佛和佛之间是心心相通的,他们才知道这个法的殊胜、顿超、圆满、了义、究竟,互相之间才能鼓掌,说:“释迦牟尼佛,你能为甚难稀有之事,能给五浊恶世这些众生灌顶,我们十方诸佛都感到兴奋,都鼓掌,终于满了我们的愿。
” “非九界自力所能信解也”,这样的法门,“果觉全体授与浊恶众生”,除了佛之外,九法界众生靠自力不能相信,不能相信有这样的利益,不能相信五浊恶世众生单念这句名号可得无上正等正觉。
信愿一声阿弥陀佛,跟释迦牟尼佛平起平坐,得阿耨多罗三藐三菩提法,怎么敢相信。
有的人听完,“你在吹大牛呢,越讲越玄乎了”,他是不能相信的。
佛度众生有什么难的。
佛大慈大悲、大雄大力,这才叫大雄大力,决定能救度我们。
这一声阿弥陀佛,大雄大力有多大。
一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲花化生,转命浊为无量寿,这不是诸佛所行境界吗。
凡人谁能达到。
③别指五浊恶人,通指九界有情 “诸众生”,别指五浊恶人。
“一切世间”,通指四土器世间,九界有情世间也。
这是解释“为诸众生说是一切世间难信之法”。
什么叫“别指”。
“别”和“通”是相对的,特别地讲五浊恶人,为五浊恶人说这样的法门才难。
所以蕅益大师也毫不客气,直接用四个字,给我们把帽子戴上了——“五浊恶人”。
“‘一切世间’,通指四土器世间,九界有情世间”,所谓“一切世间难信之法”,就在任何世界。
十方世界有无量的佛土,有各种阶位,有净土,有秽土。
这个法门不论到哪个世界,都感到难信,因为太殊胜了,任何世间讲的任何法门,都没有超过这个法门,他们听起来都觉得不可思议,这叫“一切世间”,这是从器世间来讲的。
从有情世间来讲,不光是凡夫众生听起来瞠目结舌、难以相信,阿罗汉也难以相信,缘觉也难以相信,小菩萨——十信的菩萨也难以相信,十住、十行、十回向、十地、等觉这样的菩萨都觉得这个法门难以相信,所以叫“一切世间难信之法”,释迦牟尼佛讲话是很恳切的,蕅益大师解释得也非常圆满。
(5)持名一行,唯信乃入 信愿持名一行,不涉施为,圆转五浊。
唯信乃入,非思议所行境界。
信愿持名这个行法,“不涉施为”,不需要任何的方便。
会不会参禅打坐、识字不识字,能诵经不能诵经,能不能开悟,是不是出家,不需要这些施为,不需要任何善巧方便,“不假方便自横超”。
“圆转五浊”,“圆”是圆满,也是圆融,当下就能转,五浊恶世的情况全部都转变了。
像这样的功能力用,从道理上是无法理解的,可以说念佛法门不讲道理。
因为这个道理没法讲,这是事实,怎么讲道理。
念佛就能往生,讲道理是佛和佛之间的事情,我们根本听不懂,讲来讲去也就是告诉我们“念佛一定往生”。
只有信才能进入,想要靠理解,我们理解不了这个道理。
很多人说“道理不给我讲明白,我是不能信的”,那你就等着吧。
凡夫的小心小量,理解的道理可能就是见浊,被见浊染污了。
所以,要放下自己的一切知见。
“唯信乃入”,信受称名。
“非思议所行境界”,靠凡夫的思议无法理解。
凡夫当下成佛,当下就给你灌满,大圆满,大灌顶,大手印,一下子就给你盖上,这没有办法来说明。
什么法能超过这个。
没有。
不是说其他法门不好。
每个人只要欣赏一个法,都觉得非常好。
但是,其他法门都是对众生根机有所要求的。
大灌顶,有没有具格的上师,你是不是具格的弟子,能不能灌给你还不晓得。
大圆满,你能不能修得到,你弟子相具不具备,有没有达到这个阶位,都是有要求的。
念佛法门没有任何要求,“不设施为”,“不假方便”,对众生没有任何选择,“唯信乃入”,你能相信,你能接受,当下全部都是你的。
这个法门不可思议。
(6)释迦本师示得菩提,大智大悲 设非本师来入恶世,示得菩提,以大智大悲,见此,行此,说此,众生何由禀此也哉。
听到这句话,我们要合掌念一声“南无本师释迦牟尼佛”,释迦牟尼佛涅槃两千年了,我们现在念他,是很感动的。
假设不是本师来到五浊恶世,来救度我们,“示得菩提”,示现得到这句南无阿弥陀佛。
“以大智大悲,见此、行此、说此,众生何由禀此也哉”,如果不是释迦牟尼佛这样做,我们这样的人,怎么能知道有阿弥陀佛呢。
怎么能听闻这个法门呢。
怎么能信愿持名呢。
怎么能往生西方极乐世界呢。
“见此”,就是经文所说的“我见是利,故说此言”。
“行此”,就是经文所说的“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。
舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提”。
“说此”,就是“为一切世间说此难信之法,是为甚难”。
释迦牟尼佛亲眼所见、亲自所行、亲口所说,我们才得到这个法门。
“大智”是佛眼亲自所见,“大悲”是佛身亲自所行,佛口亲自所说,说这个法门,说这句名号。
(7)五决定 下面五个“决定”,给我们当头一棒,一榔头打醒。
①定为时囿 我们处在五浊恶世。
先讲劫浊。
然吾人处劫浊中,决定为时所囿,为苦所逼。
我等众生处于劫浊当中,不要谈了,决定为时所囿,为苦所逼,哪一个能跑出这个之外。
我们来到地球上,被时空所限制,哪一个人能逃出时空之外。
时间、空间把我们套住了。
在劫浊里面,哪个人能离开劫浊的影响。
环境塑造人,大环境你根本就没法改变。
夏天莲花盛开,但是冬天,特别在东北,零下三四十度,莲花能开得了吗。
这叫“为时所囿”。
处在劫浊里面,讲大话没有用。
“为苦所逼”,劫浊当中众苦逼迫,哪个人不是被苦恼所逼迫。
现在为什么那么多人犯罪。
他苦啊,烦恼啊,业缚啊,不自在啊。
为苦所逼,没办法。
②定为邪缠 处见浊中,决定为邪智所缠、邪师所惑。
大家要清醒,我们是处在一个见浊的时代。
蕅益大师讲的话决定不含糊,你决定被邪智所缠。
“邪智所缠”,认为自己有智慧。
“邪师所惑”,徒弟被师父所惑。
很多这个功、那个法,以为自己很了不起,带一大帮人。
作师父的“邪智所缠”,自己认为在弘扬正法,不知道那是邪智。
讲一些话,像给别人封官一样,“你得无生法忍了”,他邪门了,但是他自己不知道。
他感觉经书看得懂啊,邪智把他缠缚了,他不是故意来破坏佛法。
自己被邪智所缠,然后教别人,别人一听,觉得挺有道理,“我听某某讲的《坛经》,比六祖大师讲得都好啊,超过六祖大师。
讲《金刚经》比六祖大师讲得都好啊。
”这怎么可能。
但是他们很有缘分,被邪师所迷惑。
这样的状况,越到末法时代越令人担忧。
能写,能说,能蛊惑人,就是不能了生死。
凡是逞自己见解的,都要警惕。
到末法时代,我们学法一定要有清净的传承。
什么叫清净。
比如我们学净土宗,一定要依净土宗的经典、净土宗的祖师,要有经证、祖证、心证、事证、理证,要有证据,要有经典的来源。
前天有一位莲友说得非常好。
他跟一些净土行人交流,见解不一样,对方讲了很多。
他说:“你讲这些话,来源在哪里呢。
哪一部经典、哪一部祖师的著作有这个根据呢。
”对方说不出来。
他说:“我讲的都有根据,这句话出自哪部经,那句话出自哪个祖师。
”对方一听哑口了。
所以,一定要有来源。
不能讲自己的东西。
有的人邪智,很糟糕,“歪嘴和尚念歪经”,把经典翻出来,按自己的意思解释。
所以,一定要依祖师的解释为标准。
以净土宗来讲,祖师当中有专宗净土的,还有依他宗释净土的,那就不一样。
我们是依昙鸾、道绰、善导一脉,净土宗纯粹的流派,专门依据净土三部经的宗旨来解释,专门以阿弥陀佛本愿的立场来解释净土,这是净土宗的本根,正宗的发源地,我们以这个的解释为标准。
像我们这次学习《阿弥陀经》,就完全依据善导大师的思想。
当然,祖师的见解很多都是相同的,特别是蕅益大师,很多见解都非常好,我们也会拿来参考。
我们自己就不要逞强了,逞强非常危险。
自己聪明就被邪智所缠,自己愚痴就被邪师所惑。
那怎么办。
就要依据经典、依据祖师,依据经证、祖证。
然后心中有感受,因为佛法是跟我们的心相应的,尤其是弥陀的救度,跟我们佛性的生命是相应的,能打开我们佛性的需求,感到安乐、安稳、自在,所以任何人来破坏都不会动摇,这是心证。
事证是很多往生的事例,有道理,有事实,就很稳当。
净土法门,只要依据传承来学习,决定很稳当。
③定为欲陷 处烦恼浊中,决定为贪欲所陷,恶业所螫。
有人讲“我要生生世世来这个世间修行,下一辈子再来做出家人”,这样的想法是很天真的,很幼稚,很危险,不要这样想。
这个五浊恶世不好玩,还要下次再来啊。
往往被贪欲陷害,被恶业螫痛,无法脱离这里的陷阱、网罗。
④定安臭秽 处众生浊中,决定安于臭秽而不能洞觉,甘于劣弱而不能奋飞。
“安于臭秽而不能洞觉”,真是这样。
这个娑婆世界叫作堪忍世界,非常秽浊,臭烘烘的,但是众生已经习惯了,“我下次再来,还在这里待着”,这不是安于臭秽吗。
不能觉悟到这里确实是秽土,不求生西方极乐世界,这样的人确实还有不少。
“甘于劣弱”,“我没有能力,我没有办法啊”,既然在众生浊中,叫他发菩提心、行菩萨道,精进勇猛修行,“我做不到啊”。
像小鸟一样,翅膀没长成,让它飞,它怎么能飞得起来呢。
只好甘于劣弱,就这样混。
⑤定被无常所吞 处命浊中,决定为无常所吞,石火电光,措手不及。
这话说得很恳切。
命浊,想修行来不及了,无常一下就把你吞掉了,像石头打出的火星,像闪电的光,来不及反应,已经一命呜呼了。
若不深知其甚难,将谓更有别法可出五浊。
这五种状况非常难,无法奋起,无法出离。
如果不知道这些,认为还有别的法门可以出离五浊恶世,这叫什么呢。
熢{火+孛}宅里,戏论纷然。
在着了大火的房子里,还讲些戏论,讲些没意义的话。
“哎,你修的什么法。
”除了六字名号之外,还有什么法给你修啊。
所以,蕅益大师非常恳切,意思是说其他法门都不要谈了,谈那些都是戏论。
当然,如果你是大菩萨,你可以修得来。
一般的五浊恶人,就老老实实念这句佛号,圆转五浊,唯信乃入,不然都是戏论。
(8)本师叹难深嘱 唯深知其甚难,方肯死尽偷心,宝此一行。
知道这么难,才能死尽偷心。
偷心总是不死,非常强。
要把它彻底断绝,把念佛之行当作我们的本命元辰,当作我们的宝贵生命。
此本师所以极口说其难甚,而深嘱我等“当知”也。
释迦牟尼佛极口说:“我说此难行之法,甚难甚难。
”深深地嘱咐我们,应当知道,除了这个没有别的办法。
五浊恶世,这样险恶的环境,只有这个法门能救度你,你不要离开这个大船,只有这条路安全,其他都很凶险。
说完这句话,舍利弗及诸尊者,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行,作礼而去。
我们也一样,听到这个法门,大家要感到庆幸,稀有难得。
 
三〇五
阿弥陀经讲记

结束语 短篇

《阿弥陀经》的讲学到此圆满,感恩种种的因缘。
这次讲学,跨的地域范围很大,闻法众也有些变化,时间也比较长。
这次《阿弥陀经》讲解,对一般的信众,可能展开得稍微广了一点。
但是,佛法有重重无尽的妙义,所以还不算太广。
闻法是要用心来听闻,如果单以耳朵,单以第六意识来听,可能感觉难懂,或者说难消化。
如果把佛法当作自己生命所需要的,就能听得懂。
如果当作学问来听,可能听得很费劲,要靠记忆——不是那样的。
是听到心里去,成为自己的生命,越听越愿意念佛,这就对了。
《阿弥陀经》是净土宗正依的根本经典之一;同时,它也很短,早晚课大家都会读诵,很多人会背。
但是它的教理有很多人误解了,不能正确理解,所以有莲友说希望能讲一讲。
我曾经讲过《阿弥陀经核心讲记》,有七个小时。
后来慧净法师建议,开讲《阿弥陀经》的时候,最好能把净土宗重要的理论、净土三部经最重要的思想贯穿在一起。
所以,这次的讲义,综合了净土三部经的内容。
主要参考的祖典是善导大师的《法事赞》、昙鸾大师的《往生论注》,旁参蕅益大师的《弥陀要解》。
引用的不太多,主要是依据净土三部经,龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导,加上蕅益大师和印光大师,还有莲池大师少数的法语。
解释的内容虽然比较多,但根本的宗旨是“本愿称名,凡夫入报”。
这个大家要抓住,不要因为内容多,就忘记了根本。
整部《阿弥陀经》十七段经文当中,最重要的是第七段、第八段、第九段。
如果再浓缩,就是第九段“往生正因”,所以讲得比较多,也比较细。
《阿弥陀经》的根本,就是专修念佛。
专修念佛,就是多善根;专修念佛,就是“善男子、善女人”;专修念佛,尽形寿,就是“若一日……若七日”;专修念佛,“专复专”,就是“一心不乱”;专修念佛,临命终时自然佛圣现前,佛圣现前自然心不颠倒。
这都是大家对《阿弥陀经》容易误解的地方,这几处能够通过的话,《阿弥陀经》你就懂了,而且“专”就能抓得住,这样往生就有保障。
谢谢大家,南无阿弥陀佛。
 
三〇六
阿弥陀经讲记

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净宗法师
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